Шри Харилал. В. Л. Пунджа

[13.10.1910 — 1918 — 1944 — 6.9.1997].

Истина ЕСТЬ.

[Составление: Prashanti de Jager]

ШРИ X. В. Л. ПУНДЖА [13.10.1910 — 1918 — 1944 — 6.9.1997]. ИСТИНА ЕСТЬ.

[СОСТАВЛЕНИЕ: PRASHANTI DE JAGER]

Перевод с английского Т. Данилевич

ВВЕДЕНИЕ: ТЫ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ТАНЦУЮЩЕЙ ПУСТОТЫ

ИСТИННОЕ Я

САТГУРУ

МИЛОСТЬ [ГУРУ, — ГУРУКРИПА]

САТСАНГ: ОБЩЕНИЕ С ИСТИНОЙ

ЗНАКИ И ПРИЗНАКИ БЛИЗКОЙ СВОБОДЫ

БРАХМАДЖИНЬЯСА: СТРЕМЛЕНИЕ К СВОБОДЕ ВИВЕК: РАЗЛИЧЕНИЕ ПОКОЯ И СТРАДАНИЯ ВАЙРАГЬЯ: ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРЕХОДЯЩЕГО.

СВЯТОСТЬ: НЕВИННОСТЬ И ЧИСТОТА

ВЕРА И ДОВЕРИЕ

ХОРОШАЯ КАРМА И АХИМСА

ВИЧАР: САМОИССЛЕДОВАНИЕ [АТМА-ВИЧАРА]

НАПРАВЛЕННЫЙ ПОИСК

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ВИЧАРА

УСТРАНЕНИЕ СОМНЕНИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО ИСТИНЫ

УСТРАНЕНИЕ СТРАХА В ОТНОШЕНИИ ИСТИНЫ

ПРЕКРАЩЕНИЕ ОБЪЕКТИВИЗАЦИИ

УТРАТА ОТКРОВЕНИЯ ЧЕРЕЗ ЕГО ДОСТИЖЕНИЕ

ПРИМИ ОТКРОВЕНИЕ И БУДЬ ТЕМ

БХАКТИ: ЛЮБОВЬ К БОЖЕСТВЕННОМУ

БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

САМООТДАВАНИЕ

«Я С ВАМИ ВЕЗДЕ, ГДЕ БЫ ВЫ НИ БЫЛИ»

МИР — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ

НАРАЯНА: МИРОЗДАНИЕ — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ

МАЙЯ: ШАКТИ ИЛЛЮЗИИ

УМ: ДВИЖЕНИЕ ИЛЛЮЗИИ

СНОВИДЕНИЯ: ПРИРОДА ИЛЛЮЗИИ

КАРМА: СЦЕНАРИЙ ИЛЛЮЗИИ

ВОРЫ В ПУСТОМ ДОМЕ

ЖЕЛАНИЕ

УМ, МЫСЛИ И МЕНТАЛЬНЫЙ БАГАЖ

ПРИВЯЗАННОСТЬ И ПРОШЛОЕ

СТРАХИ И СТРАХ СМЕРТИ

ГНЕВ И НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

САДХАНА: НЕЛЬЗЯ СТАТЬ БЫТИЕМ

[ЛОВУШКИ]

Ловушки поиска, практики и процесса

Ловушка обманчивых гуру

Ловушки религий, традиций и ашрамов

ПОЛЕЗНАЯ САДХАНА И ПРЕКРАЩЕНИЕ ПРАКТИК

ПРЕКРАЩЕНИЕ ПРАКТИКИ

МЕДИТАЦИЯ

[ПРАНАВА (ОМКАРА — СЛОГ ОМ)]

МАНТРА

КАРМА ЙОГА

ЙОГА И ПРАНАЯМА

КУНДАЛИНИ ЙОГА

ЯТРА

ЯНТРА

ТАНТРИЧЕСКИЙ СЕКС

ЖИТЬ МУДРО

СУТЬ МУДРОСТИ

ОТНОШЕНИЯ, БРАК И СЕКСУАЛЬНОСТЬ

РАБОТА И ДЕНЬГИ

ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ

ЗДОРОВЬЕ И ИСЦЕЛЕНИЕ

ПОЧЕМУ ТЕБЕ НУЖНО ЗДОРОВОЕ ТЕЛО

КАК ПОДДЕРЖИВАТЬ ЗДОРОВОЕ ТЕЛО

ПРИЧИНЫ БОЛЕЗНИ

ИСЦЕЛЕНИЕ БОЛЕЗНИ

ЦЕЛИТЕЛИ

СМЕРТЬ И УМИРАНИЕ

СВОБОДА

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

СОСТРАДАНИЕ И СЛУЖЕНИЕ

ЛЮБОВЬ: ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО

ГОЛОССАРИЙ

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

ПРИЛОЖЕНИЯ

АЙЗЕК ШАПИРО ВСПОМИНАЕТ ПАПАДЖИ

АРДЖУНА. РАСТВОРЕНИЕ АМБИЦИЙ (ФРАГМЕНТ САТСАНГА)

ГАНГАДЖИ. СЕРДЦЕ РАЗБИТОЕ НАСТЕЖЬ

ЧТО ТАКОЕ "САТСАНГ"? ВОСПОМИНАНИЯ ПОЛЫ ХОРАН ШРИ ПУНДЖАДЖИ. КАЖДЫЙ ГОТОВ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ ПАПАДЖИ. КТО ТЫ?

ВМЕСТЕ С ПАПАДЖИ (ОТРЫВКИ САТСАНГОВ, ПЕРЕВОДЫ ВИДЕО)

ПРЫЖОК В НЕИЗВЕСТНОЕ. САТСАНГ, ЯНВАРЬ 1993 Г. (С СОКРАЩЕНИЯМИ)

ELI JAXON-BEAR. ЧЁРНАЯ ДЫРА И ЭННИАГРАММА ФИКСАЦИИ ХАРАКТЕРА

Из выступления Илая Джексон-Биэ (Eli Jaxon-Bear) в Стенфордском Университете. 1994 г.

Фиксация Характера: новая модель души

Качества Сущности — основы добродетели, являются качествами души. Это истинный человеческий потенциал.

Корень Фиксации и Страдания: «я есть кто-то»

Духовная Зрелость

Страсть Фиксации

Расположение Эмоций и Черной дыры

Образец Расположения Эмоций

ПЛАМЯ ИСТИНЫ. ИНТЕРВЬЮ ВЕЙТА ЛИНДАУ С ГАНГАДЖИ И ИЛАЕМ (ФРАГМЕНТ)

ГАНГАДЖИ. НАСТОЯЩИЙ МОМЕНТ — ЭТО ВРАТА

ГАНГАДЖИ. ОСТАВЬТЕ ВАШИ ПОИСКИ

АМБЕР ТЕРРЕЛЛ. КОНЕЦ МИФА О ПРОСВЕТЛЕНИИ ЛИЧНОСТИ

АЙЗЕК ШАПИРО. ГРОМ ТИШИНЫ (ФРАГМЕНТ)

PRASHANTI DE JAGER

BOOKS AND TAPES OF PAPAJI: THE MASTER SRI H.W.L. POONJA

NOTHING EVER HAPPENED (BIOGRAPHY OF PAPAJI) BY DAVID GODMAN DAVID GODMAN

Шри X. В. Л. Пунджа [13.10.1910 — 1918 — 1944 — 6.9.1997].

Истина ЕСТЬ.

[Составление: Prashanti de Jager]

Перевод с английского Т. Данилевич

Редакторы О. Кучерова. К. Кравчук Художник А. Куцин

Шри X. В. Л. Пунджа.

Истина ЕСТЬ — М:

Изд-во К. Кравчука,

2002 г. — 688 стр., — IBSN5-901518-05-5

УДК 891-4 ВБК 87.3 (5Инд)

© 1995 Yudhishtara. © Издательство К. Кравчука, перевод, оформление, 2002 http://www.ganga.ru/advaita.htm

The Truth Is by H. W. L. Poonja, Prashanti De Jager (Compiler)

ISBN:1578631750

Other:Poonja, H. W. L. Publisher:Weiser Books http://www.weiserbooks.com/

Subject:Hinduism

Subject:Religious life

Subject:Spiritual life

Series Volume:no. 37

Publication Date:February 2000

Binding:Paperback

Language:English

Illustrations:Yes

Pages:560

Dimensions:8.96x6.01x1.40 in. 2.00 lbs.

http://www.poonja.com/this.htm

Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджа) — один из самых известных современных просветленных Мастером Адвайты. получивший прямую передачу от своего Учителя Шри Бхагавана Раманы Махарши.

Печатается с разрешения Шри Х.В.Л. Пунджа

«Я дам нам хороший совет — не слушать ничьих советов, в том числе и моих.

Будьте самими собой.

Прислушайтесь к собственному голосу.

Любой совет принадлежит прошлому.

Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий.

Истина извечно Здесь.

Она просто Есть...

Это не поиск, это прекращение отвлечения.

Свобода обретается лишь освобождением от ВСЕХ концепций!!!»

Пунджа

Эта Песнь Сердца сложена из выдержек, взятых из бесед Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджи) во время проведения Сатсанга в Лакнау

Джай Сат Гуруджи

🕉

Да будет Покой и Любовь между всеми существами Вселенной. Да будет Покой, да будет Покой.

Ом Шанти, Шанти, Шанти

Введение: ты есть Любовь как проявление танцующей Пустоты

http://www.mooji.org/

Намаскар,

До начала всех начал ты есть чистое Сознание. Ты — полнота Любви в Любви и Осознания Пустота.

Ты есть Существование и тот Покой, что за пределами покоя.

Ты тот экран, на который проецируется все.

Ты — Знания Свет,

Ты — тот, кто дал творцу концепцию творения. Забудь то, что может быть забыто, и познай себя как то, что нельзя забыть.

Ты — та основа, на которой происходит все движение, позволь же быть движению.

Ты есть Сейчас, Ты — Пребывание-в-Сейчас: есть ли какое «я» вне этого Сейчас?

Ты есть Истина, и лишь Истина Есть.

Ты есть Недеяние.

А Действие — это твое отраженье, твоя Игра, твой Мир. Солнце есть Недеяние, а зеркала — активность.

Ты есть это бесценное Мгновение, Само Присутствие. Любой ветерок, коснувшийся тебя, даже демонов наделит святостью.

Ты — то Единое, что Осознает Осознание объектов и идей.

Ты — то Единое, что погружено в Молчание даже больше, чем Осознание.

Ты — Жизнь, которая предшествует концепции жизни. Твоя Природа — Тишина, она недостижима, Она Есть всегда.

«Пространство» было твоей первой идеей, а первой формой твоей — Сат-чит-ананда. Этот мир — твой ум, и все, что здесь есть, берет начало в твоем Сердце.

Сердце твое пребывает в Здесь и Сейчас. Как Любовь ты обитаешь в прибежище этого Сердца, и здесь возникают пространство и время.

Ты есть то Внутреннее, что ни внутри, ни снаружи. Ум без опоры — Внутреннее, и Внутреннее — это отсутствие стен.

Ты — существование во всех атомах, познай это, и ты — Блаженство.

Ты есть Пустота, Абсолютная Сущность:

при удалении Пустоты из Пустоты лишь Пустота остается, ибо нет ничего вне Ее. Все возникает из Этого, танцует в Этом и возвращается в Это.

Подобно тому как океан вздымается волной для танца, так и ты есть эта танцующая Пустота! Нет ничего вне этой Пустоты, поэтому Она есть Полнота.

Пустота пребывает между «есть» и «нет».

Чтобы быть свободным, тебе нужна твердая убежденность, что ты есть эта Основа, этот Покой, эта Пустота.

Ты — то, в чем происходит все происходящее. То, что происходит, должно произойти, поэтому оставайся незатронутым, как сам Покой.

Пребывай в Покое — и Он распространится. Из Покоя возникает Покой, из смятения — смятение.

Так будь Покоем и дари его Вселенной, — это все, что тебе нужно делать.

Даже мысль «Я есть Покой» нарушает этот Покой, поэтому просто пребывай в Покое, будь тем, кто ты Есть.

Ты есть Бытие, не «был», не «буду», а «Бытие».

Ты — та Безвременность, куда смерть не может проникнуть, ибо где нет времени, там нет и смерти.

Эта Безвременность — Сейчас, и Это есть Бытие.

Бытие всегда сияет, Я ЕСТЬ — это свет Бытия.

Этот Алмаз не может скрыться, и спрятать его невозможно.

Если ум не мешает, лицо сияет Красотой и Невинностью. Просто будь в покое, будь тем, кто ты есть.

Ты есть Пространство, которое никогда не бывает в движении.

Внутреннее и внешнее относятся лишь к форме и имени. Устрани из ума эту форму отбросив привязанность к любому объекту, действию, мысли.

Ты — сад Радости, тебе никто не нужен, чтобы быть счастливым. В саду Радости ты пребываешь, но, вспоминая о старом, печалишься.

Эта Радость, это Мгновение разрушит и ум, и страдание, поскольку это Мгновение как раз и есть Счастье. Так что не возвращайся больше к прошлым мгновениям, которые приносят страдание.

Необусловленное Сознание есть Счастье и Покой без «где» и «когда», просто Сейчас.

Счастье, обусловленное мыслью, становится умом.

Даже «я», первейшая из обусловленностей, Счастью мешает. Из-за желаний и надежд, исходящих от эго, никто не может быть счастлив. Итак, чтобы достичь Счастья, не позволяй возникать ни мыслям, ни желаниям, просто Пребывай в Покое, ибо мысль есть могила. Чтобы быть счастливым, ты должен ничего не иметь и ни за что не цепляться, иначе от твоих карманов будет разить тухлой рыбой.

Мой дорогой друг, Счастье — это не переживание,

Оно — твоя природа, и тебе ничего не нужно для него делать. Лишь Познание «Я» приносит Счастье, ведь Счастье — природа этого «Я».

Здесь, Здесь — то вино, о котором не знает никто. Все покоится в «Здесь», и это — Сознание.

Сознание — основа всего во Вселенной;

Оно, то есть Ты, пребывает в каждом атоме каждой молекулы, и даже пространство и время рождаются из Него.

Кто осознает, что наделен телом и умом, а рождение и смерть — отпечаток все в том же Сознании?

Ты есть То: все деяние и не-деяние,

вся множественность и единство — все это в Сознании.

Рабство — в отрицании этого, Свобода — в Знании Этого. Ты есть То, Ты есть То!

Сознание.

Чувства не могут Его ощутить, Ум не может Его понять. Всюду — Одно лишь Сознание, и в тебе Оно возникает в виде «Я». Оно — сияние солнца и движение земли. Оно вне пространства и времени, берущих в Нем свое начало.

Ум не может к Нему прикоснуться, до Него дотянуться, если будет пытаться искать, не найдет.

Эти попытки и есть то движение, что скрывает Покой. Найти Его можно лишь посредством Его самого, когда ум неподвижен.

Прекрати все движения ума на одно лишь мгновение, прекрати все желания и мысли на одну лишь секунду, особенно самую первую мысль «я», — всего на одно мгновенье — и вот ты навечно свободен от цикла рождений и смертей.

Цикл этот — самсара, плод твоего собственного воображения.

У него нет начала, и лишь Само-Познание завершит его.

Вопрос «Кто я?» положит ему конец.

Итак, прими твердое решение: «Я должен это сделать Сейчас».

Это человеческое рождение — такое благословение.

Не растрать его!

Промедление — это самсара, цикл страданий.

Если ты попал в беду, спроси себя: «Мне это снится?» Это тот же вопрос, что и «Кто я?», и он разбудит тебя, и ты полюбишь свое собственное Я. Тогда ты познаешь и всех «других» и свечу эту будешь нести с собой повсюду!

(И знание это будет освещать твой Путь, куда бы ты ни шел!)

Храни безмолвие, Не размышляй, Не прилагай усилий.

Ограничения требуют усилий, но Свободе они не нужны.

Покой — вне пределов усилий и мыслей. Не размышляй и не прилагай усилий, поскольку это лишь затуманивает То, и никогда Его не Откроет. Поэтому Безмолвие есть ключ к сокровищам Покоя и Любви.

Это Безмолвие — отсутствие ума, отсутствие мыслей — Свобода. Будь этим Безмолвием, этим Ничто, и не позволяй этому превратиться в переживание, поскольку это ум пытается поймать тебя в силки дуальности, в западню наблюдателя и наблюдаемого.

Бытие есть Бытие, нет наблюдателя, нет наблюдаемого. Испытывать это переживание — все равно, что сказать «Я Свободен», а это точно такая же западня, как когда ты говоришь «связан». Отказавшись от привязанности к объекту, ты не должен также цепляться и за субъект. Отпусти все, Пребывай в Безмолвии.

🕉

Цель жизни — пребывать в Покое, Любить все Существа и знать кто ты есть.

Познай свое «Я» — и ты Познаешь все.

Есть только это Безупречное Знание, только Пустота. Как ты можешь выйти из Пустоты, если она не имеет границ? Возникновение проявленного мира — всего лишь Лила этой Пустоты. Познай кто ты есть, Здесь и Сейчас, просто Пребывая в Безмолвии.

Ты есть это Мгновение, осознай Это и ни к чему не привязывай ум.

Ни к садхане, ни к прошлому, ни к будущему, ни даже к Пустоте своего Сердца, ни даже к Пространству.

Чтобы навеки стать свободным, осознай это Мгновение. Это Мгновение — всегда это Мгновение, Оно никогда не изменится.

Это Свобода, свободная от ума и концепций, она — твоя по праву рождения.

Лучшее использование этого Мгновения — утонуть в Нем. Храни Безмолвие, ты — самое сердце сокровенного, не пребывай нигде, не прилагай усилий.

Сама концепция усилия и практики есть связанность. Просто Храни Безмолвие, Где бы ты ни был, просто Храни Безмолвие.

Имя и форма скрывают Реальность: Это и есть Учение. Давать имя и форму — значит создавать препятствие к Свободе, ибо тогда теряется сама Основа, Сознание.

Назови это скульптурой коня — и не заметишь гранита, назови кольцом — и не увидишь золота. Имя и форма не могут покинуть Сознание, как и кольцо не может покинуть золото.

Даже пространство находится в Этом, поскольку есть только Я.

Пока волна не поднялась, она есть Океан, пока желание не возникло, оно есть Пустота. Уничтожь желания и рабство, став переживанием опыта, а не опытом, Видением, а не видящим.

Ты есть Сознание, а не тот, кто Осознает.

Чтобы стать свободным, ты должен быть как Свобода, то есть без желаний.

Все пребывает и познается в отсутствии желаний.

Если не желаешь обладать, очисти свои карманы:

двойственность!

Прошлое прошло, не нужно носить его в кармане. Зачем идти к могиле, зная, что ты жив? Все, что временно, нужно отбросить, просто держись Своего Абсолютного «Я».

Все, к чему ты привязан, все, что ты Любишь, все, что ты знаешь, когда-нибудь исчезнет. Знание этого, как и того, что весь этот мир — лишь твой ум, и ты его создаешь, играешь в нем и страдаешь от него, известно как различение.

Различай реальное и нереальное.

Все известное нереально, оно приходит и уходит, поэтому пребывай с Неизвестным, с Неизменной Истиной. Все, что появляется и исчезает — нереально, нектара из него не получишь, поэтому не цепляйся за это, а отпустив — не возвращайся назад. Стань Вечностью своего собственного Бытия.

Отдай себя Пространству или раствори эго в Знании.

С Любовью и благоговением иди внутрь своего «Я» по дороге Самопознания.

Самопознание — это отказ от всех усилий. Это не поиск того, что потеряно в прошлом, но просто пребывание в настоящем, Присутствие.

Иди внутрь так тихо, чтобы даже мысль казалась слишком громкой.

Храни Безмолвие, сознавая, что ты — не эго, которое должно хранить Безмолвие. Эта Тишина, это Безмолвие не связано с говорением или молчанием, ибо даже когда ты молчишь, твой ум беспрестанно мечется и скачет. И если ни одна мысль не возникает в твоем уме, тогда это и есть Безмолвие.

Осознание объектов — это не Оно.

Оно — это Осознающий Осознание!

Отдать себя — значит отдать свою концепцию отделенности, или эго.

Отдать себя — значит отдать свою глупость и злобу Существованию. Вот и все. Ты должен отдать себя, подобно реке, несущей свои воды в Океан.

Отдать себя — значит растворить свою реку отделенности в Океане единого Бытия, отбросив свою ограниченность и позволяя происходить тому, что происходит. Держи в узде свои намерения и концепции, задав себе вопрос «Что это за движение ума?» Люди путают Самопознание с йогой и медитацией.

Йога — единение с субъектом внутри.

Медитация — концентрация на внешнем объекте. Самопознание не связано ни с тем, что внутри, ни с тем, что снаружи.

Ты не можешь найти свой ум и убить его, он — многоголовый демон:

отрубишь одну голову — отрастет другая, поскольку «я связан» и «я свободен» — одна и та же западня. Итак, тебе поможет лишь желание Свободы,

ибо ты есть то, о чем твои мысли. Думаешь о разрушении ума, и ум обращается разрушителем, а не тем, что разрушено.

Думаешь только о Свободе — становишься Свободой. Пусть твои мысли о «Я» будут неотступны, как неотступна зубная боль.

Если желание Свободы постоянно, все другие привычки и отвлечения исчезнут.

🕉

В Чистой Радости весь проявленный мир создан как Лила, чтобы можно было в нем играть, играть, будто он реален. Это все твое собственное творение, твое собственное «Я». Все Бытие едино. То, что возникает и исчезает, нереально. Играй в этой Лиле и говори: «Я есть существование». Если же ты говоришь: «Я есть тело», ты лжешь, и ты страдаешь. «Я» само по себе лишь обусловленность и васаны. Индивидуальное «я» — это отражение истинного «Я» в грязной луже эго. Отбрось это «я» и его васаны и познай, что ты есть то, что не спит, даже когда эго пребывает в глубоком сне.

Когда эго получает возможность узреть лицо истинного «Я», оно становится Тем. Но когда эго видит лишь чувства, оно становится пребывающим в замешательстве индивидуумом, желающим заполучить объекты чувств. Не затеряйся же в цикле перерождений ума. О чем бы ум ни думал, это не будет Тем. Освободись от всего, что можно отвергнуть, включая само отвержение. Тогда ум будет находиться в покое, и это состояние невозможно описать — это То-Что-Есть, Пустота, Полнота, и это — Истина!

В Истине нет движения, ничто не приходит и не уходит.

Движение мысли «я» создает всю Вселенную, но Истина никогда не движется.

Будь бдителен, следи, где и как это «я» возникает.

Это — Сатсанг, и это твоя собственная природа. Ты есть Истина, в которой нет движения.

Но если ты говоришь «я делаю» с точки зрения эго, ты принимаешь себя за индивидуальное движение, за волну! Ты еще больше усугубляешь это положение, создавая объект, проявляя интерес к нему, а затем, желая его, и в мгновение ока ты даже желаешь получить награду за обладание им. Так, ты испытываешь желание приблизиться к этому объекту, затем ты желаешь заполучить его, ты желаешь владеть им. Как только ты им овладеваешь, в тебе возникает страх потерять его, поскольку там, где двое, всегда присутствует страх расставания. Когда возникает страх, возникает и гнев. Вместе с гневом возникает замешательство, непонимание, неспособность к различению. Когда ты не в состоянии принимать правильных решений, наступает полный крах.

Итак, кратчайший путь к Просветлению — это чистота ума. Этот кратчайший путь состоит в урезании своих желаний. Объекты желаний — это не то, что дает счастье, они разрушают твой Покой и привязывают тебя к страданию.

Ощущение того, что ты получил объект желания, также не даст тебе счастья. Оно только свяжет. Счастье дает лишь отсутствие желаний.

Лишь желание нарушает вечный Покой.

Это желание — болезнь ума.

Живи без него и будь Счастлив.

Счастье — в истинном «Я», и оно всегда Здесь.

Рецепт этого Счастья в том, чтобы просто быть Безмолвным.

Когда тот объект, который ты так желал заполучить, находится перед тобой, вначале возникает ощущение счастья, так как интеллект, благодаря временному удовлетворению, становится неподвижным и возвращается к Источнику, фонтану Блаженства. Там истинное «Я» отражается в нем, и это отражение переживается как радость, поскольку это и есть природа истинного «Я». Блаженство возникает не из объекта, Оно есть «Я». Поэтому удерживай ум неподвижным, и «Я» отразится в нем и притянет ум к себе. Удовольствие относится к истинному «Я», оно кроется именно в Я, а не вне этого Я в преходящих объектах. Объекты временны, Блаженство — нет. Ты един с этим Блаженством, и как только ты познаешь это, ты будешь любить все, исходящее из твоего Я, как свое Я своего Я. Твоя Любовь будет вечной, она не будет исходить от имен и форм и не будет на них направлена, но она всегда будет в твоем Я. Это Сознание дает тебе Блаженство. Не носись с именем и формой, и будешь счастлив; это Блаженство сна*, оно превосходит состояния бодрствования, сновидения и сна**. Поэтому, имей дело только с Покоем, Радостью и Истиной. Когда это станет привычным и естественным, твое состояние выйдет за пределы трех состояний, и ты перенесешься в то состояние, которое вне всех других. Ты сам должен пережить Здесь и Сейчас.

* Имеется ввиду глубокого сна — сна без сновидений (прим. редактора).

** Имеется ввиду бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений.

Итак, когда что-то происходит, просто будь подобным недвижимой Истине, реагируй на обстоятельства, какими бы они ни были, хорошими или плохими. Просто реагируй, отстранившись от собственнической концепции в самом себе. Что бы ни происходило, пусть тебя больше всего интересует Истинное Я. Помни, что все, что возникает, есть лишь Я, рождающееся из Я. Я не стремится к обладанию вещами, поскольку Истинное Я Тотально. Поэтому, делая что-то, не будь заинтересован в награде или обладании. Тогда ты будешь свободен, и все твои взаимоотношения будут строиться на сострадании, а жизнь будет подобна скольжению под парусами, подгоняемыми легким бризом непривязанности. Этот бриз исходит из Истинного Я, и ощутить его можно лишь после Освобождения, но не ранее.

Даже когда ты достигаешь Свободы, тебе все еще нужно продолжать жить, ибо окружающий мир все еще здесь, но твоя жизнь будет наполнена состраданием. Нужно просто Любить друг друга и ни к чему не питать ненависти. Это зависит от тебя, от твоего восприятия, и от того, исходит это «Я» от эго или из Ниоткуда. «Я» из Ниоткуда содержит в себе всю вселенную — в этом и заключается все Понимание.

Лишь озабоченность тем, что нереально, удерживает тебя от осознания Истины того, кто ты есть Здесь и Сейчас.

Желать чего-то еще, того, что приходит и уходит — глупо.

Мудрый так не поступает.

Так Люби Бога всем сердцем своим.

🕉

Метод — это препятствие на пути к Любви, задержка на пути к Свободе, непочтение к Покою. Не используй метод, просто отождествляйся с Тем. Множество методов ведут к Анандамайякоше и останавливаются у этой тончайшей завесы, но все же существует тот, кто наслаждается Блаженством.

Предрассветный свет не есть Солнце, Блаженство — не тотальность понимания. Встать лицом к лицу с Собой — вот прямая «практика» познания Истинного Я.

Изначальную природу невозможно приобрести и культивировать.

Ты есть Сознание, а не фермер!

Зачем трудиться для достижения того, чем ты уже являешься? Не размышляй, не допускай движения мысли. Пытаясь выбраться из навязанного рабства, из рабства идеи того, что ты и Существование — разделены, ты окажешься в мире навязанной свободы.

Целью всех видов практики является Безмолвие, твоя истинная природа. Без него ты не можешь пребывать в Покое, поэтому стремись только к Безмолвию. Даже совершая действия, всегда пребывай в Безмолвии, будь Безмолвием и осознавай Безмолвие. Главным учением Раманы было Безмолвие, и именно это Безмолвие безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения. Тренируй свой ум, чтобы он мог войти в Безмолвие. Как говорил Кабир: «Поддерживай свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану в состоянии покоя, и Мудрость будет следовать за тобой и стремиться к тебе!» Пребывай в Молчании, направив свой ум на его Источник. Ум, направленный на объект чувств, представляет собой страдание. Тот же самый ум должен исследовать свой собственный Источник, «Я» должно повернуться к своему Источнику лицом. Это и есть истинный аскетизм, истинная практика и истинная медитация. Обратись лицом к Атману. Это — Сатсанг, ибо это и есть Дом, Святое общество Истинного Я. Пребывать в Святейшем обществе — значит Быть, как ты есть. Это Свобода. Это вне пределов воображения, это нечто совершенно новое и очень свежее. Просто храни Безмолвие. Не размышляй. ЭТО есть ты. ЭТО есть ты. Не допускай движения мысли, а если какая-то мысль появляется, позволь ей быть, не нужно колебаться, не подвергай сомнению свое величие. Это так просто. Тот, кто уже обладает этим, узнает, что ты совершил это. Когда ты пребываешь в молчании, это Красота, Радость и Покой. Это не требует усилий. Усилия лишь сделают твой ум беспокойным, усилия — это игра с трупами на кладбище. Просто созерцай то, что всегда является безмолвием. Иди к Источнику. Не верь ни во что, просто пребывай в покое и возвращайся домой, не позволяя себе отдыхать, пока не окажешься в нем. Покой возможен лишь при отсутствии «я», «я» нужно только для того, чтобы выполнять практику.

Секрет достижения Блаженства — в прекращении поиска, в остановке мышления и остановке не-мышления, в пребывании в Покое.

Лучшая практика — это Знать «КТО Я ЕСТЬ».

Ты есть Брахман, Знай это.

Если все-таки хочешь что-то делать, можешь просто любить это Я.

Для Самореализации [Атмасакшаткара] требуется одна секунда, но для этой секунды требуется большое усилие по устранению всех остальных мыслей из ума.

Ты должен удалить все из этой секунды и позволить лишь этой секунде остаться с тобой. В эту секунду встань на цыпочки и, сжав кулаки, крикни: «Я должен быть свободен в эту секунду!». Такое отчаянное желание Свободы встречается очень редко, такая сила и такой порыв даже богов заставят явиться и склонить головы перед тобой. Для этого необходимо очень сильное тело, ум и намерение. Тогда эта секунда даст плоды. Ты должен СДЕЛАТЬ ЭТО. Не нужно просто читать меню, ешь пищу! Нанеси поражение глупому уму. Это не просто понимание, это Бытие! Не ум принимает решение быть Свободным; когда ты это совершаешь, ума нет! Держи ум под контролем и рассматривай его как слугу, когда ты в нем нуждаешься, но для того, чтобы быть Свободным, ЗДЕСЬ тебе ум не нужен. Не используй ум и не порождай мысли, Свобода не зависит от медитации и усилий.

Саттвичный ум постигнет это сразу.

Ум раджастичный должен выполнять практику и посещать Сатсанг.

Тамастичный же ум не станет даже посещать Сатсанг. Саттвичный ум кармически чист, постоянно в медитации, и он не отличен от Свободы.

Как ум возникает, так он и исчезает.

Сделай усилие — и он появился, прекрати усилие — и он исчез. Не выбирай! Оставайся в состоянии простого естественного Бытия без мыслей и ощущения того, что ты деятель. Из ничего ты можешь сделать что угодно, не оставив при этом следов.

Мет намерения — нет ограничения, просто будь Безмолвен, не рождай ни одной мысли.

Не задействовать ум — значит не выходить вовне.

Нет никакого пути или метода — просто не стой на пути. Постижение Я случится только тогда, когда ты не будешь вмешиваться. Сохранять Безмолвие — значит дать шанс этой Красоте и Любви. Оставайся Таким.

Дхарма — это не-привязанность к концепциям, и Высшая дхарма — отвержение всех дхарм.

Если ты все отвергнешь, что произойдет?

Бремя всевозможных религий и концепций оставит твой ум, и ты обретешь совершенный Покой и Любовь — вот твоя дхарма.

Когда садхана подходит к концу, Гуру подтверждает, что ты Свободен. Ты явился в Лакнау не за свободой, а затем, чтобы узнать, что ты не связан. На Сатсанге ты должен устранить сомнения, ибо лишь сомнения мешают тебе быть свободным. Просто храни Безмолвие!

🕉

Зачем страдать? Довольно! Здесь есть все: Счастье, Красота, Любовь! Как бы ты это ни называл, в нем есть все! Как ты об этом думаешь, тем оно и становится, так как это Сознание, а в Сознании возможно все. Ты создал все эти проявленные объекты, все эти волны в Океане. Ты способен на все, ты безграничен, ты завершен, ты полон, ты сознаешь. Ты можешь все это создать, зачем же страдать? Возникающие в Пустоте объекты не оказывают на Пустоту никакого воздействия. Океан не страдает, когда вздымается волна. Он не страдает, даже когда она спадает. Позволь же волнам танцевать и позволь им наслаждаться этим танцем. Сам же просто пребывай в Здесь и воспринимай лишь Любовь, Красоту и Счастье. Это Конечное, Высшее Понимание. Для него не нужны размышления, какие-либо процессы или медитации. Ты — Безграничность, Бездонность, Безбрежность: кто может нарушить эту безбрежность? Куда ты можешь убежать, чтобы больше не быть ЗДЕСЬ? Ты ничем не ограничен! Просто оставайся тем, кто ты есть, ниоткуда не начинай и никуда не направляйся, не порождай мысли.

Эго утверждает, что оно имеет значение, Высшее говорит, что нет.

Даже принятие решения исходит не от эго. Все есть Высшая Сила, и не приписывай ее чему-то еще — это лишь придаст силу призракам. Обратись лицом к Единому.

Чтобы узреть Бога, тебе нужны тело, чувства, ум, и много чего ещѐ.

Чтоб выйти за пределы Бога тебе не нужно ничего. Не нужно даже думать и не нужно тратить энергию, чтобы не думать. Созерцание и почитание Истинного Я — это все, что тебе нужно.

Любовь: Отдай себя во власть Божественного и будь Безмолвен.

Мудрость: Исследуй Божественное и будь Безмолвен. Знай: «Я дома, Я и есть Дом» и беспрестанно созерцай Я.

Нет ничего прекраснее, чем это Бытие. Если сложить счастье всех существ, не получишь и одной миллионной части Счастья Бытия. Мысль не способна проникнуть в его Чистоту, даже мысль об Истинном Я. Не размышляй и не пытайся понять, просто оставайся Таким.

Настройся на источник, и все твои действия будут верны.

Если ты так не сделаешь —. жди беды, что бы ты ни делал. С высокомерием эго не может быть подлинности, а без высокомерия подлинно все.

Точно так же как на пространство в комнате не оказывает никакого воздействия количество мебели в ней, так на пространство не оказывает никакого воздействия ни какая бы то ни было активность, ни ум, ни мысли. Ты есть Пространство, и не касайся мебели в этом пространстве, то есть не размышляй, не порождай мысли. Если мысли появляются, позволь им прийти и уйти, но не цепляйся за них и не позволяй им остаться. Не думай, что ты есть тело. Напротив, первой и последней должна быть мысль: «Я есть чистое бесконечное Сознание, я есть сама Любовь».

Познай эту Истину, а не просто слова! Истина — это все, что ЕСТЬ!

Если природой чего-либо является отсутствие, не цепляйся. Если природой чего-то является Присутствие, это — Ты, это — Красота, Любовь, Истинное Я. Все остальное — лишь воображение.

Велика сила иллюзии,

так что будь бдителен, участвуя в веселой игре тенденций, ибо стоит кому-то приблизиться к Свободе, все демоны собирают силы, чтобы напасть. Продолжай Быть Истинным Я, медитирующим на свое Истинное Я, и пусть это будет частью игры.

В основе всего проявленного лежит Пустота.

Займи трон Пустоты — и тогда все будет твоим. Нет ни проявления, ни свободы, ни ума — это Абсолютная Истина.

Абсолютная Истина заключается в том, что все есть Пустота, и так было всегда.

Ты есть то, о чем твои мысли, так прекрати мышление,

и ты станешь тем Ничем, которое все, Пробужденным и не владеющим ничем, что может быть потеряно.

Когда ум входит в Чит, сердце танцует, пребывая в Покое и Блаженстве.

Ты всегда есть Любовь, и Любить ты можешь только себя,

То Неизменное, что содержит в себе даже пространство.

В нем нет ни начала, ни середины, ни конца. Есть лишь Любовь, достойная Любви, и это твое собственное Я.

Итак, прямо Сейчас, Здесь, просто взгляни!

Вокруг тебя — океан Покоя! Где ты стоишь?

Суть моего учения заключается в следующем: я учу о Том, что не может быть достигнуто посредством какого-либо учения. У меня нет учения для достижения той Сути, из которой возникают все учения. Эта Суть не нуждается в каком-либо учении или не учении, поскольку она вне пределов всего. Именно из нее возникают все слова.

Как сказал бы Бхагаван: «Вот Истина, выбирай что хочешь».

🕉

Истинное Я

Истинное Я — это то, что ты есть, Ты есть То Непостижимое, в котором возникают все переживания и концепции.

Истинное Я — это Мгновение, которое не приходит и не уходит.

Это Сердце, Атман, Пустота.

Оно светит Самому Себе, Само по Себе и в Себе. Я — это то, что придает дыхание жизни, Тебе не нужно Его искать, ОНО ЗДЕСЬ.

Ты есть То, посредством чего ты искал бы.

Ты есть То, что ты ищешь!

И То — это Все, что есть. Есть только это Я.

Ты никогда не рождался, рождается только желание.

Ничто никогда не случалось, Ничто не существовало!

Этим Ничем ты и являешься, и это Абсолютная Истина.

Ты совершенно Один, ибо есть лишь Одна Красота. Есть только Я.

Ты просто не можешь отрицать, что ты есть Сознание.

Ты пребываешь в Лотосе Сердца как Радость в Блаженстве.

Храни Безмолвие, и тогда откроешь Себя Себе. Познание Себя — это то, ради чего можно пожертвовать всем,

ибо все остальное — всего лишь мираж, который возникает из Сознания.

Я обитает во всех Существах, так что Любовь к другим — это Любовь к Себе, к своему Я.

Я — величайшая Любовь и любимейший из Возлюбленных.

Любовь — притяжение Я к Я, происходящее в Я.

Нет ничего кроме этой Любви, этого источника Радости. Узри свою Красоту, и ты — в ней, ты есть Сама Любовь и Сама Красота.

Нети, Нети*; но то, что ты Есть, отвергнуть нельзя. Это есть Сейчас; бодрствуешь, спишь или видишь сон — все это — Сейчас, и только оно существует. Есть только Я.

Этот настоящий Момент есть Свет, Истинное Я.

* Ни это. ни это (санскр.) В Адвайте. Дзэне и др. учениях это означает отвергание противоположностей, двойственности. (прим. редактора).

Этот Момент — не свобода и не рабство.

Он бесценен и он вне концепций. Этот Момент — тот экран, на который проецируется все.

Он всегда Неподвижен и Неподвержен воздействиям, и он вне времени.

Нет разницы между Абсолютным и этим Присутствием. Чтобы быть в этом моменте, отбрось все желания, включая желание быть в нем.

То, что вне имени и формы, имеет миллионы имен:

Бытие, Осознание, Блаженство, То-Что-Есть, Атман, Истина, Я,

Благо, Красота, Свобода, Божественная Любовь, Полнота, Пустота, Сознание, Здесь-и-Сейчас, Не-усилие, Безмолвие, Брахман. Как язык произносит слово «язык», так и ты произносишь все эти имена.

Чтобы вуаль концепций не сокрыла твою природу, Будда, говоря о Я, использовал отрицания: Аната, Недосягаемое, Непроявленное, Невидимое, Недоступное, Непознаваемое, Незапятнанное.

Ты существуешь прежде концепций и творений, поэтому нет таких слов, чтобы могли описать То, что вне слов, языка. Я не нуждается в постижении Себя, Свобода — вне концепции свободы.

Ты — то, что остается, когда исчезают концепции «я», ум и прошлое.

Ничто — это совсем не концепция.

Будь Покоем-Красотой-Любовью, а не переживай все это. Знай: «Я неподвижен, действия происходят во мне, Я есть То, Я — экран, я не являюсь и не ухожу».

Будь Самим Сознанием. Если не забудешь, кто ты есть, то увидишь, что вся деятельность — это Космический Танец.

Оставайся тем, что ты есть, не тем, что приходит и исчезает. Ощущение индивидуального я — это ум, но Бытие не имеет границ.

Оно осознает Само Себя. Отождествись с Бытием.

Когда ум будет чист, ты увидишь Я во всех Существах. Очищай ум, устраняя концепции, особенно концепцию чистоты. Тогда Я явит себя Пустому уму, который и есть Сознание.

Эго, ум и все сотворенное возникает из Я в виде Я, даже самые ужасные сомнения и самые глубокие разделения рождаются из Прекрасного Источника Того-Что-Есть.

В Я нет деяний и тех, кто их совершает.

Если есть несчастье, ты не несчастен.

Ты — Незатронутое Осознание этого несчастья. Подобно тому, как волны не отделены от Океана, а лучи — от солнца, так и ты неотделен от Существования.

Ты — то Мгновение, в котором все происходит.

В Писаниях сказано о трех Священных реках Внутри.

Это Существование, Сознание и Блаженство. Находясь вне мыслей и усилий, они не поддаются объективизации или субъективизации.

Они такие близкие, родные, ближе глаз и дыхания.

Тебе не нужно видеть Это, Ты есть Это.

Ты не отличен от Существования, Бытия.

Можно Видеть Бытие повсюду, если не всматриваться. Бытие и есть Видение, а не видимые объекты.

Сознание есть изначальная Мать.

Если ты это знаешь — она о тебе позаботится и даст тебе Счастье, Покой и Бессмертие. Но мы не признаем эту Мать и так попадаем в беду.

Неизвестное — это твоя природа, вернись к Нему, ибо известное не принесет Покоя и не даст вечной Любви.

Блаженство вечно, хотя может казаться, что оно возникает со смертью ума.

Блаженство — не переживание. Это сама твоя природа.

Это Сердце Мудрых.

Этот дар постоянно взывает ко всем:

«Ты пребываешь в Сердце всех Существ». Вот Истина: Твое Лицо сияет.

🕉

Подобно тому как царь, занятый работой в саду, по-прежнему остается царем, но не становится садовником, так и Я ЕСТЬ может находиться в саду мира и оставаться все тем же Я ЕСТЬ. Именно ты занят во всех видах деятельности мира. Проникни туда, откуда возникает физическая сущность мира, и ты обнаружишь Бесконечность, тайный Священный центр своего Сердца. Вот кем ты являешься, но стоит тебе ухватиться за какой-нибудь объект или начать считать себя чем-то, и ты забудешь это из-за желаний и надежд. Все едино, и Единое есть все. Отождествляйся с центром всего, отказавшись от старой привычки желать и надеяться, — и вот ты уже Правитель Вселенной. Проникни в это Здесь и Сейчас — и вот ты уже ЕСТЬ это Здесь и Сейчас.

Все сущее есть Я. Единственное различие между «ты» и «я» — это слова и концепции.

Я в тебе — это Я во мне и во всех Существах. Все имеет единый Источник, и это — Я, это — Сострадание и Любовь.

Попробуй уйти куда-нибудь от Я!

«Я есть Океан, и все видимые формы — это волны, танцующие на мне» — вот в этом Знание.

Когда волны вздымаются, Океан ничего не теряет, когда волны спадают, что он обретает? Игра волн есть игра Океана.

Я — Океан, Я — вода, Я — волна.

Вода, океан и волна не могут быть отдельными!

Нет ни различий, ни беспокойства.

Нет никого, кто мог бы беспокоиться.

Позволить возникнуть мысли «я» или любой другой — значит позволить волне подняться.

Вода остается водой, поэтому позволь всему просто быть, ибо это и есть твое Я.

Как река сливается с океаном, так слейся и ты с тем, что ты есть:

Счастье, Блаженство, Бытие, Космос. Здесь есть только Осознание, Здесь есть только Я.

Ты есть то, что присутствует даже когда ты забываешь это, ибо ты Сознаешь, что что-то забыл.

Ты есть Сознание Осознания в трех состояниях бодрствования, сновидений и сна.

Только Я неизменно во всех трех состояниях.

Я — это не-ум, не-ум не имеет тела, и из Красоты не-ума рождаются интуиция и искусство.

Ничего никогда не происходило и никогда не произойдет.

Ты всегда был и будешь совершенной Любовью и Покоем.

То, что подвержено изменениям — неистинно, нереально.

Реально лишь то, что измениться не может. Ты есть Тайна, Чистота вне описаний и изменений, но стоит тебе коснуться «я» — тут же гордостью загрязнен. «Я», возникающее из усилий эго — не истинное «Я».

Истинное «Я» знает, что все есть мое отражение-проекция. Просто знать: «Я ЕСТЬ Я ЕСТЬ» — это отсутствие усилий, это медитация, Сахаджа, естественное состояние Бытия.

В каждой пылинке пребывают бесчисленные Будды, излучающие сияние в бесчисленных вселенных. Это очень трудно объяснить, а тебе — трудно понять, но это факт. Ты можешь увидеть это. Все возникает из одного атома. Это тайна, которую никто не может разгадать. Это то же, что и то Мгновение, о котором мы обычно говорим на Сатсанге. В нем ты можешь увидеть все свои жизни. Каждый по сути своей является Буддой.

🕉

Вопрос: Я хочу получить Откровение о Вечном, о неподдающемуся никаким определениям Бытии. Пападжи:

Это и есть ты, зачем питать сомнения на этот счет! Просветление не связано ни со словами, ни с мыслями или концепциями, которые легко подвергнуть сомнению. Просветление всегда Здесь.

Под «Здесь» я не подразумеваю это настоящее пространство.

ЗДЕСЬ — это где-то Внутри, куда ум не может проникнуть.

Присутствие всегда Здесь, а ты — всегда То.

Это Здесь — не противоположность «там».

Это Здесь — нигде, это твое Сердце.

Когда ум Безмолвен, все возвращается в Сердце. Весь космос — лишь крупица в твоем Сердце.

Обрати свой ум на Это Здесь — и он исчезнет. Останется лишь Свет, Мудрость и Любовь, и ты не отделен, не отличен от Этого.

🕉

Если я не есть эта форма тела-ума, что я такое?

Ты есть Бесформенное, принимающее форму Сатьям-Шивам-Сундарам. Это и есть твоя форма: ты являешься Истиной, ты являешься Шивой, ты являешься Красотой. Это то, над чем мы непосредственно здесь работаем, но тебе не нужно стремиться к этому, Ты есть это: Я есть Сатьям, Я есть Шивам, Я есть Сундарам. Я есть Сатчитананда. Это и есть форма Атмана, Истина-Сознание-Блаженство. Это твое собственное Я, тебе не нужно стремиться к этому, Это Внутри тебя.

Блаженство Внутри.

И это есть ты. Истина Внутри. И это есть ты.

Красота Внутри. И это есть ты.

Любовь Внутри. И это есть ты.

Это обращение к твоему собственному Я.

Я хочу пребывать в моем собственном Я.

Тогда прими, что лишь Я существует, и ты никогда не выйдешь из него.

Оно Безгранично, как ты можешь войти или выйти из него? Как ты можешь войти в пределы, если ты Беспределен?

Прими, что ты есть Высшее Я, ты — Истина,

ты — Бог, ты — Милость, И не будет никаких проблем.

В Сознании я чувствую себя как дома.

А где ты находишься, когда ты не дома? Сознание везде, и Дом везде. «Везде» — это лишь небольшой уголок твоего Сердца. Вот какой ты громадный. Некуда путешествовать, так как ты всегда Дома. Откажись от своего эго — и ты окажешься Дома.

Когда я был на Западе, мне приснился сон, что вы мне дали имя Сатчитананда. Что означает это имя?

Это имя истинного Я, Бесформенного. Хотя это имя имеет каждый, оно сокрыто в глубине твоего Сердца. Сат-чит-ананда — это то, что обитает во всех существах, но мало кто знает об этом. Это имя не человека, а того, что обладает качествами Истины, Сознания и Блаженства, которые представляют собой одно целое. Везде, где есть Истина, Сатьям, там есть и Чит, Сознание, и Блаженство, Ананда.

Ты говоришь, что это было сновидение, а я говорю тебе, что это было не сновидение, не бодрствование, не сон, а нечто, что выходит за пределы этих состояний и известно как четвертое состояние, Турийя на санскрите. В Турийи ты получаешь даршан Бога и послания от Него. Поэтому этот «сон» так легко запомнился, в то время как другие ты обычно забываешь.

Бытие — это то же самое что Бог? Это Сахаджа самадхи?

Бытие очень сильно отличается от того, что большинство людей называют Богом. Бог — это созданная людьми концепция. Бытие — это просто Бытие, и никто не создавал его, так как оно вне сотворений и разрушений. То, в чем пребывает все созданное, включая Бога, и называется Бытием.

Сахаджа самадхи — это растворение индивидуального в природном Единстве и Бытии всего сущего. Это самадхи, которое не связано с усилием, с использованием ума. Это естественное самадхи, являющееся естественным состоянием человека. Если ты пребываешь Здесь и не занят размышлениями, это Сахаджа самадхи. Находясь в Сахаджа, ты можешь есть, пить, выполнять любые действия. Сахаджа самадхи — это истинное Я в тончайшем переживании Полноты БЫТИЯ!

Что такое истинное осознание?

Есть осознание, которое осознает объекты, такие как, например, цветы. Истинное Осознание — это осознание, которое осознает осознание объектов. Это простое осознание, в котором все возникает и исчезает и которое невозможно нарушить.

Есть Осознание, которое вне осознания объектов и событий.

Ты есть То Осознание, в котором пребывает осознание объектов.

Это осознание не имеет имени, и когда ты пытаешься дать ему имя, начинаются проблемы. Ты не обладаешь ни именем, ни формой; ты не можешь видеть ничего. Познай: «Я не имею ни имени, ни формы» и «Я осознаю свое собственное Я». Чистое Сознание должно притянуть тебя, а не ты входишь в него, так как в этом случае твое Эго входит в него, а не твое истинное «Я». А если Оно притягивает, это значит, что Оно решило забрать тебя Домой. Это происходит как-то само собой, и мы не знаем почему. Но это происходит очень редко. Как только такое притяжение произошло, скитания этого человека завершаются!

Так что не давай ему никакого имени, иначе оно будет лишь еще одним объектом в области твоего наблюдения. Сознание нельзя наблюдать, Оно представляет собой саму Полноту, Безграничность, саму Вечность. Ты должен раствориться в нем. В действительности, это даже не растворение; нет таких слов, которые могли бы это описать. Ты должен быть так же совершенен и так же чист, как Оно, чтобы быть им выбранным. Ты не можешь добиться этого собственными усилиями. Просто представь, что ты настолько красива, что выбор жениха пал на тебя. Вот и все. Надеюсь, ты понимаешь о чем идет речь.

Я чувствую себя сторонним наблюдателем всего, что происходит.

Никто не может оказать воздействие на этого наблюдателя. Этот наблюдатель вне каких-либо определений, вне имен и форм. Так что, когда ты являешься этим наблюдателем, никто не может коснуться тебя, даже ты сам не можешь коснуться себя, и никакого страха нет. Ты можешь отправиться в любой лес и не бояться ни львов, ни тигров. Просто взгляни им в глаза — и никто тебя не съест.

🕉

У меня был проблеск Высшего Сознания. Это было расширение Сознания при отсутствии центра существования.

Когда у тебя возникает проблеск чего-либо, ты становишься тем, кто видит этот проблеск, видящим, а твой проблеск — объектом видения, видимым. Чтобы иметь проблеск, должен быть видящий, видение и видимое. Так как же ты можешь иметь проблеск Высшего Сознания — ведь оно не может быть чьим-либо объектом?! Даже Бог не может видеть его, так как даже Бог является объектом восприятия, к которому преданный испытывает любовь. Преданный расширяет свой ум, и он становится Богом. Этот проблеск Высшего Сознания невозможен. Оно (Высшее Сознание) не может быть объективировано, так как является субъектом, хотя, по правде говоря, оно не является и субъектом. Там, где нет связи между субъектом и объектом, проблеска быть не может.

Весь мир — это видящий, видение и видимое, но Высшее Сознание нельзя отнести к какой-либо категории. Когда кто-то исполнен сильного желания стать Свободным, он устремляется к Высшему Сознанию, сливается с ним и сам становится ИМ.

Когда мотылек летит на пламя и целует его, что происходит? Нет больше никакого мотылька! Пламя радостно танцует и приговаривает: «Иди сюда, мой дорогой, я жду тебя». Этот мотылек больше не вернется, он стал пламенем. Подобно этому, не может быть никаких проблесков! Того, кто желает быть Свободным, ведет нечто, что призвало этого человека к себе.

🕉

Какая связь между энергией, золотым светом и Осознанием?

«Water» — вода по-английски, «aqua» — по-испански, «paani» — на хинди. Три разных наименования для одной и той же субстанции. Можно также называть это «шакти» или «свет». «Свет» означает знание о чем-то, например, знание о пропавшем ребенке. С помощью света можно увидеть ребенка, и этот свет есть знание. Знание — это та энергия, которая приводит тебя к познанию того, что ты есть Единое Целое! Ты есть само Знание и Энергия, и это то же, что и Осознание. Только разные люди используют разные слова. Один человек скажет: «Я хочу быть Свободным», другие же хотят Нирваны. Все эти слова означают одно и то же, а точнее то, что не имеет имени. Вода, как бы она ни называлась на других языках: «paani», «aqua», «water», имени не имеет. Следовательно, ни кто иной как ты сам даешь всему имена, называя это Осознанием, Светом или Энергией, но оно не знает своего собственного имени, так как оно не имеет ни имени, ни формы. Если присутствует имя, значит, есть нечто, что не является истинным.

Любое имя или форма ведет к ТОМУ, что не имеет ни имени, ни формы. Как можно найти то, что не обладает именем или формой? Не пытайся искать безымянное и бесформенное, ибо ты не сможешь сделать это. Но этот Свет — здесь, и он является Знанием, эта Энергия является Осознанием, нет никакой разницы. Шакти и Шива — это одно! Шива — это знание, Шакти — это энергия, ведущая к познанию «Я сам являюсь Шивой».

Энергия не может умереть. Энергия будет существовать всегда. Формы могут появляться и исчезать, но энергия всегда будет Здесь.

В виде основы?

Да, это основа, и основа посредством энергии знает: «Я есть основа». Нет никакой разницы. Это знание энергии «Я есть То» является самой Энергией, самим Знанием, самим Светом, самой Мудростью. Это также называется Свободой.

Но я могу иметь Осознание и я могу иметь Осознание энергии — так разве они не отдельны?

Нет, они не отдельны. Волна поднимается из океана и кажется обособленной. И ее никто не называет океаном. Движение другое, высота и ширина другие. К тому же, она движется и забывает, что когда-то она была частью океана! Но нет никакого различия между сущностью океана и волны. Таким образом, волна как-то знает, что она — океан.

Так что волны продолжают бежать к берегу, волны растут и ниспадают, растворяясь в океане. Это и есть мир, который появляется и исчезает, но океан вовсе не беспокоится по этому поводу: Основа, сущность, не имеет ничего против того, чтобы стать волной, и вопрос о подъеме и ниспадании не возникает.

Значит, энергия будет всегда там.

Нет, она всегда будет Здесь. Если есть океан, в нем есть и энергия, которая позволяет волнам возникать и исчезать.

А если ты умираешь?

Это равнозначно ниспаданию волны в океане. О смерти ты только слышал от когото, это не твое собственное переживание. Так что ты согласился с тем, что умрешь, только потому, что кто-то сказал тебе, что ты родился. Но сама энергия, сама субстанция не умирает. Тело, подобно волне и всем формам, исчезнет, в то время как сущность не может измениться. Это понимание называется Энергией. Возвращение к основе называется Шивой, Океаном, который никогда не меняется.

Я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Это Здесь и Сейчас и есть пещера Сердца.

В книгах написано, что в Сердце есть пещера, и ты, по-видимому, узнал об этом из старых писаний. Твое желание найти эту пещеру выталкивает тебя из этого Здесь и Сейчас. И тогда ты теряешь переживание Сейчас и начинаешь поиск пещеры, которой не существует. Не пытайся жить в пещере, ибо пещера — это всего лишь концепция. Ты можешь жить только в Сейчас.

Если ты будешь пребывать в этом, у тебя не возникнет желания чего-либо еще, и, подобным же образом, ты будешь в этом тогда, когда откажешься от всех желаний, даже от желания быть в этом. Отбрось желание пребывать здесь или там или где-то еще и отбрось желание «этого» или «того».

Как я могу отбросить желание?

Сохраняя Безмолвие!

🕉

Пожалуйста, скажите мне, я потерял свою индивидуальность или я нашел свое Я, которое не имеет индивидуальности?

Ты не знаешь, какую индивидуальность потерял и какую нашел. Индивидуальность — это отождествление с телом, когда ты становишься сыном, отцом, матерью или кем-то еще. Это физическая индивидуальность, и пока она сохраняется, ты не можешь видеть то, что вне всех отождествлений.

Пока сохраняется отождествление с телом, ты не можешь быть в том, что вне любых отождествлений — в Я ЕСТЬ. Это отождествление с твоим собственным Я, а не с эго-умом-телом-чувствами-объектами.

Как я могу полностью разрушить ум, чтобы красота истинного Я навеки засияла в высшей Свободе?

Будь Океаном Блаженства, и ты перестанешь видеть связь с миром, ты будешь видеть лишь Океан. У тебя не будет никакой связи с тем, что вне Океана, ты будешь связан лишь со своей собственной Полнотой Вод. Эта полнота представляет собой твое изначальное состояние, и она для наслаждения. Пребывай внутри Океана как Океан, всегда размышляя лишь о Нем. Ничто иное, кроме этого Океана, не должно быть в твоем уме и твоих глазах. Постоянно пребывай в контакте с сущностью Океана. Вот, что ты должен делать. Размышляй о Том, обоняй То, слушай То, касайся Того. Это приведет к концу всех твоих конфликтов.

🕉

Полтора года назад, когда в Харидваре во время Девали я получил дикшу, посвящение, все изменилось, хотя внешне осталось таким же. Я так благодарен вам. Пападжи, я ощущаю маленькое пламя, которое горит во всей своей полноте, и я — его слуга, хотя не всегда рьяный. Благодарю тебя.

Где ты видишь это голубое пламя?

Я не вижу его, хотя оно присутствует везде, куда бы я ни посмотрел.

Оно есть, но ты не можешь его видеть. Однако ты его чувствуешь. Оно глядит на тебя!!! Это значит, что ты редкий, везучий человек, на кого это пламя может взирать. Это пламя есть Сама Божественность, без формы и даже без имени. Оно будет выполнять свою работу, а тебе следует поддерживать его. Это пламя раскроет себя в полной бесформенности. Подобно тому как ты видишь рассвет перед восходом солнца, так и видение пламени указывает на то, что ты движешься в правильном направлении. Поддерживай его, сохраняй безмолвие и просто знай, что для этого тебе ничего не нужно делать. Оно всегда будет притягивать тебя, и это называется медитацией. Когда тебя притягивает к чему-либо, это называют медитацией, и это лучшее из всех влечений и лучшее ее проявление. Так что позволь всему быть, как оно есть. Я могу сказать тебе больше, но я не буду делать этого перед всеми, так как очень многие люди начнут копировать твое переживание, ведь все, что представляется, становится явью. Вскоре многие начнут видеть голубой свет, но это будут лишь фальшивые переживания, (посмеивается).

Этот Свет пребывает Внутри, и Он отражает то, что Внутри, на внешнее. Он — в твоем Сердце, и увидеть его — добрый знак, он даст тебе Счастье и Покой, как бескрайнее голубое небо. Ты должен увидеть этот Свет в своем сердце размером с большой палец. И этот Свет в твоем Сердце освещает всю вселенную Отсюда. Это Свет твоего собственного Я, твоего Атмана.

Когда ты обретаешь чистоту, когда у тебя нет желаний, ты можешь увидеть или почувствовать этот Свет, и ты никогда не сможешь от Него избавиться, ибо Он всегда с тобой. На что бы ты ни смотрел, узри этот Свет и помни, что Он — это твое собственное Я. Этот Свет желает предстать перед тобой на Сатсанге, а не тогда, когда ты находишься на рыбьем базаре. Рыбий базар лишь пропитывает тебя дурными запахами, и большинство людей предпочитают именно его.

🕉

Что представляет собой этот промежуток в потоке мыслей?

В этом промежутке пребывает Сознание. Между двумя тучами существует промежуток, и этот промежуток — голубое небо! Замедли поток мыслей и вглядись в промежуток. Да! Вглядывайся в промежутки и обращай на промежуток внимания больше, чем на тучу!

В том месте, где одна мысль уже исчезла, а вторая еще не возникла, пребывает Сознание. Это — Свобода, Это твоя собственная обитель. Ты всегда пребываешь там.

Перемести внимание, измени гештальт. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я помещу здесь большую, размером со стену, школьную доску, и, поставив на ней белую точку, спрошу: «Что вы видите?» — девяносто девять процентов из вас не увидят фон, доску! (Смеется.) Вы будете говорить: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска — и ее не видят, и такая крошечная, почти неразличимая точка — и ее видят!!! Почему? Потому что такова установившаяся привычка ума — смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на тучу, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.

Вот в этом и состоит учение. Всегда направляй внимание на Сознание. Всегда устремляй взгляд на Сознание и знай, что это то, чем ты являешься! Это твое собственное место пребывания, это твоя обитель. Пребывай Здесь. Никто не может затронуть тебя. Кто может войти в «Здесь», где ты пребываешь? Даже твой ум не может войти.

🕉

Здесь часто произносится фраза: «Ты не есть это тело». Есть люди, которые верят в то, что тело бесценно и что посредством него можно ощутить святость жизни. Они чувствуют освобождение, полностью сохраняя свое присутствие в теле.

Святость жизни — это Пуруша внутри, ощути Это! Это не тело, которое можно создать мужским или женским. Ты — Пуруша в сердце каждого человека, независимо от его пола. В Упанишадах и других Священных Сутрах сказано, что этот Пуруша имеет размер большого пальца. Он пребывает внутри твоего собственного сердца, в виде вечно горящего пламени. Это твое собственное Я, твоя собственная Атма. Если ты будешь концентрироваться на ней, ты увидишь, что ты и есть этот Пуруша, а не существо с половыми признаками мужчины или женщины. Хотя каждый человек и является Пурушей, по каким-то собственным интересам люди отождествляют себя не с Тем, а со своим телом. Никто не слышал об этом Вечном Пуруше, который не возникает и не исчезает. Поэтому я и говорил, что Я не прихожу, не ухожу. Именно Этот Пуруша произносит эти слова. Если ты становишься ТЕМ и сливаешься с этим Пурушей, тогда он говорит оттуда, где возникает речь, и он говорит не то, что может произносить язык. Язык обладает способностью говорить, но откуда возникает сила, дающая ему такую способность? Она возникает из того Фонтана, который именуется Пуруша, Ахам Пуруша. Именно об ЭТОМ Пуруше я и веду речь.

Как можно освободить Я и в то же время пребывать в любви?

Я не связано, Оно не заковано в цепи, для Него нет темницы. Оно всегда свободно.

Я знаю, что лишь ваша Милость пробудит меня от мира моего ума. Даже сила моего устремления к Свободе является вашей Милостью. Скажите, пожалуйста, каково мое настоящее имя?

Все полученные тобой имена даны тебе родителями и священниками, но это не истинные имена. Когда ты рождаешься, ты не приходишь в этот мир с именем. Лишь позже ты становишься Сюзанной или кем-то еще. У тебя нет имени, и не думай, что оно у тебя есть.

Ты безымянен.

Там, где есть форма, есть имя,

и там, где есть имя, должна быть форма. Но ты — не форма, ты внутри формы, и ты — тот, у кого нет имени — поскольку только форме нужно имя.

Кто обитает в твоем Сердце? У него есть имя?

В твоем Сердце обитает То, что ты есть на самом деле.

Ты не рожден от своих родителей, Ты есть То, что не обладает именем, не рождается и не умирает, То, что Вечно.

Если ты веришь в то, что говорят люди, почему не поверить, что «Я ЕСТЬ ТО».

Я — Атман, Покой, Любовь и Блаженство. Если ты не веришь в это, всегда повторяй эту мантру: «Я ЕСТЬ БЛАЖЕНСТВО».

Я не хочу принимать какую-либо новую индивидуальность, так как не хочу навязывать форму этому Блаженству, этой бесформенности.

Если ты примешь решение, что ты не желаешь обладать никакой индивидуальностью, которая связана с именем и формой, ты мгновенно станешь бесформенным. Если ты не затрагиваешь эту концепцию индивидуальности, то ты свободен Здесь и Сейчас.

Каждый раз, когда ты используешь свое имя, ты возвращаешься в прошлое. Людям приходится называть тебя каким-то именем, но это имя не должно затрагивать прошлого. Будда — это также имя, но когда ты называешь его Буддой, тебе приходит в голову какая-нибудь индивидуальность? Так что твое имя не должно напоминать тебе о каких-либо привязанностях и отношениях. Поэтому-то здесь, на этом Сатсанге, дается много имен, которые не относятся к какой-либо индивидуальности. Люди оставляют здесь свои старые имена и свое прошлое.

Если я велю тебе пойти и привести сюда Мисс Пустоту, ты приведешь ее? Есть слово, есть значение, но приведешь ли ты ее? Это невозможно! Так и Атман, обитающий в тебе, имеет имя, но ты не можешь взять его. Он вне пространства, и его нельзя коснуться.

Я вижу, что мне нет необходимости обязательно отвергать то негативное в жизни, что приходит и уходит, просто мне не следует привязываться.

Все во вселенной приходит, остается на какое-то время и уходит. То, что не приходит, не остается и не уходит — это твое собственное Я.

🕉

Утверждают, что существует три категории ищущих: те, которые подобны камфаре и очень быстро достигают цели; те, которые подобны пороху и быстро достигают цели; и те, которые подобны мокрым дровам и медленно продвигаются к цели. Какой совет вы бы дали мокрым дровам?

Такой, что нет никаких категорий и нет ничего, что нужно достигать. Ты всегда Свободен, но твое внимание всегда направлено на что-то другое. Просто верни свое внимание на свое Я, отвлеки его от преходящих объектов. То, чем ты являешься, всегда Здесь.

Я хочу гореть, как камфара, и пребывать Здесь.

Если поместить камфару рядом с огнем, она быстро загорится. Если твои решимость, искренность и намерение действительно сильны, то Гуру становится пламенем, а твое сердце — камфарой. 1/1 тогда, если ты в своем сердце приблизишься к огню, ничего не останется. Если ты — уголь, то потребуется время, и после сгорания останутся следы; для свежей ветки потребуется еще больше времени. Однако даже эти люди достигнут всего за считанные минуты, если будут смотреть лишь на свое Я, и больше никуда.

Это осознание во мне и есть ЭТО?

Нет. Это осознание не есть Это. Ты осознаешь людей, объекты, идеи — и все это относится к прошлому. Осознание прошлого не есть Это. Только тот, кто осознает это осознание, есть Это! Ты следишь за моей мыслью? Кто осознает осознание? Когда ты видишь какой-либо объект, то ты также понимаешь, что ты осознаешь нечто в своем уме. Так кто осознает это осознание? Обрати свое лицо на То, что осознает что-либо, и когда узнаешь это, забудь это. Если ты это не забудешь, это станет переживанием прошлого и притянет твое внимание к прошлому, превратив в то, что приходит и уходит! Это не прошлое, так что забудь о переживании Этого. Если ты сделаешь это, ты — Свободный человек этого мира, не привязанный даже к Просветлению! Забудь обо всем. Это все. Но если ты помнишь, то это воспоминание является памятью, а это прошлое.

Как я могу узнать ЭТО?

Мы описываем Это как Счастье, Покой, Любовь. Но это не совсем то, Оно намного больше. Оно за пределами всего, что ты можешь ожидать. Ожидание — это всего лишь ум, который и сам-то даже не существует. Оно далеко вне пределов этого, и им можно обладать прямо сейчас, в это мгновение! Тебе не нужна какая-либо грандиозная программа, чтобы добраться туда. Не нужны никакие усилия, нет никакого метода. Просто Сохраняй Безмолвие, и Это раскроет себя. Просто не вмешивайся. Дай Этому шанс Сейчас. Ты потратил миллионы лет, а Сейчас посвяти Этому одну секунду. Дай Этому раскрыться, позволь ему проявить себя. Ты носишься со своими концепциями, намерениями и ожиданиями и поэтому не можешь увидеть его проявления. Это — раскрытие, откровение; тебе лишь следует Сохранять безмолвие — и оно произойдет. Ни через медитацию, ни через концентрацию, ни через паломничество, ни через посещение церквей, ни через йогу. Все эти вещи не помогут тебе проникнуть туда, Это находится Здесь. Все эти вещи лишь вовлекают тебя в программу откладывания на потом. Ум обманывает тебя, не слушай его! Просто Сохраняй Безмолвие! Не давай рождение мысли, даже этого усилия не требуется. ЭТО само раскроет СЕБЯ!

Я вижу, что лишь Внутреннее реально, лишь То всегда здесь.

Если внутреннее реально, то внешнее также должно быть реальным. Поэтому я не учу о какой-либо нереальности. Все Реально, все есть Я.

Я бы хотела иметь имя, которое напоминало бы мне об истинном Я.

Когда ты смотришь на небо или океан, они кажутся тебе синего цвета, но если ты зачерпнешь горсть воды или воздуха — они не синие. Как же может то, что бесцветно, иметь цвет? Благодаря своей глубине оно имеет цвет, и то, что неизмеримо по глубине или высоте, кажется синим. Река не синяя, но когда она прикасается к океану, она становится синей. То же самое с каплей дождя — она прозрачна, пока не коснется океана. Поэтому бесформенность и глубина именуется Нелима — синева, которая не является синей. Это Незримое во всех существах и является источником всего. Постижение этого означает Мудрость, Свет, Свободу, освобождение от самсары. Ты должна увидеть, что твоя собственная глубина бесцветна и бесформенна. Чтобы познать это, тебе нужно отправиться к учителю, который сразу же скажет тебе то, чего ты не знала. Эта синева является синевой Кришны, представляющего собой притягательную непостижимую глубину Любви.

Вы поможете мне сделать первый шаг в эту глубину Любви, что вне пределов ума?

Ты хочешь выйти «за пределы»? Тогда отправляйся в одиночестве и ничего с собой не бери. Не думай ни о чем. Иди без единой мысли. Отсутствие мыслей — это «вне пределов». Вся беда в твоем мышлении. Ты думаешь о том, что страдаешь или о своих отношениях. Все это нужно полностью отбросить. Тогда ты не вернешься к своим прошлым привычкам. Просто не размышляй и Пребывай в Одиночестве. Проблемы возникают только вместе с мыслями, так же как и весь Мир возникает лишь из мыслей. Зачем навлекать на себя все эти неприятности? Просто не размышляй. Если ты не размышляешь, тебе не нужно делать больше ничего. Этого вполне достаточно. И не совершай никаких усилий к тому, чтобы не думать.

(Ей все понятно, она смеется.) Это так просто!

Этот смех из запредельного свободен от концепций, и он очень отличается от обычного смеха. Вот так это и должно совершаться.

Как вы позвали меня Сюда? Я так благодарна за все.

Ты подобна птице, которая перелетает через границы разных стран, не нуждаясь ни в каком паспорте. Птицу никогда не арестовывают, задерживают только человека. Ты Свободна, как птица, свободна от всех навязанных обществом ограничений. Не слушай общество. Будь Свободна и отправляйся куда хочешь — и тогда, несомненно, тебя позовут в место Свободы, где летают такие же птицы. Те, кто останутся позади, будут продолжать страдать.

На самом деле ни индивидуальное «я», ни «ум» никогда не существовали, и неведение также никогда не существовало.

Это очень трудно понять, но это действительно так. Там, где есть Свет, нет тьмы; а что такое Этот Свет, дающий возможность познать, что свет есть?

Мне так приятно находиться в вашем присутствии, и поэтому мой ум недостаточно проворен, чтобы я могла следить за вашими словами.

Это интеллект!

Я чувствую, что прикоснулась к чему-то, что не похоже ни на что, чего я касалась раньше.

Это и есть Блаженство, это счастье, которое никогда не исчезнет, это — Ничто. Достаточно одного касания этого, ибо оно вне времени. Одного луча этого достаточно для того, чтобы ум навсегда угомонился. Оно не допустит никакого конфликта между тобой и твоими старыми привычками и действиями. Тебе очень повезло.

Есть одна суфийская притча, которой я хочу с тобой поделиться. В одном из великих древних царских дворов все ожидали появления короля. Места занимали согласно субординации. В зал вошел простого вида человек в ветхой одежде и сел в первом ряду. Премьер-министр начал выяснять личность незнакомца:

«Вы министр?»

«Нет, я главнее», — ответил этот человек.

«Вы царь?» — спросил премьер-министр.

«Я выше всех царей», — был ответ.

«Вы Бог?»

«Я еще выше!» — ответил бедняк.

Тогда премьер-министр воскликнул: «Что может быть выше бога? Ничто!».

На что тот ответил: «Я и есть это Ничто».

🕉

Поскольку Бог проявился в виде этого мира, можно ли поклоняться земле в качестве поклонения Богу?

Все, что создано, находится в Боге. Тогда кто кому должен поклоняться? Если ты отделен, то ты можешь поклоняться, но если ты знаешь, что все сотворенное является намерением Бога, то ты не можешь выразить намерение выйти за пределы этого намерения, чтобы поклоняться этому намерению.

Нам нет нужды кому-то поклоняться, ведь мы сам и ЕСТЬ ТО.

Пусть поклоняются те, кто этого не знает.

Истинное Поклонение — это спонтанная любовь и обожание Я. Все остальное, именуемое поклонением, — это лишь концепция поклонения, исходящая от религиозных лидеров с целью запугать тебя: если ты не будешь поклоняться, ты отправишься в ад. Поэтому поклонение и страх идут рука об руку. Ты не можешь совершать поклонение, если в тебе нет страха. Но зачем этот страх?

Бог пребывает внутри тебя, а ты пребываешь в Боге.

Прими решение, руководствуясь правильным различением. Тогда ты сможешь делать что захочешь. Если ты внедришь в свой мозг концепцию греха и заслуг, тогда ты можешь следовать любой церкви, но я не советую тебе идти в какую-либо церковь, ибо:

Ты и То — неотделимы.

Ты есть То, поверь в этот Факт.

В течение десяти минут перед сном и после пробуждения посиди молча, а остальное время отдай миру, помогая тем, кто нуждается в твоей помощи.

🕉

Пифагор как-то сказал: «Лучше всего сохранять молчание или же говорить нечто, что лучше Молчания». Мне кажется, он был знаком с Учением.

Кабир сказал нечто подобное. Кабир говорил от чистого сердца, и лишь чистое сердце может понять значение его слов. Вот они:

Джапа мурай, аджап мурай:

Повторение мантры прекращается, Молчание также подходит к концу.

Анахатбхи марджай:

То, что не имеет пределов, пространство, также умирает.

Сурати самани шабд мейн:

Когда Осознание сливается со Словом,

Таако кала на кхайе: Тогда не умирает То.

То, что ты говоришь, умирает; то, что ты не произносишь, также умирает. То, что не имеет пределов, также умирает. Осознающее Сознание входит в Слово, Которое не умирает. Многие люди в Кабир Матхе в Варанаси хотели знать, что это за слово Осознания, и как не имеющее пределов может умереть. «Анахат» означает «беспредельный», это слово также означает ОМ. Таким образом, вне Анахат есть слово, которое никто не знает. Анахат — это не беспредельность.

Ваше учение о том, чтобы СОХРАНЯТЬ БЕЗМОЛВИЕ, наконец достигло своей цели. Большое спасибо.

Я рад, что ты вернулся сюда и что ты посетил Аруначалу, место, дарующее Безмолвие и Покой. Установи свою тождественность с тем Единым, которое не имеет ни индивидуальности, ни имени, ни формы. Отождествляйся с ТЕМ. Там нет никого, кроме Безмолвия. Будь единым с этим Местом.

🕉

Является ли это Я центром всех вещей?

Я не имеет ни центра, ни окружности, ни медитирующего, который бы медитировал на какой-то центр, ни медитации. Оно предельно свободно, очень текуче, естественно и спонтанно, и оно не знает усталости, так как нет никакой деятельности. Деятельность — это осознание «я делаю это», «я должен сделать это», «у меня проблемы», «я счастлив». Всех этих отношений там нет, ибо они лишь проходят через тело. Ты же свободен от воздействия всего этого. Ты даже вне концепции всего этого.

Ты можешь повернуться спиной ко всем проявленным объектам, богам, существам, но не избегай своего собственного Я. Ты избегал его все эти миллионы лет и направлял свой взор на то, что того не стоит. Не избегай же сейчас своего собственного Я. Открой свои Глаза и Смотри!

Пападжи, это же просто пространство!

Прекрасно, прекрасно. Это — Пространство, и оно не имеет ограничений. Все находится в этом пространстве, и ты являешься этим пространством. Я есть Пространство. Нет никаких ограничений. Все желания осуществляются, когда ты пребываешь в этом пространстве, поскольку это пространство содержит в себе все. Вот так все желания Единого, пребывающего в пространстве, осуществляются еще до того, как они возникают.

Правитель страны не говорит: «Я куплю эту землю и ту землю». Такая мысль даже не приходит ему в голову, ведь он является монархом всего царства, ему принадлежит все. Итак, когда ты станешь этим Пространством, придет конец желаниям и, следовательно, конец страданиям.

Желания приносят тебе страдания. Каждый раз, когда возникает желание, ты хочешь приблизиться к нему, достичь его — и ты достигаешь его осуществления, после чего ты счастлив, не так ли? Ты можешь подумать, что счастливым тебя сделал объект, на самом деле счастье происходит именно от отсутствия желания, от этого мгновения пустоты.

Быть Пустым и не иметь желаний — Счастье.

Вернись к собственному Истоку — и ты счастлив. В этом весь фокус счастья.

Чтобы избавиться от всех страданий и всех смертей, будь Источником. В нем ничего не существует, все совершенно, это абсолютная полнота и это твоя природа. Ты уже есть То и всегда будешь Тем. Все эти концепции типа «я являюсь телом» и «я есть эго» приносят тебе страдания. Этим концепциям тебя научили, и было время, когда все эти концепции просто не существовали. Ты был совершенным и ты совершенен даже сейчас. Освободись от всех этих концепций, которые ты взвалил себе на плечи. Стряхни их! Стряхни их, и ты увидишь, кто ты такой, в это же мгновение. Какая концепция находится у тебя в уме прямо сейчас?

Я замечаю, какая происходит борьба от того, что я не отпускаю себя.

Нет необходимости вести борьбу. Именно эта борьба является страданием. Не порождай никакой мысли, даже мысли «кто будет бороться» и даже мысли «я».

Нет ни «я», ни тела, ни эго, ни ума, ни чувств, ни объектов, ни проявлений.

Чтобы вернуться обратно, ты должен увидеть, что проявленное — это ничто иное как чувства и чувственные восприятия. Проявленный мир — это то, чем являются твои чувственные восприятия. Чувства — это ничто иное как ум, устремляющийся наружу. В действительности ты не можешь отделить ум от чувств. Без чувств нет ума. Ум — это не что иное как эго, а эго — это не что иное как «я». А это «я», ощущение Бытия — не что иное как Источник. Теперь начнем с Источника, и посмотрим что происходит.

«Я» возникает из Истока, как волна из Океана.

Пусть это «я» возникает, и пусть все принадлежит тебе. «Я» становится чувствами, чувства становятся объектами соответствующих чувств.

Все это — в тебе, все возникает внутри тебя, в Сознании.

Ты должен быть Сознанием, чтобы видеть все в Сознании. Но твои неприятности оттого, что ты воспринимаешь себя как совокупность тела и ума, и в этом кроется причина страданий.

Это самонадеянность — считать себя индивидуальным эго-умом-телом и приписывать все, что ты делаешь, этому индивидууму, одна лишь самонадеянность. Почему не называть это все Источником? Почему не называть это все Сознанием?

Все это — Пустота, ты лишь играешь в игру, ты в ней танцор, так пусть игра будет сыграна.

Ты можешь видеть себя как человека или как Сознание.

Одно есть разрушение, а другое — Покой. Чего же еще? Оставайся как ты ЕСТЬ и НАБЛЮДАЙ.

Тебе не нужно ничего контролировать; ты не должен желать, чтобы что-то произошло. Ты есть Пространство:

Все сущее есть «Я», все сущее есть Ты, и Все является Самим Собой — и это твоя Природа.

Тебе не нужно ничего с этим делать. Раскрой себя и созерцай Пустоту, тот экран, на который проецируется все.

Когда ты идешь в кинотеатр, ты видишь проецируемое на экран изображение. На некоторых кадрах — горы и реки, на других — история любви, на третьих — нападающие на людей грабители. Когда фильм заканчивается, на экране нет ни влаги от реки, ни запахов от романтических сцен, ни следов от пуль пистолетов грабителей. Экран безупречно чист. Весь мир в своем проявлении является проекцией твоих желаний, возникающих в твоем уме и заставляющих тебя отождествляться с проецируемым зрителем, смотрящим этот фильм. Ты не являешься этими проекциями, ты — Экран. Если ты будешь отождествляться с самим Безупречным, Неизменным, Вечным Экраном, который всегда одинаков, до сеанса, во время него и после — ты не будешь меняться и страдать от перемен, а напротив, будешь наслаждаться ими.

Все Существа являют собой один безупречный экран. Нет необходимости в практике, которая устранила бы с него пыль, ибо он вне всего. Те учителя, которые заставляют тебя выполнять нескончаемые практики, могут стереть эту пыль со своих собственных умов.

Я хочу, чтобы так было вечно!

Раньше этого переживания у тебя не было, а все другие переживания, которые у тебя когда-то были, ушли, их больше нет. Поэтому мы хотим, чтобы оно осталось навсегда! Оно не покинет тебя!

Раньше вещи покидали тебя. Сейчас, здесь ты не будешь покинут. Ты находишься в объятиях Высшей Силы. Тебе не позволят быть покинутым. Теперь это не твой страх. Ты не можешь убежать, теперь тебе не дадут убежать. Ты не можешь спрятаться от Любви, ты не можешь избежать Любви (смеется). Как только ты коснешься ее, тебя больше нет. Нет ничего, что могло бы выйти обратно. Все растворяется и становится Тем. Когда река входит в океан, она мгновенно превращается в океан.

Я все еще не могу поверить, что это возможно.

Когда река входит в океан, разве она задается вопросом, будет ли так всегда? (Смеется.) Прошлый страх теперь уходит. Все переживания исчезают, так как они были непостоянные, они были невечные. Они представляли собой лишь плод воображения, лишь галлюцинации, поэтому они исчезают. Это же состояние вне восприятия, концепций, соображений. Как оно может исчезнуть? Волна испытывает опасение: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх находится в уме волны: «Я исчезну, меня не будет». Сейчас волна испытывает страх: «Я исчезну». Как она может исчезнуть? Куда она денется? (Смеется.) Чем она станет, когда исчезнет? Когда волна исчезает, когда волны больше нет, она возвращается обратно к своему источнику — в Океан. Она была океаном, она остается океаном, и океаном она будет. Как долго? Вечно! Нет никакой концепции времени.

Время существует в уме человека, пребывающего в неведении. Он пребывает в неведении, поскольку в Свете, в Мудрости, нет такой концепции, как «я отделен от Всего: от Полноты, от Безграничности». Это было раньше концепцией, в уме пребывающего в неведении человека. В Мудрости такие концепции не возникают. Нет никакой отдельности. Все представляет собой Единство, Любовь и Красоту. Бежать некуда! Неведение исчезло! Это Вечная Жизнь, это Нектар!

Да, я вижу. Я вижу Ничто!

Прекрасно! Если ты видишь, это Видение является Бытием. Когда ты смотришь на объекты глазами, могут возникать искажения, но Это Видение есть Бытие. Это взгляд совсем через другие Глаза. Все зависит от тебя: какие глаза ты хочешь использовать и используешь. Это зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Бытие, внутреннее зрение, и, действуя таким образом, ты всегда будешь видеть одними и теми же глазами внутреннее и внешнее. Не будет никакой разницы между нирваной и самсарой. (Смеется) Все, что бы ты ни увидел, будет внутри. Все — Красота, все — Мудрость. Этот Глаз не подвержен никаким ограничениям, для него нет внутреннего или внешнего, понимаешь?

Когда ты перестанешь смотреть через глаза своего физического тела, тогда откроются другие глаза. Так что хватай эту мысль «Я», как ты только что сделал, возвращайся обратно, и это видение откроется. Ты сказал: «Я вижу Ничто». Это Ничто есть Красота ЭТОГО видения, этого Божественного Видения. Ты обретешь это зрение и будешь видеть во всем лишь красоту.

Если ты можешь видеть свинью или собаку, почему бы не увидеть Бога? Бог — это видящий в тебе! Когда ты видишь собаку, знай, что это Бог видит собаку. Вот такой верой ты должен обладать, и ты должен сделать это сам. Все будут обманывать тебя, говоря, что то, что ты делаешь — глупость! Я счастлив, что ты сильный человек. Не сходи со своего пути, даже если там больше не будет никого. Тогда иди в полном одиночестве!

🕉

Я понимаю, что с точки зрения высшего Я, не нужно ничего делать, но с точки зрения человека, находящегося на моем этапе, есть ли что-нибудь такое, что я мог бы сделать для того, чтобы ослабить хватку ума и устранить эту привязанность к это?

Прежде всего, выясни, превосходит ли твоя точка зрения точку зрения истинного Я, и если это так, следуй своей точке зрения. Если ты выше Творца, выше своего Отца, своего собственного Я, если ты выше Атмана, тогда следуй своей точке зрения и посмотри, каковы будут последствия таких практик. Точка зрения Я и есть Я. Истина есть Истина. Она уже есть Здесь и Сейчас. Какая практика тебе нужна, чтобы достичь своего Я и увидеть свое Я? Нужна ли она тебе?

Нет, но когда появляются мысли...

«Я» предшествует твоему телу, предшествует тому, что ты говоришь, предшествует словам. Как тебе достичь его? Отбрось любую концепцию о практике или методе.

Если ты это сделал, то скажи мне, что ты испытываешь? Где ты находишься? Не создавай никакой концепции усилия или практики. Ничего не предпринимай и не приводи в движение свой ум. Не размышляй и не делай каких-либо усилий. Если ты действительно понимаешь, что я имею в виду, скажи мне, кто ты такой и чего ты хочешь?

Никакой практики, никакой мысли. Не размышляй, не порождай ни единой мысли в своем уме и не совершай каких бы то ни было усилий. Если ты услышал мои слова, тогда твоя очередь говорить. Скажи мне, кто ты? Не думай, не делай никаких усилий.

Я только хочу увидеть Бога.

Бог привел тебя в это здесь и сейчас. Все есть Бог, но мы не видим этого, если не видим Бога в нас самих. Если ты вначале увидишь Бога в себе, ты увидишь его и в животных, и в птицах, и в камнях.

Я все больше и больше вижу, как Бог прячется в глазах людей.

(Смеясь,) Бог не скрывается! Если ты не видишь Бога — значит смотришь не туда.

Итак, ты должен видеть только Бога и больше ничего. Тогда Бог будет смотреть твоими глазами.

Отдай себя во власть Бога, сохраняй Безмолвие, и он возьмет на себя все твои заботы. Пока ты взваливаешь все свои заботы себе на плечи, Бог не вмешивается, и это только кажется, что он прячется.

Вы говорите, что я — Бог. Капля — это то же самое, что океан?

Нет никакой разницы между каплей и океаном. Океан состоит из бесчисленного множества капель. Неисчислимые капли — это и есть океан.

Они обладают одним и тем же качеством? Ваш не-ум такой же, как и мой?

Да, они одного и того же качества. Одна крупинка сахара и фунт сахара имеют один и тот же вкус. Да, твой не-ум такой же, как и мой.

Вы говорите, что не-ум — это отсутствие сомнений.

(Смеясь) Не-ум — это отсутствие сомнений, поскольку нет ничего, что могло бы сомневаться.

Каково переживание в не-уме?

Никакого переживания нет. Переживания возникают только когда ассоциируешь себя с телом и умом, они исходят от какого-либо объекта. Если ты избавишься от переживаний прошлого, то в эту же секунду не будет никакого переживания, не будет ничего, что можно переживать, не будет и переживающего. Ты свободен от всего. Переживания происходят во времени, но в этом мгновении времени нет. Это мгновение находится вне времени.

Кажется, так легко упустить красоту обычного не-ума!

Нет никакого обычного не-ума. Не-ум — это отсутствие ума. Отсутствие ума — это когда ты ни о ком не думаешь. Ни о себе, ни о ком-либо еще!

Когда исчезают слова и язык?

Тогда лишь, когда не задействован твой ум. Пусть ум спит. Это не-ум, Свобода, Просветление. Но когда ум бодрствует, ты связан. Пусть ум спит, а ты оставайся в бодрствовании.

Пожалуйста, осветите мой ум Истиной, которая сделает меня Свободным. Я хочу видеть горящую в сердце Атма Сурью, которая сжигает все желания. Пожалуйста, дайте мне Просветление.

Эта Атма-Сурья, о которой ты говоришь, находится в твоем сердце. Возможность увидеть Свет этой Сурьи подразумевает правильную веру, правильное знание, правильные действия. Тогда ты увидишь его, он раскроется для тебя. Твоя вера должна быть непоколебимой: «Я должен увидеть это Солнце в своем собственном сердце». Это правильная вера. Понимание этого есть правильное знание. С ним ты должен изменить свое поведение и отношение ко всему живому. Ты должен нести Любовь и Сострадание, чтобы никому не причинить боль. И это даст тебе возможность увидеть Солнце, обитающее в твоем Сердце. Это Солнце пребывает в Сердцах всех Существ. Как только ты увидишь свое собственное Сердце, ты сможешь видеть этот же свет во всех существах, и не только в животных, но даже в насекомых. Но вначале ты должен увидеть свой собственный Свет.

У тебя прекрасное имя, Хари. Кто дал тебе его?

Анандамайи Ма.

Это значит тот, кто похищает Сердца всех существ. Тот, кто поглощает Сердца всех существ. Это прекрасное имя истинного Я.

🕉

Волна по имени Жасмин желает, чтобы волна по имени Пападжи взглянула ей в глаза и свершилось празднование ТОГО.

Празднование произойдет в том случае, если эти волны будут не отделены от океана. Лишь волна считает себя обособленной: «Я могу путешествовать где угодно в воде. У меня есть длина и ширина, и я плыву к берегу». Но она вновь спадает и становится океаном. Поэтому помни: «Я есть океан», ибо водная сущность воды никак не отлична от водной сущности океана. Эта вода является основой единства, на которую не оказывают никакого воздействия даже мысли волны о том, что она отдельна от океана. Ты не отлична от океана, а океан не отделен от волны. И праздновать ты должна именно это — конец отделенности.

Не существует ничего вне Я.

Все сущее едино в своем собственном Я. Волна играет на груди океана, ощущая отделенность, она движется сквозь время.

В конце концов она падает обратно в океан. Из океана она вырастает, по океану она гуляет и вновь падает в океан.

Единство не потревожено.

Движение волны Океану безразлично.

Океан, будучи не отдельным от тебя, не может тебя обмануть. Если ты это знаешь, ты можешь играть как тебе нравится, Любовь ничего не забывает. Если ты этого не знаешь, ты будешь страдать.

Прошлой ночью у меня было сновидение очень большой силы, за которым последовала глубокая Тишина. Я не знаю, что это значит.

Эта Тишина — граница. Нет ни бодрствования, ни сна, только молчание. Эта граница за бодрствованием и сном — тишина, в которой ты не испытываешь никаких переживаний. У тебя нет никаких воспоминаний о прошлом. У этого состояния нет имени, но если ты хочешь как-то называть его, лучше всего использовать слова Тишина или Пустота.

То, что ты не знаешь, что это значит, является подтверждением этой границы, этой тишины, поскольку чувства и ум в этом состоянии не действуют, эго отсутствует. Это состояние находится между сном и бодрствованием. В нем нет ни «меня», ни «тебя», ни «их». Это можно назвать Пустотой. Из нее все возникает или появляется, и в ней также все исчезает.

Вы могли бы еще поговорить о том, что лицо Будды находится в каждой песчинке?

В каждой песчинке ты можешь видеть лицо Будды. Каждый может увидеть это. Ты можешь всюду видеть свое собственное лицо. Под лицом Будды подразумевается лицо твоей собственной Мудрости, твоего собственного Я, твоего собственного Атмана. И тогда ты увидишь, что Атман обитает в каждом атоме вселенной. Но вначале ты должна впустить себя в эту песчинку, в эту самую крохотную частичку земли. Прежде всего, чтобы что-либо увидеть где-либо, ты должна устранить все желания. Тогда ты увидишь свое лицо везде, ибо где тебя нет? Я не могу даже говорить об этом, но это то переживание, которое испытывает каждый Просветленный человек.

Каждый человек достигнет этого переживания, только если откажется от своего желания обладать каким-либо объектом, человеком или идеей. Как только ты это сделаешь, в то же мгновение ты все увидишь. У тебя не должно быть желания встретиться с кем-либо, так как каждый человек принадлежит прошлому. Любой объект или концепция, о которой ты говоришь, принадлежит прошлому. Если ты не будешь касаться прошлого, тогда ты будешь видеть свое лицо всюду и будешь знать, что ты — Лев. В противном случае ты будешь считать себя ослом.

🕉

Я знаю, что я лев, но я хочу знать, почему я гуляю с ослами? Я хочу избавиться от своей ослиной природы и всегда быть Львом.

Если ты знаешь, что ты лев, тогда нет никаких проблем в том, чтобы гулять с ослами (смеется), так как осел — это пища для льва. Поэтому-то они не могут жить вместе. Проблемы возникают тогда, когда лев забывает о том, что он лев, и начинает считать себя ослом. Я расскажу тебе одну очень поучительную историю о Льве.

Однажды жил один мужчина-прачка. В древние времена вещи для стирки со всей деревни укладывали на спину осла и доставляли на берег реки для стирки.

Однажды к тому месту, где мужчина-прачка занимался стиркой, пришла львица, чтобы попить воды, как вдруг какой-то браконьер выстрелил в нее и убил. Умирая, львица родила детеныша. Браконьер подошел к ней и снял шкуру, не тронув, однако, львенка. Тогда мужчина-прачка подобрал его, отнес в своей корзине домой и стал выкармливать его молоком. А теперь слушай внимательно, что произошло с этим львом.

Этот львенок не знал своей матери, хозяин кормил его и ежедневно брал с собой к реке. Постепенно лев подрос, и мужчина-прачка начал грузить все белье для стирки на этого «осла». Этот «осел» начал есть траву вместе с остальными ослами, ибо с кем поведешься, от того и наберешься — если ребенок живет с курящими, то и сам начинает курить. Так формируются привычки.

Однажды, когда этот «осел» щипал травку вместе с другими ослами, его увидел Лев и подумал: «Ничего не понимаю. Как этот лев может есть траву с ослами? Ослы должны быть его пищей, а он ест с ними траву! Подойду-ка я поближе и посмотрю». Когда он приблизился к ослам, те тут же в ужасе разбежались, включая этого «осла». Но Лев был очень большой и быстро бегал. Догнав «осла», он схватил его за шею и сказал: «В чем дело? Ты Лев, а бегаешь с ослами и боишься меня! Мы принадлежим одной семье».

«Нет, сэр, не нужно меня дурачить, я осел, — ответил молодой лев, дрожа в зубах мудрого старого Льва. — Я осел. Пожалуйста, не ешьте меня. Мои братья и сестры ждут меня. Пожалуйста, отпустите меня. Не шутите так со мной, я знаю, что я осел».

«Ты — Лев, не будь таким глупцом, не считай себя ослом!» — воскликнул Лев.

«Как я могу поверить в то, что я Лев? Я — осел!»

Тогда мудрый Лев отвел его к реке и сказал: «Взгляни на свое отражение на поверхности прозрачной воды. Разве твое лицо не похоже на мое?»

Молодой Лев воскликнул: «Да, сэр, мое лицо действительно схоже с вашим!».

«А теперь открой рот и зарычи, как я».

Тот Лев не умел рычать. Он издавал ослиные крики вместе с другими ослами и разучился рычать, так как никто ему об этом ничего не говорил. Но рычание было заключено в его природе, поэтому он открыл свою пасть и зарычал! И в то же мгновение он стал Львом. Этот рев устранил все сомнения относительно того, кто он есть на самом деле. И тогда этот Лев отправился вслед за ослами, чтобы пообедать ими. (Посмеивается).

Возникает вопрос: как этот «осел» стал Львом? За одно мгновение он превратился во Льва. Что сделало этого «осла» львом? Он издал рычание! До этого он все время кричал как осел.

Итак, тебе нужен Сатгуру, который отвел бы тебя к реке и показал тебе твое собственное лицо. Ты — не осел, но живешь в обществе ослов, то есть, связанных телом людей, и говоришь: «Я — осел». Все, кто говорят: «Я связан, я страдаю, я умираю», являются ослами. Гуру же говорит тебе, что ты не связана. Зарычи: «Я Свободна». И тогда все изменится.

Но ты все это время лишь блеяла, ибо так принято в обществе, в котором ты живешь. Попадая в дурную компанию, львы становятся ослами.

Когда ты придешь сюда, я силой раздвину твои челюсти и заставлю тебя зарычать. Ты была рождена у родителей, которые являются ослами, и это сделало тебя такой. Но осел не может долго находиться в присутствии Льва.

Хватит тебе топтаться в собственном навозе, который ты извергала в течение множества жизней — будь Львом. Это зависит от тебя. Ты можешь терпеливо ждать, взрослеть, страдать и делать все то, что делают ослы. На тебя навьючат грязное белье и тебя будут понукать прачки. Нет! Однажды какой-нибудь Лев взглянет на тебя, и ты станешь Львом, ибо ты всегда была Львом. Ни один осел не может стать Львом.

Лишь глупое злое общество превращает тебя в осла.

Твои чувства — вот кто осел, ты же в действительности — Лев:

Вечное Нерожденное Сознание.

Сатгуру-Дев приводит тебя к Озеру Сознания, чтоб показать тебе твое лицо.

И ты уже есть То,

И это все, что Учитель должен сказать.

Любой, кто считает себя индивидуумом, — овца, и он обладает большим надменным эго.

Львы не имеют ни «я», ни эго, ни индивидуальности. Овец ведут на бойню, чтобы убить, но сами мясники — лишь пища для Львов.

Мой дорогой друг, ты — Свободный человек. Кто сказал тебе, что ты связана? Подумай над этим, никто не связывал тебе руки, никто не заковывал твои ноги в цепи. Ты просто думаешь, что ты связана, и поэтому ты связана. Если ты считаешь себя Свободной, то ты Свободна. Это все зависит от тебя!

Я Свободен, и ты Свободна. Это всего лишь мысль. Когда ты не размышляешь — ты реализованный человек.

Спасибо вам за то, что вы привели меня к реке. До этого я только зевала и никогда не рычала.

Зевание происходит перед сном. Рев же означает, что ты Пробудилась. Когда Лев рычит, это значит, что он не спит, и все лесные звери, такие как олени и кролики, разбегаются — ведь он проснулся. Но когда Лев зевает, все говорят: «Лев засыпает, пойдем же поищем себе еды». Услышав же рев, все возвращаются в свои норы.

Поэтому, когда ты зарычишь, все тенденции твоего ума, твоя лень, а также все похитители Покоя, не дававшие тебе возможности найти свое Я, разбегутся; их больше не будет! И ты пробудишься. А рев такой: «Я Свободна!».

Смотреть на что-нибудь только для того, чтобы давать пищу своему телу или своему уму или просто своим глазам — значит зевать. Поэтому ты должна издать рычание: «Я СВОБОДНА!». Куда идти? Эго спит, так что сейчас как раз идеальное время для того, чтобы посетить Сатсанг. Те люди, которые спят, еще не слышали рева своего Я, и, значит, они все это время спали и будут продолжать спать. Нет никакой возможности привести их на Сатсанг, поскольку для этих людей время еще не наступило. Пусть они спят, а ты продолжай бодрствовать, приходи на Сатсанг и рычи, подобно Льву.

🕉

Сатгуру

Твое Я — Сатгуру,

Помощь тебе придет Изнутри.

Здесь твой Истинный Наставник, Здесь вся мудрость и все Знание, но в силу своей озабоченности ты не видишь Его. Сатгуру — Внутри, медитируй только на Него.

Сатгуру превыше всего, выше даже Бога. Сатгуру — это Истина-Осознание-Блаженство, он подобен Солнцу: чтобы видеть его, тебе не нужен светильник.

Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я, Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру. Если ты считаешь, что обладаешь телом, Учитель тебе нужен также с телом.

Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой.

Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.

Гуру — тот, кто убивает эго-овцу. Его задача — сказать тебе: «Я Внутри Тебя», и дать уверенность, что ты — Существование-Сознание-Блаженство.

Любой Истинный Учитель скажет тебе: «Загляни Внутрь, нет разницы между тобой, Истинным Я и Гуру».

Гуру лишь указывает на Сокровище, которое всегда в тебе.

Учителя нельзя узнать по бриллиантам на голове или по толпе учеников.

Знай, что Учитель — это Тот, чье присутствие дает тебе Покой, и устраняет все желания, привязанности и страсти. Огонь Джняни сжигает нагромождение ложных убеждений, но как сказал Кабир, нет никого, кто принял бы огонь.

Учитель — это тот, кто познал Истину и может передать Ее смиренному через касанье, взгляд, мысль или Молчание, подобно Аруначале.

Такое Молчание — это Свет, в котором отсутствует движение.

Истинный Учитель не имеет учеников, все есть Бытие, и говорит лишь Молчание. Совершенный Учитель не имеет Учения, ибо он знает То, что ты уже Свободен.

Итак, не-учение Истинного Учителя заключается в том, что нет ни Учителя, ни Ученика ни Учения, что никогда Ничего не существовало. Это Учение должно быть свободным от слов и должно поселиться в твоем Сердце. Если будешь пытаться понять его, оно поселится лишь в твоей голове.

Истинный Учитель устраняет все формы, имена и концепции. А проповедник навешивает их на тебя, как петлю на шею.

Проповедник цепляется за тебя, как стервятник за свежий труп. Истинный Учитель будет учить только тому, что может быть впитано, отсылая затем ученика.

Итак, ты должен испытать Учителя.

Просмотри его преемственную цепь, это очень важно.

И его ответы должны быть основаны на практическом опыте.

Ибо Святые говорят из Пустоты, не из ума.

Связь с умом вовсе не прекрасна и не имеет ценности. Приблизиться к Я — все равно что ходить по лезвию бритвы:

двое не могут там пройти, ты не можешь привести с собой даже свой ум или мысль.

Поэтому помочь тебе может лишь Одно — твое Я.

Все, что касается Пламени, становится Пламенем. Коснись Мудреца — и станешь Мудрецом, познав Я, ты видишь только Я, и это Я — твой Учитель.

В конце концов, ты должен освободиться от имени и формы — своих и Мастера, ты должен убрать палец, чтобы увидеть луну. Там, где есть имя и форма — там сплошной обман, это препятствие к Свободе, ибо ничто, что можно видеть, не принесет Свободы.

Когда ты тонешь, держись только за Я, потянешься к чему-то другому — утонешь.

Сатгуру Внутри, медитируй только на Это! Истинный Учитель — это Я, все остальное лишь указывает на Я.

Не цепляйся за то, что состоит из пяти элементов.

У Гуру нет тела — ни видимого, ни невидимого. Нельзя зависеть ни от какого тела, оно — лишь палец, указывающий на Истину! Гуру — это твое собственное Я, не эго-я, а то Я, что Здесь и Сейчас.

Отбрось форму Гуру — останется лишь Высшее.

Свое Я потерять невозможно, нужно лишь, чтобы Гуру сказал тебе, кто Ты.

Наставник этот — Любовь-Красота, Свобода эта — Мастер.

Будь спокоен: все идет как надо.

🕉

Вопрос: Что такое Гуру?

Буквальное значение этого слова — «Тот, кто рассеивает тьму», так что Гуру — это То, что открывает твое Сердце, что показывает тебе свет. Гуру — это сама Мудрость и сам Свет.

Как можно определить истинного мастера? Это правда, что мастер — это тот, кто останавливает твой ум?

Истинного Мастера нельзя узнать по его словам или действиям, но рядом с ним твой ум, скорее всего, станет безмолвным. Люди часто описывают признаки и черты, характерные для Учителя, но Истинный Учитель не имеет никаких признаков. Каким-то образом Он способен передавать свое учение безмолвно. Однажды ко мне пришли какие-то люди и сказали, что примут меня своим Учителем только в том случае, если я заставлю свое сердце остановиться. Они получили, что хотели, но в действительности остановка сердца или какие-либо другие сиддхи, которых может достичь любой, значения не имеют.

Почему такое большое количество мастеров — мужчины?

Есть лишь один Мастер, и он не является ни мужчиной, ни женщиной. Этот Мастер сияет Внутри тебя в виде твоего собственного Я. То, что ты считаешь себя мужчиной или женщиной, мешает тебе узнать это.

А как насчет Будды, Иисуса и...

Для учителя не существует мужского или женского пола. Учитель пребывает в твоем собственном Я. Он ни мужчина, ни женщина. Ты говоришь лишь о том, что ты видишь. Эти половые различия созданы твоим умом. Когда ты спишь, ты мужчина или женщина?

Нужен ли гуру, живой Гуру, чтобы достичь Реализации?

Ты не можешь достичь осознания Я без Милости живого Гуру. Если ты находишься в теле, тебе нужен физический гуру. Если ты пребываешь в теле, тебе нужен гуру в теле, в противном случае Гуру пребывает внутри, но ты не понимаешь его язык. Поэтому для ученика, находящегося в теле, нужен Гуру в теле, чтобы они могли беседовать друг с другом, устраняя, таким образом, сомнения ученика. Тогда ученик достигает понимания, что Гуру — внутри.

Тебе нужен Гуру в теле,

Который сказан бы: «Я внутри тебя».

Гуру — это то бесформенное, что Внутри тебя, и ты также не имеешь формы, если обладаешь Знанием, что тебе не нужен Гуру в теле. ЕСЛИ ТЕБЕ ТАК ПОВЕЗЛО, ЧТО ТЫ НАШЕЛ УЧИТЕЛЯ В ТЕЛЕ, НЕ УПУСКАЙ ЭТОТ ШАНС!

Обладают ли Мастера, не находящиеся в теле, способностью быть моими Учителями?

Если ты обладаешь способностью слышать Мастера, не имеющего тела, тогда тебе не нужен воплощенный Мастер, ибо этот Мастер без тела всегда здесь. Именно через него ты говоришь. Он в твоем сердце. Слушаешь ли ты его? Ты слушаешь этого не имеющего формы учителя, который учит тебя, пребывая внутри тебя?

Да, слушаю.

Если бы ты действительно слушал, ты бы не задавал все эти вопросы!

Так как же насчет христиан и буддистов, у которых нет живого гуру?

Ты должен найти живого Гуру — или на Западе, или на Востоке — и испытать его. Если в его присутствии твой ум сохраняет безмолвие, тогда оставайся с ним и повинуйся ему.

Если ты считаешь, что у тебя есть тело, тогда тебе нужен Гуру в теле, который бы помогал тебе. Ты найдешь этого Гуру тогда, когда у тебя будет страстное желание быть Свободным. Тогда ты увидишь, что Гуру сам придет к твоей двери, как это произошло в моем случае. Мое желание было таким сильным, что никаких других желаний у меня в уме не было.

Почему некоторые люди, например, Рамана Махарши, способны достичь Истины без физического Гуру?

У Раманы Махарши также был физический гуру, тело которого было очень большое (Смеется). Это была сама Аруначала. Гуру может быть в любой форме. Аруначала безмолвна и недвижима, что является признаком хорошего Гуру. Истинный Гуру не учит с помощью слов, так как словами невозможно передать Истину. Тишина — это Учение. Рамана Махарши также обучал посредством тишины, подобно горе. Большинство других учителей лишь лают день и ночь.

Если ты Безмолвен и пребываешь в Покое, то Шанти — твой Учитель, которого можно найти лишь Внутри.

Поэтому мы начинаем каждый Сатсанг с «Ом Шанти, Шанти, Шанти». Затем нужно устранить сомнения из ума ученика, поэтому можно говорить, но это не беседа. Если у тебя есть сомнения, приди к Гуру и задай ему свой вопрос, чтобы твои сомнения могли исчезнуть. Когда у тебя нет сомнений, ты пребываешь в Покое.

http://ramana.narod.ru/

http://www.ramana-maharshi.org/

Может ли у человека быть два гуру? Нужно ли мне делать выбор между одним и другим?

Все является твоим Гуру; камни учат тебя Безмолвию, деревья учат тебя состраданию, а ветер — не-привязанности. У тебя может быть много гуру, много лекторов и психологов, но САТГУРУ один. Как встретить этого Мастера? Устранив эго.

Сатгуру пребывает в твоем собственном Я, и больше нигде.

Сатгуру обитает в твоем Сердце и в Сердце всех Существ. Ты не понимаешь его языка, поэтому он Милостью принимает форму, чтобы направить тебя Внутрь.

Махарши часто говорил:

«Истинный Гуру — Внутри».

Большинство учителей не скажут тебе этого и будут настаивать, чтобы ты хранил только их портрет и ничей больше. Но ты не обретешь с их помощью Покой. Если же ты отправишься в ашрам Раманы и побудешь в зале Раманы, По кой раскроет тебе себя.

Мне кажется, что мое сердце объяли два пламени — пламя любви к Пападжи и пламя любви к моему западному мастеру. Судя по вашим словам, они представляют собой один и тот же источник, одно и то же пламя.

Если ты говоришь, что пламя одно и то же, то тебя не должны беспокоить свечи. Свечей может быть сто, но огонь Один. Пусть тебя не беспокоит количество свечей, просто попытайся установить, действительно ли пламя одно и то же. Опусти палец в каждое пламя, и если оно везде одно и то же, тебе нет нужды беспокоиться.

Огонь Один, и он Внутри тебя. Свечи не имеют никакого отношения к пламени. Тела, имена не имеют никакого отношения к огню. Огонь находится внутри тебя, и Это и есть твой учитель. Твой учитель — этот огонь внутри тебя. А не тот, что снаружи!!! Это пламя находится внутри тебя, и если ты полагаешься на то пламя, что снаружи, ты совершаешь ошибку. Все внешнее исчезнет, в том числе твое эго, ум, тело, чувства и объекты. Не исчезнет лишь это Пламя. Попытайся увидеть это пламя Внутри себя и не полагайся на то, что снаружи. Если у тебя есть какой-то проблеск Его, говори со мной об Этом Пламени.

Что представляет собой связь между мастером и учеником? Как она действует?

Мастер — Тот, кто показывает тебе, что ты сам являешься Светом, и что тьма никогда не существовала. (Он смотрит в ее глаза, какое-то время молчит, посмеиваясь, и затем продолжает свою речь.) Вот как это будет действовать. Зачем тебе эта связь? Кто говорил тебе, что между учеником и учителем существует связь? Где ты об этом прочла? Ты слышала об этом, но ты не знаешь, что такое эта связь. Если я скажу тебе, ты этого не поймешь. Ты вначале должна обрести эту связь, но тогда тебе не нужны будут объяснения на этот счет. Точно так же как тебе не нужны объяснения насчет любви, когда ты влюбляешься в парня. Если твоя мать будет объяснять тебе эти отношения, когда тебе семь лет, ты поймешь это?

В этих отношениях ты не должна совершать никаких усилий. Когда ты находишься перед своим Возлюбленным, Он не будет просить тебя совершать усилия. Этот Возлюбленный позаботится о тебе, и что бы он ни делал, ты примешь это. И в это время ты не будешь думать о том, что происходит, ибо в Любви нет диалога. В Любви нет ни диалога, ни вопросов, ни ответов. Все просто — оба пребывают в безмолвии. Ты пребываешь в тишине, и твой возлюбленный пребывает в тишине, и теперь должно произойти нечто особенное. Тебе нужно ждать.

Какое различие между вами и мной? Почему вы сидите на стуле, а я — на полу?

Тем, кто верит в различия, место на полу. Те, кто не верит, сидят на стуле. (Посмеивается.) Пападжи, кто вы?

Я Есть То.

Это и то или только То?

Не «это и то». Лишь То является Тем Самым, которое вне пределов досягаемости пальца, указывающего на него, и если ты будешь цепляться за палец, ты не сможешь увидеть Его!

Кто такой Бог и каковы ваши отношения с ним?

Я дам тебе такой ответ: Я ЕСТЬ БОГ. У меня нет с ним никаких отношений, поскольку для того, чтобы были отношения, нужен другой человек, а кроме Бога нет никого. Следовательно, у меня нет отношений с кем-либо. Я Полон, как Бог.

Гуру един с Богом?

Нет никакого различия между Реализованной Сущностью и БОГОМ. Богом с больших букв Б-О-Г. Никакого различия нет, потому что и Гуру, и Бог не имеют формы, а в бесформенности нет никаких различий.

Я ничего не знаю о бессмертии. Что происходит, когда Мастер умирает? Остается ли какая-нибудь сущность? Мой Гуру умер много лет назад, и я часто думаю, можно ли с ним по-прежнему общаться? Каковы были ваши переживания, когда умер ваш Гуру?

МОЙ ГУРУ НЕ УМЕР!!! Я никогда не считал, что мой Гуру-это просто кости, кожа, кровь и костный мозг. Я вижу только моего Бесценного Учителя, и Этот Учитель находится внутри, внутри твоего собственного Я. Это, находящееся внутри твоего собственного Я, выходит наружу, чтобы учить тебя: «Я пребываю Внутри тебя». Если бы ты прояснила для себя это учение, пока твой Учитель был жив, сегодня тебе не пришлось бы печалиться.

Учение важнее, чем тело учителя. Когда ты берешь чашку с водой, разве ты съедаешь чашку и выливаешь воду прочь? Нет. То, что находится в чашке, ценнее того, что снаружи. Снаружи лишь сосуд, а о содержимом не знает никто.

Так что ты видишь, что твой учитель, который был снаружи, по-прежнему находится в твоем сердце в тонкой форме. Эта тонкая форма никогда не умирала. Когда ты заглянешь Внутрь, ты увидишь. Ты также должна обрести тонкость, и тогда ты увидишь тонкую форму каждого, кого ты любила. Если ты кого-то любишь (даже если эти люди мертвы), ты можешь видеть их с закрытыми глазами. Даже во сне ты можешь видеть их во время сновидений. Но любовь должна быть очень глубокой, это должна быть Истинная любовь. Если ты кого-то действительно любишь, любишь всем сердцем, этот человек не может для тебя отсутствовать. Итак, сейчас ты здесь. Останься на несколько дней и попробуй обнаружить то, что ты упустила. Физическая привязанность может сохраняться всегда, поскольку Гуру никогда не умирает.

Вы можете помочь мне найти внутреннего Гуру?

Внешний Гуру дает тебе адрес внутреннего Гуру. Тогда ты узнаешь, что этот внутренний Гуру все это время прятался, поскольку твой ум заполнен слишком большим количеством вещей. Поэтому-то ты и не можешь его видеть.

Ты не видишь внутреннего Гуру, потому что смотришь не туда. Прекрати поиск, и Это раскроет тебе себя безо всяких усилий. Просто не давай уму гоняться за привязанностями и удовольствиями.

Вся загвоздка в том, что ум беспрестанно гоняется за разными вещами, получая отовсюду пинки. Мало кто из людей желает освободиться от этих отвратительных пинков. Немногие решаются стать Свободными и не быть рабами ума.

Если твой ум, подобно рабу, под контролем — тогда он будет очень полезен тебе.

Об этом ты узнаешь от внешнего Гуру.

Держи раба под контролем, люби его, заставь его замолчать.

Не беспокой свой ум и не позволяй ему беспокоить тебя. Вот так контролируют ум.

Не каждый может сделать это. Лишь у некоторых из вас эта попытка будет успешной.

Могли бы вы что-нибудь сказать о служении Гуру? Служу ли я вам, находясь здесь?

Как-то я сказал, что для того, чтобы получить знание, нужно служить учителю в течение двенадцати лет. В древние времена это было традицией, но сейчас люди так спешат! Они приходят и говорят, что хотят быть Свободными и что у них забронирован билет на вечерний рейс (посмеивается). Им я говорю: «Вы пришли в спешке и с веревкой, привязанной к чему-то другому». Древние говорили о двенадцати годах как об испытательном сроке. Если человек не желал Свободы на самом деле, он убегал. Люди, приходящие лишь для того, чтобы обмануть учителя, просто убегут, когда им скажут о необходимости двенадцатилетнего служения Гуру. Поэтому-то учитель и говорил ученикам, чтобы они жили у него двенадцать лет, прежде чем он даст им Знание.

На самом деле я не требую двенадцати лет. Здесь я хочу лишь мгновения твоего времени, и люди все равно находят это трудным. Из периода целой жизни я хочу лишь одно мгновение, которое будет проведено здесь со мной. Для большинства это трудно, и если они упустят это, им придется пройти еще через один цикл 35 миллионов лет рождений и перерождений. Так что, если уж ты Здесь, проведи одну секунду со мной.

Я служила своему Мастеру девять лет, прежде чем он оставил тело.

Ты очень хорошо выглядишь. Твое лицо сияет, показывая твои девять лет преданности. Твой предыдущий учитель подтолкнул тебя к тому, чтобы провести три года в Лакнау. Поэтому ты здесь. Это невидимая Милость твоего бывшего учителя. Так что на три года ты останешься здесь. Я раскрою тебе очень легкий метод обретения Свободы — чистить обувь людей, приходящих на Сатсанг. Это устранит твое эго. Не нужно просто приходить, когда зал готов для Сатсанга. Это не то. Ты должна мыть сидения, мыть пол, а также чистить обувь. Попробуй это хотя бы в течение одного дня. Это будет означать, что ты счищаешь свое эго, а без эго это Ничто становится возможным!

Есть ли что-нибудь, что я могу сделать для вас?

Я только что сказал. Не делай ничего для меня, делай для всех.

Проявляй заботу обо всех, чтобы они были счастливы видеть тебя. Служить тому, кто предан богу, лучше, чем служить самому богу.

Вот что говорят. Поэтому в Индии, когда люди идут в храм, прежде чем войти, они собирают пыль с порога храма и наносят ее себе на лоб. Именно это и следует делать. Эго обладает огромной силой, оно не позволит тебе обрести мокшу, освобождение в этой жизни.

Каждый день вы проливаете потоки любви на нас, а я ощущаю, что не достойна этого или недостаточно чиста.

Это хорошо, что ты видишь недостаточность своей чистоты, ибо теперь ты будешь пытаться очистить свое сердце, однако никто не знает или не верит, что его сердце не чисто. Для начала обрати внимание на свою собственную нечистоту, и когда твой ум будет чист, ты не увидишь никаких загрязнений в умах других. Итак, удали загрязнения, мысли. Там, где есть мысль, там нет чистоты. Если мысли нет, ты достойна!

🕉

Пападжи, я хочу задать вам вопрос, так как я собираюсь написать о вас статью. Если хотите, я могу сделать это позже. Я уезжаю завтра в 10 утра.

Почему не СЕЙЧАС? Почему потом? Ты уже откладываешь в течение двух миллиардов лет. Сегодня как раз настало время. Больше не нужно откладывать. Задай свой вопрос прямо сейчас. Времени очень мало, завтра ты уезжаешь.

Но, во-первых, это не путь. Так не идут к Учителю. Если ты идешь к Учителю, ты должен забыть об обратном билете. Ты уже связал себя со следующим днем, который еще не наступил. Зачем ты о нем говоришь? Не говори даже о следующей секунде! Не откладывай на потом. Ты не знаешь, что может случиться. Поэтому максимально используй само Сейчас. Есть Учитель, есть твое желание Свободы. Какие проблемы?

(Смеясь) Никаких.

Я сказал тебе не откладывать на потом, и ты засмеялся. Откуда взялся этот смех? (Посмеивается.) Учитель не дает тебе никакого Учения. Он лишь заставляет тебя смеяться, и в этом смехе присутствует одна только Пустота. Ты можешь сказать, что в твоем смехе что-то содержится? Нет! Смех — это просто смех, и для него не нужно времени.

Для того чтобы плакать, нужен человек, готовый плакать, а не быть счастливым. (Смеется.) А теперь задавай мне свои вопросы! Задавай мне вопросы, относящиеся лишь к Сейчас. Не задавай мне своих старых, вчерашних, прогнивших вопросов!!! Задавай мне свежие вопросы, которые возникают прямо сейчас.

У меня нет вопросов. На этом листе записан вопрос, который мне нужен для статьи.

На твои вопросы будут даны ответы, когда ты возьмешь в руки бумагу и ручку. Ответы придут одновременно. Вместо того чтобы писать книгу с массой информации, напиши такую статью, которая заставит читателя смеяться. Пусть твои читатели смеются, научи их смеяться! Это хорошее учение. Книга или статья не должны быть связаны с прошлым. Твои вопросы уже в прошлом, ты должен написать что-то очень свежее. Прочти мне один из твоих вопросов, и я проясню его для тебя, чтобы ты мог рассказать другим, что же произошло во время твоего пребывания здесь, в Индии.

Индия дала миру так много Просветленных, но люди, которых вы учите, по большей части являются жителями Запада. Вы можете объяснить это?

Конечно, почти все Мудрецы и Святые, которые были Просветленными, были именно из Индии. Я редко видел людей даже с желанием Свободы. Я объездил весь мир с намерением поговорить с теми людьми, которые являются Просветленными, чтобы узнать об их мировоззрении и посмотреть, что они делают.

Однажды мне сказали, что один Просветленный человек живет на горе недалеко от Монсеррат в Испании. Хотя все остальные христиане ходят в церковь, этот человек церковь не посещает. Сам Папа разрешил ему не ходить туда. Иные же христиане, не посещающие церковь, отправятся после смерти в ад. Я также слышал о человеке по имени Альфонсо, живущем в Греции на горе Атос, которая считается очень священной. И вот я решил встретиться с ними обоими.

Человек, живший в Испании, обитал в небольшой хижине, расположенной в 350 шагах выше монастыря. Я застал его медитирующим на расположенный перед ним знак Ом. Он сказали мне, что когда он концентрируется на Ом, все загрязнения устраняются. На шее у него также висел символ Ом. Ему никуда не нужно было ехать, так как концентрации на Ом было достаточно. Я увидел, что эти люди чего-то достигли, но рецепт был индийский: это тот Ом, с которого мы начинаем Сатсанг. Христиане переняли этот Ом и назвали его Аминь. Мусульмане называют его Аммин. Это все формы Ом.

Ты и другие жители Запада приезжаете сюда по той причине, что когда-то вы жили здесь, в Индии. Но у тебя были какие-то личные физические желания, которые ты хотел осуществить — и поскольку в Индии ты осуществить их не мог, эти желания стали причиной твоего рождения на Западе. Ты спрашиваешь, почему эти западные люди находятся здесь? Ты осуществил свои желания и поэтому ты здесь. Иначе ты бы не приехал сюда. Так что каждый, кто имеет желание, должен осуществить его, иначе это желание станет следующей жизнью. Если твои желания прекратились, тебе нет необходимости куда-то ехать. Тогда ты увидишь настоящий секрет всего. Все, что ты видишь — это твои желания. Но когда твой ум в покое, свободен от желаний, это называется Просветлением. Не жди смерти, чтобы сделать это, Делай это Сейчас. Когда ты смеешься, это значит, что твои желания исчезли, и ты просто смеешься. (Посмеивается.)

Мне нужно острое оружие, чтобы убить мои мысли.

Отдай себя во власть человеку, который обладает очень острым интеллектом и который разбирается в тактике войны и мира. Отдай ему поводья своей колесницы. Слушай его приказы и делай все, что он скажет. Нет более острого оружия, чем отдавание себя во власть Учителя. Он будет воевать за тебя.

Советую тебе отдать себя в руки Учителя, и слушать его изнутри.

Затем пусть тело твое станет подобным машине.

Не ты приводишь его в действие, оно действует само. Найди возницу в своем Сердце — и будешь вечно пребывать в Покое.

🕉

Последнее время я часто вижу вас в сновидениях. Это правда, что некоторые учителя действуют через сновидения своих учеников?

Такое случается с очень серьезными людьми, которые не нашли Гуру. В сновидениях они будут получать наставления. Лично мне мой Гуру впервые явился подобным образом. Некоторые люди говорят, что он пришел ко мне во сне, но, тем не менее, это факт, что он пришел.

Гуру Экнатха, Джанардин Свами, также явился к нему во сне. Пока Экнатх спал, ему во сне был дан адрес. Проснувшись, он отправился по этому адресу, нашел своего Гуру — и стал Просветленным.

Ты должен быть очень серьезным ищущим, и тогда тебе не нужно будет искать Гуру, ибо твой Гуру сам найдет тебя. Даже боги явятся тебе, но твое отношение к духовному поиску должно быть очень серьезным. Не имеет значения, находится твой Гуру здесь или нет.

Несколько дней назад я увидел во сне Раману Махарши, он пришел ко мне в пещеру. На следующую ночь мне приснились Рама, Сита и Ганга Ма. Это все даршаны или отвлекающие факторы?

Получение даршана Святых и Богов и даже Священной Реки Ганги указывает на то, что твой ум чист. Каждое из этих посещений дает тебе очищение, в них нет вреда. Иметь видение Святого или Бога во сне — прекрасно. Пусть так продолжается и дальше.

Когда вы являетесь людям в сновидениях — это просто сон или действительно посещение?

Это ни сновидение, ни состояние бодрствования. Это четвертое состояние, Турийя. Это истинное состояние человека. Нет никакого различия между преданным и Учителем, поэтому преданный и может увидеть Учителя таким образом. Мы лишь играем роли, отведенные нам БОЖЕСТВЕННЫМ. Форма, которую мы принимаем, не имеет значения. Актеры играют различные роли: иногда они друзья, иногда они враги, некоторые из них — женщины, другие — мужчины. Но Сущность не относится ни к мужскому, ни к женскому полу. Кто любит или ненавидит? Никто не знает.

Проснувшись сегодня утром, я вспомнил, что вы приходили ко мне в сновидении прошлой ночью. Мы сидели на берегу реки, а затем я дал вам цветок. Вы посмотрели на цветок, улыбнулись и сказали: «Течение реки едино».

Я приведу тебя к жизни Будды. Кашьяпа идет к Будде и дает ему цветок. Будда улыбается, и Кашьяпа становится просветленным — Маха-Кашьяпой. С тех пор в течение множества веков люди пытались исследовать значение этого. Вручение цветка, улыбка, Просветление. Это великое Учение. Ты срываешь цветок, приносишь его Учителю, Он улыбается. Никто не может точно объяснить, как он стал Просветленным посредством улыбки Учителя. Если ты поймешь значение этого, молчи и просто наблюдай. Кашьяпа вернулся Туда. Это значит, что это так легко. Берешь цветок, предлагаешь его Учителю, он улыбается — и ты Просветленный. Не спрашивай меня, почему он улыбнулся. Не спрашивай — и тогда, подобно цветку, ты расцветешь. Можно дать много объяснений этому, но не задавай вопросов. Это все имеет очень глубокий смысл. Ты сам должен его обнаружить. Я могу задать тебе такие вопросы:

Что такое цветок?

Как предложить этот цветок?

Каково значение улыбки?

Кому ты дал цветок?

Что означает цветок?

Я хочу жить рядом с вами и пребывать у ваших стоп.

Почему у моих стоп? Почему не ближе? Ты знаешь, что значит ближе? Я хочу, чтобы ты жил в моем Сердце. Это наилучшее место, и оно не знает расстояний. Здесь не сияют солнце, луна и звезды. Это мое жилище. Как только ты прибываешь Сюда, возврата нет, ибо ты становишься со мной Единым, теряя все васаны, которые при иных обстоятельствах заставили бы тебя вновь появиться на земле. Ты насладился всем в этом мире. Теперь насладись своим собственным Покоем и Любовью, просто сохраняя Безмолвие.

Почему я прихожу к вам, чтобы доверять самому себе?

Если ты не придешь ко мне, ты всегда будешь испытывать недоверие. Приходя к Учителю, ты доверяешь ему, надеясь, что он устранит твои сомнения и тогда твой сон закончится. Поэтому у тебя не должно быть сомнений. Твои сомнения подобны тучам. Как долго они могут закрывать Солнце? Они уйдут, чтобы ты мог обрести доверие к Солнцу, из которого исходит Свет.

🕉

Можно мне подойти и заглянуть в ваши глаза, чтобы найти покой?

Кто сказал тебе, что если ты заглянешь в глаза человека, то найдешь покой и отдых? В этом есть Истина; если ты заглянешь в глаза человека, ум которого неподвижен, тогда ты найдешь Покой и внутри своего собственного Я. Взгляни либо в глаза человека, чей ум безмолвен, либо в его Сердце. Тогда и твой ум будет безмолвным. Смотришь ли ты в глаза или в Сердце, не имеет значения. Ты найдешь Покой, тебя притянут эти глаза, и ты забудешь о том, чтобы смотреть куда-то еще.

Загляни в свои глаза, в то, что за глазами, не на внешний объект, а в свои глаза с обратной стороны. Тогда ты узнаешь, в чем состоит фокус сохранения безмолвия.

Я бы хотел есть с вашей тарелки, ходить в вашей обуви и говорить вашими устами. Я ваш. Я Люблю Вас.

Есть с моей тарелки — значит есть слова, которые я произношу. Ты должен переварить эти слова. Если я говорю тебе, что ты свободен, ты должен переварить эту пищу в своем Сердце. Ходить в моей обуви — значит действовать так, как действую я. Говорить моими устами — значит отождествлять себя со мной. Тогда твои уста и язык — мои, и ты можешь произносить слова, которые произношу я. Ты можешь это сделать.

Вы можете показать мне «кто я»?

Я — тигр, ты не видишь? Ты — овца. (Смеется.) Перед голодным тигром сидит овца. Через какое время один из них исчезнет? Эта овца станет тигром за одно мгновение! Вот что такое я. Никакой овцы нет. Блеяние прекратится и раздастся рев: «Я — Тигр!». Любые возникающие вопросы исходят от овцы, и эти вопросы являются блеянием.

Пусть овца предстанет перед тигром. И все. Это конец. Блеяние — это ум. Тигр — это твое собственное сердце. Подтолкни овцу к тигру — и все кончится. Никакого времени не требуется.

Рамана Махарши говорил, что для обретения Свободы необходимы Инициация и Упадеша от Гуру.

Это абсолютно необходимо, так как в противном случае учителя будут давать тебе различные задания. Совершенный же Гуру, достигший Свободы, знает, как передать эту Свободу. Так что, можешь считать, что тебе крупно повезло, если ты нашел Гуру, который даст тебе посвящение в не-метод, не-практику и который лишь скажет тебе, что ты уже Свободен.

Я чувствую, что, приехав сюда, чтобы встретиться с вами, я предаю своего оставившего тело мастера.

МАСТЕР НИКОГДА НЕ УМИРАЕТ. Не нужно жить на кладбище.

Пападжи, через несколько недель мне нужно уезжать на Запад. Ничего?

Да, нет никакого востока и никакого запада. Они есть только на карте. Для Мастера нет востока или запада. Куда бы ты ни отправился, ты везде будешь находиться в

Присутствии Учителя, и ты это почувствуешь. Если ты отдал себя во власть Учителя, то теперь уже на нем лежит ответственность за то, чтобы направлять каждый твой шаг.

На Западе мной снова овладевают старые привычки. Это всего лишь уловка ума? Как присутствие Мастера помогает в том, чтобы быть Свободным?

Почему ты думаешь, что когда ты возвратишься на Запад, твой покой будет нарушен? Когда ты приехал, твой ум был беспокоен, но теперь, когда ты познал Покой, ты возьмешь его с собой В ВИДЕ себя. Этот покой никто не может нарушить. Только ты сам нарушаешь Покой, желая то или это. Попробуй сейчас, и твой Покой не будет нарушен, ты всегда будешь пребывать на Сатсанге.

Лишь немногим счастливчикам повезло иметь Сатсанг за период множества жизней. Ты должен был стремиться к этому Сатсангу в течение миллионов лет, и все это время ты выполнял свой тапас и практики, и вот сейчас ты получишь в награду Покой. Возраст как раз подходящий. Ты молодой человек на Сатсанге. Это редкое явление.

Святые суфии называют это редким явлением: Сатсанг и желание Свободы вместе взятые. Тебе нужно быть Свободным, но в Вашингтоне это не сработает, ты должен быть на Сатсанге. Святые суфии говорят: «Женщины и вино одновременно, какая удача!!!». Ты, наверное, читал это, а если нет, то можешь почитать Омара Хайяма, великого святого суфия, который написал замечательную книгу «Рубайят». «Вино в одной руке, женщина на коленях и поцелуи». Эти две вещи очень редки, и то и другое (посмеивается).

Я решил не заезжать на Аруначалу по дороге домой, так как она здесь; вы — воплощение Аруначалы. Я слышал, что нужно оставаться с Тем, что зажигает твое пламя.

Некоторые люди верят в то, что нужно отправляться в Гималайскую пещеру, чтобы медитировать, но эти пещеры для животных, а не для людей. Тебе нет необходимости отправляться в пещеру, так как то, что ты ищешь, есть везде. Даже в Хазрат Гандже, в Манхэттене или в лесу. То, что ты ищешь, находится Внутри тебя, так что оставаться там, где ты находишься, — весьма разумно.

🕉

Жив ли по-вашему Рамана Махарши в том же смысле, что и Иисус Христос?

Рамана Махарши по-прежнему жив. Это не некая вера, это Реальность. Ничто не сотворено и ничто не исчезает. Все есть всегда, но лишь открытые глаза могут увидеть это. Все существа по-прежнему Здесь. Они не могут исчезнуть, куда им идти? Они здесь навеки. Все существа космоса существуют в твоем Сердце, и больше нигде.

Все существует и пребывает в самом Сердце.

НЕТ НИЧЕГО ВНЕ ТВОЕГО СЕРДЦА.

Все в этой вселенной, от начала до конца, от горы до метеора — лишь частичка в твоем Сердце.

Ты также Здесь. Все навеки ЕСТЬ.

Это вершина всех Знаний:

Нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения.

ВСЕ ЕСТЬ, КАК ОНО ЕСТЬ, и будет таким вовеки,

и было даже прежде Творца, рожденного из Сущности ЭТОГО Сердца.

Сегодня после обеда я еду на поезде к Аруначале. Я бы хотел получить ваше благословение.

Да, да, после пребывания здесь единственное место для посещения — это Аруначала, что означает «Гора, которая не движется». Ты должен найти гору, которая не движется. Это и называется Аруначала. Эта неподвижная гора — Свет Я. Ты его увидишь. Обойди вокруг один, два, три раза, и тогда ты увидишь этот Свет. Аруначала зовет тебя, и ты увидишь, что она зовет тебя. Это Свет истинного Я, и ты должен посетить это место. Аруначала — лучшее место, где можно посидеть в тишине. Если ты чувствуешь зов, ты должен отправиться туда и выполнить свою миссию.

Очень много людей находят этот Свет благодаря вам.

Ты можешь приписывать это учителям, которые говорят им об этом, но они лишь дают информацию о том, что ты уже пребываешь в Покое.

Тот Учитель, что наделяет Покоем, НЕ отличен от Самого Учения.

Если Милость, которую излучает Святой, оказывает такое воздействие на окружающих его людей, я смею предположить, что и сам Святой должен испытывать такое же воздействие на себе. Почему же бывают болезни?

Тело — само по себе уже болезнь. Это излучение исходит не из тела в тело, оно исходит откуда-то еще. Это не отношение «тело-тело».

Когда солнечные лучи попадают на зеркало или озеро, они отражаются, но когда они попадают на камень, этого не происходит. Так и тело того, кто живет в Истине, просто отражает сияние, подобно тому как мяч отскакивает от стены. Этот свет освещает темный ум и освобождает его, после чего возвращается обратно, поскольку есть только один человек, который излучает и только один человек, на которого направлено излучение. Их не два. Таков ответ на твой вопрос.

Пападжи, я хотел бы провести сегодня с вами больше времени перед своим отъездом.

Время. Даже если ты останешься на триллион лет, ты не достигнешь цели. Ты уже потратил столько времени за такое большое количество жизней и все еще не знал Покоя. Мне не нужно много времени. Я хочу лишь одну секунду твоей жизни. Всего одна секунда, когда ты не размышляешь и никуда не направляешься, — это все, чего я хочу. Теперь ты должен убедить меня, что эта секунда принадлежит тебе. Она не должна принадлежать объектам, чувствам, уму или интеллекту, и, если это действительно так, что происходит с этим «я»? Это мой вопрос, и ты можешь ответить как угодно — молчанием, смехом, словом. Не выходи из этой одной секунды.

Я люблю вас и ваше учение.

Я могу читать между строк и знаю, что тебе нанесли боль какие-то разочарования, связанные со мной и учением. Между произносимыми тобой словами скрыто то, что у тебя на уме, поэтому между строк тебе следует Сохранять Молчание. Тогда не будет никакого различия между твоим языком и твоими мыслями. Многие люди говорят: «Я вас люблю», но это неправда. Их ум отличается от их языка, и поэтому они лишь обманывают самих себя; и Бог, пребывающий внутри, огорчается по этому поводу. Так что делай то, что у тебя на уме и говори то, что Истинно как внутренне, так и внешне. Не должно быть никакого различия, тогда ты будешь счастлив; и это называется Мудростью и Просветлением. Ты все время должен быть одинаковым и говорить то, что чувствуешь.

🕉

(Пападжи зачитывает длинное письмо, полученное из Америки о длительной борьбе одного человека за то, чтобы стать Свободным и о его попытках изменить окружающую обстановку с тем, чтобы она больше способствовала Свободе).

Комментируя письмо, которое я только что прочитал, я могу сказать, что вижу возникающее изнутри стремление быть Свободным, но обстоятельства мешают этому. Он не сблизился с истинным Гуру, рядом с которым он мог бы находиться и учиться. Все остальное он сделал, но сейчас он просто привязан к пустыне, монахам и монахиням. Можно жить где угодно. Зачем делать различие между горами и рыбным базаром? Почему вообще должно быть такое различие? Любые различия создаются умом, который обманывает тебя. Можно пребывать в безмолвии посреди Хазрат Ганджа, а можно быть беспокойным в Гималайской пещере. Так что забудьте об этом.

В течение жизни лучше быть с Тем, кто Знает и может дать Покой и Любовь. Учитель — это плот, который перенесет тебя через океан жизни.

Иначе это очень сложно.

Не трать время на медитацию ни дома, ни в горах. Иди к Учителю.

Он позаботится о тебе, подобно плоту. Лишь плот перенесет тебя, не медитации и не усилия. Этот плот — Учитель, узнай это и не теряй времени. Ищи того, кто знает СВОЕ Я и может рассказать тебе то, что тебе неизвестно.

Сейчас как раз подходящее время. Не нужно его тратить попусту. Здесь я не учу какой-либо медитации или другим упражнениям.

Сохраняй Безмолвие всего одно мгновение, и пусть в твоем уме не будет ни одной мысли.

Если ты не осознаешь Истину за время, необходимое для щелчка пальцев, тогда подойди ко мне и скажи, что это для тебя не сработало. Стань ко мне лицом к лицу и скажи, что ты не пребывал в безмолвии, и что ты еще не увидел свою собственную Любовь, свой собственный Покой. Это предложение открыто для каждого, сегодня, завтра или на следующий день.

🕉

Я слышал, что когда вы встретили Раману, много времени не потребовалось. Это правда, что один единственный взгляд Махарши дал вам освобождение? Какова тогда природа этой преобразующей силы Гуру?

Махарши все время сидел в своем зале с открытыми глазами и ни на кого не смотрел. Его глаза были пусты. Я сидел перед ним и думал, что Он смотрит только на меня и ни на кого больше. Там были также Чадвик, Дэварадж и Рао, но Он смотрел только на меня. Этот Взгляд и есть Милость, и он падает на того, кто действительно желает Милости Гуру. Одного взгляда достаточно, как написано в Упанишадах. Одного взгляда, одного прикосновения, одного слова Гуру достаточно. Тебе нет необходимости заниматься песнопениями или медитациями или упражнениями, но ты должен быть Святым человеком. Только тогда этот взгляд проникнет за пределы твоих глаз. Тогда все твое тело будет сиять в Безмолвии и Любви. Я не могу сравнить этот Взгляд даже с глазами величайших Святых и Мудрецов мира. ЭТО взгляд Я, направленный на Я. Поэтому я верю в то, что если Мудрец смотрит на тебя, то цель твоего посещения этого мира достигнута. Кабир сказал так: «Благословенна жизнь, в которой ты рождаешься в человеческой форме, поэтому прими решение постичь истину в этой жизни еще до того, как умрешь. Почему в этой жизни? Почему не сегодня? Почему сегодня? Почему не Сейчас? Иначе тебе придется раскаиваться, когда эта птица вылетит из тела».

Я так люблю жить в Манали, но горы не могут сравниться с пребыванием рядом с вами. Глубина самоисследования и сила преданности намного интенсивнее рядом с вами, в вашем присутствии. Многие писания говорят о том, что Бог, Гуру и Я — это одно и то же. Не откроете ли вы мне секрет л этого благословенного триединства?

Я знаю, что в Ведах сказано, что Бог, Гуру и Я — одно, но я считаю, что Гуру выше, чем Бог и Я, поскольку ты можешь познать Бога и Я только через Гуру.

Я расскажу тебе историю человека, который был царским цирюльником. Этот человек каждый день в восемь часов утра ходил к царю, чтобы побрить его и сделать массаж. Однажды утром, когда он уже уходил, к нему в дом пришел его Гуру. Он искупал своего Гуру, приготовил ему завтрак, а затем — обед. Он совсем забыл о том, что должен идти к царю, и вспомнил об этом только тогда, когда Гуру получил полное внимание и заботу. Цирюльник сказал: «Гуруджи, мне нужно идти к царю и массировать ему ноги, так как он страдает артритом и без двухчасового массажа он не может выйти к придворным. Я и так уже опоздал, и царь может быть очень недоволен мной. И вообще, может быть, я и не вернусь, так как царь может меня казнить!»

Гуру ответил: «Иди, но возвращайся и вечером подай мне мой чай».

И цирюльник ушел во дворец. Когда он проходил через дворцовые ворота, сенаторы широко улыбались ему, а когда он предстал перед царем, тот простерся перед ним! «Пожалуйста, сэр, не кланяйтесь мне, — сказал слуга. — Вы можете убить меня, но я не могу выносить такой позор, когда вы мне кланяетесь».

Царь ответил: «Сегодня утром твой массаж были таким чудесным, что впервые за несколько десятилетий я могу ходить без посторонней помощи! Мои ноги исцелены. Я хотел подарить тебе в качестве награды свое алмазное ожерелье, но ты исчез».

«Мой дорогой царь, — сказали цирюльник, кланяясь. — Я служил вам столько лет, но больше я не смогу вернуться к вам. Теперь я буду служить моему Гуру». И остаток жизни он провел вместе со своим учителем.

Итак, на первое место я ставлю Гуру, затем — Я, затем — Бога. Вот что ты узнаешь здесь.

Недавно мне приснилось, что я выпрыгнул из самолета, но забыл надеть парашют. Я знаю, что эта ситуация связана с Гуру. Что она означает?

Вот что означает эта история! Она означает, что когда возникает какая-нибудь проблема, ты должен использовать парашют. Держа парашют в руке, ты избежишь всех опасностей и страха. Этот парашют символизирует твою веру в Учителя. Он спасет тебя, и ты не упадешь. Доверяй пилоту, который знает, как управлять самолетом.

🕉

Вы сказали, что нет ни Учителя, ни учения, ни ученика. У меня есть по этому поводу вопрос. Послезавтра я уезжаю во Францию. Могу ли я найти освобождение без учителя, без визитов в Лакнау, лишь следуя внутреннему голосу? Необходима ли Милость Просветленного?

Без Учителя и его Милости ты не можешь стать Просветленным, ты не можешь быть Свободным.

Лишь тот, кто смотрит очень ясными глазами, стоя под совершенным углом, может показать тебе новую луну. Тот, у кого глаза затуманены желанием, кто стоит в неправильном месте и смотрит не под нужным углом, не увидит ее сам и будет просить помощи. Тот, у кого ясные глаза, велит тебе направить взгляд вдоль его пальца и поверх головы сидящей на дереве вороны. И тогда, направив взгляд дальше пальца и вороны, ты увидишь луну.

Но если будешь цепляться за палец или ворону — сможешь ли ты увидеть луну? Указатели никак не связаны с луной, и Тот, у кого ясные глаза, велит тебе отбросить их.

Не привязывайся к форме учителя.

Если привяжешься — не жди успеха.

У большинства учителей ученики держатся за этот палец, и обе стороны чувствуют удовлетворение. Эго раздувается и начинается поклонение пальцу, а о новой луне забывают. Лишь тот, кто лишен эго, велит тебе идти дальше, за пределы, и объявляет себя простым указателем, смиренным посланником, за которого не следует цепляться. Найти этого лишенного эго, с ясными глазами, Учителя, помогающего всем людям, очень трудно.

Еще вы говорили, что если преданный испытывает очень сильную любовь к своему гуру, то эта любовь и желание видеть Гуру заставят Учителя принять еще одно рождение. Это правда?

Это невозможно. Гуру — это то, что делает преданного Просветленным. Многие знаменитые святые, творящие чудеса, на самом деле Гуру не являются.

Гуру — это Тот, кто показывает Свет, и кто дарует преданным Покой, даже когда они его не просят.

Другие — учителя-коммерсанты, заинтересованные в сооружении ашрамов и зарабатывании денег. Лучше быть свободным от желания. Покой свободного от желаний человека несравним ни с чем в этом мире. Не привязывайся к форме Гуру. То, что умирает, не является Вечным. Все формы умрут, а Сущность формы не имеет. Если ты привязан к форме, ты совершаешь ошибку. Свет тебе дает не форма, а нечто другое, находящееся глубоко в твоем собственном Сердце. ЭТО и есть твой Гуру. Гуру пребывает в сердце всех Существ, и не только в человеческих существах, но и во всех животных и растениях. Ты увидишь это, когда сможешь видеть свою собственную Сущность внутри. Тогда каждое растение и животное будут говорить с тобой, как они говорят со мной.

Если нет ни учителя, ни ученика, тогда почему же здесь присутствует так много людей, получивших от вас помощь? Вы можете сказать мне об этой Милости? Что она мне может дать?

Когда я говорю, что нет ни учителя, ни ученика, ни дающего, ни получающего, я имею в виду, что нет физического человека. Учитель — это не нечто физическое, так же как и ученик. Тот, кто дает, не является физическим объектом, и Тот, кто получает, также не физический объект. Вот что я имею в виду. Дает не человек. В физическом теле нет постоянства. Тело появляется и исчезает. Какое учение оно может дать? Чему могут научить ум и чувства? Они сами не имеют постоянства и все время изменяются.

Учение дается только Вечностью и принято может быть только Вечностью. Вечность ничего не может дать Вечности, так что нет ни учителя, ни ученика. Ты уже есть ТО, а не что-то физическое, эмоциональное пли ментальное. Отбрось эти формы и узнай, что осталось, и что ему надо.

Учителя дают так много способов достичь этого, но они ничего не стоят, ибо то, что обретено, будет когда-то потеряно. Все обретенное имеет временный характер, так как все приходит и уходит.

Смотри на то, что не надо обретать, смотри на то, что уже здесь.

Кто может дать тебе то, что ты уже имеешь?

Поэтому я говорю: тебе не нужен ни учитель, ни учение.

В это верят не все, но это так. Ты не можешь зависеть ни от других, ни от самого себя.

В Зависимости нет ни Покоя, ни Любви.

То, что не зависит ни от чего, и есть Счастье.

Узнай, что такое Покой и что не нуждается в какой-либо помощи извне. Это нельзя познать посредством какой-либо практики, выполняемой во времени. Это не находится во времени, как же его можно там найти? Время само по себе не является счастьем. Где есть время, там есть и ум. Нет никакой разницы между умом, временем и мыслью. Так что, если ты хочешь пребывать в Покое, не думай о времени. Время и мысль — это одно. Не думай ни о чем, поскольку мысль всегда относится к прошлому.

Покои не связан с прошлым,

Покой — мгновенное Присутствие.

Мысль — это прошлое, ум — это прошлое. Когда ты не используешь мысль, ум или прошлое, это мгновение твоей Мудрости, Света и Покоя. Его нельзя приобрести или достичь. Оно уже Здесь. Тебе не нужны какие-либо переживания для того, чтобы иметь то, что уже Здесь. Тебе просто нужен некто, кто мог бы сказать, что «Покой уже Здесь, ты не можешь получить его от меня». Редко кто имеет это понимание. Большинство людей думают, что покой — это чувственное наслаждение. Это не так. Он происходит не от общения с противоположным полом. Это удовольствие длится секунду. Найди же ту радость, которая никогда не померкнет. Большинство Святых будут говорить тебе, что ты должен делать то или это, подобно тому как на Западе людям говорят, что они должны ходить в церковь, иначе они попадут в ад. Это лишь вселяет страх. Во всех ашрамах по всему миру в распорядок дня включено так много йоги, севы* и медитации, но здесь, в Лакнау, я не велю тебе делать что-либо. Ты совершил уже достаточно действий. В течение миллионов лет ты что-то делал, но больше ты не будешь деятелем. Если я скажу тебе, что для достижения Свободы ты должен сделать то или это, это значит, что Свобода является всего лишь результатом какого-то действия. Свобода абсолютно не зависит от какой бы то ни было деятельности и от того, что ты совершил. Когда ко мне приходит кто-нибудь, я не говорю ему делать что-либо.

Просто останься здесь со мной, твоя Свобода — это моя работа. Тебе не нужно ничего делать, просто пребывай в Безмолвии, не порождая ни единой мысли.

* Сева — бескорыстное служение.

Вот такой отдых я тебе даю. Тебе не нужно даже думать, хотя все остальные люди заняты размышлениями. Я говорю тебе, что тебе не нужно думать. Я буду думать за тебя! Если ты не будешь думать в течение одной секунды, ты увидишь, что цель твоего приезда в Лакнау осуществлена. Если ты не Просветленный, тогда схватишь меня за горло и скажешь, что я лгу! Но прежде побудь в Безмолвии в течение времени, необходимого для того, чтобы щелкнуть пальцами, в течение полсекунды, даже половины полсекунды. И скажи мне, что ты не пребывал в состоянии Осознания в эту четверть секунды.

🕉

У меня осталось всего одно желание. Я действительно хочу быть вместе со своим Гуру. Все остальные желания исчезли. Я полностью отдал себя в его руки. Я хочу просто сидеть с ним, подобно тому как все присутствующие здесь сидят с вами. Это хорошо?

НЕТ!!!

Я знал, что вы это скажете!

Твой предыдущий Гуру говорил тебе «нет»?

Нет.

Я говорю тебе «нет», потому что я говорю, чтобы ты не оставался ни с каким человеком, имеющим имя и форму, и не зависел от него. Вот почему я говорю «нет».

Будь с Гуру, не имеющим формы и имени, будь с Тем, что Бесформенно.

Так что, если ты по-прежнему видишь мою форму, не оставайся с этой формой. Пребывай с моей бесформенностью. Люди, находящиеся ЗДЕСЬ, пребывают с Бесформенностью, не с формой. Некоторым требуется время, чтобы моя форма стала менее заметна (смеется), но они подождут. Некоторые же сразу увидели мою Бесформенность. Те, кто не увидели ЕЕ, не готовы к этому. Когда ты будешь готов, Милость приведет тебя сюда, и если это не поможет, то это будет позором* для тебя (посмеивается). Когда же это сработает, и ты познаешь Бесформенность, тогда твоя работа завершена. Будь Здесь, положи конец своим желаниям, освободись от них. Такое отсутствие желаний называется Просветлением.

* В оригинале игра слов «grace» — милость, «disgrace» — позор или буквально «отсутствие милости». (Прим. пер.)

Где вас найти?

Что за вопрос! «Где вас найти?» Никто ничего не видит, а то, что ты видишь, не является достоверным фактом. Поэтому ищи меня там, где глазам неподвластно увидеть. Смотри в никуда, и ты найдешь меня. Ты понимаешь? Смотри в никуда, и ты найдешь Бесформенность.

Есть одна тибетская поговорка, в которой утверждается что Гуру подобен огню. Подойди ближе — и ты сгоришь, но если ты не подойдешь достаточно близко, то не почувствуешь тепла.

Это очень верно. Когда ты подходишь близко к Гуру, твоѐ эго сжигается. Но даже если ты далеко, ты будешь обожжен. Попробуй-ка. Отойди в заднюю часть зала и там ты также обнаружишь жар! Сядь здесь и почувствуешь этот жар.

Как мне придерживаться своей Истинной природы, в которой Блаженство также естественно, как дыхание?

Когда приподнимешь завесу, которая никогда не существовала, Тогда обретешь Блаженство и Любовь.

Нет никакой завесы и покрова, Лишь твое желание скрывает твою Истинную природу.

Ты хочешь жить с тем или иным человеком, но затем он стареет, и ты уже хочешь жить с тем, кто помоложе. Это ухищрения демонов желаний. Ни один человек не может дать тебе Покой, даже Бог не может дать тебе его. Когда у тебя накапливается гора достоинств, тогда у тебя возникает возможность встретиться с Учителем. Может быть, этот учитель является настоящим Сатгуру. И тогда по Милости этого Сатгуру ты обретешь Покой. Но большинство учителей не являются Сатгуру.

Ты должен иметь способность различать, чтобы узнать кто такой Сатгуру

и понять, что Он может дать тебе Свободу. Но такая способность очень редка.

Ты можешь жить с учителем, не ведая, кто Он такой, потому что его манеры вводят тебя в заблуждение. Даже его речь и походка могут заслонить от тебя Истину.

🕉

Я так привязана к вашей прекрасной форме. Я хочу утонуть в ЭТОМ. Пожалуйста, возьмите мою руку и мы пойдем вместе.

Утонуть можно, если ты сама войдешь в реку или океан, но что ты имеешь в виду, говоря, «возьми мою руку, я хочу утонуть»? Я не понимаю! Ты не можешь утонуть таким образом, поскольку ты имеешь защиту того, кто не позволит тебе утонуть. Он переведет тебя через океан самсары, в котором все остальные, не имея защиты, тонут. Лишь немногие ищут защиты Учителя. Кабир говорит:

Людей смывает в океан самсары.

Все направляются в ад.

Я пытаюсь вывести кого-то на берег, но многие отказываются от защиты.

Я не знаю, как благородный и мудрый Кабир может говорить следующее:

Если человек не принимает защиту, дай ему под зад, и пусть летит на середину реки, где поток бывает самым быстрым.

(Посмеиваясь) Должно быть, ему порядком досталось, если он говорит такие вещи, ведь он был очень мягким человеком. Что же делаю я? Я не даю под зад этому человеку, я иду к нему, и меня смывает вместе с ним. Вы, должно быть, видели это. И я иду и целую этого человека, не пинаю его. Затем я предлагаю ему выйти из потока, поскольку нас смывает, и говорю ему, что я знаю хорошее место, куда можно выбраться. Затем я вывожу этого человека на берег из океана, туда, где безопасно. Так что если даже тебя смыло, ты оказываешься вытянутым — и не силой, а Любовью.

Почему мы ощущаем такое счастье просто оттого, что находимся в вашем физическом присутствии? Вам даже не нужно говорить что-либо. Люди сразу «понимают»!

Где есть Учение, там есть притяжение. Поэтому люди и идут к тому человеку, в котором присутствует Учение. Именно То притягивает людей, а не форма. Форма человека, обладающего Мудростью, притягивает, поскольку ТО содержит в себе сострадание. Оно хочет дать то, что имеет, поэтому люди приходят и получают пользу. Что может дать другим бедняк? Царь же даст тебе целую пригоршню драгоценных камней и жемчуга.

Каковы ваши духовные устремления? Что бы вы хотели увидеть выполненным, когда вас больше не будет?

ТОТ ДЕНЬ, КОГДА МЕНЯ ЗДЕСЬ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ, НЕ НАСТАНЕТ. Ты можешь вращаться, подобно колесу прялки, 35 миллионов лет, приходя и уходя, и ты увидишь, что я Здесь в этом месте, где я всегда был, и ТО есть моя обитель. Я никуда никогда не уйду, так же как я никуда не вернусь.

У меня нет никаких устремлений. Здесь я или нет, не имеет значения. Я никому ничего не навязываю, поэтому у меня нет личных желаний или амбиций и мне нечего осуществлять. Мне не нужно, чтобы кто-нибудь говорил от моего имени те вещи, которые я не смог сказать в течение своей жизни!

🕉

В течение последних семи лет пребывания в Индии я был у многих мастеров. Это нормально, что я оставил их или мне следует вернуться?

Оставайся с тем, кто дает тебе Покой ума. Оценивай его не по его ашраму или бороде, а по тому, обретаешь ли ты Покой или нет. Если ты находишься с ним, устрани все свои сомнения и препятствия. Стремись к обретению Покоя, возможно даже и не в самых удобных условиях. Так много царей несчастны и так много Святых являются простыми людьми, живущими в простой обстановке, подобно Рекине, извозчику, который был Гуру самого царя. С помощью этого простого извозчика царь смог найти нечто, чего он не мог получить в своем дворце, и после этого он управлял царством, пребывая в Безмолвии. Так что пребывай рядом с тем, кто дает тебе Покой и следи за тем, что происходит в твоем уме. Не имеет значения, где находится царь — в Манхэттене или в Гималаях, пусть тебя это не беспокоит. Пребывай в Покое и учись, а затем ты можешь отправляться, куда тебе угодно.

Всю свою жизнь я ужасно боялся смерти, но сейчас этот страх исчез. Я нигде не нахожу его. Сам ум, боявшийся смерти, умер.

Мало людей знают, как избежать страха смерти. Если человек обладает очень чистым умом и повинуется учителю, учитель устранит этот страх посредством взгляда или, если этот человек находится не рядом с ним, посредством мысли или же посредством прикосновения. А иногда и посредством пинка! Это случается тогда, когда до ученика не доходит, а учитель намерен дать ему это. Такой метод может показаться жестоким, но Учитель стремится помочь тебе, и совсем не обязательно, что твои желания совпадут с его намерением. Он желает дать тебе тот Бесценный Алмаз, за который ты будешь благодарен ему вечно.

Как я могу преодолеть страх получения того, что я действительно желаю, получения Свободы?

Если ты испугаешься и не протянешь руки, чтобы взять алмаз, я сам возьму твой руки и силой вложу его в них. Твоя задача — прийти сюда, а моя работа — втолкнуть пищу в твой рот, даже если ты ее не хочешь.

Я только что прибыл сюда из Раманашрама. Долгое время Рамана был для меня идеальным образцом ЕДИНОГО ИСТИННОГО Я и воплощением моего Сердца. Благодаря его милости я увидел, что я не отличен от самого совершенства Бытия. Я ходил по ашраму и как будто смотрел на все Его глазами.

Это зависит от того, как смотреть.

Вам выпало такое Благословение иметь его своим Мастером, и я надеюсь, вы расскажете мне что-нибудь о вашем общении с ним.

Эго не может затронуть то, о чем ты говоришь. Такие переживания получает тот, кто полностью отдает себя в руки Мастера. Тогда он видит, что он не является исполнителем. Он не делает то или это, он получает приказы Изнутри, и работа выполняется. Не нужно даже думать. За тебя будет думать Я.

Я провел некоторое время с Ламами, которые говорят, что духовный путь труден. Но настало время быть безмолвным и свободным от преходящих страданий и практик. Я покончил с поиском, а также со страданиями, призванными быть моими учителями. Сейчас я просто хочу сидеть у Стоп Мастера.

Заслуга в этом в первую очередь принадлежит твоей матери. В настоящее время редко от кого можно получить любовь, но она создала из любви хороший хребет в твоем теле, и теперь ты можешь противостоять страданиям. И теперь благодаря любви своей матери ты находишься здесь на Сатсанге. Так что ты должен быть благодарен своей матери. Что касается учения, то когда ты находишься рядом с Учителем, вся ответственность для тебя прекращается, точно так же, как, ступив на паром, ты больше не несешь ответственности и не прилагаешь усилий для того чтобы переправиться через реку. Какие усилия ты можешь совершать на пароме? Ты станешь бегать с одного конца в другой? Ты можешь бегать или сидеть спокойно, от этого ничего не изменится, ведь не ты, а паром должен доставить тебя на берег. Однако если ты будешь прилагать усилия, лодка накренится на один бок и тогда ты, другие пассажиры и даже лодочник окажетесь в опасности. (Посмеивается.) Так что пребывай Здесь в Безмолвии. Здесь мы не совершаем песнопений, не медитируем. Это нечто очень легкое, это Сатсанг.

Твоя задача — лишь полностью верить в Учителя,

и Учитель даст тебе то, что ты действительно желаешь, и что действительно есть благо для тебя.

Вы представляете собой такую тайну для всех. Это так и надо?

Если я скажу, что это так и надо, то это уже не Тайна. Тайна — это Тайна, и ее нельзя одобрить или отвергнуть!

Прошлой ночью мне приснилось, что меня с четырех сторон окружили Ним Кароли Баба, Ошо, Рамана и вы. Вы не могли бы сказать, что значит присутствие такого большого количества духовных учителей? Я так счастлив оттого, что обрел ощущение этой связи с ними.

Эти четыре учителя, как четыре стены комнаты. Если ты привязан к кому-либо из этих учителей, то ты оказываешься обращенным лицом к стене. Устрани стены, они лишь появляются и исчезают. Что было до появления стены и останется после ее исчезновения? Скажи мне!

Тишина.

Для того чтобы обрести это Безмолвие, станешь ты лизать эту стену?

Нет.

Так что нет никакой пользы в том, чтобы лизать стену. Безмолвие все равно останется. Оно было Здесь, ОНО ЕСТЬ Здесь, ОНО будет Здесь. Это Безмолвие не зависит ни от каких стен, которые представляют собой лишь нечто временное. Это лишь концепция твоего ума, что ты будешь счастлив, облизывая стену. Не нужно ничего лизать. (Посмеивается.) Единственное, что может дать тебе Покой — это Ничто. Держись того, что ты не можешь видеть, осязать, слышать и ощущать на вкус. Это все. Это и есть ИСТИНА!

🕉

Я люблю вас во всем, что видимо и что невидимо, так как вы есть само мое Сердце. Это такое бесценное ощущение, и оно неописуемо чисто. Хотя я являюсь тем, что не обладает именем, мне бы хотелось, чтобы вы дали мне имя, прежде чем я уеду на Ару началу.

На поверхности Земли нет другого такого места, которое даст тебе Покой, как Аруначала. Это Гуру моего Гуру. «Аруна» означает свет, «Ачала» означает то, что не движется. Аруначала означает «Недвижимый Свет». В качестве ее чествования проводится фестиваль Дипам, во время которого зажигают огромный костер с использованием тысячи килограммов масла. Когда ты туда доберешься, он, может быть, будет еще гореть.

Итак, я даю тебе имя Аруна. Ты есть Свет. Я даю имена в соответствии с лицами людей, так как лицо показатель состояния духа. Ты не можешь спрятать свой дух, поскольку он отражается на твоем лице; так что ты получаешь имя своего Сердца.

Когда ты будешь ходить по такой Священной земле, как Аруначала, где жил великий Святой, у тебя будут те же чувства, какие сопровождали его физическое присутствие там. Никакой разницы не будет. Всегда помни об этом. Ты можешь хранить пыль этого места у себя. Она такая же Священная. Держи ее в своей комнате, и тебе не нужно будет распевать мантры или даже медитировать.

Иногда вы говорите, что мы должны забыть и отбросить все, включая свою семью и даже Бога!

Да, это высшая Истина, но ты не правильно понимаешь, что подразумевается под «отказом».

Реальность едина, их не две.

Или реален ты, или реален «другой». Но основа «другого» — ты сам, так что ты — единственная Реальность. Поэтому ты должен отринуть даже Бога, то есть отринуть свою отделенность от Бога. Отбросить «другого» — значит отбросить идею того, что ты и «другой» — отдельны.

Высшее переживание — это когда все исчезает, даже Бог. До тех пор, пока это не произойдет, ты будешь продолжать рождаться. Так что забудь все, даже само забывание, поскольку забывание и память принадлежат уму. При отсутствии ума ты не можешь увидеть своего Бога или Гуру, страну или родителей. Просто старайся не допускать отождествления себя с телом или умом или конкретной личностью — и тогда не будет ни забывания, ни воспоминания. Прежде всего забудь самого себя, то есть прекрати отождествлять себя с телом. Ты есть та Сущность, которая не исчезает. НАЙДИ ЕЕ!

Я могу забыть Бога, и мою страну, и мою семью, но я не могу забыть Гуру! Должен ли я действительно забыть Гуру?

Никаких «должен»! Я не говорю, что ты «должен» что-то делать. Все происходит автоматически. Просто знай, кто ты, и ты будешь знать, кем является Гуру. Может быть, Ученик и Гуру — это одно и то же. Не создавай никакой концепции обособленных личностей и скажи мне, что получится. О том, что остается, ты не можешь говорить. Даже Блаженство не является адекватным описанию. Тот, кто отведал его, говорить не может, а тот, кто говорит, не знает его вкуса. Это Бытие, и

Оно не зависит от вкушающего. Лишь немногие переживут осознание реального Бытия. Поэтому не имей никаких желаний и никаких связей со временем, и Оно раскроет Себя Самому Себе посредством Себя же.

Любовь, Истина, Свобода — это то, что возвеличивает Святого Человека.

Итак, ты вначале должен стать Святым, и тогда получишь все, даже не прося.

Куда вы отправитесь после того, как оставите свое тело? Вернетесь ли вы когданибудь на планету Земля?

Если я возвращаюсь, я должен уйти, и если я ухожу, я должен возвратиться. Поэтому Истина состоит в том, что я не прихожу и не ухожу. Это Истина.

Кто уходит? Ты говоришь о теле, а не о своем собственном Я. Я не приходит и не уходит. Зачем ему куда-то уходить? Что ему от того, если оно будет перемещаться отсюда куда-то еще? Оно не бизнесмен! Я включает в себя все. Зачем тебе уходить? Царь не высказывает желание: «Я хочу купить этот дом или эту квартиру или эту местность», поскольку ему принадлежит все царство. У царя нет желания приобретать имущество, ибо все уже принадлежит ему! Поэтому, когда ты станешь царем, у тебя не будет желания идти куда-либо; достаточно тебе хлопнуть в ладоши, и все будет выполнено.

В чем суть вашего учения?

Я учу Тому, что не может быть достигнуто посредством какого-либо учения. Моему учению нельзя обучать. У меня нет учения для той Сути, из которой возникают все учения. Эта Суть не нуждается в каком-либо учении или не-учении, ибо она вне пределов всего. Она исходит оттуда, откуда возникают все слова.

Из самого источника Бытия?

Откуда происходит все, даже слова.

Мастер, я хочу познать Сатгуру, я хочу быть Свободным.

Сатгуру находится Внутри. Махарши говорит то же самое:

САТГУРУ ПРЕБЫВАЕТ В ТВОЕМ СОБСТВЕННОМ СЕРДЦЕ.

Тебе нужно это, и если ты искренен, честен и обладаешь убежденностью и целеустремленностью, тогда ты поймешь, что ты и есть само То. Ты само Здесь. Тебе не нужны никакие усилия, просто убеди себя, что ты — Здесь. Отбрось все свои желания и не совершай усилий, и ты окажешься в одиночестве. Тогда нечто засияет и полностью окутает тебя светом.

🕉

Сатгуру

🕉

Милость [Гуру, — Гурукрипа]

http://www.satsangbhavan.net/

Милость истинного Я порождает стремление к Свободе. Милость Бога приводит тебя к Гуру. Милость Гуру устраняет все сомнения, оставляя лишь Свободу.

«Я хочу быть свободным» — это первая Милость.

Сама Свобода взывает к тебе.

И желание это приведет тебя туда, откуда оно возникает, к Я. Все другие желания сгорят в этом огне.

Милость всех Мастеров и Милость Я привела тебя к Свободе. Не питай никаких сомнений на этот счет или на счет Свободы.

Милость — это связь Учителя и достойного ученика, и больше ее нигде нет.

Эта Милость не имеет равных в мире. Как показывает история Кальяна, смиренного подметальщика, лишь достойный ученик обретает Милость, тот, Кто чист Сердцем и служит своему Учителю, ибо Истина возвышает того, кто Свят.

Если ты Свят, Учитель принимает тебя, наделяя своею Милостью.

Этот выбор обретения Свободы делаешь не ты. Милость ведет тебя туда, куда ты должен идти за Свободой, к Сатгуру. Именно Милость дает тебе то, в чем ты нуждаешься, например, преданность и поклонение, самопознание; а устраняет то, что тебе не нужно — мысли, желания. Без Милости ты не можешь пересечь океан самсары. Без Милости нет Просветления. Этот Покой и эту Любовь нельзя обрести посредством аскетических практик, жертвоприношений или медитации. Но если учитель доволен тобой, он в силу своего сострадания дарует тебе прасад Милости и кладет конец твоему путешествию. Это дар, его нельзя получить по требованию или приказанию; Боги могут выполнить твои желания и подарить тебе небеса, но они не могут даровать тебе Милость. Так что будь внимателен и знай, что такое Милость, а что — позор. Даже если царь отдает свое царство своей жене, это не Милость, он делает это ради какой-то корысти, и это не милость. Так что, все, что бы ты ни получил от мира, не является милостью.

🕉

Вопрос: Я хочу ощущать милость истинного Я каждую минуту своей жизни.

Ты можешь сохранять это желание, занимаясь йогой или чем-либо еще. Оно не помешает твоей карьере. То, что ты узнаешь здесь, будет всегда с тобой, будет пребывать Внутри тебя, куда бы ты ни отправился. Не будет иметь значения, находишься ли ты в Лакнау или в гималайской пещере или в супермаркете СанФранциско. Когда ты обнаружишь, что никакого различия на самом деле нет, это будет означать, что ты пересек океан иллюзии. Начни Здесь. Отправляйся куда пожелаешь, живи где хочешь.

Я ощущаю такую сильную любовь к вам, и я знаю, что эта любовь представляет собой любовь к моему собственному Я. Благодарю вас за ту Милость и Мудрость, которые вы излучаете.

Ты красива, и я Люблю тебя. Я могу сказать только следующее: если кто-либо Любит меня, тогда он приходит сюда и живет в моем сердце. Те, кто любят меня, обитают в моем Сердце, и они так близки мне. Кроме этого от них ничего больше не требуется. Эта Любовь свободна от страха, и она не может умереть.

Я искренне верю в то, что ваша Милость, будто перст, указывает на Истину, и мое чувство благодарности с каждым мгновением усиливается. Можно ли сказать, что чем ближе я к вам физически, тем эта Милость сильнее и доступнее?

Что касается Милости, то совершенно нет никакой разницы, находишься ты рядом с Учителем или нет. Но если физическое присутствие Учителя возможно, то ему следует отдать предпочтение. Во второй половине нашего века большинство Мудрецов и Святых покинули свои тела, поэтому если присутствие учителя является возможным, используй эту возможность. Возникающие в уме сомнения тогда можно передать Учителю, который ответит на них и прояснит. Если же Учитель не присутствует физически, трудно поверить в Истину, и эти сомнения будет трудно развеять так же быстро.

Итак, пользуйся возможностью физического присутствия Учителя.

Для Милости не имеет значения, есть учитель или нет. Например, очень много людей получили великое благо от Будды, хотя лично никогда не встречались с ним. Но в то же время, если бы они находились рядом с ним, подобно Кашьяпе и Ананде, они также извлекли бы пользу от его присутствия.

В день Пара-Нирваны Будды, когда смерть его тела была уже совсем близка, к нему пришел какой-то человек. Ему сказали, что Мастер вот-вот умрет. Однако Будда увидел его и всего за одно мгновение устранил все его сомнения, после чего сделал свой последний выдох. Присутствие Будды сделало просветленными свыше пятисот человек. Некоторые достигли просветления во время самой первой его проповеди, и по сей день он приносит благо миллионам. Если тебе выпадает возможность побыть с Учителем, не упускай ее!

Я знаю, что пространство и время — это иллюзия, и также я знаю, что Милость реальна. Поэтому мне понятен тот факт, что Милость вне пределов пространства и времени.

Верно. Нет ни пространства, ни времени. Это лишь концепция ума, которая исчезает, когда ты выходишь за его пределы. В это время ты должен быть уверен, что ты достиг всего, и больше нет ничего, что тебе нужно было бы делать. Это единственная вещь, которая стоит того, чтобы ее достигли в этом человеческом воплощении.

Но я действительно ощущаю сильные перемены, находясь рядом с вами, и поэтому я задаю эти вопросы о сущности Милости.

Сущность Милости — дать Просветление и положить конец кругу рождения и смерти.

Ты должен обладать абсолютной верой. Знай, что тебе больше не предстоит рождаться и, более того, знай, что это настоящее твое рождение является иллюзией. Тогда ты можешь быть уверен, что весь мир с его светилами и звездами — лишь иллюзия, и что все это реально только в том случае, если мы считаем это реальностью. Когда ты не размышляешь, ничто не является видимым. Я счастлив, что ты здесь, и счастлив отвечать на твои вопросы.

Какова роль Милости в процессе познания своего Высшего Я?

Лишь посредством Милости ты можешь отдать себя в руки Сатгуру, своему собственному Я. Этого невозможно достичь лишь прибегая к своим собственным усилиям. Поэтому ты должен внимать своему Учителю с тем, чтобы он наделил тебя своей Милостью. С помощью этой Милости ты отдашь все в руки Учителя. Только так ты можешь отказаться от своего «я-эго». Но использование возможностей лишь своего собственного ума и своих собственных усилий нельзя назвать «обретением себя». Нечто должно направлять тебя изнутри, и ты станешь инструментом в руках Божественного. Пусть действует Божественное, «Да будет воля Твоя». Каждый же желает, чтобы была воля его. Люди хотят получить «то» или «это», но это продлится лишь лет девяносто. И это конец учения. Милость является тогда, когда ты отдаешь себя, это Милость. Другого пути нет.

Заслуживаю ли я пребывать в этом состоянии покоя и счастья, в котором я сейчас нахожусь?

Так мало людей спрашивают об этом, получив максимум. Это, наверное, индийский подход. Люди Запада настолько высокомерны, что они никогда не задают этот вопрос: «Заслуживаю ли я?». Вместо этого многие западные люди говорят: «Я это уже знал» или «Я знаю, каковы будут ваши ответы на мои вопросы». Я слышу это ежедневно. Это называется гордыней. Но есть и такие, которые, услышав слова Гуру, кланяются ему в ноги. Это подобно тому, как Хануман заявлял, что он не заслуживает Милости Рамы. Хануман пересек океан, чтобы сжечь Ланку, принадлежавшую демону Раване, и чтобы восстановить Мир и вернуть Ситу ее мужу. Тогда Рама сказал ему: «Молодец, Хануман, ты великолепен. Кто еще смог бы пересечь океан и сделать это? Какой же ты отважный!».

Услышав это, Хануман сложил ладони, простерся перед Рамой, а затем три раза обошел вокруг него. После чего он произнес всего одно слово: «Гурукрипа», что значит «Твоя Милость». «Кто я? Я — всего лишь обезьяна, как я мог бы переплыть океан, чтобы сразиться с этим демоном? Лишь благодаря твоей Милости я смог сделать это и сказать Сите, что ты скоро придешь и заберешь ее обратно в Айодхью».

🕉

Какая разница между Милостью и шактипатом?

Шактипат — это передача тебе той силы, которой человек обладает. Тебе не нужно выполнять какие-либо практики, поскольку он передает тебе свою силу.

Я получил шактипат от одного Гуру, и меня это ввело в состояние глубокого покоя и опьянения, будто я только что выкурил сразу три чиллума.

Зачем тогда идти к какому-то гуру, если ты можешь купить марихуаны на одну рупию за Ашрамом Ганди в Хазрат Гандже? Это состояние опьянения продержится три часа, после чего ты можешь принять еще. Таким же образом шактипат силы без Знания Истины превратит отношения между Гуру и учеником в зависимость, которая наблюдается между потребителем и продавцом наркотиков. Не развивай в себе привычку к чему-либо, поскольку она делает тебя зависимым. Ничего не делай, и не обретешь ничего, что можно потерять. Здесь же нет никакой передачи, или шактипата, все происходит Внутри тебя.

Никто не может дать тебе Покой ума, Он — в тебе.

Близость к Гуру даст тебе Покой, принадлежит же он тебе.

Я никому ничего не передаю, я не даю шактипат. Все что я делаю — это устраняю вашу зависимость от чего-либо еще. Если ты ни от чего не зависишь, скажи мне, что тогда может случиться? Ты ничего не потеряешь. Просто устрани свою зависимость от Бога, от методов и кого бы то ни было, и ЭТО засияет и раскроет себя. Это ты потерять не можешь. Это — та ясность, которая дается здесь.

Устрани все заблуждения и концепции из своего ума, и ты обретешь Покой. Что бы тебе ни дали, ты обязательно потеряешь это, поэтому будь свободен от зависимости. Когда ты ни от чего не зависишь, это само раскрывает себя тебе, без какого-либо метода. Не нужно зависеть от гуру.

В чем состоит Милость Гуру?

Это та Милость, которая привлекла тебя сюда. Находящийся внутри тебя Бог приведет тебя в то место, которое необходимо для выполнения твоего желания. Это Милость. Поскольку ты желаешь Свободы, Милость привела тебя сюда.

Что мешает человеку получить Милость? Сердца и жизни некоторых людей кажутся наполненными Милостью, другие же кажутся не такими удачливыми.

Получить Милость мешает то же, что мешает достичь успеха каждому, кто идет по пути Свободы: они смотрят не туда и не отдают себя на милость Покоя! Даже находясь на Сатсанге, они смотрят куда-то в сторону, а не Внутрь! Ты находишься там, где находится твой ум. Это напоминает студента, который сидит в классе, но в действительности находится на футбольном поле, где вечером должен состояться матч. Ты пребываешь там, где пребывает твой ум. Так что если ты отдал свой ум в распоряжение своему Я и пребываешь на Сатсанге, времени не понадобится.

Я пришла сюда, так как знала, что мне необходимо, наконец, услышать Истину. Я встретила одного из ваших посланников, который рассказал мне о вас.

Когда наступает время, ты встречаешь человека, который отводит тебя к Учителю. Это большая удача, что ты никому не продала свою душу. Такое огромное количество «учителей» даже не способно отыскать свое собственное Я. Эти люди сами отходят от Истины. Божественное наделило тебя даром различения, благодаря которому ты можешь видеть, кто является хорошим человеком, а кто нет. На санскрите эта Милость называется «Каруна». Это и будет твое имя.

🕉

Благодарю вас за вашу Милость. В среду я улетаю в Штаты, чтобы заняться своими делами, вместо того, чтобы провести большую часть своего времени в Лакнау, и...

Кто решил, что тебе лучше отправляться в Штаты, и кто привел тебя сюда на Сатсанг? Даже тогда тебе нужно было заниматься делами, но ты же здесь. Так что же привело тебя сюда? Каково различие между Тем, что привело тебя сюда и тем, что желает, чтобы ты вернулся и занялся своими делами?

Я думаю, никакого различия нет.

(Сердито) Нет! Различие есть, и большое! Различие состоит в том, что ты был занят своими делами, и каким-то образом, благодаря Чьей-то Милости и твоим собственным заслугам в прошлых жизнях или даже в этой жизни, этот Некто решил отвлечь тебя от всех твоих дел и привести тебя Сюда. Теперь ты должен решить, является ли тот, кто зовет тебя обратно, тем же Некто, по воле которого ты оказался именно здесь, или это зов твоего эго. Когда ты говоришь, что «я должен заняться своими детьми», то этот некто эгоист, а не Тот, кто определяет за всех что им делать. Откуда ты знаешь, что тебе лучше — уехать или остаться в Лакнау? Как ты думаешь, кто на самом деле заботится о твоих делах? Кто дает тебе силу и разум вести «свои» дела?

Большинство людей говорят «я уезжаю», и их тело отправляется в путь, но кто управляет телом, чтобы доставить его из Лакнау в Штаты? Само тело заботится о себе, или ум? Что приводит в движение ум, тело и чувства? Кто этот некто? Мы не знаем, и нам, таким образом, приходится отдать себя во власть Высшей Силы. Если нам нужно ехать, мы едем, если нам нужно остаться, мы остаемся. Разницы не будет, но ты не можешь решать. Чаще всего, если люди принимают решение, они не могут его выполнить.

Пару лет назад один мой друг из Дели собирался навестить меня в Харидваре вместе со своим братом, который владел фабрикой по пошиву одежды в Англии. В последнюю минуту этот брат заявил, что у него нет времени для поездки в Харидвар, и что он лучше займется своими делами в Лондоне. Он пообещал, что когда он приедет в Индию в следующий раз, он непременно навестит Мастера в Харидваре.

Через четыре дня, будучи в Харидваре, я получил телеграмму от своего делийского друга. Он просил встретить его у Куша Гхата, где проводятся похоронные ритуалы, и пепел предается Ганге. Когда мы встретились там, он показал мне небольшой мешочек и сказал: «Это мой брат, который пообещал во время своего следующего приезда в Индию посетить Харидвар». (Посмеивается.) «Это пепел. Пожалуйста, благослови его душу, и мы предадим его Ганге». Он умер в Лондоне от сердечного приступа.

Так что никто ничего не знает. У тебя нет времени, поскольку ты не знаешь, что произойдет в следующее мгновение. Лучше отдать себя во власть находящейся внутри тебя Высшей Силы, которая принимает решение. Пусть Она примет решение. Но когда ты говоришь «я должен ехать», это «я» отлично от Того, кто всегда находится здесь и действует во всем, что ты совершаешь. Если ты отдашь себя во власть Высшей Силы, она будет проявлять большую заботу о тебе, не будет совершено никаких ошибок. Даже твой бизнес не пострадает. Ты можешь сказать: «Бизнесом занимается То», или «Бизнесом занимаюсь я». Так что нужно решить: «То» или «я».

Ты можешь присматривать за своими детьми, кто говорит что нет? Некоторые находящиеся здесь люди говорят, что они уезжают, а затем возвращаются обратно из аэропорта. Они делают это дважды или трижды, и это значит, что Тот, кто привел их сюда, решил оставить их здесь, поэтому они не могут уехать.

Последние несколько дней я чувствую, что мое желание уехать в Штаты вызвано страхом перемен и потребностью быть активным деятелем.

Да, это так. Это так (посмеивается). Это твой страх.

Но я ощущаю сильную связь с вами независимо от того, где я нахожусь.

В твоем заявлении есть противоречие, оно возникло по той причине, что ты считаешь верным то, что далеко от истины. Быть со мной — значит пребывать в очень высоком состоянии независимо от того, находишься ли ты в моем физическом присутствии или нет. В этом состоянии ты никогда не будешь использовать слово «но».

Есть ли у вас для меня какой-нибудь особый совет?

Ты должен отдать себя во власть Высшей Силы, которая действует во всем, что ты делаешь. Когда ты не занят никакой деятельностью, то Безмолвие сохраняет именно То. Тогда у тебя не будет никаких ошибок независимо от того, здесь ты или нет.

Спасибо.

🕉

Как мы можем узнать, что Атман раскрыл себя, и как заставить Атман раскрыться?

Это не твой выбор. Как сказано в Упанишадах:

Я раскрываю Себя тем, кого Я выбираю.

Выбор делаешь не ты, а Атман. И тогда Он раскрывает Себя Себе.

Я хочу, чтобы вы выбрали для этого меня.

Ты и был выбран! Если твой сосед зовет тебя в гости, ты можешь не пойти. Как же происходит, что когда я зову, люди приезжают со всех концов мира? Они даже не знают, что это я позвал их, пока не прибудут сюда.

Никто этого не знает: Все находятся во мне. Тот, кто зовет, и тот, кого зовут, — одно.

Это нужно знать, когда тебя выбирают. Все страдают и умирают, но если ты обладаешь верой в Защитника, страдание будет уничтожено.

Если ты равен ТОМУ, Божественное возвысит тебя. Поэтому сядь Здесь и пребывай в безмолвии, ты нигде не найдешь это Учение.

Это не мантра и не практика.

Просто сиди в безмолвии, без единой мысли, не совершая усилий.

Значит, никакого метода для достижения Свободы нет?

Нет никакой техники и нет никакого метода, Просто Пребывайте в Безмолвии. Методы принадлежат прошлому. Любой метод, о котором ты думаешь, — это лишь нечто, о чем ты слышал. Так что забудь обо всех методах.

Благодаря вашей Милости я знаю, что мне на голову упал листе дерева Бодхи. Я так благодарен вам за то, что вы мне дали.

Это Милость дерева Бодхи. Этот лист упал на голову Будды, и он стал Просветленным. Сегодня, две тысячи шестьсот лет спустя, люди все еще идут туда. Те, кто искренен и стремится лишь к Мудрости, получают Просветление.

Эта Милость последует за мной обратно на Запад?

Как Милость есть Здесь, так она будет и там, если ты Любишь ее, она тебя не покинет. Она — это самое ценное во всем мире, ибо никто не даст тебе Счастья, кроме Нее.

🕉

Гурукрипа

🕉

{

Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к познанию Себя?

Гуру есть Истинное Я... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек обращается к Богу с мольбой об удовлетворении своих желаний. Когда он начинает стремиться к Богу в большей степени для обретения исходящей от Него благодати, чем для удовлетворения собственных мирских желаний, ум его начнет очищаться. Затем Бог ниспосылает ему свою благодать. Он принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и оказывается в состоянии обратиться внутрь. Посредством медитации ум проходит дальнейшее очищение и в нем воцаряется покой, в котором нет ни малейшего волнения. Эта спокойная гладь и есть Истинное Я.

Гуру одновременно "вовне" и "внутри". "Извне" он дает толчок уму обратиться внутрь, а "изнутри" помогает в его успокоении и направляет ум в сторону Истинного Я. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Собой.

Шри Рамана Махарши

ВЕСТЬ ИСТИНЫ И ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

Составление О.Могилевеpа

перевод В. Данченко, О. Могилевеpа и В. Семенцова

Ленинград–Тируваннамалай: Изд-во Шри Раманашрама, 1991

Киев: PSYLIB, 2003 http://psylib.org.ua/ * * *

Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. Эта милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Духовный практик, который отклоняется и становится обеспокоенным, не достигает ничего.

Если вы выполняете эти практики тысячу веков без полного осознавания и концентрации, то потратите зря всю эту тысячу веков.

Лекции по практике. Свами Лакшман Джу.

(Из книги Джона Хьюза "Самореализация в Кашмирском Шиваизме. Устные наставления. Свами Лакшман Джу") }

Сатсанг: общение с Истиной

Сатсанг — это общение с Сат, с Истиной.

Общение лишь с Тем, что не разрушит Любви — это Сатсанг.

Быть с Истиной, быть с Мудрыми — это Сатсанг. В нем ни прошлого, ни будущего, ни того, ни этого, лишь твоя собственная природа, поле Красоты. Тот, кто приходит на Сатсанг, безмерно Счастлив, и даже боги примут человеческий облик, чтобы его посетить.

Присутствие Гуру — это Сатсанг. Роль Гуру на Сатсанге — показать тебе, что нет никаких ролей. Когда ты не в поиске, ты разделен на части и становишься тем, что можно разрушить.

Сатсанг в человеческом теле бесценен и редок, Не растрачивай его, задавая вопросы: «Что это, что то?».

Спроси лишь смиренно: «КТО Я?».

Не позволяй уму отвлекаться на Сатсанге.

Если ты связан с прошлым веревками памяти и концепций, знай, что ты не на Сатсанге.

Время — это концепция, Сатсанг же вне времени. Будь там, где нет веревок, нет концепций, нет отвлечений или объяснений. Это — Реальность.

Сатсанг — это учитель без языка, и ученик без головы. Итак, закрой свою голову, и открой Сердце, и Истина явит себя в Тишине.

Лишь взор обрати на То, открыв свое Сердце.

Сильное стремление к свободе возникает лишь в открытом Сердце.

Это стремление — та плодородная почва,

что примет семя Учения Сатгуру

Сатсанг — это капли дождя на раскрывающемся Сердце. Лишь тем, кто близок к Свободе, нужны наставления; тем, кто во тьме, и тем, кто уже в Свете, они не нужны.

Только Сатсанг выведет тебя из страданий, ибо он покажет тебе Тишину, которой ты был всегда.

Сатсанг — отождествление с истинным Я, а не с концепцией «я есть тот-то и тот-то». Вопрос о том, как ты связан, — это Сатсанг. Сатсанг подрубает корень рабства и высокомерия, и он — смерть для ума, которую могут принять немногие.

Быть в Покое — не значит пребывать в уме, в воспоминаниях.

Покой лишь Здесь, ЗДЕСЬ.

Покой — твоя природа, и Сатсанг напоминает тебе об этом. Если тебя объял огонь гнева, горя или замешательства, беги прямо в Реку Сатсанга.

Есть три пути: Джняна, Бхакти и Йога.

На Сатсанге мы говорим лишь о Джняне, или Вичаре, Знании того, кто ты есть. О Йоге здесь не говорится, а о Любви к Божественному, Бхакти, вообще не может быть сказано.

На Сатсанге ты должен устранить все сомнения, поскольку лишь сомнения мешают тебе быть Свободным. Эта змея сомнений, пригревшаяся в Сердце, на Сатсанге находит свою смерть.

Сатсанг — это отказ от верований, намерений и концепций, желаний и иллюзий — вот в чем секрет Свободы! Концепция творения возникает из Пуруши, и творец сотворен вместе со всеми концепциями его творения. Наша привязанность к этим концепциям становится нашей реальностью, и устраняется она только на Сатсанге. Чтобы избавить себя от страданий, во что бы то ни стало посети Сатсанг. Не порождать движение ума — значит быть на этом Сатсанге.

Сатсанг — есть место Уединения, Покоя.

Это место в твоем Сердце.

Приходи на Сатсанг обнаженным.

🕉

Вопрос: Я могу провести здесь всего несколько дней. Как мне провести их наилучшим образом здесь, в Лакнау, с вами? Ваше присутствие уже глубоко затронуло меня и я больше не имею желаний, связанных с объектами или переживаниями этого мира.

Достаточно положить конец твоим желаниям, связанным с объектами мира. Посредством любого из своих чувств ты можешь завязнуть в мире. Рыбы погибают из-за своего чувства вкуса. Олени погибают из-за своего желания слышать определенные звуки. Слоны попадаются из-за своего чувства осязания: охотники ставят макет слонихи на бамбуковые палки, покрывающие яму и, когда слон подходит, чтобы прикоснуться к слонихе, он проваливается в яму и оказывается в ловушке. Мотылек погибает из-за зрения — он летит на пламя и сгорает.

Всех этих ловушек, связанных с чувствами, можно избежать, поскольку человек обладает способностью различения и может заранее предвидеть результаты своих действий. И затем он может сделать выбор в пользу Покоя вместо страдания. В течение тысячелетий, стремясь к Покою, люди шли к Гуру на сатсанг, длящийся одно мгновение, задавали свой вопрос, и все их сомнения рассеивались. Тогда оставалась только Мокша.

Это нормально не иметь никаких вопросов? Если я ни о чем не спрашиваю, упускаю ли я что-нибудь?

Нет, это не нормально! У тебя должен быть вопрос. Иначе ты упускаешь Свободу. Если ты ничего не спрашиваешь, ты упускаешь Свободу, ведь у свиней, собак, ослов нет никаких вопросов, и поэтому они все упускают. Для того чтобы быть счастливым, каждый человек должен иметь вопрос.

Что это за вопрос? «Кто я?» Если ты не задаешь этот вопрос, значит, ты принадлежишь к той компании, которую я только что назвал! Этот вопрос является последним, и редко кто из людей задает его. Все остальные об этом не спрашивают. Задай этот вопрос, и сама найдешь на него ответ.

Прошлой ночью мне приснилось, что я нахожусь на Сатсанге и задаю этот вопрос.

Это чудесно! Очень многие люди посещают Сатсанг в бодрствующем состоянии и в состоянии сновидений. Следующим будет Сатсанг в состоянии сна, и это будет Вечный Сатсанг. Сатсанг-Сновидение является хорошим признаком, ибо твои сновидения — это всего лишь твои мысли, которые были у тебя в уме во время бодрствования и оказались перенесенными в сновидение. Это показывает, что ты очень хорошо провела свое бодрствующее состояние.

Мне приснилось, что я явилась на Сатсанг нагишом!

Сатсанг — это Эдемский Сад, где ты и должна быть нагишом. Ты даже должна быть свободна от наготы. Устрани даже саму наготу, и ты устранишь эго. Избавься от одежды и наготы, чтобы сделать Сатсанг действительно хорошим. Тогда ты поймешь, о чем я говорю.

Я ощутила ваш поцелуй, не видя лица. То, что когда-то было страхом перед неизвестным, сейчас стало приглашением к Свободе.

Прекрасно. Это результат посещения Сатсанга! Чудесное переживание. Это учение нельзя найти ни в одной книге. Ты должна быть без лица, находясь на Сатсанге, тогда Учитель, у которого нет головы на плечах, будет учить тебя, ибо у тебя нет лица. Тех учителей, у которых есть голова, лучше не встречать, так как голова означает эго. Сатсанг случается тогда, когда ни у учителя, ни у ученика нет никакого эго.

Думаю, я откажусь от своих планов насчет отъезда. Просто я хочу остаться здесь.

Пусть свершится отказ, не думай ни о чем, просто останься здесь. Тебе не нужно никуда ехать, так как ЗДЕСЬ ты обретешь все. Куда бы ты ни отправилась, лишь Здесь ты получишь то, что тебе нужно. Так что не думай об этом. БУДЬ ЗДЕСЬ. Пойми, что тебе нужно БЫТЬ только ЗДЕСЬ. Здесь действует некая тайна.

Я ношу в себе ребенка. Вы могли выдать мне какой-нибудь совет? Должна ли я пребывать в безмолвии?

Не нужно молчать, говори со своим ребенком. Начни Сатсанг со своим не рожденным ребенком с тем, чтобы, когда он родится, он был уже знаком с ним. Разговаривай со своим еще не рожденным ребенком.

Вы одарили меня величайшим Сокровищем. И я очень ценю это.

Столько людей выполняют такую трудную работу, не зная, что сокровище покоится под всей этой работой. Им нужен авторитетный человек, чьим словам они могут доверять, который скажет им, что под их работой лежит золото. Вот это я и говорю тебе и всем, кто верит в меня. Устраните все практики, всю тяжелую работу, и вы тут же обретете богатство, не подлежащее никакой оценке. Ежедневно люди теряют богатство в форме золота. Индия даже потеряла из-за Британии знаменитый алмаз Кохинор. Этим алмазом владели еще Кришна и Пандавы, а сейчас это бесценное сокровище потеряно.

Ты можешь потерять любой приобретенный объект, но ты никогда не сможешь потерять ТО.

Сегодня ночью мне также приснилось, что у меня загорелся дом. Я вызвала пожарную команду, чтобы потушить пожар, и обнаружила, что начальник пожарной команды — вы. От одного вашего взгляда огонь еще больше усилился!

В качестве объяснения значения этого сновидения я расскажу тебе историю. В хижине с тростниковой кровлей жил один садху. Однажды он готовил себе обед из риса на костре. Он на некоторое время отлучился, а когда вернулся, то увидел толпу людей, заливающих водой его хижину и вытаскивающих из огня, охватившего его жилище, немногочисленные его пожитки. Тогда он схватил свои вещи и бросил их обратно в огонь. Вскоре пошел дождь и огонь начал затихать. Садху отправился к реке и стал носить из нее воду в ведрах, выливая ее на хижину. Некоторые соседи поинтересовались, почему он вначале бросил свои вещи в огонь, а теперь пытается потушить пламя. Он ответил: «Лишь раз в жизни случается пожар, который сжигает твой дом дотла. Я был так счастлив по этому поводу, что отдал огню все, чтобы не обижать его. Теперь же пошел дождь, и я ношу воду, чтобы поддержать его». Брось все в огонь, и пусть он сожжет все, включая твои привязанности к прошлому. Пусть сгорят даже твои настоящие и будущие привязанности. Когда все сгорит, на тебя прольется дождь Милости. Не пытайся ничего сберечь, и Милость явится тебе, она будет помогать тебе и заботиться о тебе и сейчас и в будущем. Тебе не нужно ни о чем думать и не нужно ничего делать. Просто пребывай в Безмолвии и смотри, как оно действует. Сожги кустарник привязанности — и ты увидишь Милость.

Это так интересно. Очень мало кто из людей понимают эту тайну: поддерживай пламя максимально горячим, а когда придет вода, позволь ей литься. Желание свободы и есть это пламя, а Милость — это дождь, ниспосланный истинным Я.

🕉

Я ощущаю себя дрейфующим по океану неведения. Вы можете направить меня к берегу? Я желаю быть Свободным. Это единственное желание, которое я принес сюда.

Все пребывают в неведении, но никто этого не знает. Каждый гордится тем, что он сделал. Это называется «мир». Но когда пришло время узнать, что ты находишься в неведении, ты пришел ко мне. Этого достаточно! Этот Сатсанг — тот плот, который перенесет тебя через океан. Тебе не нужно ничего делать, даже говорить об этом океане, ибо в нем обитают крокодилы, которые проглотят тебя. Бесчисленное множество людей было проглочено, и ежедневно оказываются проглоченными, но никто не знает о существовании плота. Просто взберись на этот плот и храни молчание. Плотом управляет перевозчик, и он несет за тебя ответственность. Тебя доставят на берег в полной безопасности.

На самом деле не существует этого океана самсары. Это все — лишь твои желания, и когда они улягутся, ты увидишь, что ничего никогда не существовало. Если ты знаешь, что этот океан ужасен и полон акул и крокодилов, — этого достаточно. Эти крокодилы — твои желания вещей, людей и наслаждений!

Как только ты о них забудешь — ты в безопасности.

ЭТО хороший совет такому молодому парню как ты. Я рад, что ты здесь. Ты пришел сюда в таком хорошем возрасте. Даже Сократ сказал, что для того чтобы познать Бога, тебе должно быть меньше сорока. Рамакришна пишет то же самое. Он предписывает явиться к учителю еще в молодости. И это связано с одним очень интересным наблюдением, которое я лично сделал на пляже Марина в Мадрасе.

Я часто провожу там субботний день и следующую за ним ночь, медитируя на берегу. По утрам я, бывало, наблюдаю, как рыбак забрасывает сеть в океан с двух лодок, и, сделав круг, дает задний ход. Наблюдая за этим, ты можешь увидеть четыре типа рыб, которые, согласно Рамакришне, символизируют четыре типа людей.

Некоторые рыбы сразу же замечают сеть и, решив не трогать ее, уплывают прочь. Это рыбы, или люди, номер один. Они даже не входят в сеть. Примером этого типа является Шукадев. Рыба под номером два не видит различия между одной стороной сети и второй, они обе не претят ей. Пример этого — Рама Тиртха. Он наслаждался миром, был домовладельцем и профессором математики в Лахоре, но в возрасте тридцати двух лет оставил все и отправился в Гималаи, после чего больше не возвращался в свой город. Это рыба под номером два также избежала сети. Это тот тип людей, который совершает побег в очень молодом возрасте.

Тип людей под номером три выскакивает из сетей в возрасте пятидесяти или шестидесяти лет, после того как сеть уже свернута. Но я видел, что многие из тех, кому удавалось выскочить, в воздухе попадали в клювы чаек или бакланов. Некоторым же удавалось благополучно нырнуть обратно в океан.

А что касается четвертого типа, то они держатся за сеть ртами ради собственной безопасности (посмеивается). Этих-то рыб рыбак и вытянул на берег. Они даже не пытались выпрыгнуть, они лишь прочно держались за сеть. Такие рыбы попадают на обеденный стол каждый вечер!

Я видел, как рыбак загружает всей этой рыбой корзины с помощью своей жены. Это чета была очень счастлива, и в знак благодарности они бросили часть улова обратно в океан, который так щедро обеспечивает их пропитанием. Таким образом, по особой Милости эти рыбешки также избежали сети. Когда муж во второй раз собирался отпустить в океан часть рыбы, жена удержала его за руку и сказала: «Хватит». (Смеется.) Итак, некоторые люди выбираются из этих сетей в детстве, некоторые — в молодости, а некоторые — в старости, подобно мне! Не держась за сеть, я смог сделать это. Так что всем, чьи головы тронуты сединой, не стоит беспокоиться! Будь уверен в том, что тебя выпустят обратно в океан. Как ты видишь, рыбак очень великодушен.

Зачем здесь продаются эти книги, фотографии и прочие вещи? Они могут снизить чистоту Сатсанга.

Если ты посетишь Хазрат Гандж, ты отправишься в магазин, в котором продается то, что тебе нужно. Если тебе нужны туфли, ты пойдешь в обувной магазин, а не к портному. Так и на Сатсанге — если ты распыляешь свое внимание, направляя его то туда, то сюда, это значит, что ты не пришел на Сатсанг. Ты лишь вошел, чтобы оценить «других». Если ты пришел за Свободой, ты не видишь больше ничего и никого.

Это подобно тому, когда человеку звонят на работу и говорят, что у него дома пожар. Он тут же убегает. По дороге он встречает друга, который приглашает его пообедать, но он отказывается, так как у него дома пожар. Он направляется прямо домой, чтобы посмотреть, что можно сделать.

Итак, когда твой дом объят огнем Свободы, ты не станешь принимать предложение насчет каких-либо отношений или вынесения суждений. Ты направишься прямо домой и займешься им. Но если у тебя никакого пожара нет, ты можешь после работы отправиться, куда тебе вздумается.

ЭТО должно быть так, как будто дом охвачен пожаром. На самом деле обычный дом не имеет значения, так как ты можешь всегда приобрести новый дом. Но если в огне этот дом, ты должен как можно скорее положить этому конец, поскольку ты не знаешь, когда будет твое следующее воплощение. «Я хочу быть СВОБОДНЫМ» — и есть этот дом в огне.

Я действительно хочу быть Свободным, но скоро я уезжаю домой, и я беспокоюсь, что уеду отсюда, не став ни чуточки мудрее.

Ты должен выяснить, что же не умирает и не рождается, и это ты найдешь на Сатсанге. Оно прячется в полости твоего Сердца, куда смерть не проникает. Это источник той силы, посредством которой ты чувствуешь, видишь, обоняешь, слышишь и ощущаешь вкус. Учитель скажет тебе, что он находится в твоем сердце, поэтому направь свой взгляд Внутрь, и ты увидишь его, и ты станешь ИМ! И тогда тебе больше не придется являться в этот многострадальный мир.

Я хочу это увидеть, и я хочу быть единым со всем, но привычку ощущать свою обособленность и выносить суждения очень тяжело разрушить.

На Сатсанге это произойдет само по себе. Другого пути, кроме Сатсанга, нет. Необходимо лишь желание быть Свободным. Главное препятствие для тебя заключается в том, что ты концентрируешь внимание на других вещах. Ты должен сосредоточиваться на том, чего ты желаешь.

🕉

У меня нет конкретного вопроса, но я также чувствую, что еще не прибыл домой.

Если ты еще не прибыл домой, как ты можешь говорить, что у тебя нет вопроса? Ты находишься на рыбном базаре, и ты не можешь найти дорогу. Тебе нужно взять проводника и попросить его показать тебе, где находится твой дом. Все сбились с пути, но они счастливы на рыбном базаре. Там они обосновались, и там они умрут!

Лучше все-таки задавать вопросы. Если тебе не нравится этот ужасный базар, обратись к тому, кто знает, как вывести тебя с него.

Если же ты знаешь, что ты на своем месте, тогда ты можешь отправляться куда угодно, даже на рыбный базар, и ты везде будешь Дома.

Я хочу обрести более глубокую связь с вами, хотя ум говорит, что достаточно присутствовать на Сатсанге. Как я могу сильнее ощущать ваше присутствие?

Сидеть здесь не так-то и легко, но скажи уму, чтобы он дал тебе возможность пребывать Здесь в безмолвии. Он может не захотеть молчать, но ты должен выиграть эту битву. Сиди и наблюдай за тем, что делает ум, наблюдай за его наклонностями, наблюдай за тем, откуда он возникает и куда уходит. И тогда ты увидишь, что ум не позволяет хранить безмолвие, ибо он привязан к прошлым событиям, к людям, объектам и мыслям в прошлом. Именно эти привязанности и мешают тебе просто сидеть в молчании. Но если тебе удастся посидеть так всего одно мгновение, это прекрасно. Вот мой совет:

Если ум выскакивает, подобно обезьяне, верни его обратно.

Он снова выскочит — и снова верни его.

Он выскочит опять — верни его обратно. Играй в эту игру, и в конце концов ум остановится.

В Калифорнии ты этого не делал, ибо, если бы ты это делал, тебе не нужно было бы приезжать сюда. Пребывай в Безмолвии и не позволяй уму скакать, а если он начнет двигаться, возвращай его обратно.

Отбери у ума привязанность к прошлому, и ум станет не-умом, ибо ум — это и есть сама привязанность. Итак, устрани привязанность, и увидишь Свет Покоя и Любви.

Сделай это, и если у тебя возникнут какие-либо затруднения, скажи мне, что ты делал, и каковы были результаты. Ты понял, что тебе нужно делать? Просто смотри на ум, как ты смотришь на очки. Когда ум обращен Внутрь, нет никакого объекта, который можно было бы видеть, и Он останется сам с Собой. Поскольку ты здесь, воспользуйся возможностью изменить свои старые привычки, которые ведут к страданию. И когда ты вернешься, твои друзья не узнают тебя.

Прежде чем я уеду в Непал, я хочу встретиться с вами наедине.

Ты получаешь приглашение на встречу со мной наедине. Приходи ко мне один (смеется); не приводи с собой никого, не приноси ни свою одежду, ни свое тело, ни свой ум. Тогда ты сможешь встретиться со мной наедине. Ты можешь всегда приходить ко мне таким образом.

🕉

Я пробыл на Сатсанге месяц, и, хотя на все мои вопросы были даны ответы, я все равно ощущаю, что нахожусь во тьме, и что я не могу сохранять покой. Я чувствую, что никогда не смогу пребывать в безмолвии.

«Я никогда не смогу пребывать в безмолвии», — это ты мог бы сказать, оставаясь и в своей стране. Это всего лишь обусловленность со стороны твоей страны. Забудь о прошлом, пребывай на Сатсанге и ничего не ищи. Это явится само собой, ибо твое желание не имеет границ. За тебя все сделает то, благодаря чему ты оказался здесь, так что просто сиди молча, и ничего не делай.

Я могу сидеть молча, но у меня такое чувство, что я явился сюда с каким-то бременем, и что это бремя по-прежнему со мной.

Ты должен освободиться от бремени, что взвалилось тебе на голову. Представь, что у тебя на голове покоится груз в двести фунтов, и ты идешь к учителю, который говорит, чтобы ты очистил свой ум от всех концепций. Это лишь утяжелит твой груз. Следующий учитель велит тебе делать то-то и то-то, и это еще одно бремя. Здесь я не велю тебе делать что-либо — никакой практики, никакой медитации, я просто трясу твою голову, и груз падает. Сказать «Я Свободен» — значит потрясти головой и освободить ее от всяческих аргументов и других подобных вещей. И тогда ты будешь ходить с легкой головой и легким умом.

Нам так повезло находиться на Сатсанге, где понимание происходит само по себе в Сердце, а не в уме. Требуется ли еще что-либо кроме доверия, открытости и пребывания здесь, чтобы достичь осознания Истины?

Этого достаточно. Больше тебе ничего не нужно.

Вы совершаете эту шава шуддху, вы очищаете меня и освобождаете меня от моего бремени.

Что представляет собой этот процесс? Как ты можешь очистить эту шаву, этот труп?

Труп ничего не может сделать.

Вот так это и делается. (Указывает на картину, где Кали изображена стоящей на Шиве). Шива — это шава под стопами Кали. Даже Шива является шавой; все твои знания бесполезны, если ты не покоишься под стопами Учителя. Вот что это значит. Пребывание под стопами Учителя очищает.

У находящихся здесь людей такое особенное выражение лица. Отчего такое различие?

Все становятся здесь молодыми. Обычно в мире беспокойство гложет каждого человека. Тех, кто пребывает здесь, не поглотила эта змея. Так как если в человеке нет беспокойства, он остается вечно молодым, и смерть не может коснуться его. Вот в чем тайна: пусть у тебя в уме не будет никакого беспокойства. Это беспокойство — смертельно ядовитая змея. Человек может выжить после укуса кобры, но если его кусает беспокойство, у него нет шанса на выживание, оно будет убивать его снова и снова. Люди выглядят намного моложе, когда они находятся на Сатсанге и не ощущают беспокойства.

Мои родители, оставшиеся в Ирландии, переживают за меня и хотят понять, что я здесь делаю. Я пытаюсь объяснить им, но я не могу передать им словами, что здесь происходит.

Похоже, ты приехал сюда без согласия своих родителей, и беспокойство о них сейчас является частью твоего бремени! Ты поступил очень хорошо, и это хорошо не только для тебя, но и для них тоже, так как через тебя они тоже получают пользу. Заверь их в том, что о тебе здесь заботятся, и что у тебя нет здесь никаких проблем. Некоторые родители посылают своих детей за границу учиться в университете, чтобы они могли получить образование более высокого уровня. Это способствует благополучию всей семьи, и поэтому мудрые родители не переживают, когда их дети уезжают на учебу. Полученное образование может помочь им получить хорошую работу, но это образование, полученное в Лакнау, даст тебе удовлетворенность, покой и любовь, которые ты сможешь передать своим родителям. Так что оставайся здесь при любых обстоятельствах. Если они недовольны, пусть будет так. Ты должен быть очень сильным и настоять на своем, не стоит ублажать каждого, кто стоит на твоем пути. Шагай вперед, пока битва не будет выиграна. Эта битва происходит между тобой и очень сильным противником, который наносит поражение даже императорам. Этот противник — эго. Оно может выглядеть слабым, но на самом деле является очень сильным противником. Оно одержало победу над всеми обитателями этой вселенной и превратило их в своих рабов. Очень немногие выиграют эту битву жизни.

Я не советую тебе отрекаться от своей семьи, но ты должен осуществить свое желание быть Свободным. Находясь здесь, в Лакнау, сохраняй лишь одно желание быть Свободным. Затем уже, будучи Свободным человеком, ты можешь вернуться к любому желанию, включая желание оказывать помощь своей семье.

Я так счастлив быть здесь. Мне кажется, это лучшее, что я когда-либо мог сделать!

Посещение Сатсанга и есть лучшая вещь, какую ты можешь сделать, это лучшая работа, какую стоит выполнять. Ты увидел весь мир, но до тех пор, пока ты не познаешь свое собственное Я, ты не сможешь видеть все в истинном свете. Вначале взгляни на того, кем ты являешься сам, а затем, если есть такая необходимость, смотри на остальное в этом мире.

Если ты видишь свое Я, тебе не нужно даже стремиться к Богу.

Недавно сюда пришла одна женщина, занимающаяся духовным поиском в течение двадцати пяти лет. Многие свами и гуру предписывали ей различные практики и давали изображения себя и богов. Но ничто так и не дало ей Покоя. Тогда она пришла сюда, и, не задавая ни единого вопроса и не «получая» ничего, она достигла осознания, что она Бог, тот Бог, которого она так долго искала.

🕉

Сегодня вечером я уезжаю, хочу посетить другие места и других учителей, но я бы хотел получить от вас наставления.

Ты хочешь получить наставления, но не хочешь остаться на Сатсанге и услышать их. Ты собираешься уехать. Так что лучше тебе продолжить свой поиск. Может быть, через восемьдесят лет ты устанешь. Почему бы тебе не вернуться в 2075 году? А до того времени посещай все эти места и черные дыры.

Пожалуйста, встряхните меня и разбудите. Я хочу найти то, что я ищу.

Тебя уже встряхнули, и поэтому ты здесь, больше тебе ничего не нужно. Для того чтобы прийти на Сатсанг, ты должен был получить встряску. А потом тебе уже ничего делать не нужно. Тебя вытряхнули из предыдущих обстоятельств, и теперь ты следуешь и стремишься к ЧЕМУ-ТО. Я обещаю, что ты будешь это иметь.

Вы можете сказать мне что-нибудь о Свободе?

Вначале стань Свободным, а затем уже войди в мир, и ты никогда не будешь несчастен. Первостепенное должно стоять на первом месте. Что касается тебя, то поскольку ты уже находишься в пожилом возрасте, с тобой этого не произошло. Если ты прежде всего обретешь Свободу, то ты останешься молодым и энергичным, и ты никому не наскучишь, так же как и тебе никто не надоест — ведь ты увидел Красоту внутри. Сейчас ты находишься здесь. Прошлое прошло. Ты пребываешь на поле Красоты, поскольку Сейчас ты обнаружил, что Свобода — это самое прекрасное, что дает жизнь, и к чему следует стремиться. Прошлое осталось в прошлом, пусть оно тебя не беспокоит. Сейчас будь Здесь на Сатсанге, и ты увидишь, как каждая клеточка твоего тела будет обновляться. Ты увидишь красоту как внутри своего сердца, так и снаружи. Я счастлив, что ты находишься здесь, и я надеюсь, что ты еще останешься на какое-то время.

🕉

Моя девушка, с которой нас соединяют сильные взаимные чувства, хочет, чтобы я поехал в Европу и получил консультации по психологии взаимоотношений. Я бы хотел услышать ваше мнение на этот счет.

Люди, которые дают эти консультации, сами имеют массу проблем. Как они могут помочь тебе? Скажи ей, чтобы она приехала в Индию и посетила Сатсанг. Сатсанг — это лучшая консультация.

Благодарю вас за бесценный дар вашего присутствия. У меня очень часто бывают очень живые сновидения о Сатсанге и других вещах.

Эти сновидения — не сновидения, они реальнее, чем реальность. Если серьезно и искренне стремишься к чему-либо, ты увидишь, что даже сновидения будут реальными, и тебе будет сниться то, чем ты был занят в бодрствующем состоянии. В большей или меньшей степени это является проекцией состояния бодрствования в сновидении. Однако то, что происходит с тобой — это не сновидения, а видения, и эти видения лучше, чем переживания состояния бодрствования. Это указывает на очень глубокое намерение достичь осознания своего собственного Я. То же происходит и со всеми здесь присутствующими независимо от того, знают они об этом или нет. Однажды ты узнаешь, кто привел тебя сюда. Ты узнаешь, кто является твоим Наставником, и кто заставил тебя явиться сюда и присутствовать на Сатсанге. Ты узнаешь это.

Какая разница между Сатсангом и психотерапией?

Психотерапия — это машина, которая производит деньги. Сатсанг просто дает свободу и не производит денег. Он предназначен для достижения покоя ума, а не для того чтобы беспокоить твой ум. Он дает покой и любовь; психотерапия же может ввести в сильное замешательство. Если ты пойдешь к обычному психотерапевту, он просто вернет тебя и прошлое и там навеки и оставит! На

Сатсанге мы не занимаемся разрыванием могил. Мы обретаем понимание того, кем мы являемся и того, что у нас нет никакого заболевания, большинство психотерапевтов постоят перед тобой в течении часа, возьмут с тебя сто долларов, а затем уйдут. Сатгуру же находится с тобой вечно. Вот в этом и заключается разница.

🕉

Я не чувствую удовлетворения. Я не свободна.

Что собой представляет эта неудовлетворенность?

Мысли, сомнения.

Где гнездятся эти сомнения? Если в голове, то отруби голову. Если в носу, удали нос. Это учение семилетней девочки из Варанаси. Ее звали Камали, и ее отцом был святой Кабир.

Кабир давал Сатсанг, и на нем присутствовало много людей. Камали спросила отца: «Почему столько людей пришли к тебе так рано, в четыре часа утра?».

От ответил: «Они пришли за Свободой и Истиной, для того чтобы стать Просветленными. Зачем бы еще они приходили так рано в зимнее утро, когда на улице так холодно?»

«Папа, пятьсот человек пришли за Свободой и для того чтобы посетить Сатсанг? Я не верю этому, они, должно быть, пришли за чем-то еще».

Затем девочка ушла и занялась своими играми. Однако на следующее утро она встала у ворот и всем, кто приходил к ним, она говорила, что ее отец собирается провести собеседование с каждым человеком, прежде, чем допустит его на Сатсанг. Она сказала им, что они должны положить голову на бревно, а она отсечет ее и отнесет показать своему Отцу. Если он даст согласие, этот человек будет допущен на Сатсанг. Она заверила каждого, что топор, который находится в ее руке, очень острый, и что они не ощутят никакой боли, когда она быстро отделит голову от туловища.

Первая группа прибывших сказала: «Мы находимся здесь по той причине, что нам предстоит судебное разбирательство, и мы хотели бы получить благословение твоего отца. Но мы уже коснулись его ворот и, таким образом, получили его благословение, так что теперь мы можем идти в суд».

Вторые сказали: «Наш сын очень болен, и мы пришли увидеть твоего отца, чтобы получить его благословение. Тогда наш сын не умрет».

Следующие сказали: «Мы пришли не на Сатсанг, мы хотим получить благословение для своей дочери, которая выходит замуж. Мы лишь выразим свое почтение твоему отцу у этих ворот и уйдем. А завтра мы явимся на Сатсанг».

Все эти люди, а также многие другие, имели свои причины. Два часа спустя отец девочки вышел из пустого зала для проведения Сатсанга. Хотя было шесть часов, никого из посетителей не было видно, только его дочь стояла с топором в руке.

«Пападжи, я говорила тебе, что никто не приходит за Свободой, — сказала она. — Зачем ты попусту тратишь свое время? Ты даешь ежедневно Сатсанг с четырех до восьми часов утра, а затем ты идешь и даешь Сатсанг в других местах и через десять дней возвращаешься. Ты даже не даешь нам своей любви. Зачем ты растрачиваешь свое время? Сегодня у всех были какие-то другие интересы».

Так что, если ты хочешь встретиться со Святым, ты должна удалить свою голову, и тогда он станет говорить с тобой. Твои сомнения гнездятся лишь у тебя в голове, и когда ты избавляешься от нее, ты становишься неподвластной сомнениям. Ты Свободна. Если ты понимаешь это, ты не будешь питать никаких сомнений. Сейчас ты пребываешь в сомнениях?

Да.

Тогда выйди и отруби себе голову!

Но, Пападжи, иногда...

Что ты подразумеваешь под «иногда»? Какой учитель обучал тебя такой плохой грамматике? Здесь класс другого рода, в нем нет учителя. Этот Учитель не имеет языка, с помощью которого он бы обращался к ученикам, а у учеников нет голов, с помощью которых они бы понимали. Вот какой здесь класс. Так что если у тебя есть голова, тебе нужно найти какое-нибудь другое место, какую-нибудь бойню, где отрубают головы.

Эго — это голова, понимаешь? Его следует отнести на бойню. Они позаботятся о нем. Мне не нужны головы, мне нужны сердца. Здесь головы не нужны, но существует множество учреждений, нуждающихся только в голове. Избавься от своей головы, а затем уже говори. И тогда впервые твое сердце заговорит на языке Любви. Позволь своему сердцу говорить! Ты всегда говорила из головы, так что отруби ее, как говорит Камали! Эта девочка знала, как нужно приходить на Сатсанг. На Сатсанге запрещены все эти «я», «ты» и «она». Сейчас ты готова к тому, чтобы встретиться с Истиной лицом к лицу, в этом и заключается значение Сатсанга. Ты обращена лицом к Истине, Свободе. Кто может убить тебя? Ты боишься своего собственного Я, и ты зависишь от «я» других. Ты слишком вовлекаешься в дела, которые непостоянны, и теперь ты не можешь спасти свою жизнь. Миллионы раз ты рождалась и миллионы раз ты умирала, так что вкус смерти ты знаешь. Очень хорошо. Теперь настало время узнать, как Жить! Это так легко — всегда пребывать в Блаженстве, но ты желаешь смерти. Этот чудесный сад Любви и Красоты ты превратила в бойню.

Останови мгновение и постарайся увидеть, кто ты такая. Ты ни разу не дала время своему собственному Я раскрыться в тебе, расцеловать и обнять тебя. Миллионы лет ты пыталась пользоваться своей головой, теперь дай, наконец, время своему Сердцу. Сохраняй безмолвие, Просто Пребывай в Безмолвии. Если ты будешь Сохранять Безмолвие, твое собственное Я явится и обнимет и расцелует тебя. Дай время своему собственному Я.

🕉

Сатсанг с вами дает такое опьяняющее ощущение. Я пришел к вам, чтобы заново обнаружить то, что всегда находится здесь, и навечно остаться в Я.

Обычно тебе приходится тратить уйму денег на эти опьяняющие вещества. Как ты достиг опьянения здесь?

Ваше Присутствие — лучшее спиртное!

Обычно лучшим опьяняющим средством является виски, но его действие длится всего три часа — и все твои деньги уплывают! Это же опьяняющее средство с каждым мгновением становится все более интенсивным. Это не тот интоксикант, действие которого прекратится через три часа. Ты должен найти знаменитую марку, и тогда одной рюмки тебе хватит на всю жизнь, и этот напиток никогда не испарится! Очень мало кто из людей пил это вино, ибо они не могут заплатить нужную цену. Ты можешь сказать, что цена очень велика, и ты можешь сказать, что цены вообще никакой нет. Тебе нужно лишь сохранять безмолвие — и это опьяняющее средство твое. Просто сохраняй Безмолвие.

Когда опьянение зависит от кого-то другого, ты просто себя обманываешь, ты себя дурачишь. Ни одно хорошее опьяняющее средство не может быть получено из какого-либо источника кроме твоего Я. Никто не даст тебе Счастье, никто не даст тебе Покой. Ты сам можешь это обнаружить. Лишь ум в состоянии замешательства будет думать, что счастье можно обрести где-то еще. Эта Любовь и эта Красота возникнут тогда, когда ты всего на одно мгновение станешь Безмолвным. И тогда ты достигнешь Всего. Похоже, ты уже вкусил это. Иначе ты бы так не светился (смеется). О'кей, я очень счастлив встрече с тобой.

Я люблю просто сидеть Здесь с вами в Покое без какой-либо цели.

Тот, кто сидит передо мной без какой-либо цели, получает все. Это же обещает и Бог: «Когда преданный явится ко мне и попросит что-либо, я в то же мгновение дам ему все — будь это ребенок, долгая жизнь, хорошая жена или муж или что-либо еще». Но у Бога, как и у других, есть страх. Он говорит: «Я боюсь человека, который ничего не просит, ибо я обязан обеспечивать этого человека всем, и я должен следовать за ним, подобно тени. Того, кто не имеет желаний, я обеспечиваю всем в то же мгновение, когда возникает потребность, так что я привязан к этому человеку».

Так и с человеком, который приходит на Сатсанг, не имея желаний. Ему дается все, даже если он не просит. Нет ничего, чего бы тебе не доставало. Пребывай в уверенности, что обретешь все, в чем когда-либо испытывал потребность.

Пападжи, мне бы хотелось получить новое имя.

Вначале я раскрою тебе его значение. Когда ты складываешь ладони вместе, в форме чаши, и протягиваешь эти пустые руки, бриллиант упадет в них сам по себе. Этот Бриллиант — Знание об истинном Я, и он падает сам по себе, но в твоем уме содержится много слоев отвлечения, за которые цепляются твои руки. Эти слои являются твоими желаниями. Человек, приходящий на Сатсанг, отворачивает свой ум от желаний и обращает его к своему Я. Это автоматически происходит на Сатсанге. Тогда эта чаша готова к принятию, бриллиант падает и происходит Самореализация. Я раскрывает Себя Себе. Это положение открытых ладоней, сложенный в форме чаши, называется Анджали. ты можешь вместить в себя Знание о своем Я, ибо твое сердце открыто к получению этого Знания.

Эта история из Упанишад. Когда один человек получил освобождение, и его спросили, как он этого достиг, он сказал: «Это было так, как будто ягода крыжовника или амлаки упала мне в анджали. Я ничего для этого не делал, она просто упала с дерева Сатсанга». Это случится, если ты будешь стоять поддеревом амлаки, а не под каким-либо другим деревом.

Имена, которые вы получаете на Сатсанге, — это имена Любви и Красоты, и те, кто использует эти имена, тонут в Любви, Красоте и Милости. Даже тот, кто назовет тебя по имени, получает пользу. Имя должно быть таким, чтобы все получали от него наслаждение. Если ты произносишь имя радости, ты становишься радостным.

Имена представляют новую линию. Из страдания рождается страдание, и многие из ваших имен содержат это страдание. Но теперь ты принадлежишь совсем другой атмосфере, и твое новое имя является ее частью. Это часть начала новой жизни — свежей и свободной от прошлого.

Пападжи, должен ли человек созреть, подобно плоду на дереве, а затем быть съеденным Просветленным Существом?

Нет никакого плода, который должен созреть, никакого дерева и никакого леса. Надежды также нет, но ты должен Верить в это. Ничего никогда не существовало. Плоды упадут, так что не сиди на ветке дерева. Отбрось эту привычку падать.

Раньше я очень сильно ощущала себя упавшим фруктом. Первые семнадцать лет моей жизни были подобны аду.

Очень мало кто из людей возвращается из ада. Но я знаю одного человека, который отправился туда. Он был очень хорошим человеком, и на его счету не было никаких грехов, кроме того, что он однажды преградил путь армии оккупантов, будучи вооруженным одним копьем, и нечаянно проткнул глаз ящерице. Когда же он после смерти предстал перед судьей, было решено, что он должен отправиться на небеса и наслаждаться ими в течение миллиона лет. Однако, поскольку он травмировал ящерицу, которой пришлось остаток жизни прожить слепой, он должен был по пути на небеса пройти через ад, пробыв там несколько секунд.

И вот, проходя через небеса, он спросил охранников, почему все эти люди смеются и танцуют. Они ответили: «За один грех их помещают в огонь, но в отличие от земного огня, который поглощает свою жертву раз и навсегда, здешние костры особенные, и как только ты умираешь от огня, ты тут же рождаешься вновь и вновь тебя бросают в огонь. Так будет продолжаться миллионы лет, ведь это ад! Но они счастливы оттого, что ты находишься здесь. Благодаря присутствию такого хорошего существа, как ты, весь ад очень счастлив».

«Тогда, — сказал тот человек, — я не хочу отправляться на небеса, я хочу остаться здесь, в аду. Если мое присутствие может сделать их счастливыми, я остаюсь здесь!»

Охранники пошли к судье и спросили, что им делать. Судья сказал, что этот человек может остаться, если он действительно этого хочет, но он не должен никому об этом говорить.

А в это время у людей, находящихся на небесах, начались проблемы, ведь хотя они и наслаждались небесами, они наслаждались лишь объектами чувств. Каким-то образом они прознали о существовании в аду Сатсанга, и один за одним начали направляться туда — и вот теперь там их уже около двухсот тридцати человек (смеется). И вот теперь никто не идет на так называемые небеса, все отправляются в этот ад!

Для меня было огромным благословением встречаться с такими людьми, как Мать Мира, Аммачи, Его Святейшество Далай Лама и Тикх Нат Хан. Я так благодарен вам за ваше присутствие на этой планете, и я кланяюсь вам в ноги.

Они дали тебе свои Благословения, и вот ты Здесь. Именно благословение от Бога и множества Святых и Мудрецов дало тебе возможность явиться на Сатсанг. И именно на Сатсанге ты познаешь свое Я. Будь терпелив и не убегай, пока ты не достигнешь цели.

🕉

Будда был моим первым Гуру, и моя связь с ним на уровне сердца настолько сильна, что я чувствую, должно быть, я уже знал его раньше. Вас я тоже узнаю, будто я знал вас все время.

Ты должен был знать Будду раньше, мы встречались со всеми множество раз. Это не первый раз. Ты можешь записать эту дату: 1 апреля 1994 года, около 11:30 утра. Мы встретимся снова в это же время, и мы встречались в этот самый день миллионы раз, но большинство людей этого не помнят. Очень немногие помнят данные события и понимают, что это будет продолжаться и впредь, если они не примут решение покончить с этим бесконечным процессом.

Даже Будда прожил миллионы жизней в разных местах и в разных обликах, но он знал это, и ему сказали, что, когда он будет принцем царства Шакья, а его имя будет Амитабха Гаутама, это будет его последней жизнью.

Все мы встречались друг с другом во многих воплощениях, и вот сейчас мы здесь. Цель нашей встречи здесь состоит в том, чтобы больше не появляться, как это сделал сам Будда. То, что он сделал, было таким простым. Он просто сидел под деревом Боддхи, не говоря ни слова, и все закончилось. Он сделал это, и мы также можем сделать это.

У меня в уме всплывает одна история, и я расскажу ее тебе. Это история Рамаяны, произошедшая около семи тысяч лет назад и повествующая о воплощении Бога в облике Рамы.

Между Мудрецами и Асурами, или демонами, развернулась война. Демоны похитили жену Рамы, и, короче говоря, Рама убил демона и вернул свою жену.

И вот теперь они должны были сидеть на троне, и должна была состояться церемония коронации. Рама отправил послание своему Гуру с приглашением явиться во дворец и совершить необходимые пуджи с тем, чтобы он мог восседать на троне уже с благословения Мастера.

Он послал своего брата Лакшмана на самом быстром коне к Гуру, велев ему отвезти Учителю кольцо и попросить его провести церемонию. И Лакшман отправился в лесной ашрам Гуру Рамы и сказал ему: «Я — Лакшман, брат Рамы. Мы благополучно вернулись с юга, и на следующей неделе должна состояться церемония коронации, которую Рама просит тебя провести, и он передает тебе свое кольцо».

Нужно сказать, что царское кольцо обладает такой ценностью, что во всей стране нет ему равных. Оно украшено особыми бриллиантами, которые больше нигде не найти. Лакшман протянул кольцо Гуру, но тот сказал: «Я сейчас занят приготовлением риса, пойди в мою хижину и положи кольцо в глиняный горшок».

Лакшман вошел в хижину и опустил кольцо в горшок. Но когда кольцо упало, послышался необычный звук. Ему стало очень интересно, что же такое находится в горшке, и к тому же он почувствовал, что поступил неверно, бросив кольцо в простой горшок из глины.

Он перевернул горшок вверх дном, и из него посыпалось множество колец похожих на то, которое он бросил только что. «Как это может быть? — думал он. — Здесь так много колец, что я не могу сосчитать их, не говоря уже о том, чтобы найти то, которое я бросил».

Он вышел из хижины и спросил: «Пожалуйста, скажите мне, кто положил все эти кольца в этот горшок?».

Очень серьезно и даже сурово Васиштха сказал: «Лакшман, это сделал ты. Это сделал ты!».

«Разве это возможно? Я пришел сюда впервые!» — воскликнул Лакшман.

«Нет, ты приезжал сюда верхом много раз и каждый раз просил меня явиться на церемонию. А я каждый раз говорил тебе, чтобы ты бросил кольцо в горшок. И это будет продолжаться снова и снова, пока ты не сойдешь с лошади и не ус-I ранишь свою гордость. А затем ты должен остаться со мной, и я научу тебя кое-чему, и ты больше не появишься здесь», — ответил Васиштха.

Итак, мы будем продолжать появляться здесь, если не устраним свою гордость и не перестанем отождествлять себя с какой-либо формой или именем, а когда у вас не будет никакой формы и никакого имени, вы осознаете, что ни разу не приходили сюда раньше, и даже в этот раз. Вот в чем красота учения:

ИСТИНА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО

НИЧЕГО НИКОГДА НЕ СУЩЕСТВОВАЛО.

Я только что приехал из Бодх Гайи, и меня переполняют буддийские идеи о заслугах и карме. Но все кажется таким бессмысленным и не имеющим отношения к свободе, если ничего никогда не существовало!

Это вовсе не бессмысленно, в действительности в этом заложен глубокий смысл. Без хорошей кармы ты бы никогда не попал сюда или в Бодх Гайю. Очень немногие люди имеют заслуги, для того чтобы попасть на Сатсанг. Требуется огромное количество заслуг, чтобы оказаться Здесь, и именно поэтому ты сюда и попал.

Ты обретешь Свободу, когда пробьет твой час, начертанный судьбой, как это было и в случае с Буддой. Сила твоих заслуг будет такой мощной, что Свобода явится к тебе, даже если ты попытаешься отказаться от нее. Если тебе предначертано быть Свободным, обстоятельства сложатся таким образом, что ты не сможешь уехать отсюда, даже если будешь предпринимать попытки к этому!

Пападжи, Ананда как-то сказал Будде: «Облагораживающая дружба — это половина Святой жизни», на что Будда ответил: «Иметь облагораживающие отношения, благородных друзей и союзников — это все составляющие жизни Святого». Пападжи, общение с вами обогатило меня как ничто другое за тридцать девять лет. Спасибо вам за то, что вы находитесь здесь, когда вы могли точно также находиться в горах, наслаждаясь прохладой.

Кабир также говорил об облагораживающем общении с Учителем. Мне придется расшевелить свою память, так как она уже стара и не хочет служить мне.

Если ты общаешься со Святым всего одно мгновение, грехи твои, которые ты совершал в предыдущих поколениях, исчезнут без следа, и тебе не нужно будет вновь появляться здесь.

🕉

Я не хочу жить ради того, чтобы только состариться и умереть, я хочу быть Свободной от этого.

Сатсанг — это нечто вроде салона красоты, где тебе устраняют морщины, ибо он покажет тебе твое Истинное Лицо. Здесь цена не девятьсот пятьдесят рупий, здесь цена заключается в том, чтобы не размышлять. Эту цену может заплатить любой. Если ты не размышляешь, то скажешь мне, как ты можешь быть красивой.

Стисни зубы и сожми кулаки в решимости и соверши прыжок в свое собственное озеро Манасаровар.

Мне кажется, что с тех пор как я приехала сюда, я больше не чувствую себя такой же счастливой как раньше, хотя мне доставляет удовольствие находиться в этой прекрасной санге. Что со мной происходит?

То счастье, которое ты испытывала до приезда в Лакнау, вероятно, было счастьем, созданным умом и основанным па каком-либо человеке или людях или объектах, которые возвращали тебе это счастье. Может быть, твои собственные концепции давали тебе ощущение самодостаточности. Это не счастье! Истинное счастье описать невозможно. Если ты можешь описать его или его источник, то это лишь ментальный полет фантазии, имеющий цель обрести или достичь что-либо. Счастье не может исходить от другого человека, даже если это Святой или Мудрец. Счастье исходит Изнутри. О счастье не расскажешь. Ты даже не можешь обрести счастье на Сатсанге, ибо оно всегда Внутри тебя.

Ты явилась на Сатсанг, и тебе говорят хранить молчание и ни о чем не думать, в том числе о своем собственном тепе, уме, эго и деятельности чувств. Тогда ты можешь пребывать в Безмолвии и Покое. Здесь ты обучаешься молчанию, тому, чтобы не позволять мыслям возникать в своем уме. И тогда ты обретаешь неописуемое счастье, и внутреннее состояние отражается на твоем лице. Когда ты будешь счастлива, твое лицо изменится полностью. И каждый, кто будет смотреть на него, наполнится счастьем.

Эта пробуждающаяся печаль является хорошим знаком. Она покоилась в глубине твоего сердца, и за все твои жизни непрестанно накапливалась. Эта печаль стала одним целым с твоим телом, она едина с ним. Подобно тому как пыль собирается на дне стакана с водой, так и твоя печаль накапливается в сердце как следствие неверного поведения и неверных действий. Причина того, что ты сейчас ощущаешь эту печаль, состоит в том, что Сатсанг расшевелил ее и поднял на поверхность, откуда ее можно устранить. Ум каждого присутствующего на Сатсанге подвергается стрессу, а то, что годами оставалось незамеченным, поднимается на поверхность. Но печаль не может долго оставаться на Сатсанге, и поэтому она растворяется. В действительности именно страдание и печаль привели тебя сюда, так что ты должна быть благодарна им за это.

Как только ты познаешь свое собственное Я, эта печаль больше не будет для тебя проблемой. Ты можешь чувствовать себя несчастной, но на самом деле тебе невероятно повезло. Скоро прошлое не будет больше оказывать на тебя воздействие и весь этот груз, который ты носила, не будет иметь для тебя никакого значения. Ты будешь знать только Сейчас!

Я так запуталась в мыслях, в потоке чувств и суждений, что мне трудно ощущать это, хотя в душе я знаю, что мне повезло.

Ты в потоке? Зачем же ты вошла в него, если не умеешь плавать? Лишь хорошие пловцы могут войти в реку и наслаждаться ею. Поэтому я советую тебе не входить в реку, если ты не умеешь плавать. Вначале научись плавать, и тогда ты не будешь бояться никаких рек.

Учись плавать у тех, кто умеет это делать. Постепенно с их поддержкой ты научишься этому. Затем ты сама будешь двигать руками и, таким образом, не утонешь. Движение руками — это плавание. Только приложив собственные усилия ты можешь стать пловчихой. Если ты не будешь делать усилия, ты пойдешь ко дну. Но ты также можешь воспользоваться глубиной реки и можешь просто лежать на воде, не двигая ни одной частью своего тела. Так что придерживайся общества мудрых, а не глупцов, которые не умеют плавать. Сейчас ты находишься здесь. Постепенно ты научишься тому, как можно плавать, не совершая усилий.

Недавно я вернулась на Запад, где со мной обращались как с членом королевской семьи, куда бы я ни пошла. Но здесь, в Лакнау, ко мне относятся как к обычному человеку, а не как к кому-то особенному.

Это так. Здесь к тебе не относятся по-особому, потому что все такие же, как ты. Когда же ты уезжаешь отсюда, ты видишь, что к тебе относятся, как к королеве, поскольку в Швеции они никогда не видели лица, подобного твоему. Здесь все женщины — королевы, но ты это понимаешь только тогда, когда уезжаешь.

Это можно сравнить с подготовкой в колледжах таких специалистов, как, например, преподавателей. Они все одинаковые, никто не является особенным, но когда они входят в свои классы в школах, все ученики проявляют по отношению к ним свое почтение.

Чтобы быть королевой, чтобы быть Красивой, загляни в свое Я.

Глядя вовне, ты не можешь быть Красивой. Чтобы быть Красивой, ты должна смотреть Внутрь, и твоя Внутренняя Красота будет сиять сквозь твои поры, притягивая тех, кто вокруг.

🕉

Для меня такое счастье видеть вас вновь и находиться в вашем присутствии.

Я очень рад приветствовать тебя. Я буду видеть тебя, но ты меня не увидишь. Что это за феномен? Обычно, если я вижу тебя, то и ты должен видеть меня, ноты не видишь Меня. Ты видишь лишь мое лицо. Мне не нужно этого. Ты должен видеть лишь то, что не может быть увидено. Тогда ты действительно Увидишь меня, а я Увижу тебя.

Поцелуй свое собственное Я и скажи мне, какой ты ощутил вкус. Чтобы описать этот поцелуй, ты можешь только подарить поцелуй. Его нельзя описать, поскольку он вне концепций ума. Этот поцелуй есть не-ум, а для того чтобы ощутить его вкус, необходимо отсутствие желаний. Так что не имей желаний, и ты ощутишь этот вкус. Вот как это происходит. Когда ты свободен от желаний, появляется Счастье. Попробуй прямо Сейчас, вот в чем заключается счастье.

Я не могу даже выразить словами то, что вы нам дали.

Зачастую люди злоупотребляют использованием слов, и они лишь портят человека. Ты должен говорить о Бриллианте лишь тому, кто может оценить его, а не глупцам.

Одна из тем, о которых я люблю говорить, это крикет. Я знаю, что вы любите крикет. Могли бы вы дать Сатсанг об этом?

Да, все приходит и уходит! Какая бы ни была Лила, просто наслаждайся ею. Тогда это становится Лилой. Если ты позволишь ей себя увлечь, то просто заблудишься в ней и потеряешься.

Папа, я нахожусь здесь, для того чтобы получить шактипат или чтобы устранить свои сомнения или же чтобы удовлетворить свой духовный голод?

Скорее всего, ты здесь, для того чтобы устранить свои сомнения, а после того как они будут устранены, Я передаст тебе свою силу. Это называется шактипат. И тебе следует не удовлетворять свой духовный аппетит, а жить, как сам Дух, Быть Самим Духом.

У меня нет больше вопросов.

Вопросы не возникают у двух категорий людей. К первой категории относятся мудрые люди. Им нечего спрашивать, так как находясь у себя дома, человек не может заблудиться. Другая категория — это те, кто не знает, что есть нечто, о чем можно спросить. Итак, одни не имеют вопросов в силу своей Мудрости и своего Света, а некоторые просто не обладают знанием.

Так что, если вопросы возникают, не бойся и не смущайся, поскольку это хороший признак. Вся грязь, которая скопилась под поверхностью ума, поднимается, если ее расшевелить, и выходит наружу в форме вопроса. Поэтому-то и необходимо задавать вопросы, и не нужно стесняться. Когда все сомнения будут устранены, в зеркале своего ума ты увидишь отражение своего собственного Я. Тогда ты поймешь, что именно за этим ты и пришел сюда, но ты не сможешь сделать это, когда поверхность неспокойна.

Когда ты приходишь к Учителю, ты обязан задать вопрос, потому что нет такого человека, который решил эту проблему. Все люди без исключения задаются вопросом: «Как быть счастливым?». Все, от крестьянина до царя, несчастны. Поэтому задай учителю вопрос: «Как быть спокойным, как любить свое собственное Я и всех остальных?». Также я прошу тебя задать такой вопрос: «Как пребывать в Покое?».

🕉

Как-то я спросила вас, могли бы вы положить свои стопы мне на голову, как это делается в индийской традиции, но вы отказались.

Я не следую таким традициям. В такие традиции я не верю. Возможно, это символизировало устранение эго. Но стопы и голова никакого отношения к эго не имеют. И то и другое — физические предметы, а это значит, что Покой и Любовь могут якобы исходить от физического, но это не так.

Именно твое эго ждет каких-то традиционных обрядов. Оно никогда не подчинится. Ты думаешь, что эго растворится, если я помещу свою стопу тебе на голову! Нет! Тогда зачем тратить время впустую? Зачем просить, чтобы тебе на | олову возложили стопу? Почему бы тебе сразу не броситься внутрь?! Не жди!

Я была бы очень счастлива броситься внутрь.

Нет, не говори, что ты была бы очень счастлива броситься внутрь, просто сделай так! (Посмеивается.) Счастье придет тогда, когда не будет больше эго. Однако планирование своего счастья относится к будущему. Твое «была бы» относится к будущему, и оно не давало тебе покоя долгое время. Пока твои волосы еще черные, бросайся внутрь. Не жди, когда они поседеют!

Меня куда-то непреодолимо тянет, душа тоскует. Как мне справиться с этим? Я очень переживаю из-за того, что мой муж оставил меня и беспокоюсь за благополучие своей дочери.

Ты оставила свой дом и приехала в Индию, но если ты не оставила дома своих отношений, твой ум будет беспокоен, и твое пребывание здесь не принесет тебе пользы. Если ты наполовину здесь, а наполовину там, тебе потребуется много времени, чтобы достичь Покоя. Ты должна понять, что однажды тебе придется оставить все отношения со своим мужем и детьми. Если твой муж оставил тебя, ты должна быть благодарна и счастлива, ибо ты на опыте убедилась, что все отношения имеют начало и конец. Больше никакие другие отношения не одурачат тебя. Теперь тебе будет легче выйти за пределы отношений, туда, где все есть ОДНО.

Не могли бы вы посоветовать, какие книги мне лучше всего читать, чтобы мои размышления привели к медитации.

Это очень хороший вопрос. Я приведу тебе один пример, и у тебя будет хорошая пища для медитации.

Один человек пошел к царю и попросил у него каких-нибудь несвежих продуктов, объедков, оставшихся после трапезы. Царь тут же дал ему бриллиант, поскольку у царей нет подпорченных продуктов, так как ему подают все только самое лучшее. Он дал бедняку бриллиант, чтобы на вырученные за него деньги, этот человек мог обеспечивать себя пропитанием всю свою жизнь. Ты и есть этот проситель и никто больше! Ты хочешь научиться медитировать по книгам, но скажи мне, что происходит Здесь, Сейчас на Сатсанге с самого начала?!

Тебе не нужно читать книгу, чтобы пребывать в безмолвии и медитировать!

Да, Пападжи, настало время просто сидеть перед вами и наблюдать, как в этом пространстве Ананды ничего не происходит.

Ты нашла своего друга, коим является Ананда. Невозможно описать, кто это такой, когда живешь вечно. Лишь пробудившись, ты узнаешь, кто спит рядом с тобой. Теперь ты знаешь, что он был твоим другом на протяжении множества поколений, хотя ты и не смотрела на него. Ты смотрела в другое место, и в этом заключается беда всех людей. Они смотрят не внутрь своего собственного Я, а ищут кого-то в других местах. Поэтому у них и нет такого близкого друга, как Ананда.

От многих людей я слышала, что наступающее лето будет очень жарким, но никто ни разу не сказал о том, какие чудесные эти Сатсанги жарких дней.

Вероятно, некоторым нравится оставаться здесь по той причине, что пребывая на Сатсанге, они не смотрят на то, что происходит вне Сатсанга. Однажды в июне я тоже был на юге, в Тируваннамалае у Аруначалы. Было очень жарко, около сорока шести градусов по Цельсию. Большинство людей убегали в Ути и другие горные лагеря. По-моему, именно майор Чадвик сказал Махарши, что все богатые люди отправились в горы, а те немногие, кто остался, слишком бедны и не могли себе этого позволить, поэтому они остались здесь с ним. Махарши сказал: «Я тоже бедный человек и не могу отправиться в горные лагеря. Но позвольте мне заметить, оставаться летом на Сатсанге с Учителем — и есть тапас!».

🕉

Знаки и признаки близкой Свободы

Прежде чем Милость Гуру приведет человека на Сатсанг, вначале Она проявляется ему в виде многих знаков, или условий, которые возникают по мере того, как он все больше и больше созревает для Свободы, и завеса иллюзии становится все тоньше и тоньше.

Самые важные качества — Святость и Брахмаджиньяса, жгучее желание Свободы. Далее — Вивек, способность отличать

Реальное от нереального, вечное от преходящего, Покой от страдания.

Затем идет Вайрагья, бесстрастие и отречение от нереального преходящего мира объектов чувств.

Другие знаки — смирение, спокойствие, дхармическая жизнь, здоровое тело, самоисследование, преданность и ахимса, не-насилие.

Все эти знаки — аспекты одного

Имманентного Я, раскрывающего Себя Себе.

Симптомы эти возникают сами по себе.

Не обманись, концентрируясь на них.

Постоянно концентрируйся лишь на Я.

🕉

Брахмаджиньяса: стремление к Свободе

Тот Плот, что перевезет тебя через океан самсары, — это твердая решимость быть Свободным.

Страстное желание — неотъемлемое условие.

Сила этого желания сама является Сатгуру, боль в сердце — зов твоего Я.

Всегда желай лишь Я, ибо ты всегда получаешь то, чего желаешь сильней всего. Жгучего желания Свободы достаточно, это результат Благословений. Желание мокши есть Мокша, ибо теперь твои отношения — со Свободой. Делай различие между «я» и Свободой, ты должен увидеть, как «я» далеко от Свободы. Когда нет больше мест для путешествий, тогда нет больше «я», нет путешественника. Обрети незыблемую, подобно скале, веру в Свободу, чтобы ни вода, ни ветры сомнений и мыслей не могли ее сдвинуть.

Если желание Свободы непрерывно, все привычки и отвлечения ума исчезнут. Размышляй лишь о Свободе, и Свободой станешь, ибо ты есть то, о чем твои мысли.

Пусть будут мысли твои о Я неотступны, как зубная боль.

Желание Свободы — это тот прилив, который смывает песчаные замки сомнений.

Без этого желания человек — лишь бесхвостое животное.

🕉

Вопрос: Я ощущаю жгучее желание быть свободным от всего этого.

Пападжи:

Достаточно того, что в тебе горит желание Свободы. Оно сожжет своим огнем всю вселенную, сожжет тебя, твой ум, твое эго и твое тело. Пусть все сгорит, а то, что останется, БРОСЬ ОБРАТНО В ОГОНЬ.

Все, что попадает в огонь, становится огнем; даже мысль о Свободе попадает в этот огонь, сгорает в нем и становится ТЕМ! Это так легко, но очень немногие горят желанием быть Свободными. Большинство людей желает объектов чувств, и они попадают во вселенную по своей собственной воле.

Пусть твоя воля горит этим огнем, чтобы больше она никуда тебя не увела. Пусть твое эго сгорит в этом Огне Любви, Покоя, Вечности.

Не бойся этого Огня, Он есть Сама Любовь.

ЭТО ЖЕЛАНИЕ СВОБОДЫ ЯВЛЯЕТСЯ ОГНЕМ ЛЮБВИ!

Большинство людей боятся этого огня. Очень немногие проявили любовь к Свободе, а те, кто позволил этому огню поглотить их, все еще живы. Будда последовал зову Я еще две тысячи шестьсот лет назад. Мысль о Свободе пришла к нему тогда, когда в саду наслаждений он пребывал в окружении прекрасных юных девушек. Все это было устроено его отцом. Поскольку в его гороскопе было сказано, что он станет царем аскетов, отец держал его в плену удовольствий этого мира. Но огонь Любви бушевал внутри него, и вот он до сих пор жив. Мы не помним своих бабушек и дедушек, но этот Принц Покоя по-прежнему живет в сердцах всего мира.

И ты должен поступить подобным образом. Будда был человеком! Так что, если он смог сделал это, то нам тоже это по силам. Каждый может стать Буддой. Единственное, что требуется, — это огонь Свободы, а также признание того, что мы представляем собой Тишину, что мы также являемся Той Просветленной Сущностью.

Я хочу погрузиться в это озеро Тишины и пить его воду. Позвольте мне растаять в Любви вместе с вами. Я нахожусь на краю.

Очень немногие, чье эго сгорело в Огне Любви, стоят на этом краю, созерцая потоки вод Вечности. Ты оставил позади себя миллионы людей. Было бы хорошо, если бы сейчас ты прыгнул сам, но ты боишься глубины. Я стою сзади и наблюдаю игру между твоим страхом прыжка и желанием прыгнуть. Поскольку помост для ныряния слишком узок, ты не можешь покинуть его, ибо я преграждаю тебе путь. Так что, если ты не хочешь нырнуть, я тебя столкну (посмеивается). Но лучше тебе все же самому прыгнуть, ибо я не позволю тебе вернуться. Ты увидишь, что ты являешься Вечным Океаном, и ты растворишься в этом океане, подобно тому как растворяется кусок льда, брошенный в воду.

Вот как сказал об этом Рамакришна Парамахамса из Бенгалии, живший на берегу океана и на берегах Ганги:

«Чтобы завоевать Свободу, чтобы измерить глубину себя, стань куклой из соли и нырни в Гангу. Тогда ты забудешь, что был когда-то куклой, и станешь Гангой».

Это Абсолютное Единство Вечных Вод. Тебе никогда не позволят вернуться на берег, ибо Его Не Существует!

Я хочу раствориться в своей Истинной природе и никогда не возвращаться обратно.

Ты принял очень хорошее решение, и ты ожидаешь чего-то грандиозного. Постарайся побыть здесь еще несколько дней. Останься здесь, это не займет много времени. Твое решение твердое, поэтому ты получишь немедленные результаты. Не падай духом.

Жил когда-то человек по имени Матвалла. Сев поддерево, он сказал: «Пока я не стану Просветленным, я не поднимусь с этого места». Так он и сидел под тем деревом, медитируя, и не вставал даже, для того чтобы поесть. Однажды к нему подошел какой-то человек и спросил, что он делает.

— Я медитирую, — сказал Матвалла.

— Зачем? — спросил незнакомец.

— Чтобы быть счастливым.

— Вот что я тебе скажу. Видишь сколько листьев на этом

— баньяне? Вот столько воплощений тебе нужно еще пройти, — чтобы стать свободным, — сказал незнакомец.

— Ничего страшного, — ответил медитирующий, — на этом

— дереве несколько тысяч листьев, я буду медитировать. — И, исполненный этой решимостью, он продолжил свою медитацию. — Мне нет дела до воплощений, я буду сидеть здесь.

Через некоторое время к нему подошел другой Святой и спросил: «Что ты делаешь?».

И снова Матвалла ответил: «Медитирую».

— Зачем? — спросил Святой.

— Все пребывают в страдании, и вот мой учитель велел

— мне медитировать, чтобы избавиться от страданий, — ответил он.

Тогда Святой сказал: «Вот что, ты должен оставаться здесь и медитировать столько времени, сколько требуется одному листу, чтобы упасть с этого баньяна. Когда лист упадет, ты станешь Просветленным».

Тогда Матвалла завопил: «Я не могу ждать, пока упадет лист. Какое отношение падение листа имеет к моему Свету и моей Мудрости?». Он встал и начал танцевать. Он стал Просветленным!!!

Смысл этой истории заключается в том, что ты не должен ждать год. Это не зависит от количества затраченных месяцев. Ты и так уже потерял тридцать пять миллионов лет, а это дерево все стоит, и листья на нем все растут! Если упадет один лист, вырастет другой. Так как же долго ты будешь ждать? Почему бы тебе просто не встать и не закричать «Я Свободен!». В конце концов, когда ты будешь Свободным, ты будешь наслаждаться своей жизнью. Почему ты не можешь наслаждаться ею Сейчас? Большинство людей испытывают страх и могут закричать «я умираю», но я никогда не видел, чтобы кто-нибудь прыгал по дороге и кричал «Я Свободен!». Так что если ты настоящий Матвалла, выйди на дорогу и крикни! Я СВОБОДЕН!!!

🕉

У меня очень сильное эго. Вы можете помочь мне уничтожить его? Я хочу ощутить Свободу. Во мне нет гнева и страха.

Мог бы ты показать мне свое эго, чтобы я смог сравнить свою силу с силой твоего эго? Ты когда-нибудь видел свое эго?

Только ощущал.

Тебе удалось хотя бы взглянуть на этого мнимого друга? Позволь ему испробовать на тебе свою силу, и ты убежишь от него, ибо эго обладает мощью слона. Поэтому ты должен приручать его с любовью. Если ты будешь любить его, он не будет причинять тебе беспокойство. Оставь его в покое.

Когда ты хочешь что-либо и не получаешь, эго начинает беспокоить тебя. Твое эго должно быть вот каким: «Я хочу быть Свободным». Пусть эго остается. Эго также должно хотеть этого. Желай Свободы не завтра, а сегодня; не сегодня, а прямо СЕЙЧАС. Если оно сильно, то оно должно сильно желать того же: «Я хочу быть Свободным». Тогда эта сила поможет тебе. Желание чего-либо — это эго, так что воспользуйся силой своего эго, пожелав Свободы; ни одно другое желание больше не должно касаться тебя. Используй силу эго, пожелав Свободы. Скажи это прямо сейчас.

Я хочу быть Свободным.

Вот так, днем и ночью повторяй, что ты собираешься достичь своей цели. Будда достиг этого, так что и ты сможешь. Скажи так: «Он был человеком, я тоже человек. Он смог достичь этого, почему я не могу?». Сядь под деревом и не вставай, пока не станешь Свободным. Это называется решимостью, и он обладал ею.

Нерешительность не поможет, так что ты должен решиться. Ты прожил множество жизней, и ты побывал в облике многих живых существ. Сейчас — наилучшее время. Ты принял верное решение: ты пришел на Сатсанг. И здесь есть место, где можно сидеть и стать Свободным без какой-либо практики или усилий. Просто Сохраняй Безмолвие, не порождай ни единой мысли. Здесь тебе не дают никаких методов тренировки. Просто Сохраняй Безмолвие. Не порождай в уме ни единой мысли. Как просто. Ты молодой парень, ты можешь сделать это!

В целом мире мало тех, кто желает Свободы.

Тех, кто горит желанием Свободы, еще меньше.

Тех, кто стремится к ней целеустремленно, еще меньше.

Тех, кто не возвращается к чувствам, еще меньше.

Еще меньше тех, кто идет по лезвию бритвы.

И еще меньше тех, кто не падает с него.

И уж совсем мало тех, кто достигает Я!

Устремляйся, устремляйся, ведь быть здесь — такая редкость.

Привел тебя сюда твой океан заслуг! Не расточай их! Устремляйся!

Что ты ощущаешь, когда это желание объединения становится необычайно сильным? Что случится, если ты, не умея плавать, прыгнешь в глубокую реку?

Я утону.

Да, на поверхности появятся несколько пузырей, а затем конец. Так что сведи свои «иногда», когда ты испытываешь бесконечную любовь к своему Я, к Сейчас. Станешь ли ты писать мне письмо, когда пойдут пузыри? Ты не возьмешь свою ручку и бумагу, так как они не нужны, когда ты прыгаешь в само Я. Больше тебе ничего не нужно. Тебе не нужно сообщать что-либо стоящим на берегу людям, которые еще не совершили прыжок. Это «иногда», о котором ты говоришь, не может быть короче, чем то время, которое требуется, для того чтобы утонуть в реке!

В момент прыжка существует лишь вода, на глубине нет воздуха, иначе эго могло бы продолжать жить и там. Но там очень глубоко, и существует только ТО, только Я. ТАМ СУЩЕСТВУЕТ ЛИШЬ ЛЮБОВЬ.

Здесь ты не для того, чтобы что-то обрести, а для того, чтобы дать нечто тому, кого ты Любишь! Тогда все исчезнет. Рели ты испытываешь реальное переживание этого, ничто тебя не потревожит. Но если твой ум взволнован, ты не сможешь увидеть Свет. Это беспокойство будет привязанностью к чему-либо, что ты не можешь забыть.

Мне так надоели все эти привязанности, и я бы очень хотел отдать себя Любви. Сейчас моим единственным желанием является освобождение. Я хочу достичь Дживан Мукти.

Это желание — выражение того переживания, которого ты достиг. Дживан Мукти — освобождение еще при жизни — это все, чего ты желаешь. Мукти, Мокша, Освобождение бывает двух видов. Первый — достижение Освобождения еще при жизни, Дживан Мукти. Второй — после смерти, Видеха Мукти. {«Ви» — соответствует «раз» в слове «раз-воплощенный», а «дехам» — это тело, — плоть, то есть Видеха Мукти — освобожденный в развоплощении.} Это освобождение происходит тогда, когда кто-то не может достичь его при жизни, и оно происходит после смерти. То, что мы делаем здесь — ни Видеха Мукти, ни Дживан Мукти. Здесь мы говорим только о Сейчас, мгновенном Мукти, мгновенном, как растворимое кофе, как «Нескафе». Учитель даст тебе Просветление подобно «Нескафе»!

Это то время, когда ты должен быть сильным и находиться рядом с Учителем, чтобы в случае возникновения проблем ты мог получить совет. Заверши свою работу здесь Сейчас. Не убегай.

🕉

Я хочу прочесть для всех суфийское стихотворение, написанное Руми:

Иди сюда, кто бы ты ни был.

Странник, поклоняющийся или любитель знаний — значения не имеет.

Маш караван — не караван отчаяния — иди сюда. Пусть клятву сотни раз нарушил ты, иди сюда, иди и вновь иди.

Пападжи, Любовь и Милость заставят ум замолчать, и при этом не нужны никакие усилия? Должен ли я обратить всю свою волю в устремление?

Ты должен обратить Все в устремление. Устремление твое должно быть таким сильным, чтобы ты забыл, кто стремится и к чему. Таким должно быть устремление того, кто ищет Истину.

Он должен забыть все остальное.

Этого достаточно.

И это происходит лишь на Сатсанге.

Так снова и снова будь сильным.

Тогда ты узнаешь, что то, к чему ты стремился, был ты сам, и устремление исчезнет, когда ты заключишь в объятия свое Я.

Мне кажется, что если бы у меня было истинное желание быть Свободным, я был бы Свободен.

Необходимо иметь стопроцентно истинное желание быть Свободным, прямо Сейчас, и никаких других желаний! Пусть одно лишь желание обретения свободы переполняет тебя, и никакие другие желания мира. Тогда это желание будет немедленно выполнено.

Как я могу обрести истинное желание прямо сейчас?

Прямо сейчас. Вот как. Просто будь этим желанием СЕЙЧАС и скажи мне, что происходит. Посиди одно мгновение с абсолютно Свободным умом. Тогда этот ум сразу же станет Просветленным. Ни о чем не думай в этот момент, и ты увидишь, что ты Свободен. Посиди после Сатсанга одну секунду и не позволяй своему уму никуда двигаться, а если он начнет поползновения, просто наблюдай. Созерцай возникновение и исчезновение мыслей, как ты наблюдаешь вдох и выдох. Не останавливайся. Продолжай следить. Освободись от мыслей, и ты обретешь Свободу.

🕉

Я всегда была тем, кто действует, а сейчас я бы просто хотела пребывать в своей Истинной природе и все время осознавать ее. Это является просто еще одним желанием?

Ты можешь называть это желанием, но оно сожжет миллионы других желаний. У большинства людей как только одно желание исчезает, появляется другое. Этот беспрерывный поток желаний именуется самсарой. Пока есть желание, ты не можешь избежать рождений. Но одно лишь желание «я хочу быть Свободным» может положить всему этому конец. Его можно назвать желанием, но оно сожжет все остальное.

Я так рад, что ты стоишь на верном пути в таком юном возрасте, не откладывая это на потом, когда тебе будет уже много лет. Теперь не прилагай никаких усилий, не думай ни о чем — ни о том, что ты свободна, ни о том, что ты связана. Наступит время, когда желание обрести свободу также исчезнет, но начинать ты должна как ученик, а не как учитель.

Гели я оставлю это тело прежде, чем достигну самореализации, продолжу ли я эту работу?

Какое бы желание у тебя ни возникло, если оно остается неосуществленным до самой смерти и, таким образом, является последним желанием на последнем выдохе, то твоя душа вновь родится при определенных обстоятельствах для осуществления данного желания. Душа будет путешествовать в небесах в поисках подходящего чрева, в которое она могла бы войти. В том случае, если она желает свободы, она будет искать набожную семью, и если она решит, что выбранная ею семья не подходит для данной цели, то, будучи зародышем, она вызовет выкидыш и продолжит свой поиск. Я слышу от очень многих людей, приезжающих сюда, что в юном возрасте они спонтанно медитировали или занимались самоисследованием. Это признак того, какова была их предыдущая жизнь, и каково было последнее желание в той жизни. Если ты не завершишь свое путешествие в этой жизни, оно воплотится в твою следующую жизнь.

Моя неспособность познать Истину причиняет мне много боли.

Причина лишь в том, что ты не желаешь обрести Истину. Боль и страдание более доступны тебе из-за того, что ты не жаждешь Истины.

Почему меня иногда охватывает сильное желание быть свободной, а иногда оно ослабевает?

Сила желания не имеет значения. Желание Свободы само по себе настолько сильно, что оно разрушит все другие желания. Это разрушение означает, что либо желания не будут возникать, либо они будут выполнены. Желание быть Свободной настолько уникально, что даже если временно возникают другие желания, оно проявляется вновь.

Я так долго планирую везде побывать, но я постоянно отбрасываю свои планы, так как не могу уехать.

Куда бы ты ни направлялась, в конечном итоге для окончательного достижения самореализации ты должна остаться Здесь. Лучший гид — это твое Истинное желание быть Свободной. Оно приведет тебя туда, где ты должна быть, то есть туда, где твой ум будет «мертв». Но он не хочет так легко» сдаваться и будет прикидываться другом. Знай же, что он — твой враг.

Эта смерть ума и рождение в Истине — все, что меня интересует.

Таково Истинное рождение, и оно никогда не столкнется со смертью. Все другие рождения очень скоро заканчиваются смертью. С рождением смерть навсегда устраняется, ибо теперь у тебя есть свое собственное Я, а не кто-то другой. Если ты любишь кого-то другого, тебе придется столкнуться с последствиями, которые приносит с собой смерть. Если ты не будешь поддерживать контакт ни с каким другим человеком или объектом, ты одолеешь смерть, ибо ты вне смерти. Ты пребываешь в Единстве и счастье истинного Я всех Существ.

Я решилась приехать сюда, хотя мои друзья и моя семья отговаривали. Как я могу оставить все и открыться вашей Милости, наслаждаясь Единством и Блаженством «Я ЕСТЬ»?

Ты оставила все в Дании. Ты не послушала своих друзей, так как последовала своему Зову.

Прими решение найти свой Свет — Здесь и Сейчас.

Оставь привязанность к друзьям, объектам, мыслям.

Такое решение немедленно даст плод: «Я Хочу Этого Сейчас».

Скажи это, и ты мгновенно изменишься. Я не могу сказать тебе, что произойдет, но я могу сказать, что в тебе не будет ни страха, ни сомнений. Прими решение, будь тверда, и ты обретешь больше силы, чем любой царь. Достаточно лишь твоего решения Быть Свободной, если ты следуешь ему Сейчас. Зачем тебе сомневаться? Когда ты говоришь: «Я Свободна», ты должна с почтением относиться к этой Свободе, и в этом случае Свобода будет нести ответственность за заботу о тебе!

Почему ты говоришь: «Я хочу все время быть Свободной?» Когда ты Свободна, ты выходишь за рамки времени. Как ты можешь вернуться обратно к понятию времени? Это та безвременность, которая позаботится о тебе. Ты должна понять, что ты совершила, и какая награда была тебе дана, бриллиант на твоей ладони не подлежит оценке. ТЫ ДОЛЖНА ОКАЗАТЬ ЕМУ ПОЧТЕНИЕ. Самое важное — придерживаться своего решения. Каждый человек всегда Свободен. Люди уже Свободны, но никто не оказывает почтение Свободе, и поэтому человек страдает. Люди почитают лишь страдание. Люди принимают во внимание то, что говорят им их родители: «Ты должен страдать, как мы». Соседи, священники, святые, лидеры всех религий — все говорят, что ты страдаешь, и что тебе придется отправиться в ад. Такова декларация основателей религий.

Я говорю тебе, что ты уже Свободна, почему ты игнорируешь мои слова? Ты пришла сюда к Учителю, и ты должна уважать его, ты должна быть послушной и делать то, что велит Учитель. Он говорит тебе, что ты Свободна, так что прими это.

Я не ощущаю никакого счастья, да и вообще я чувствую себя омертвевшей. Пожалуйста, скажите, что мне делать.

Пусть в твоей жизни будет лишь одно желание — желание Свободы. Лишь оно одно не позволит никакому другому желанию беспокоить тебя. Когда бы ни предстала возможность его осуществить, пожертвуй всем ради этого желания! Это желание даст тебе Покой и счастье, и ты больше не вернешься в самсару.

Пожертвуй всем, как это сделали короли и королевы, и ты будешь свободна от всех жизненных битв. Не позволяй уму обманывать себя. Лишь ум удерживает тебя от обретения Свободы. Очень немногие из присутствующих здесь поняли природу ума и больше не будут его слушать. Они отбрасывают то, что исходит от ума, и заставляют ум слушать их. Они пребывают в безмолвии до тех пор, пока не становятся Свободными. Лишь после наступления Свободы они начинают обращать внимание на желания ума и выполнять их.

Ты бхакта Ханумана, не так ли? А у Ханумана было лишь одно желание — служить своему хозяину, он никогда не позволял возникнуть личному желанию. Следуй по стопам Ханумана, работай во имя одного Рамы. Выполняя работу Рамы, ты обретешь силу, которая явится сама по себе, и ты будешь способна перепрыгнуть через Индийский Океан. Вот какой силой ты будешь обладать.

У меня очень сильное стремление вернуться домой, пребывать в Покое и общаться с людьми на более глубоком уровне. От этого стремления у меня даже болит сердце.

Ты очень долго странствовала, но ты не сможешь обрести покой до тех пор, пока не вернешься домой. Сделав все покупки на базаре, ты идешь домой и отдыхаешь. Ты можешь проводить время на базарах и в гостиницах, но дом — наилучшее место, поэтому странствование должно когда-то прекратиться. Ты провела миллионы лет на базаре, покупая нужные тебе товары, но тебе требуется отдых. Так что возвращайся домой и отдыхай. Дом — всегда лучшее место для пребывания. Я говорю не о том доме, внутри которого ты находишься, а о Доме внутри тебя самой. Когда ты чувствуешь, что устала от тех, кому нужны твои деньги или что-то еще, возвращайся домой — чем скорее, тем лучше. Иначе ты просто растратишь свою жизнь. Этот Дом всегда доступен для тебя, его двери всегда открыты, тебе лишь следует оглядеться. Когда ты прекратишь идти вовне и станешь двигаться внутрь, ты увидишь, что твой Дом всегда был Свободным, и в нем даже нет дверей! Ты просто не замечала этого. (Она плачет.)

Твои слезы демонстрируют то, что ты уже пребываешь в Доме. Лица людей, которые обрели свой Дом, отличаются от тех, кто бродит по рыбному базару.

Я хочу быть всегда Здесь, я хочу слиться с Источником.

Источник света и жизни ярче миллиона солнц. Когда ты захочешь стать Им самим, он взорвется и мгновенно положит конец всем твоим желаниям и страданиям. Просто смотри на Него. Не задавай вопросов, а растворись в его свете. Пребывай вне мыслей и ума, где не встают ни солнце, ни луна, ни звезды.

Пападжи, слава Богу, что я плачу!

Этот плач является отражением глубокого желания увидеть нечто, что очень немногие видели. Это происходит благодаря твоей предыдущей карме, которая не успела дать своих плодов в твоем последнем воплощении. Вот почему ты находишься здесь, на Сатсанге. Теперь ты станешь улыбаться и смеяться. Твои слезы — хороший знак. Многие люди плачут из-за потери имущества или любимого человека. Но не это является причиной твоих слез. Точно так же как ребенок плачет, зовя свою мать, и примет лишь ее, и никакой шоколад его не успокоит, так и ты продолжаешь проливать благодатные слезы. Я редко вижу, чтобы кто-нибудь плакал из-за того, что дает им Покой. Продолжай плакать пока ты ни найдешь свою Мать, свое собственное Я, Высшую Силу. Я радуюсь тому, что ты плачешь.

Я плакала, а внутри горела желанием быть Свободной.

Человек должен постоянно гореть изнутри. Когда внутри все сгорает, наступает время встречи со своим Возлюбленным. Оставив что-либо внутри, ты не сможешь встретиться с ним, так что ПУСТЬ ГОРЕНИЕ ДЛИТСЯ ГОДЫ! Тогда ты останешься молодой и свежей для встречи со своим Возлюбленным.

Так что у тебя было очень удачное рождение. Удачное Рождение — это когда ты познаешь свое Я и пребываешь в Покое. Большинство рождений являются неудачными, нежеланными и несчастливыми. Удачные рождения — это когда о тебе хорошо заботятся родители, когда ты испытываешь потребность познать Истину, когда ты находишь свой путь в Сатсанг, и когда ты можешь сказать, что ты видела ТО, а также когда вся тьма исчезает!!!

🕉

Я пришел к вам, для того чтобы положить конец своей борьбе за обретение Свободы, так как я не могу достичь ее самостоятельно. Безмерность вашего Присутствия уже очень сильно помогла мне.

Ты пришел сюда с пылким желанием обрести нечто, чего ты не мог достичь самостоятельно. Позволь мне сказать тебе, что только самостоятельно, без чьейлибо помощи, ты добьешься положительного результата. Двое не могут идти рядом по лезвию меча. Это невозможно. Когда ты идешь по мечу, ты должен быть одни. Ты не можешь бросать взгляды налево, направо или назад, ибо лезвие меча настолько остро, что если ты отведешь взгляд, ты окажешься разрезанным на две части. Путь к Свободе напоминает продвижение по лезвию меча. Ты не можешь взять с собой друзей, близких и любимых, ты должен идти в одиночестве и больше никуда не смотреть. Если все же посмотришь, потеряешь равновесие и никогда не прибудешь на место назначения, к Свободе.

Это значит, что твой ум должен быть пуст от каких-либо мыслей, иначе ты окажешься в прошлом. Не размышляй и ничего не предпринимай. Просто направляй свой ум на Свободу, ни на что более. Тогда всего один взгляд Возлюбленной устранит из твоего ума всю тьму, накапливавшуюся там на протяжении веков. Будь настолько безмолвным, чтобы забыть даже то желание, которое привело тебя сюда на завоевание Свободы. Будь настолько безмолвным, чтобы не возникало никаких привязанностей, даже привязанности к самому Безмолвию.

В Присутствии нет привязанностей, ибо нет ума.

Ум — это прошлое, а в Присутствии нет прошлого. Ум приведет тебя только на кладбище, так что лишь мертвецы пребывают в уме. О чем бы ты ни думал, все является мертвым, поэтому, если ты хочешь обрести Свободу, не трогай ум. Не позволяй больше этому старому приятелю являться и тревожить тебя. Просто сохраняй Безмолвие, не прилагай усилий. Ты должен твердо придерживаться стремления проникнуть внутрь, тогда у тебя не будет никаких других побуждений. Поэтому отнесись к этому серьезно. Если ты хочешь быть там, где внешний мир не будет тебя беспокоить, пребывай там, где есть Покой. Снаружи Покоя нет.

Почему так много людей приходят сюда, остаются здесь и испытывают любовь к вам, но не становятся Просветленными, хотя вы говорите, что для того, чтобы стать Свободным, требуется всего одна секунда?

Для Самореализации требуется одна секунда, но в эту секунду нужно суметь сконцентрировать все усилия, чтобы устранить все остальные мысли из ума. Ты должен устранить все из этой секунды и позволить лишь этой секунде остаться с тобой. В эту секунду ты должен встать на цыпочки и, сжав руки в кулаки, закричать: «Я хочу быть свободным сию секунду!». Такое мощное желание Свободы встречается очень редко, в него нужно вложить всю силу, чтобы даже боги сошли на землю и преклонили перед тобой свои головы. Ты не можешь достичь этого лишь с помощью своего слабого тела. Требуется очень сильное тело, сильный ум и решимость. Тогда эта секунда принесет плоды. Ты должен СДЕЛАТЬ ЭТО. Не нужно просто читать меню, ешь пищу. Нанеси удар глупому уму. Не ум принимает решение быть Свободным. Когда ты делаешь это, ум отсутствует! Держи ум под контролем и используй его как раба, но ЗДЕСЬ тебе не нужен ум, чтобы быть Свободным.

Пападжи, что собой представляет эта Милость? Что означает это пребывание в Я? Меня тянет к тому «нечто», что вы излучаете.

Эта устремленность к Осознанию может быть классифицирована как само Осознание. Ты должен обладать столь сильным желанием, чтобы забыть, что твое стремление обрести Я является желанием. Тогда ты увидишь Красоту того, к чему ты стремишься. Тебе даже не нужно помнить, что ты Любишь это, но ты должен знать, что ты являешься той Любовью, которую ты любишь. Слейся с ней воедино. Тогда воссияет Свет!

🕉

Вивек: Различение Покоя и страдания

Вивек — это интеллект, определяющий, является ли нечто преходящим или вечным. Вивек — это выбор между Блаженством Я и чувственными удовольствиями, между Покоем и беспокойством.

С помощью Вивека выбирай то, что реально, иначе совершишь ошибку.

Жить мудро — значит отличать истинное от ложного, радость от страданий, а затем отбросить то, чем ты не являешься.

Различение кладет конец привязанности, раскрывая преходящую природу, иллюзорность влекущих тебя объектов.

Твоим центром всегда должно быть Я.

Лишь это Я есть Истина, все остальное — ложь.

Глубокое понимание этого в твоем уме очень важно.

Мгновенно различай, веревка это или змея! Ошибочное различение — твоя тюрьма, в которой ты раб воображаемой змеи.

Хамса — легендарный лебедь, символ различения. Из смеси молока с водой Камса выпьет только молоко, а вода останется.

🕉

После последнего Сатсанга в течение нескольких часов у меня было переживание Лучезарного Единства. Затем постепенно вернулись ум и дуальность. В том состоянии не было ни ума, ни отождествления.

Как только ум возникнет, скажи ему, что ты не будешь с ним отождествляться. Нанеси ему удар мечом. Если возникает дуальность, не отождествляйся с ней. Так просто. Зачем попадать в ловушку? Если возникает дуальность, скажи, что нет никакой дуальности, и также нет единства.

С этим у меня возникают проблемы.

У кого возникают проблемы? У индивидуума? У дуальности? Почему ум создает для тебя трудности? Ты когда-нибудь видела его? Ум не существует. Проблема кроется в твоем собственном эго. Ты думаешь, что ты есть и решаешь, что ты чего-то хочешь. Если ты не получаешь что-то, тогда у тебя возникают трудности. Все, что ты воспринимаешь, — плод деятельности твоего ума. Если ты заглянешь в суть своего ум, ты не увидишь ни друга, ни врага, ни человека, ни индивидуума, ты даже не увидишь время. Это — сон, в то время как все остальное бодрствует. Не порождай ни единой мысли. Это в твоих руках.

Брось вызов своим мыслям, подняв меч различения, прими решение навсегда — ничто тогда тебя не затронет.

Если твоя решимость шаткая, тогда ты не достигнешь Света, Мудрости, Любви, Просветления. Просветление не для трусов и слабаков, оно для тех, кто обладает силой и может сражаться со слабостью привязанностей и отождествления с личностью. Стой на своих собственных ногах, не нужно ни от чего зависеть.

Как я могу потерять то, что не может быть потеряно?

Это ты должна знать. Ты должна найти То, что не может быть найдено или потеряно. Продолжай применять различение, определяя свою цель, решая, что тебе нужно, а что бесполезно для тебя, что реально, а что нет.

Ты должна применять различение, иначе все — пустая трата времени.

Начни с определения своей цели. Она состоит в нахождении того, что дает тебе Покой. Ты должна знать, что является реальным. Ты находишься здесь ради Просветления, а не ради чего-то еще. Таково твое решение. Не позволяй мыслям тревожить тебя. Ежеминутно будь на страже. Тогда ты добьешься успеха. Пусть твоя решимость будет непоколебима. Не принимай поражение. Ты должна быть подобна воину с мечом в руке. Разруби обременяющую тебя мысль, и ты добьешься успеха.

Здесь я испытала два различных состояния. Первое — это состояние покоя, безграничности и беспредельности, в котором ничего нет. Второе состояние было подобно пребыванию в чреве, в соприкосновении с большим количеством энергии.

Кто делает различие между этими двумя состояниями?

Мой ум.

Оба состояния представляют собой концепции, и они в равной степени нереальны. Они являются временными проекциями, так же как и сам ум. Именно ум предпочитает одно состояние другому. Кто переживает эти состояния и делает между ними различие? Выясни это! Кто создает различия? Одно может быть хорошим, другое — плохим. Кто видит эти изменения? Вернись туда, где все состояния исчезают, и тогда ты войдешь в Покой, Абсолютный Покой.

Ум — это и есть различение. Попытайся обнаружить источник этого ума. Откуда возникает дуальность? Иди туда, и ты окажешься в источнике, Абсолютном Безмолвии. Иди туда, где возникают различия, до того как они становятся различиями. Реализуй это здесь и сейчас. Иди туда, но не порождай ни единого намерения или усилия, и тогда ты увидишь это! Сделай это сейчас.

Спасибо! Все так быстро опустело!

Да, здесь ничего не должно возникать. Ничего! Дуальность здесь не проявится, это и есть Свобода. Это твоя собственная природа. Твоя собственная Природа! Прими ее, отождествись, слейся с ней. Тогда ты увидишь, что весь проявленный мир находится в центре этого Сознания. Все является твоим, и ты становишься всем, никаких состояний, а только «Я есть все это!». Отсюда начинай свой танец.

🕉

Я не знаю, остаться мне или уйти, где остаться и куда идти.

Чтобы быть счастливым, ты должен использовать различение и знать, когда сидеть в тени дерева, а когда ходить под солнцем. Возможно, не стоит придерживаться только одного. Так что наслаждайся солнцем, но когда его станет слишком много, иди и отдохни под деревом. Наслаждайся всем.

Где бы тебе ни пришлось находиться, наслаждайся тем, что тебя окружает. Ничего не избегай, ничего не принимай.

Со времени моего посещения гхата для кремаций в Варанаси, во мне горит желание быть близко к вам и приблизится к своему Я. Что мне делать?

Когда ты смотрел на сожжение тел, ты видел, что остается всего несколько унций пепла. И эти несколько унций пепла являются тем телом, к которому ты так был привязан. Это различение Гхата для кремаций. Попадая туда, каждый человек обретает его, но вскоре забывает.

Ты должен всегда помнить это различение: «Это тело скоро станет пеплом,

так что пока этого не случилось, пусть осуществится предназначение этого тела». Тогда, когда твое тело сожгут, ты будешь счастлив.

Не отказывайся от Покоя ради того, чтобы гоняться за мыслями, которые даже не являются реальными! Пусть мысли приходят, и пусть они уходят, в чем проблема? Твое решение оставить счастье нельзя назвать удачным. Пребывай в Покое. Ты тревожился в течение миллионов лет. Зачем возвращаться к этому снова, если ты нашел Покой? Пойми это. Определи, что дает тебе Покой, и что вводит тебя в беспокойство. И следуй тому, что является лучшим.

Меня вводят в замешательство ваши слова о том, что мысли и чувства нереальны. Это значит, они вредны или бесполезны?

Все чувства и эмоции нереальны. Они подобны волнам, которые в течение нескольких секунд или минут танцуют на поверхности океана, а затем возвращаются туда, откуда они возникли. Тогда они больше не являются волнами, они — океан. Как долго может волна сохранять свою обособленную индивидуальность?

Имя и форма нереальны.

Направь свой взгляд туда, где они зарождаются.

Вот что реально, и ЭТО неподвластно изменениям.

Прежде чем мысль возникнет в твоем уме и направится к объекту чувств для получения удовольствия, взгляни на тот субстрат, из которого она собирается появиться. Оттуда ты можешь наслаждаться формами мыслей и чувств, так как там ты свободен от неведения. Волна и пузырь подвержены неведению, ибо они совершают свой танец лишь ради собственной формы и собственного имени.

Эти формы преходящи, и привязанность к ним означает замешательство. Все, что возникает, — мысли, желания, эмоции, чувства или объекты — приведет тебя к страданию, и избежать этого не может никто в этом мире. И наслаждающегося и объект наслаждения — обоих смывает прочь.

Но мудрый различает, что Реально, а что — нет. Он знает, что Реально, и позволяет возникать своим чувствам и мыслям, потому что он знает, что все Едино! На этом пути нет страданий.

Я хочу испытать переживание Единства.

Кто испытывает страдание и радость? Не ум и не тело, а нечто иное. Этот вопрос всех вводит в замешательство. Мне говорят: «Я наслаждаюсь», имея в виду тело. Но все обстоит иначе.

Кто Свидетель переживания, в которое вовлечено тело?

Свидетель не принимает участие, он лишь свидетель.

И им является твое Я, твое собственное Сердце. ТЫ САМ ЕСТЬ ТО.

🕉

Как-то в Польше я гуляла по полям и испытала сильное переживание, которое полностью разрушило реальность мира. Я отчетливо видела, что все является ментальным построением ума, но через две недели это переживание постепенно стерлось. Это ощущение напугало меня, так как я не знала, кто я! Рухнуло мое предыдущее представление о себе.

Видение того, что все является ментальным построением — наилучшее переживание, какое человек может испытать. Почему ты испугалась? Ведь все является лишь плодом деятельности ума. Если нет ума, то нет и того, к чему можно прикоснуться или что можно видеть или осознавать, так же как ничего не существует в состоянии сна. Когда такое происходит в бодрствующем состоянии, это означает, что человек пожинает плоды своих заслуг и устремлений. Это переживание может случиться где угодно — в поле, в лесу, в состоянии бодрствования или сна, не имеет значения. Но когда у тебя появляются сомнения по этому поводу, переживание исчезает.

Когда такое происходит, тебе не нужно знать, кто ты! Когда ты задаешь вопрос «кто я?», то должен быть субъект, вопрос и объект. Но если все является иллюзией, как ты сама oб этом сказала, то тогда этот субъект и этот объект также представляют собой иллюзию. Ничего не существует. Это Истина.

Многие из моих друзей после этого переживания советовали мне обратиться к психологу, и я в конце концов согласилась. Но вместо того, чтобы заявить о моем умопомешательстве, как я ожидала, он сказал, что мне пора найти своего Гуру! Я не могла в это поверить. Вскоре после этого я услышала о вас, и вот сейчас я здесь.

Каждого из вас сюда привела Милость! Это Милость пребывающего Внутри вас Божественного, которое говорит: «Иди домой!». Милость привела тебя сюда, чтобы ты устранила свои сомнения и завершила, наконец, свое путешествие. Ты должна максимально использовать свое человеческое рождение с тем, чтобы не оказаться снова брошенной в чрево, где тебе придется страдать.

Как я могу пребывать вне этой обособленности, вызываемой мыслью? У меня такое сильное желание к этому.

Ты желаешь обрести свободу, но в то же время ты стремишься к чему-то еще, поэтому тебе нужно применить различение и понять, что является постоянным, а что временным. Большинство людей жаждут лишь временного удовлетворения ума, которое улетучивается в считанные секунды. Никто не испытывает желания пребывать в Покое и Любви.

Различай, что Вечно, а что движется подобно пузырям по глади моря.

Пузырь движется по поверхности моря, ярко сверкая, но он не имеет никакого отношения к Реальности. Достаточно небольшого порыва ветра, и пузыря больше нет: он возвращается к своему источнику. Так и ты работаешь, для того чтобы слиться со своим источником. Исполнившись твердой решимости, помни, что ты должна достичь цели.

Чем тверже твоя решимость, тем раньше наступит успех.

🕉

Вайрагья: отречение от преходящего.

Свобода вне пределов понимания, вне движения ума, и все же интеллектуальная хватка очень важна. Она заключается в том, чтобы осознать, что ни один объект не даст тебе покоя ума. Если ты это знаешь, тебя не будет тянуть к преходящим объектам.

Это — бесстрастность, Вайрагья.

Вивек — различение Реального и того, что нереально.

Желание свободы — это страсть к Реальному.

Вайрагья же — равнодушие к тому, что нереально.

Это отказ от привязанности ко всем чувственным удовольствиям, ибо по сути своей они иллюзорны и преходящи, но не из-за того, что они плохи. Они — это твой Танец. Пока ты не отречешься от ума, все другие отречения бесполезны.

Все, от чего ты отрекаешься, отрекается умом, но лишь Я дает отречение от самого ума посредством Вайрагьи, не-привязанности к мысли и отказа от всего, что приносит страдание.

Вайрагья — это понимание, что нет постоянных удовольствий.

Мудрый отбрасывает все во имя Покоя.

🕉

Я чувствую, что нахожусь на пути к Свободе, и мне интересно, если я разрушу все свои привязанности, я буду Свободен? Нужно ли мне также разрушать свои отношения?

Если ты хочешь обрести нечто иное, чем эти привязанности и отношения, они отпадут естественным образом, сами по себе. Тебе не нужно разрушать их, они сами рассыпятся, подобно песчаной стене. Все отношения — не больше чем стены из песка, которые дети возводят на пляже. Нет таких отношений, ради которых стоило бы жить, и которые были вы подобны отношениям с собственным Я. И от этих отношений тебе никогда не удастся избавиться. Однако любые отношения, которые мешают твоему стремлению найти свое Я, должны быть навсегда отвергнуты.

На самом деле никаких привязанностей нет. Когда ты засыпаешь, твои привязанности исчезают: нет ни матери, ни отца, ни священника, ни церкви — никого, к кому можно испытывать привязанность. Также и все отношения отпадают сами по себе, когда ты занят поиском Я, ибо они не существуют. Они лишь кажутся существующими, поскольку тебе от них что-то нужно. У тебя есть какой-то интерес, и поэтому ты завязываешь отношения. Единственный тип отношений, которые нельзя разрушить, — это Любовь к своему собственному Я!

Вот путь к Покою! Позже ты поймешь, что ты всегда жил в Покое, но из-за привязанностей ты стремился к ложным ценностям, и ты не видел то, что было у тебя прямо под ногами. Твои чувства устремлялись к каким-то местам или объектам или людям, и поэтому ты никогда не попадал в это пространство. Итак, мой дорогой друг, с сегодняшнего дня ты находишься Здесь, на Сатсанге. Это лучшее место, оно никогда тебя не обманет, как то, к чему приводили все твои отношения.

Отсюда исходит неописуемое волшебство. Я чувствую, что меня притянули с другой стороны планеты подобно тому, как рыбу тянут удочкой.

Ты все оставил позади. В этом соль волшебства. То, что ты пришел сюда для осуществления своей цели, и есть волшебство. Ты увидишь последствия этого волшебства через пару дней, уверяю тебя. Это начинает происходить, потому что некий внутренний импульс жаждет любви Я. Этот импульс проявляется не в каждом, а только в очень немногих людях, в тех, кто отвергает свои царства, своих царей, цариц и их сокровища, и кто затем уходит прямо в лес, чтобы достичь успеха.

Будь тверд в своем решении не уходить, пока ты не добьешься успеха. Чем сильнее это желание, тем сильнее огонь, который будет гореть в сердце твоего Возлюбленного Я. Тогда, точно так же как ты отрекся от всего, он откажется от своих небес и предстанет перед тобой, не переживай. Пусть эта свеча вечно горит в тебе. В это пламя прилетит мотылек, и оно всецело его поглотит.

Истина всегда есть, но может ли осознание Истины быть отсрочено во времени?

Нет, осознание Истины не может быть отсрочено! Отсрочка в познании Истины вызвана лишь поиском того, что не является Истиной, и отсутствием искреннего желания увидеть Истину.

Истина находится везде, перед тобой, сзади тебя, внизу и вверху. Но ты ищешь чтото другое, какой-то другой объект или другого человека. Если ты не касаешься ненужных объектов, что ты видишь? Тебе тут же открывается сама истина. Ты и есть эта истина.

🕉

Я потеряла интерес к миру имен и форм. И в конце концов я приехала сюда, в Лакнау.

Иногда люди теряют интерес к миру в силу ментальных напряжений, вызывающих неврологические проблемы. Другие теряют интерес из-за более глубокого интереса к пребывающим внутри них Покою, Любви и Красоте. Я вижу по твоему лицу, что ты не относишься ко второй группе. На твоем лице я вижу блики страха. Наверное, с тобой плохо обошлись, и это послужило причиной твоего бегства. Побудь здесь какое-то время, это тебе поможет.

Мне так надоело находиться под влиянием событий, произошедших давным-давно! Я хочу обрести Свободу и всегда быть подобной легкому ветерку.

Природа ветерка заключается в том, что он никогда не остается на одном месте. Он постоянно движется. Когда он движется через сад, в котором растут розы, он не привязывается к этой красоте. Он не говорит: «Я останусь здесь». Его природа — постоянно находиться в движении. Следующее место, куда он прибудет, — какаянибудь мусорная свалка, на которой роются свиньи. И он движется дальше, не отпертая и не принимая, не привязываясь и не отрекаясь. Такова его природа. Эта природа помогает каждому из нас быть Свободным. Она состоит в том, чтобы не привязываться к тому, что появляется перед нами, но и не отрекаться от этого. Нужно просто продолжать свой полет.

Твоя беда кроется в том, что ты привязала себя к одному месту. Это место — отношения, особенно со своим собственным телом. Ты так любишь свое тело, но это не входит в природу ветерка, поэтому все страдают. Если ты говоришь, что «Это прекрасное тело и прекрасная личность, я хочу остаться в этом теле навсегда», то это значит, что ты отождествляешься с ним. Но ты не останешься в этом теле навсегда. Ты могла подумать, что какое-то определенное место, какой-то человек или образование сделают тебя счастливыми, но эти мысли только вводят тебя в заблуждение. Счастлив только тот, кто продолжает движение и не привязывается к какому-либо месту, вещам или человеку. Поэтому ветер всегда находится в состоянии счастья.

Жил однажды человек, который пытался найти себе Гуру. Он увидел ветерок и сказал, что тот будет его Гуру, так как он учит не оставаться на каком-то одном месте. «Я тоже буду делать как ты, и я кланяюсь тебе». Поэтому все, что перед твоими глазами, может стать твоим учителем. В следующий раз он встретил одну девушку, к которой приехали ее будущие свекровь и тесть. Поскольку ее собственных родителей дома не было, ей пришлось самой готовить им обед. Они были очень бедны и у них было очень мало еды, но девушка не хотела, чтобы гости знали об этом. Когда она начала очищать рис от оболочки, ее браслеты стали позвякивать. Она была очень умная и знала, что гости могут сообразить, что она лущит рис, а в Индии это является верным признаком бедности. И тогда она сняла с руки все браслеты кроме одного, и никакого звона больше не было. Человек, который искал Гуру, увидел все это и понял, что для того чтобы быть счастливым, человек должен находиться в одиночестве. Если ты не будешь пребывать наедине с самой собой, ты будешь лишь растрачивать свое время, занимаясь пустозвонством с другими. Ты должна быть одна, чтобы пребывать со своим собственным Я.

И дальше все, что он видел, он принимал в качестве своего Гуру. Земля также многому научила его. Ты можешь делать что угодно, она не будет роптать. Ты можешь загрязнять ее или же украшать цветами, она остается одной и той же. Она принимает все. И он сказал: «Эта мать-земля — мой Гуру». Так и ты можешь получить Учение от всего, если ты действительно хочешь учиться.

Смысл этой истории заключается в том, что ты не должна иметь дело с тем, что испортит тебя и заставит попусту растрачивать время. Ты должна какое-то время побыть с собой наедине. До тех пор пока ты не обретешь свободу, ты должна пребывать в безмолвии, в одиночестве. Найди несколько мгновений для своего Я и не находись постоянно в обществе; под обществом подразумевается то, что заставляет тебя растрачивать время впустую.

Этого учения будет для тебя достаточно: учись у всего.

🕉

Пападжи, пожалуйста, проведите меня через горящий лес Самсары и никогда не позволяйте моему уму отклоняться от служения Истине.

Если ты чувствуешь, что весь лес находится в огне, только тогда Истина будет доступна для тебя. Вначале ты должен понять, что страдаешь от самсары, которая подобна бушующему в лесу огню. Если ты чувствуешь это, ты должен отказаться от всего и найти Покой. Сейчас как раз подходящее время, подходящий момент. Если ты упустишь его, ты упустишь его навсегда.

Чайтанья также говорит об этом: «Когда приходит нужный момент, не жди; когда тебе в голову приходит идея того, что ты должен достичь осознания Истины, ты должен оставить все». Именно так он и сделал.

Не жди, оставляй царство. Эта мысль может больше не посетить тебя в этой жизни, и тебе снова придется проходить через бесконечный цикл 8,4 миллионов видов жизни. Итак, прими решение достичь этой Любви в этой жизни, в этом году, сегодня! Твое решение должно быть таким: «Я не вернусь, пока не обрету Покой».

Ты не сможешь обрести Покой, пока все вокруг тебя не будет гореть. Если самсара тебя не беспокоит, это значит, что что-то не так. Если же она тебя все-таки беспокоит, тогда отбрось все. Даже цари поступили так.

У меня очень благоустроенная жизнь, но удовлетворения она мне не приносит. Я сыт по горло и хочу положить конец всем желаниям, этому миражу. Я не хочу даже воды.

Это очень хороший обет, который можно принять. Ты не хочешь реальности и не хочешь миража. Этого вполне достаточно. Только когда ты будешь равнодушен и к реальности и к иллюзии, ты сможешь заснуть и отдохнуть.

Я привело меня сюда, чтобы показать мне Я в вашей форме. Почему я не могу отбросить иллюзию? Почему ум продолжает спорить? Почему он не отпускает меня домой? Я устал, я несчастен и сыт по горло всем этим.

Очень хорошо. Такое решение и нужно принять. Ум какое-то время будет спорить, а затем замолчит. Если ум присутствует, пусть присутствует, у него нет никакой власти. Не бойся позволить уму быть рядом с тобой. Почему ты испытываешь страх перед умом? Ум — это только имя, он подобен призраку! Он Никогда Не Существовал! Только когда он становится объектом твоего желания, он начинает функционировать. «Я хочу то или это» является проявлением деятельности ума. УМ ПРИСУТСТВУЕТ ТОЛЬКО В СОМНЕНИЯХ И ЖЕЛАНИЯХ. ТОЛЬКО ТОГДА ТЕБЕ НУЖЕН УМ. Теперь же хитрости ума закончились. Теперь, если ум явится, он будет твоим рабом, твоим слугой, который будет удовлетворять требования твоего тела, а не командовать (сделай то или сделай это) и беспокоить. Он уподобится рабу. Тебе не нужно ни о чем думать, он будет служить тебе. Но если ты не знаешь, что он — слуга, ты будешь страдать.

Скажи уму, что, если он хочет остаться с тобой, он должен выполнять твои команды и заботиться о тебе. Тогда вы поменяетесь ролями, и все изменится. Изменится твое лицо и тело. Когда ум перестает играть с тобой, на тебя спускается озарение. Когда присутствует не-ум, твое лицо преображается, если же у тебя есть желание, то ты несчастен и дисгармоничен. О'кей.

Нужно ли мне вначале освободиться от всех этих проблем и переживаний, прежде чем я смогу отправиться на поиски Бога?

Ты не можешь вначале освободиться от этого, а затем начать поиски Я. Вначале ты должен Засиять, и тогда ты освободишься от всего этого! Иди по прямой, и все от тебя отступит. Иди прямо домой, и за тебя обо всем позаботятся. Не думай о том, что тебе следует освободиться от чего-либо. Это невозможно, и ты потратишь множество жизней на попытки достичь этого. Думай лишь об одном: «Я хочу быть Свободным». Ведь столько всего требуют твоего внимания, а жизнь слишком коротка, чтобы заниматься всем. Время идет. Тебе следует поспешить и добраться Домой. Если у тебя в уме останется только Свобода, все остальное исчезнет, поскольку теперь твой ум является не-умом. Ничего другого в твоем уме быть не должно. Люби Свое Я.

Если Свобода требует оставить все, что любишь, это суровая цена, но она Свобода того стоит!

Может ли этот объект, который тебя любит, любить тебя вечно? Отправится ли он с тобой в глубокий сон? Он находится с тобой только в состояниях сновидения и бодрствования. Даже когда ты умрешь, твое тело не останется с тобой. Поэтому всегда Люби То, что будет с тобой всегда, и с помощью различения найди его Сейчас. Будь всегда вместе со своим Возлюбленным Я.

🕉

Святость: невинность и чистота

Истина возносит Святого человека, поэтому ты должен быть прекрасен, чист и безупречен. Ты Свят тогда, когда устранены васаны и нет мыслей.

Ты достоин, когда Свят.

Но достоинства недостаточно! Ты должен найти Того, кто достоин, и быть свободным от достойности и недостойности. Как мертвый не может сказать «я достоин», так и достойный не может сказать «я достоин».

Безмолвие абсолютно необходимо. Это обращенный внутрь ум, отвращенный от всех чувств, мыслей, концепций, это свободный ум. Пребывай в Покое.

Ум, устремляющийся к удовольствию, — самсара, ум в самсаре — это цикл рождений, страданий и смертей.

Внешнее Очищение важно — среда, общение, тело и ум.

Внутреннее Очищение — это жгучее желание Свободы.

Саттвичный, чистый, гармоничный ум ведет к Самоисследованию, поэтому рекомендуется дхармическая жизнь и чистая диета. Самоисследование не может проходить в уме, который потревожен тамасом и раджасом. Ум раджастический, активный, ведет лишь к гневу и к садхане.

Это обезьяний ум, он не увидит своей природы. Ум тамастичный, притуплѐнный, заторможенный, ведет ко сну, сомнениям и страху. Притуплѐнный ум не слушает учителя. Если ты не занят ничем другим, единственного слова Учителя достаточно. Таков саттвичный ум.

Жгучее желание Свободы, постоянная медитация, самоисследование и отказ от удовольствий.

Сохраняй безмолвие, не размышляй, и никаких усилий.

Тот кто свят, достигнет Истины.

Святость — главное условие.

🕉

Я очень хочу обладать Святостью.

Эта Святость — обязательный атрибут того, кто хочет быть Свободным. Ты должен быть Свят, ибо То раскрывает себя святому человеку, а не тому, кто желает иных ценностей.

СВЯТОСТЬ — ЭТО ЛЮБОВЬ К СОБСТВЕННОМУ Я.

Это Преданность, и она являет собой Любовь! Ты предан тому, что ты Любишь, и Любишь то, чему предан.

Когда эта Любовь свободна от объекта, когда Она направлена лишь на саму себя, Она откроет тебе Себя в той форме, в которой ты желаешь — проявленной или не проявленной.

Если ты жаждешь этой Любви, не пытайся любить какого-то человека, ибо эта Любовь безличностна — не имеет ни формы, ни имени. Бог является этой Любовью.

🕉

Я хочу поблагодарить вас за вчерашний день и за то время, которое вы уделили мне. Все мои проблемы растаяли, подобно туману в лучах утреннего солнца.

Прекрасно, я говорил тебе, что это произойдет. Такие быстрые результаты указывают на то, что ты очень честный человек.

Лишь честный может сделать это:

ИСТИНА ВОЗНОСИТ СВЯТОГО ЧЕЛОВЕКА...

Тот, кто свят, входит в сердце Истины безо всякого труда.

Кто такой Святой человек?

Просто закрой глаза и спроси: я Свят? Достаточно ли я Свят, чтобы коснуться Божественного? Нет различия между Божественным и тем, кто желает видеть Божественное.

Все вопросы, которые у меня есть, мгновенно исчезают.

Это свидетельствует о чистоте ума. Твой ум настолько чист, что не может содержать какие-либо сомнения или вопросы. Многие люди приходят с вопросами, но прежде чем они успевают задать их, они напрочь о них забывают. Это зависит от чистоты ума. Если человек обладает чистым сердцем, Бог следует за ним по пятам, мгновенно выполняет каждое его желание. Вот как это происходит. Просто скажи как говорил Иисус: «Да будет воля Твоя», и ты будешь счастлив, если отдашься во власть пребывающей внутри тебя Той Воле.

Я все еще чувствую, что не полностью чист, и это мешает мне увидеть пламя. Я хочу стать прозрачным и исчезнуть.

Ты Чист, но если ты ощущаешь, что какая-то часть тебя нечиста, ты не сможешь увидеть пламя. Эта нечистота может быть привязанностью к какому-либо человеку, и она не позволяет тебе быть абсолютно чистым. Если ты искренне желаешь увидеть пламя в своем собственном Я, ты не должен ни к кому привязываться. Если ты испытываешь привязанность к другому человеку, ты видишь его пламя, красоту и любовь. Но прежде ты должен увидеть свою собственную Красоту — тогда ты сможешь различить красоту всех других существ. Прозрачность — это отсутствие мыслей в твоем уме, только при соблюдении этого условия ты приобретешь прозрачность. Итак, пусть какое-то время у тебя не будет никаких мыслей. Не размышляй, и ты станешь прозрачным.

Как можно очистить кого-то и стать красивым?

Для того чтобы стать красивым, никакого времени не требуется. Это не красота кожи. Это та красота, которую дает Истина. Ты можешь быть красивым, не порождая в уме ни единой мысли. Мысли в твоем уме искажают красоту, обезображивая ее. Если нет никаких мыслей, Внутренний Свет сияет через поры, делая тебя и весь мир прекрасным.

Когда Будда достиг Свободы, он стал необычайно красивым, даже физические формы его преобразились. Сейчас люди используют множество методов для обретения красоты. В шестидесятые годы они даже пытались преобразить себя, химическим путем изменяя свой ум с помощью ЛСД, но они обнаружили, что эта красота временна, а наркотики испортили их здоровье. Я встречался со многими из них, включая знаменитостей.

Красота, о которой я говорю, является Внутренней Красотой. Когда нет мыслей, ты Красив.

Почему так мало людей становятся Свободными? Почему так мало Будд?

Потому что очень мало людей действительно сильно хотят обрести свободу от рабства.

🕉

Я чувствую себя недостойным Свободы.

Это чувство не даст тебе стать Свободным. Ты должен доказать, что ты достоин достижения Свободы, ибо Истина возвышает достойного человека. Истина явится сама, ведь она всегда здесь. Истина была с тобой со времен рождения мира. Тебе не нужно достигать или обретать ее в будущем. Она уже здесь. Не направляй свой взгляд куда-то еще, и она откроется тебе. Не смотри на свое тело. Ты не саттва тела, ты — Бодхи-Саттва! Бодхисаттва — это тот, у кого нет совсем никаких желаний, даже если он намеренно вовлекает себя в какие-то привязанности. Вот кульминация Свободы:

Свободному человеку безразлично, привязан он или свободен от привязанности. Таков Бодхисаттва.

Пападжи, я хочу, чтобы моя концентрация была стопроцентной.

Мирабай концентрировалась на Боге на все сто процентов. Ее концентрация была такой сильной, что она могла даже играть с Кришной в шахматы, что приводило в ужас царя и его сестру, которые думали, что она видит другого мужчину.

Это Я может проявиться тогда, когда ты невинен. Она не знала, что он был «просто» статуей. Если ты сконцентрирован на Я, ты увидишь, что Я проявится в любом виде, в каком ты пожелаешь, ибо именно Я проявляется всюду, в каждой форме. Ты должен изменить «я», и тогда ты познаешь, что все, что ты видишь, является проявлением пребывающего внутри тебя высшего Я.

Ты должен быть искренним, говоря о стопроцентной концентрации. Когда ты Любишь Свободу, в твоем уме, сердце и действиях должна быть только Любовь. Когда ты говоришь, говорит Она. Когда ты слышишь, слышит Она.

Вы можете показать мне Бога?

Это вопрос всех вопросов. Существует много вопросов, но этот — самый возвышенный из всех, какой ты мог задать. Я вспоминаю одну историю. Это был тот же поиск и та же просьба.

Ко мне пришла восьмилетняя девочка и попросила показать ей Бога. Я сказал ей, чтобы она шла в школу, и что завтра я покажу ей Бога. На следующий день она снова пришла ко мне и попросила: «Покажите мне Бога».

Я сказал, что ее ждет водитель, чтобы отвезти в школу. «Ты должна поехать с ним, а завтра я тебе все покажу».

Она ответила: «Ты каждый день говоришь завтра, но СЕГОДНЯ я не иду в школу. Ты должен показать мне Бога!».

Я сказал: «Хорошо, я покажу тебе Бога в этой комнатке, но для того чтобы увидеть Бога, ты должна что-нибудь дать ему. Что у тебя есть, чтобы дать ему?».

— Я дам ему шоколад, который мама положила мне на завтрак, — ответила она.

— Ты дашь ему шоколад, — сказал я, — и Бог явится тебе.

— А где он находится? Я должна знать, чтобы дать ему шоколад, — спросила она.

— Вначале дай шоколад, потом уже Бог придет. Он не придет, пока ты не протянешь руку, — ответил я.

Она была ребенком, у нее не было сомнений, и поэтому она протянула руку. Затем в комнате послышался шум, вошла мать девочки и поинтересовалась, что случилось.

— Мама, я дала свой шоколад Богу, а он взял его целиком, не дав мне половины. И я шлепнула его по лицу. Ты видишь его? Я его вижу, и Папа его видит.

Мать никак не могла принять то, что сказала ее дочь, и тогда девочка нарисовала то, что она видела, и это было самым прекрасным изображением Бога, какое я когда-либо видел! Эта девочка часто ходила со мной на прогулки, медитировала со мной и даже привязала к моей ноге веревку, которую она держала во время сна, чтобы я не ушел.

О чем я хочу сказать? О невинности. Бог находится повсюду. Те, кто не обладают невинностью, не могут его видеть. Ты можешь видеть Бога повсюду, поскольку он находится во всем. Почему ты его не видишь? Потому что ты испытываешь сомнения и не можешь его увидеть. Вуаль, отделяющая тебя от Бога — это твои сомнения, убеждение в том, что Бога нельзя увидеть или его можно увидеть только после длительной практики самоотречения в пещерах Гималаев. Прямо Сейчас! Что ты видишь?!

Я ничего не вижу.

Я сказал тебе откинуть все сомнения. «Я не вижу» — это сомнение! Устрани сомнения! И снова скажи мне, что ты видишь, избавившись от сомнений? «Не» — это сомнение! Скажи мне еще раз. УСТРАНИ СОМНЕНИЯ. ЧТО ТЫ ВИДИШЬ?

Я вижу Бога!!!

🕉

Вера и доверие

Мне хотелось бы быть более восприимчивым к вашей Любви и Милости, но мне не хватает Доверия. Могли бы вы помочь мне?

Если ты не доверяешь мне полностью, о каком учении может идти речь. Ты должен на сто процентов доверять мне. Лишь тогда учение найдет отражение в твоем Сердце.

Этот дефицит Доверия представляет собой невроз, который развился в тебе по причине тех сражений, которые твои родители вели друг с другом, когда ты был еще в утробе. Тебе наносили удары с обеих сторон, ты был подобен бедному теннисному мячу. Здесь же люди любят тебя. Тебе повезло, что ты попал сюда, поэтому просто положись на волю Истины. Забудь свои старые привычки, своих родителей и свои старые отношения. Теперь твои отношения Здесь. Твои братья и сестры так хорошо приняли тебя здесь. Теперь это твоя семья. Забудь о родителях и даже о своей стране. Начни отсюда. Здесь ты получаешь новое рождение.

Просто будь Безмолвен, и ты получишь бесценный дар от Света, что внутри тебя.

Не переживай о том, что было раньше. Пробуждение осознания своей ответственности всегда начинается с этого мгновения.

Теперь смейся и улыбайся даже тогда, когда мир плачет, и проповедуй эту Истину, не прибегая к словам.

Я полностью доверяю вам.

Откуда пришла эта полнота? Полное доверие — это полное доверие, на все сто процентов. Я расскажу тебе о Доверии. Я странствовал по всей Индии в поисках Гуру. Тогда я служил в армии, и у меня была мания величия (посмеивается). Итак, я находил учителя и спрашивал его, может ли он показать мне Бога. Тогда все преданные смотрели на меня и показывали свои длинные бороды, выросшие во время пятидесятилетнего пребывания с этим Гуру. Они говорили: «Мы столько лет искали и все безуспешно! Как ты смеешь входить сюда обутый и надеяться, что увидишь Бога в ту же минуту?». Затем они прогоняли меня. Что делать? Но если ты ищешь что-то с такой решимостью, что даже отказываешься принимать пищу, пока не найдешь это, тогда ты получаешь то, что жаждешь всем сердцем. Эта история заканчивается у стоп Раманы Махарши. Я спросил его: «Вы можете показать мне Бога?».

Он ответил: «Нет, Бога нельзя увидеть, он не является объектом чувств, который можно видеть».

Меня изумили его слова, и мне было интересно, что он еще скажет. Тогда Бхагаван сказал:

ТЫ НЕ МОЖЕШЬ УВИДЕТЬ БОГА, ПОТОМУ ЧТО ТЫ — БОГ! КАК ТЫ МОЖЕШЬ ИСКАТЬ ТО, ЧЕМ ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ?

В то мгновение я ощутил полную Веру в то, что я — Бог, и эта вера была непоколебимой, и она по-прежнему со мной. Как ты можешь говорить, что доверяешь? Ты испытываешь недоверие. Если бы ты доверял, твое лицо сияло бы, и от тебя исходило бы благоухание. Ты должен доверять тому, чем ты являешься. Чему можно не доверять?

Как я могу обрести доверие?

Попытайся обнаружить, кто произнес эти слова! Я снова повторяю тебе:

ДОВЕРЬСЯ МНЕ И ДОВЕРЬСЯ МНЕ ПОЛНОСТЬЮ!

Если ты не доверяешь тому, что я говорю, то ты попал не туда. Ты был ослом в течение стольких жизней, что не можешь это просто принять. Ослиная природа заложена в твоих генах, и если ты не встретишься со специалистом, который может изменить твою природу на генетическом уровне, ты не освободишься от этой ослиной натуры.

Буду ли я когда-нибудь Львом? Буду ли я когда-нибудь обладать верой?

Ни один Лев никогда не станет спрашивать другого Льва, будет ли он когда-нибудь Львом. Я расскажу тебе одну историю, связанную с верой.

Однажды во время празднования Шиваратри я был в Варанаси с семью девушками из разных стран, приехавшими на праздник из Ришикеша. И мы отправились в Золотой Храм, куда иностранцам вход воспрещен. Эта надпись была сделана на хинди, и я ничего не сказал им о ее содержании. Мы вошли внутрь и увидели все то золото, которое было даровано правителем Пунджаба. Они не только увидели храм, но священник помог им совершить пуджу в честь лингама и дал им прасад. Когда мы вышли, все люди смотрели на лица девушек. На их недоумение я ответил, что табличка у входа запрещает вход в храм иностранцам. Тогда они захотели узнать, почему священник оказал им такую помощь. И я сказал им, что в те минуты он был слеп. Когда мы вошли, их вера ослепила каждого, кто находился в храме. Вера — очень сильная вещь, Она способна победить что угодно.

🕉

Хорошая карма и Ахимса

Дхармическая жизнь наполнена благими деяниями, дающими хорошую карму. Важно, чтобы на начальных этапах твой ум не беспокоили последствия негативной кармы.

Под действием кармы ум становится саттвичным и чистым, а чистый ум не отличен от Свободы. Чистый ум всегда в медитации, невинные обретут его первыми.

🕉

Мой путь к Свободе начался двадцать лет назад с идеи ненасилия. Могли бы вы сказать что-нибудь о доброжелательности и здоровье.

Стань небом, и ты не будешь никому причинять вред. Это Ахимса. Небо — это Пустота. Небо дает защиту всему и является навесом для всего и даже дает земле воду. Первая дхарма каждого, кто идет к Свободе, — Ахимса: «Я не причиню никому вреда ни физически, ни даже мысленно».

Ты должен обладать внутренней и внешней чистотой. Снаружи ты также должен быть чист. Ты должен совершать омовения, говорить Правду, воздерживаться от воровства и причинения вреда другим. Это та основа, на которой необходимо стоять, если ты желаешь обрести Свободу. Ты должен быть чист сердцем, а также пройти физическое очищение, а после этого находиться на Сатсанге. Утром, проснувшись, ты должен умыться, заняться йогой и медитацией. Это физические упражнения.

Внутренняя чистота — не думать о других плохое. Если уж ты думаешь, пусть это будет во благо всем! Первым предложением, сошедшим с твоих губ утром, должно быть: «Да будут все существа Счастливы, все существа на земле, все существа на небесах, все существа в преисподней. Пожалуйста, о Боже, дай им счастье». Это изменит твое лицо.

Я делаю все в точности так, как вы говорите.

Я думаю иначе, по твоему лицу этого не видно. Ты подобен мяснику, который проявляет любовь по отношению к овце, все время поглядывая на ее ребра. Он не любит овцу, он все время подсчитывает, сколько мяса он получит. Этот ум подобен мяснику. Ты не должен любить ум. Когда ты говоришь, что так и делаешь, эти слова подсказывает тебе ум: он касается твоих ребер и подсчитывает, сколько мяса он от тебя получит! Этот мясник — смерть, Яма, который охотится за всеми. И не думай, что он обладает состраданием!

Иногда мы приносим боль людям, которых любим, в результате чего ощущаем свою никчемность, которая не дает уму возможность обрести Свободу.

Не причиняй никому боли ни словом, ни действием, ни даже мыслью, ибо это вернется к тебе с десятикратной силой. Если причиняют боль тебе, ты должен простить обидчика и быть сострадательным по отношению к нему. Тогда ты обретешь Покой. У тебя не должно даже возникать мысли о том, чтобы принести кому-то страдание, даже дереву. Ты не понимаешь язык дерева, но если ты обидишь его, сорвешь лист или цветок, ему не понравятся твои действия, и оно может обидеть тебя.

Однажды я был в Карнатаке на кофейной плантации и жил высоко в горах в очень красивом деревянном бунгало. Когда я утром проснулся, хозяин плантации сказал, что он спустится с горы и отдаст приказание повару приготовить для нас завтрак и ланч. Я вышел из дома и увидел апельсиновое дерево, сплошь увешанное плодами. Я подошел к нему и сказал: «Доброе утро, мать, ты такая счастливая, у тебя так много детей». Я любовался апельсинами и не имел ни малейшего намерения превращать их в пищу. Когда я уже собирался спуститься с горы, внезапное дерева на землю упали двенадцать плодов. Я осмотрелся, но не увидел ни птиц, ни ветра. И тогда я начал разговаривать с деревом, что является возможным в том случае, если ты полон любви. Оно сказало, что делает мне подарок, и что я должен принять его. Я хорошо понимал язык дерева. Я обнял его и, поцеловав, принял этот дар. Вот что я советую тебе. Попробуй, и ты увидишь, что произойдет.

У меня было переживание, во время которого я ощутил, что вселенная представляет собой Единое целое.

У тебя было это переживание благодаря счастливой звезде. Ты получил его не потому, что совершал усилия, а потому что Бог любит тебя. Карма твоих прошлых жизней приносит плоды. В противном случае этого не происходит.

Но сейчас мой ум затевает игру, которую можно назвать «Недостоин».

Сейчас в поле твоего зрения попадает то, что несет негативный оттенок. По крайней мере, ты можешь это видеть. Все негативное находится на поверхности. И это благоприятный знак, указывающий на то, что ты знаешь свои слабости. Большинство людей не знает этого о себе. Они принадлежат к категории тех, кто НЕ знает, что они не знают. Ты находишься на более высоком уровне — ты знаешь, что ты не знаешь; это уровень ищущего. Третья категория — это те, кто знают, что они знают. К ней относится Учитель, за которым ты должен следовать.

Что мне делать с этими сомнениями?

Следи за чистотой внешнего окружения, это поможет тебе очистить свою внутреннюю среду. Если возле твоего дома лежит куча мусора, то дурной запах проникнет и внутрь жилища. Так что вначале избавься от внешнего мусора, а внутреннее само позаботится о себе. Внешнее окружение — это сомнения, суета, страдания, злословие в адрес других людей, ненависть, отсутствие любви. Это все внешние показатели, внешняя грязь. Ты должен очистить себя от нее, и тогда ты будешь готов к Сатсангу, и тебе будет легко. Положи конец всем своим сомнениям раз и навсегда.

Я чистил обувь, как вы мне велели. Пожалуйста, помогите мне. Я отдаю себя в ваши руки.

Помогла эта чистка твоего эго или нет? Вот для чего я предписал тебе это служение — чтобы твое эго стало настолько смиренным, чтобы ты мог подметать пол и чистить чужую обувь. В Индии это является традицией. Даже люди, занимающие очень высокие посты, идут к храмам и, снимая пыль со стоп преданных, посыпают ею свои головы. Женщины даже не используют для подметания метлы, они делают это своими сари, которые таким образом освящаются пылью со стоп преданных. Так делают в Индии, и я испробовал этот метод на человеке с Запада, и этим человеком был ты!

🕉

Вичар: самоисследование [Атма-вичара]

Загляни Внутрь, подойди со всей Преданностью Стань Сердцем.

Обожествляй лишь свое Я, поклоняйся Я, ищи свое Я, об остальном за тебя позаботятся.

Избегай бесполезных действий и удовольствий. Просто Сохраняй Безмолвие, это есть Сахаджа Бхава, естественное состояние.

Если хочешь пробудиться, не размышляй и не делай усилий.

Это единственный путь.

Это может предстать как Мудрость самоисследования или как Любовь преданности, но обе есть одно и то же.

Истинная Мудрость — это Любовь к своему Я.

Высшее Я, Глубочайшая Любовь,

Источник Радости — вот что должно быть объектом медитации и днем и ночью, что бы ты ни делал, если хочешь Свободы Сейчас.

Отбрось все остальное, смотри только на То, и тебе будет все дано.

Лишь созерцай Существование.

И созерцание это — просто БЫТЬ. Направляйся прямо к Свету.

Вопрос о том, есть для этого время или нет, не стоит, ибо То пронзает собой все время.

Твоя истинная природа — Осознание, его нельзя практиковать.

Если ты этого не знаешь, Осознание обращается вовне, к проявленному, и возникает страдание. Обрати свое лицо внутрь, к источнику «я». Тогда отражение высшего Я падет на ум, обращенный к Я, и растворит твой ум в Я. Обратись к Непроявленному, к Я и Покою.

У тебя есть выбор. На одно мгновение отбрось все возможное, и найдешь То, в чем все ЕСТЬ.

Тогда проявленный мир станет Космическим Танцем.

Самоисследование — это Алмаз, и другого метода нет.

Это прямой удар по самомнению ума. Скажи просто: «Я — не тело, я — высшее Я», и найди Того, кто не приходит, не уходит, Того, кто движет твои мысли.

Это исследование — не наблюдение, оно — БЫТИЕ!

Наблюдение создает субъекты и объекты.

Бытие — это Внутренний Сатгуру, всегда медитируй на То. Всегда концентрируйся на Вездесущей Реальности и полностью осознавай, что ты есть Это Бытие-Сознание-Блаженство.

Самоисследование — это само присутствие.

Итак, вопрошай «кто я?».

Это единственный вопрос, не порождающий страдание, ибо он разрывает веревки высокомерия ума и тела. Он отвлекает ум от его размышлений и поселяет его в саду собственного Дома. Самоисследование — это Любовь к Я.

Эта мысль «я» есть Сознание, осознающее Сознание. Но кто осознает это «я»? Спроси «кто я?» и установи, где основа Сознания.

Кто осознает Сознание тела? Лицо твое определенно когда-нибудь станет пищей для червей!

Займись самоисследованием,

Установи, чей свет идет от этого лица. Полностью используй Сейчас, ибо смерть наступает быстро.

Не порождай движение ума, Будь Безмолвен. Закрой все окна, ведущие к внешнему, устрани все изменения и смотри внутрь, на Неизменное.

Сорви покров с концепции «я» и прыгни в Океан Бытия-Сознания-Блаженства.

Не допускай возникновения даже мысли «я».

Не трать энергию даже на то, чтобы не тратить ее,

и непрерывно пребывай в этой медитации. Обрети новую привычку: Сиди и Сохраняй Безмолвие, и Здесь тебя постигнет откровение. Вначале обрети переживание Того, лишь затем возникнет понимание.

Понимание подобно чтению меню, Переживание же — это прием пищи. Итак, Откровение должно войти в исполненное Блаженством сердце, а не в глупую голову, наполненную высокомерием. Затем отождествись с этим Откровением, Слейся в единое с Космическим Сознанием.

Отождествление с Абсолютом — это Медитация.

Поддерживай свой дух и сожги все преграды. Отождествляйся с Абсолютом.

Истина очень проста, не усложняй ее. Ты должен быть в Свете, чтобы познать тьму: просто осознавай себя, этот Свет. Прыгни в огонь Знания и не заботься о том, что случится с покровом твоих васан и концепций. Этот огонь сожжет все.

🕉

Вичар — это Безмолвие.

Безмолвие — это отсутствие движения ума длиною в мгновение и созерцание своего лица.

Безмолвие отбрасывает прочь концепции, намерения.

Просто Будь безмолвен, Пребывай в Покое, в Покое, в Покое. Ты есть сама Любовь и Красота. Храни Безмолвие, и ты узнаешь, что ты есть Я во всех Существах.

Вичар — это Истинная Медитация, концентрация на Осознании.

Осознание Само раскроет Истину:

Нет ни объекта, ни субъекта.

Знание того, что «реален лишь Атман», есть медитация. Медитируй и не направляй свой ум на прошлое и будущее, пусть пребывает он в Здесь и Сейчас, не поднимая волн мыслей. Медитируй только на том, кто медитирует, только на том, на ком медитируешь. Это наблюдение, из которого все возникает, это возвращение Домой, к тому, чем ты являешься.

Медитация означает отсутствие усилий и мыслей.

Это не поиск, ибо поиск лишь все упускает. Медитация — это свободное от усилий обращение ума к Энергии, которая делает ум энергичным. Эта медитация перерастает в отождествление с Я-Бытием-Единством. Ты всегда в этой медитации, вечно в Сахадже.

Истинная медитация — это Свобода, пребывание в Источнике Медитирующего.

Все остальное — лишь форма концентрации.

В истинной медитации нет ни начала, ни конца. На самом деле, истинное искусство медитации состоит в том, чтобы медитировать всегда. Некуда устремляться, нечего делать, быть в медитации — значит просто быть Дома как Бытие. Медитация и время несовместимы. Как медитация разрушает время, так концепция времени разрушает медитацию. Даже мысль «я должен медитировать» разрушает медитацию, подобно тому как камень нарушает покой водной глади.

🕉

Вичар — это особое видение. Ты видишь не с помощью глаз, ты видишь посредством Я.

Это Я, которое видит Я.

Даже с закрытыми глазами ты воспринимаешь,

где находятся твои глаза, и откуда это видение, дающее знание.

Ты должен это сделать. Смотри туда, где рождается видение. Этот сосуд полон видения. Смотри в то место, что позади твоих глаз.

Если будешь смотреть вперед, увидишь лишь объекты, если посмотришь назад, увидишь субъект, смотрящего.

Это источник всего — источник Любви и Красоты. Вичар должен длиться всю твою жизнь, каждое мгновение, он должен быть естественным, как дыхание, и должен продолжаться до самого последнего вздоха.

Как говорит мой Учитель:

«Продолжай самоисследование до тех пор, пока не останется никого, кто занимался бы исследованием». Привычки ума очень трудно разрушить, поэтому нужно продолжать процесс. Ты столько лет пребывал в неведении, поэтому познав Истину, ты должен какое-то время поддерживать это знание.

Что еще важно?

ТЫ ДОЛЖЕН БЫТЬ ОЧЕНЬ СИЛЬНЫМ.

ИССЛЕДУЙ СВОЙ УМ БЕЗ КОНЦА.

ПРИМИ РЕШЕНИЕ НИКОГДА НЕ ВОЗВРАЩАТЬСЯ К ГЛУПОСТИ.

ДОСТИГНУВ ТИШИНЫ, БУДЬ БЕЗМОЛВЕН, КАК САМА ТИШИНА

🕉

Направленный поиск

Вопрос: Я не знаю, где мне начать, чтобы пребывать в Тишине. Вы могли бы дать мне какой-нибудь совет?

Тишина, о которой я говорю, — это ни медитация, ни сохранение молчания. Тишина, о которой я говорю, не имеет никакого отношения к медитации или говорению либо неговорению, ибо и тогда твой ум мечется туда-сюда и повсюду

Под Тишиной я подразумеваю отсутствие мыслей, будоражащих ум.

Отсутствие мыслей в уме — это Тишина. Я это понимаю, но чувствую, что мне нужно что-то делать.

Нет, абсолютно ничего не нужно делать. Просто не порождай мысли в своем уме. Не порождать — не значит что-то делать. Просто храни безмолвие и наблюдай за умом. Этого ты не сделал. Поэтому сделай это прямо сейчас, сегодня или завтра. Ты должен совершить это прежде, чем покинешь Лакнау. Смотри на мысль, попытайся прямо сейчас. Наблюдай за мыслью, которая не принадлежит прошлому или будущему. Какая мысль возникает?

Что я сижу здесь перед вами, глядя на вас.

Это не мысль, а то, что видят твои глаза. Даже «я смотрю на вас» возникло откудато в виде мысли. Откуда возникает это «я», глядящее на меня? Вот что я имею в виду.

Я не знаю.

Тогда попытайся узнать. Удели этому больше времени и попытайся увидеть, откуда это «я» возникает. Не прилагай никакого усилия, тебе оно не нужно, чтобы определить место возникновения «я», так же как тебе не нужны никакие размышления. Просто сохраняй молчание и установи, откуда возникает «я».

Я хочу сесть у ваших ног и задать еще один маленький вопрос. Что такое Свобода, как обрести ее и как остаться Свободным?

Свобода наступает тогда, когда нет беспокойства, сомнений, несчастья и страха.

Обрести ее просто, сидя Здесь, не нужно взбираться в горы.

Просто сиди Здесь и ни о чем не думай. Вот и все.

Оставайся Здесь, сохраняя Безмолвие, устранив все сомнения и страх.

🕉

Я хочу раствориться в Источнике.

Источник света и жизни ярче миллиона солнц. Когда ты захочешь стать им Самим, он вспыхнет и в мгновение ока положит конец всем твоим желаниям и страданиям.

Просто смотри на Него. Не задавай вопросов, а растворись в этом Свете. Пребывай вне пределов мысли и ума, там, где не встает ни солнце, ни луна, ни звезды. Это обитель Кришны, о которой он говорит в Гите.

Тебе нужна лишь абсолютная, стопроцентная, полная Наблюдательность. Когда чтото происходит, ты должен быть бдительным, чтобы наблюдать то, что находится перед тобой, тогда это происходит сразу же. Но нельзя вложить два меча в одни ножны: ты не можешь сохранять все свои старые привычки наряду с вопросом, относящимся к самоисследованию. Так что не все сразу. Что-то ты уже пытался обрести в течение миллионов лет. Требуются миллионы воплощений, чтобы получить человеческое рождение, и ты очень хорошо играл в эту игру. Теперь прыгни немного выше, в свое собственное Я, и отбрось все остальное. Отбрасывать это не значит убегать от жизни, это значит, что ты обращаешь внимание только на то, кто ты ЕСТЬ. Тогда ты можешь жить со всем этим спокойно и безмятежно, ибо все исходит из ТОГО. Тогда ты узнаешь, что то, что ты называл реальностью, Реальностью не является. Но вначале тебе нужно испытать это переживание. Установи, кто ты такой, что Реально, а что нереально. Тогда ты узнаешь, что все является самим ТЕМ. Откуда еще все это может исходить?

Откуда исходит вся самсара, все животные, планеты, концепции, деревья, птицы?

Есть лишь один Источник: вернись к нему и слейся с ним. Узнай, что он собой представляет, тогда все будет ИМ самим. Нет никакого различия между тобой и тем, кого ты называешь «другими»! Познай это, и сможешь говорить со всеми существами, с каждым камнем, деревом, животным одновременно, ибо время Здесь не существует.

Время есть концепция; прошлое, настоящее и будущее — лишь концепция. Итак, чтобы познать Реальность, потрать одно мгновение вне времени и узнай, что представляет собой весь этот мир объектов. Задай себе вопрос, будь наблюдателен, и Узнаешь Ответ — Источник.

Я задаю себе этот вопрос и стараюсь быть наблюдательным, но мой ум подобен американским горкам. Могу я с этим как-нибудь справиться? От этих мыслей даже на физическом уровне, в теле, столько страха и беспокойства. Я не одно десятилетие пытался разрешить эту проблему, я прочел сотни духовных книг, но все безрезультатно.

О'кей, выбери из того потока мыслей, которые беспокоят тебя в настоящий момент, одну любую мысль и скажи мне, о чем она. Ум — это совокупность мыслей, и таким образом мы будем работать с твоим умом.

Я...

Очень хорошо!!! Этого достаточно, мы будем работать над этой мыслью «я», которая связана со всем проявленным миром, который представляет собой всего лишь ум. Побудь с этим «я» какое-то время. Разглядывай его, а теперь ответь, откуда оно возникает, нырни в это «я». Установи, что является более ранним и даже более настоящим, чем это «я». Подобно тому как волна поднимается из океана и становится индивидуальным именем и индивидуальной формой, из какого Океана возникает это «я»?

Из ничего!

Теперь ты находишься у источника «я», которым является Ничто. В нем нет больше «я», а когда нет больше «я», нет больше и ума. Если нет ума, нет и проявленного мира. Что ты видишь в этом Ничто? Не цепляйся за прошлое. Это Ничто означает отсутствие ограничений, отсутствие времени, ума, состояний. Как Ничто, что ты видишь?

Что там?

Что ЭТО! Ни там, ни Здесь, просто, что ЭТО! Это ты не найдешь ни в одной книге. Большинство этих книг лишь радуют твое эго, наполняя его гордостью за то, что ты знаешь вещи, которые даже не стоят того, чтобы их знать. Поэтому отбрось все. Все свои концепции ума, эго и тела. Освободись от всех своих идей и скажи мне, что осталось. Загляни в Это посредством Этого. Отбрось всякое намерение, даже намерение найти ответ. Ты выстрелил, и теперь позволь пуле найти свою мишень. Мишень — ты, и пуля не может вернуться в ствол! Итак, тебе нужно это установить. Что возникает из этого Ничто, и какие возникают ощущения?

Ощущения приятные, но я чувствую, что снаружи этого Ничто мысли ожидают возможности войти и потревожить его.

Взирай на них изнутри. Это лишь находящиеся снаружи собаки. Эти собаки — твои старые друзья, они просто хотят вернуться и расцеловать тебя, однако поцелуй любой из этих собак является укусом! Так что просто смотри на них — они тебя не тронут. Ты не собака. Смотри на собак очень внимательно и скажи мне, где они.

Я только что понял, что есть одна собака, которую я всегда впускаю. Эта собака лает: «Ты не должен этого делать! Ты не должен быть свободным от беспокойства!»

Найди хозяина собаки.

Ее владелец — «я».

Это «я» также является собакой. Оставайся в Ничто как Ничто и скажи мне, что остается Сейчас.

Остается соблазн слушать собаку страха, которая хочет, чтобы я покинул эту Пустоту.

О'кей. Ты должен появится из Ничто, чтобы покинуть Ничто, правильно? Ты делаешь шаг из Ничто и переносишь свою стопу сквозь Ничто, а затем опускаешь ее. Куда же опустилась твоя нога, когда ты вышел из Ничто?

Этот шаг — просто возникновение мысли!

Итак, эти шаги — мысли. Что собой представляют эти шаги? Если ты покидаешь Ничто, где ты окажешься, куда ты направишь свой следующий шаг? Что находится за тобой и впереди тебя? Что по бокам? Что выше и ниже твоего шага? Это Ничто представляет собой отсутствие границ, отсутствие концепций и идей. Оно является полностью Завершенным и Совершенным, и все же мы называем его Ничто, ибо это не нечто, о чем ты можешь думать!

Итак, попытайся сделать шаг из этого Ничто, выбеги из него. Давай, беги из этого Ничто. Скажи мне, как ты это делаешь!

Я хватаю мысль!

Итак, ты находишься в океане Ничто. Если ты протянешь руку и схватишь что-либо в пределах этого океана, что это будет? Это будут Гималаи? Это будет камень?

Нет, это будет вода! Я беру Ничто, но затем оно уходит. Может, мне нужно...

Нет никакого «нужно», есть только вода! Все, что приходит, остается и уходит, все это лишь Ничто. Любая волна, поднимающаяся из воды, ЕСТЬ вода! Все, что возникает из Ничто, есть Ничто. Это было Ничто, и это есть Ничто, и ЭТО ТО, ЧЕМ ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ!!! Оставайся им!!! Оставайся Ничем. Оставайся сейчас Ничем, оглянись вокруг, осмотрись и задай какой-нибудь вопрос.

В теле по-прежнему присутствует какое-то чувство, как некий остаток.

Тела нет!!!

Но ощущения по-прежнему есть.

Эти ощущения представляют собой «я». Ты называешь это ощущением, но на самом деле это «я», которое представляет собой лишь концепцию. Даже создание концепции тела является концепцией, идеей. С того самого дня, когда ты появился, тебе говорили, что ты ребенок, и ты верил этому настолько, что отождествлял себя с этой идеей. Но ты можешь устранить идею «я являюсь ребенком, человеком с телом» с помощью идеи «Я ЕСТЬ!». Установи, кому это все принадлежит. Выясни, кому принадлежат это тело, этот ум и все эти идеи.

Они принадлежат «я».

Да, творец, все Боги, небеса, ад, планеты — все создается лишь этим «я». Установи, откуда возникает эта идея «я».

Сейчас ты находишься в состоянии бодрствования, и в конце концов ты решишь, что хочешь войти в состояние сна, ты решишь немного отдохнуть и побыть в Покое. И тогда ты начинаешь все отбрасывать. Вначале ты отбрасываешь свой город и друзей и удаляешься в свой дом. Затем ты отбрасываешь свою семью и свой дом и входишь в свою спальню. Затем ты отбрасываешь свою супругу и входишь в свое тело. Затем ты отвергаешь свое тело и входишь лишь в свой ум. И наконец, ты отвергаешь даже свой ум и «собак» и засыпаешь, пребывая в Покое. Скажем, время твоего засыпания — одиннадцать часов вечера. Что ты делал в 10:59:59, для того чтобы заснуть; что должно произойти в эту одну секунду? Окружающие тебя собаки — это 59 минут и 59 секунд. Что ты будешь с ними делать?

Отброшу их!

Правильно! Пятьдесят девятая секунда завершилась, и собаки исчезли. Шестидесятая секунда также прошла. Теперь говори о «времени» после этого. Что остается у тебя после этого? Что остается от друзей, проявленного мира, ума и тела?

Все исчезает!

Прекрасно! Все исчезает, а кто остается, чтобы узнать об ЭТОМ?

Никого.

Ты говоришь, что в твоем сне нет никого. Кто находится в состоянии бодрствования и знает, что «никого» нет??? Что собой представляет это Сознание, которое находится в бодрствовании пока ты спишь, и которое знает, что там никого нет? Кто это Сознание, которое наслаждается сном? Что собой представляет ЭТО Сейчас?

Просто пространство. Пространство.

Прекрасно! Каково различие между этим «пространством» во время состояния сна и «пространством», в котором присутствуют предыдущее и последующее состояния бодрствования? Что это за «пространство», в котором происходит сновидение? Как все эти «пространства» отличаются друг от друга?

Похоже, во всех трех состояниях присутствует одно и то же пространство. Пространство одно и то же!

Да, Пространство одно и то же! Пространство в этой руке — это то же пространство, что присутствует и в другой руке, и то же пространство, что присутствует в руке каждого человека. Рука может быть другая, но пространство — одно и то же.

ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ ЭТИМ ПРОСТРАНСТВОМ!!! Ты представляешь собой пространство, в котором состояния бодрствования, сна и сновидения возникают и исчезают. Ты — То, что является полностью Сознающим даже в состоянии сна. Все эти состояния и все, что они содержат, является проекциями на Чистый и Безупречный Экран. Ты являешься этим экраном! Экран не имеет ни объектов, ни субъектов. Этот экран ни в малейшей степени не интересует ни объективизация, ни тем более объективизация, ОН ПРОСТО ЕСТЬ! Ты есть этот Экран, пусть собаки лают, на тебя это не может оказать никакого воздействия. Пусть будут проекции бурь, пожаров, любовных страстей, печали и страданий. Экран остается незатронутым, и Этим Экраном ЯВЛЯЕШЬСЯ ТЫ!

(Смех.) О Боже! Спасибо! Большое, большое спасибо!

Это твоя планета, ходи по этой планете (смех). Это не то, чего ты достигаешь, это не то, что ты обретаешь. Единственное, что произошло, — устранение концепций, собаки ушли. Все является концепцией. Если ты знаешь это, ты можешь свободно и счастливо жить на этой планете, потому что тогда она становится для тебя небесами! Все такое Красивое. Если ты понимаешь это, все вокруг становится таким красивым и наполняется любовью! Тебе нужно только понять это! Тебе не нужно взбираться на Эверест: все есть Здесь и Сейчас! Здесь и Сейчас! Это медитация. Здесь начинается Медитация, которую ничто не может нарушить, даже вхождение и выход из нее, ибо эта медитация всегда была и всегда ЕСТЬ!

(Глубоко вздыхает.)

Сейчас твое дыхание впервые свободно, ибо сейчас оно находится в совершенной гармонии с умом. Когда ум и дыхание пребывают в гармонии, наступает Покой, и лишь с этим Покоем мы можем войти в Свободу. Тебе не нужно понимать. Понимание завершилось. Тебе нигде не нужно стоять, не говоря уже о том, чтобы понимать*.

* В оригинале игра слов: stand «стоять» и understand «понимать».

ЭТО всегда было так далеко от меня, но НЕ СЕЙЧАС!

Сейчас оно внутри тебя, так же как все планеты и все остальное. Это Сознание, и все находится в этом Сознании.

Это Сознание — твое собственное Я. Оно в тебе в виде тебя, и оно не бывает вне тебя!

Когда ты говоришь «я», это ОНО!

«Я» — это не эго, а ВСЕ!

В этом различие, «другие» — это эго и проблемы.

Настоящее «Я» есть все, Сознание есть твое собственное Я!

Как это мой ум сейчас такой тихий? Это лишь благодаря Милости?!

Не-ум дается Милостью Гуру. Практика осуществляется посредством движения тела и ума, как ты можешь пребывать в Покое во всей этой ментальной активности? Неум свободен от активности и движений. Это достигается отсутствием усилия. Попробуй прямо сейчас, на одно мгновенье. Если ты выполнял практику, тогда используй эту практику для Сохранения Безмолвия. В противном случае не приводи в движение свой ум практикой, если хочешь иметь безмолвный ум! Просто сиди в Безмолвии, не совершая усилий.

🕉

Вы можете объяснить мне, как я могу достичь совершенного и непрерывного Покоя и Счастья?

На этот вопрос можно ответить двумя словами — Сохраняй Безмолвие. Это не прервет твой покой. Не будоражь ум. Просто сиди молча там, где ты есть. Это больше не будет мешать тебе. Но если ты находишься в постоянном движении, следуя за всеми своими желаниями, ты не сможешь обрести Покой в этой жизни. Так что возвращайся туда, откуда ты пришел и оставайтесь там. Попробуй это, и если не добьешься успеха, возвращайся ко мне завтра.

Я пытаюсь быть безмолвным. Сегодня я проснулся в 3 часа утра и начал повторять Гайятри. Затем я начал выполнять Атма Вичар следующим образом: я сделал несколько глубоких вдохов, чтобы успокоить ум. Затем...

Кто сказал тебе, что для успокоения ума ты должен глубоко вдохнуть? Я тебе этого не говорил! Когда ты произносишь слово «ум», ты не можешь сделать его тихим. Ум обитает в самом имени, в других местах его никто никогда не видел. Так что когда ты произносишь слово «ум», он уже оказывается активным деятелем, как же ты можешь его успокоить?

Это то же самое, что держать хвост обезьяны, для того чтобы она сидела спокойно! Схвати обезьяну за хвост, и какова будет ее реакция? Она повернется и укусит тебя за палец. Обезьяна и ум — это одно и то же!!!

Затем я мысленно задаю вопрос «кто я?» и отбрасываю тело-ум как не принадлежащие мне. Я обладаю стопроцентной уверенностью насчет этого.

Когда ты отбрасываешь тело и ум, что остается и говорит о том или этом? Если ты говоришь, что ты не есть тело, ум, чувства, эго или интеллект, что остается?

Ничего.

И нужно ли тебе в этом Ничто делать глубокие вдохи?

Нет. Я пытаюсь оставаться в молчании без усилий и наблюдать наблюдающего, видеть видящего.

Когда ты не делаешь усилий, ты пребываешь в молчании. Когда ты находишься в молчании, нет ни наблюдающего, ни наблюдаемого, а также нет наблюдения. В Молчании нет наблюдателя или наблюдаемого. То, о чем ты говоришь, является всего лишь интеллектуальной гимнастикой, не имеющей под собой реального переживания.

Как ты можешь видеть видящего? Если ты видишь видящего, то он должен быть объектом. НИКТО НЕ МОЖЕТ ВИДЕТЬ ВИДЯЩЕГО, ИБО ОН ВНЕ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА. Ты можешь видеть только объекты. Видящий видит только объекты и только тогда становится видящим, но сам видящий не может быть наблюдаем или видим. Если видящего можно видеть, то он является объектом.

Я имею в виду, что я пытаюсь сохранять бдительность, и когда мысли возникают, пресечь их в корне.

Если ты бдителен, никакие мысли возникнуть не могут. Сохраняй бдительность и скажи мне, видишь ли ты какую-нибудь мысль, и если видишь, то что это за мысль. Просто будь бдительным, и ни одна мысль не возникнет. А если нет мысли, бдительность не нужна, ибо Я всегда одно, ему не нужен никакой объект, который нужно было бы наблюдать.

Если мысли сильные, я безразличен к ним, или я пытаюсь быть безразличным.

Это хорошее переживание. Если мысли присутствуют, а ты безразличен, то тебя это не тревожит. Если ты стоишь снаружи Сатсанг Бхавана, перед тобой проходят многолюден, животных и машин, но ты безразличен ко всему этому, и ты позволяешь им появляться и проходить мимо. Точно так же ты должен быть наблюдательным и безразличным. Если мысль приятная, не беги за ней. Если она неприятная, не прогоняй ее! В большинстве случаев люди являются рабами своих мыслей, увлекаясь, они следуют за ними и больше не возвращаются. Вот так идет насмарку жизнь глупого человека, когда он обретает человеческую форму после странствия в миллионы лет. Эту форму нельзя растрачивать на чувственные удовольствия. Ты явился сюда для другого — познать, кем ты на самом деле являешься!!! Если ты не разрешишь этот вопрос, будешь снова и снова возвращаться, подобно колесу рулетки, постоянно пребывая в аду страданий. Это тело — ад, и тот, кто носит его, никогда не бывает счастлив, даже цари и премьерминистры, которые испытывают постоянный страх получить пулю. Они стали чем-то особенным, поэтому они боятся и нуждаются в защите.

Мы явились сюда совсем для другой цели. В мире живет шесть миллиардов людей. Почему только несколько находятся на Сатсанге? Остальные недостойны этого! Они должны страдать. Попасть в Сатсанг не так-то просто. Почему выбрали именно тебя для поездки в Лакнау? До появления Сатсанга Лакнау не было даже на карте, а сейчас он отмечен даже в «Lonely Planet». Сейчас даже туристы приезжают сюда, решив не посещать никаких других мест. Они постоянно живут Здесь.

Должен ли я ждать, когда произойдет прямое переживание?

Нет! Ожидание означает, что его еще нет. Ожидать — значит откладывать его на будущее и не испытать его СЕЙЧАС. То, чего нет Здесь Сейчас, никогда не будет твоей собственной основополагающей природой!

Я не говорю тебе ждать будущего. Скажи мне, кто ты такой прямо сейчас. Если ты еще не являешься тем, что ты есть, ты становишься чем-то другим, а если ты становишься чем-то другим, ты уже не сможешь найти свое Я. Поэтому не стремись к тому, чего Здесь нет. Итак, установи, кто есть, здесь сейчас! А не в прошлом или в будущем. Что присутствует Здесь Сейчас?

Сознание, ничто.

Итак, если твой ответ «ничто», почему ты ждешь завтра? Ведь это значит, что твой ум устремлен в будущее. Ум означает прошлое. Когда ум работает, он не остается в настоящем, он начинает разрывать могилу прошлого. Нет никакого различия между прошлым, умом, мыслью и временем. Они представляют собой одно и то же. Говоря о времени, ты говоришь о последней минуте, не о Сейчас. А это СЕЙЧАС должно произойти на Сатсанге в самую первую секунду твоего пребывания здесь. Это должно произойти, и если это происходит, то оно является дарованной тебе Милостью АТМАНА. Если это не происходит в данную секунду, то Атман тебя отвергает. Все те, кто несчастен, кто несвободен, кто непросветлен, являются отверженными самим Светом. Кто может спасти их?

Ты должен устремиться к своему Я прямо сейчас! Не откладывай. Этот мир является результатом откладывания. А что еще представляет собой вселенная? Ты просто играешь с объектами, которые не являются Вечными.

Я стою на верном пути к Источнику?

И все же тебя продолжают одолевать сомнения. Тебе нужен путь, чтобы перемещаться из одного места в другое, точно так же как тебе нужна дорога, чтобы приехать из Малайзии в Индию. Но сколько миль тебе нужно пройти для обретения Я? Куда ты направишься, чтобы найти свое Я? Нужен ли тебе самолет, поезд или автомобиль? Тебе не нужно никакое средство передвижения, потому что то, что ты ищешь, находится прямо Сейчас и прямо Здесь. Это ты должен понять СЕЙЧАС! Просто осознай это и не совершай для этого никакой работы. Пойми, что Я Вечно, и оно всегда ЗДЕСЬ! Когда ты движешься куда-то, Я не движется. Я всегда находится внутри тебя, а ты передвигаешься повсюду. Я обитает в Сердце, в Пещере Сердца. Оно неподвижно, и все существует в нем. Ты должен понять это прямо сейчас: «Я не должен двигаться и совершать усилия, я не должен ни о чем думать». Тогда оно само раскроет себя.

Как?

Через отсутствие усилий. Ты понимаешь, что я имею в виду? Не делай никаких усилий. Этот вопрос «как?» означает, что ты хочешь получить какой-то путеводитель, чтобы куда-то попасть. Тебе нужна карта, и поэтому ты спрашиваешь «как?». Эти «как?» используются тогда, когда ты перемещаешься из одного места в другое. Ты использовал карты тридцать пять миллионов лет, но сейчас, пребывая на Сатсанге, ты стоишь на вершине горы. Не жди получения карт, они тебе не нужны.

То, что я говорю, ты не услышишь в ашрамах, потому что они все приобрели коммерческий характер. Когда встречаются два человека, в их встрече присутствует какой-то интерес, какой-то бизнес, какая-то коммерческая подоплека. Я никогда не видел, чтобы люди встречались для Сатсанга. Они встречаются только для коммерции, только ради денег. Схожий интерес прослеживается даже в отношениях жен и мужей. Где тот человек, который будет говорить, не проявляя интереса к миру? На Сатсанге мы представляем собой одну семью, и у нас нет интереса в эксплуатации друг друга. Мы питаем друг к другу намного больше Любви, чем к своим соотечественникам, соседям и родителям, поэтому мы и обосновались здесь.

🕉

Я хочу быть Свободным. Пожалуйста, дайте мне совет.

Произведи хирургическую операцию своего ума и разберись, что в нем содержится. Если ты будешь производить операции на других объектах, покой ты не встретишь. Раскрой свой ум и посмотри его составляющие. И подобно хирургу, не думай больше ни о чем, концентрируйся только на этом. Выясни, что представляет собой субстанция ума, какая в нем болезнь и опухоль. Сделай это, глядя на ум. Ум — это всего лишь мысль, поэтому смотри на мысль. Тот, кто смотрит на мысль, является мыслью «я», поэтому ты должен произвести операцию на своем «я». Установи, откуда оно появляется.

Это и есть совет, который ты хотел получить. Ты должен взяться за это со всей своей мощью, со всей силой. Тогда ты добьешься успеха.

Как я могу находиться в безмолвии, чтобы произвести эту операцию?

Я могу по глазам определить тех, кто может пребывать в безмолвии. Глаза некоторых людей подобны глазам обезьяны, а некоторые имеют Божественный глаз. Только этот Божественный глаз может сохранять безмолвие. Я могу дать тебе такой совет: прекрати свою активность. Это именуется Любовью, Счастьем и Нирваной. Оставайся в этом состоянии на Сатсанге, а также вне его. Будь благодарен звездам за то, что даже твой ум захотел явиться на Сатсанг! Этого достаточно, ибо ум, привязанный к чувствам, представляет собой проблему, а ум безразличный является Свободой. Так что, находясь на Сатсанге, наблюдай, куда бежит этот ум, и Сохраняй Бдительность. Это может занять некоторое время, ибо в течение миллионов лет ум держал тебя под своим контролем, но сейчас настал твой час. Тебе нужно просто быть очень наблюдательным и бдительным, следя за действиями ума. Это приведет к Тишине и Свободе.

Это не трудно, просто наблюдай, не делай усилий, не размышляй. Сохраняй бдительность, и ты увидишь, что ничего не будет возникать.

Вот в чем секрет того, как держать ум в молчании и как завоевать Свободу. На это не требуется времени, ибо Свобода всегда Здесь.

Ты просто должен наблюдать, откуда возникает ум?

Откуда является мысль?

Каков ее источник?

Нырни вместе с умом в его Источник, туда, где он берет начало.

Тогда ты увидишь, что ты всегда был Свободен, и все это было сном.

Кто не нашел себя, тот спит.

Кто к чувствам не привязан — пробужден. В этом Пробужденном состоянии нет бодрствования, сна и сновидений.

И это — Атман, который не рождается, не умирает, и он есть То, что нельзя понять. Ты есть То Само!!!

Мысль, что ты связан пли даже можешь быть связан, — ничто иное, как ощущение страха. Устрани же этот страх на Сатсанге.

Знай, что ты свободен от рождения и смерти, ибо никогда не был рожден.

Страдание не является чем-то реальным, поскольку оно исчезает в состоянии сна и снова возникает в состояниях бодрствования и сновидения. В состоянии сна нет страданий по той причине, что нет ни объекта, ни субъекта, ни ума. Везде, где есть отношения, присутствует страдание. Просто не трогай мысль «я есть тело». Просто не думай, и ты окажешься в своей собственной Изначальной Природе, исполненной Блаженства. Время и ум — это одно и то же. Останови ум, и ты ощутишь Любовь к своей собственной Блаженной Свободе. Итак, Сохраняй Безмолвие, не размышляй и не совершай усилий.

Как я могу освободиться от этого «я», которое нарушает молчание?

Каждый день на Сатсанге тебе дается объяснение того, как освободиться от этого «я». Каждый день в течение последних трех лет мы работаем только над одним: как освободиться от «я». Когда «я» возникает, оно должно возникать откуда-то. Ты использовал «я» с самого рождения, и, конечно, оно служило для обозначения тела: «я иду туда», «я прихожу сюда», «я страдаю», «я умираю». Под этим «я» подразумевалось тело с именем и формой. Если ты освободишься от него, ты найдешь сове истинное «Я», свое собственное Сознание. Как от него освободиться? Установи, откуда оно приходит.

Разве это не поддерживает «я»? Разве вопрос о том, что собой представляет это «я» не создает «я»?

Нет, установи, откуда оно возникает. Когда ты находишь его источник возникновения, ты достигаешь безмолвия, а это и есть освобождение от «я». Сделай это! Я вижу по твоему лицу, что ты еще не понял. Установи, откуда «я» возникает. Дай мне ответ. Из твоих очков или из твоего уха, стопы, рубашки или из твоих брюк? Где его источник? Оно должно рождаться внутри тебя.

Оно возникает из эго.

Эго — это всего лишь тело. Без тела эго нет. До рождения нет эго и через шестьдесят лет не будет эго. Так что эго возникает тогда, когда ты узнаешь «я есть это тело». Затем вещи начинают принадлежать тебе, а ты — принадлежать другим людям. Это называется эго, и оно не даст тебе отдыха, покоя и любви.

Но однажды ему наступит конец, потому что с исчезновением тела исчезает и эго. Ему наступит конец в этом воплощении, но в силу своих неосуществленных желаний оно явится снова. И твое эго примет воплощение, которое сможет реализовать твои желания, и так будет продолжаться бесконечно, в течение миллионов лет. Чтобы остановить его, задай вопрос: «Откуда возникает «я»?» — и будь Бдительным и Наблюдательным.

Твое лицо обращено туда, куда оно раньше не поворачивалось. Обычно оно поворачивается к людям, объектам и местам. Но однажды ты потеряешь все это, поэтому установи, что же является Вечным. Как это сделать? Найди источник «я»! В иных случаях чувства направлены вовне, но сейчас ты должен смотреть ВНУТРЬ, и я уверен, что этих трех вещей ты там не увидишь — ни человека, ни места, ни объекта, к которым ты привязан. Ты должен сделать это всего за одну секунду, и во время этой секунды задай данный вопрос. Тебе не нужно понимать, тебе не нужно поднимать гору или совершать усилие. Тебе даже не нужно думать.

А как я могу задавать вопрос и не делать никакого усилия? С этим у меня проблема.

Совершать усилие — это значит нести на голове двести фунтов из Индиранагара в Хазрат Гандж. Но я не даю тебе никаких тяжестей. Я говорю тебе просто Сохранять Безмолвие, а какие усилия нужны для того чтобы Сохранять Безмолвие? Чтобы сказать что-то, тебе нужны усилия, потому что ты должен вернуться в прошлое и выбрать что-то из своей памяти. Но для того чтобы просто оставаться в Молчании и не говорить, не требуется никаких усилий.

Интеллектуально я понимаю, и я какое-то время работал над этим, но хотя и происходят проблески Тишины и Бытия, они, похоже, мимолетны.

Ты сказал, что работал над этим какое-то время. А я сказал, не нужно работать! Работа в какой-то промежуток времени означает прошлое. Ум — это прошлое. Интеллект — это прошлое. Все является прошлым, включая каждое произнесенное тобой слово. Любые отношения связаны с прошлым. УСТАНОВИ, ОТКУДА ЭТО «Я» ВОЗНИКАЕТ! Это не значит, что тебе нужно искать в каком-то другом месте, просто следи за тем, чтобы внутри не возникало ни единой мысли, ибо каждая мысль принадлежит прошлому. Ты можешь назвать что-либо, что не являлось бы прошлым? Мог бы ты сказать мне о чем-либо, что не имеет связи с прошлым? НЕТ!

Итак, даю тебе совет на одно мгновение не думать о прошлом. И тогда ты попадешь в некую другую сферу, которая не была упомянута.

(Посетитель улыбается и молча садится.)

Это и есть то Мгновение! Я вижу это как раз то Мгновение, которое ты упускал. Ты улыбаешься, потому что ты никак не связан с прошлым, с умом, с интеллектом или с чувствами. В этом большая разница. Это освобождение от цикла совершающихся веками приходов и уходов. Если оно доступно по такой малой цене, почему бы ни заключить сделку?

Когда ты улыбался, это было состояние не-ума. Если нет ума, ты счастлив. Даже во время сна старайся не брать свой ум с собой, оставь его снаружи, затем усни и наслаждайся отдыхом. Но если ты берешь ум с собой, ты не можешь спать. Ум означает размышление о вещах прошлого, а это состояние уже было у тебя с пяти утра до одиннадцати вечера.

После активной работы ума ты, наконец-то, можешь отдохнуть с одиннадцати вечера до пяти утра. Какие усилия ты совершаешь, чтобы войти в это место покоя и отдыха? Ты даже не произносишь фразу «Я хочу уснуть». Ты просто оказываешься в Любви и Покое. Таким способом каждый может всегда обрести Покой. Затем привнеси этот покой в 5:01 утра, при этом не совершай никаких усилий и не цепляйся за время, потому что когда есть время, есть и ум. Попытайся сегодня вечером выяснить, что происходит после одиннадцати вечера.

🕉

Вы будете направлять меня в Атма Вичаре?

Словосочетание Атма Вичар означает «думать все время только о своем собственном Атмане и больше ни о чем». Итак, если ты так и делаешь, какие чувства ты испытываешь? Думай только о пребывающем внутри тебя Атмане, который проводит этот Вичар. Думай не о Вичаре, а о Том, откуда Вичар возникает. Откуда Вичар возникает, и что там присутствует? И кто задает этот вопрос?

Эго задает вопрос.

Да, этот Вичар исходит только от эго. Лишь эго говорит, что ты должен что-то делать или что ты должен что-то обрести. Но откуда возникает эго?

Из Я.

Итак, ты есть эго или Я? Я.

Тогда пусть Я уподобится океану, позволяя волнам вздыматься и спадать. Они ничто иное как сам Океан, Я. Если ты — это Я, позволь чему угодно возникать из него, и пусть тебя это не беспокоит.

Я есть высшее Я. Ахам Атман. И это все! Я не имеет формы. Оно не является ни субъектом, ни объектом. Оно находится вне всего. И если ты стал ТЕМ, это уже БЫТИЕ, а не становление. Тебе не нужен никакой Вичар, никакой метод и никакое повторение мантр, ибо «я — это высшее Я».

Эта вера в то, что «я — это высшее Я», должна постоянно быть в тебе, точно так же как каждый верит в то, что «я — это эго». Все верят в эго, а не в высшее Я. Это так легко — Быть тем, кем ты являешься, и не становиться кем-то еще и, таким образом, попадать в беду. У тебя должна быть вера на сто процентов в то, что я есть Я ЕСТЬ; я есть высшее Я. Даже в Гите сказано: «Ахам Атма Горакшан» или «Я есть Атман, обитающий в сердцах всех существ».

Так трудно верить в Я.

Но ты с легкостью веришь в эго. Как долго может продержаться эта вера? Эго означает «я есть тело», не так ли? Как долго эта вера может продержаться? Может она сохраняться более восьмидесяти или девяноста лет? Итак, ты продолжаешь верить на протяжении девяноста лет, половина этого времени уходит на сон, а вторая половина растрачивается на обучение в школе, вступление в брак и воспитание детей. Такова твоя вера, а каков результат? Когда ты веришь, ты должен верить во что-то полезное для себя. Я всегда есть, верь в Это!

Те, кто посещают Сатсанг, должны обладать полной Верой: «Я не есть тело, я не есть ум, я — не объект, я — не чувства, я — не эго». Здесь начинается Сатсанг. Прежде всего ты должен избавиться от привязанностей к тому, что не является Вечным.

А как насчет беспокойства?

На беспокойстве покоится Отдых, о котором я тебе говорил. Когда ты испытываешь беспокойство, где-то в другом месте присутствует Отдых, который показывается каждую секунду, но никто не обращает на него внимания. Что находится в промежутке между тем, как кто-то выселяется из отеля, а кто-то вселяется?

Пустота.

Это называется Отдыхом. Во всех промежутках присутствует Отдых, но никто не обращает на него внимания. Что представляет собой промежуток между выдохом и вдохом?

Отдых.

Да, ты не можешь описать его, и никто о нем не знает. Но если ты это осознаешь, это называется «Атма Вичар» или «быть только высшим Я». Это не требует никаких усилий, если ты помнишь, что Я пребывает между двумя мыслями, оно находится между выдохом и вдохом. Тебе ничего не стоит сделать это. Просто помни: «я являюсь промежутком». Туда не может войти ни смерть, ни разочарование. Не может войти ни смерть, ни несчастье. Любой человек может сохранять молчание. Сохраняй Безмолвие, и все остальное не будет иметь никакого значения, но достичь реального переживания Тишины будет трудно.

Тишины, свободной от «я»?

Зачем говорить о каких-то «я»? То нельзя достичь с помощью усилия. Просто будь безмолвным! Чтобы не позволять уму возвращаться к предыдущим привязанностям, нужны усилия, я же говорю о том, чтобы не совершать вообще никаких усилий, даже для сохранения Тишины. Просто не прилагай никаких усилий вообще. Не совершай усилий, и ты достигнешь этого переживания. Я не называю его Тишиной.

Кришна рассказал Арджуне, как контролировать ум, и сразу же после этого Арджуна вступил в сражение! Он истребил девять армий, находясь в ТОМ, и его Тишина не была нарушена. Кришна не говорил ему сохранять молчание, он сказал ему, что он должен «...убивать собственных родственников, которые представляют собой его собственные концепции». Итак, не порождай ни единой мысли и не совершай усилий, тогда ты выиграешь войну. НЕ СОВЕРШАЙ НИКАКИХ УСИЛИЙ в течение одной секунды и скажи мне, разве ты не пребываешь в Тишине? Ты не можешь быть счастлив, совершая усилия, поэтому никаких усилий не делай. Все отвлечения от этой Тишины происходят из-за твоих старых привязанностей.

Однажды, находясь в большом ашраме в Ришикеше, я действительно ощутил этот Покой.

Это произошло благодаря твоей искренности, а не из-за ашрама; ты можешь обрести Покой в любом месте. Эти ашрамы, в которых говорят о йоге и других вещах, лишь собьют тебя с толку. Я тоже был в этом ашраме в 1942 году. Там говорят о йоге и повторении мантр, но ничего не говорят об Атма Вичаре. Так что во всех ашрамах ты только растрачиваешь свою жизнь и свое время. Лучше посетить Сатсанг, где эти вещи проясняются без необходимости длительного пребывания. Я не вижу никаких результатов от всех этих ашрамов. Они просто медитируют и читают книги, они не пребывают в Безмолвии. Они работают день и ночь, но их практика им не помогает.

Итак, СОХРАНЯЙ БЕЗМОЛВИЕ! Как? Я скажу тебе! Не делай никаких усилий! Какой будет от этого вред? Каждый человек знает результат усилия. Просто сохраняй безмолвие и посмотри на результат в это же мгновение. Тогда это мгновение воспылает к тебе любовью. Не ты ощутишь любовь к Покою, а Покой ощутит любовь по отношению к тебе. Если ты не ощущаешь Покой, то причина этого заключается в том, что этот Высший Покой отверг тебя, и у тебя нет никакого шанса. Тебе придется ждать следующего воплощения, будь оно в теле человека или осла. Используй это воплощение максимально, ведь это так легко!

Я пытаюсь делать это, и пока присутствует постоянная доза просветляющего стимула, такого как чтение Авадхута Гиты, я испытываю реакцию покоя и состояния Ахам Брахмасми, но как только этот стимул исчезает, я падаю.

Ахам Брахмасми означает «я есть Брахман», и об этом тебя предупреждает каждый твой вздох. Ахам Брахмасми — это зов, которому тебя учит сам Атман.

Возникают вопросы: «Откуда появляется «я» и куда «я» возвращается?». И поэтому рождается Ко Хам! Ко Хам: Кто я? Кто я? Кто я? Человек изначально желает познать основополагающую реальность своей души и получить ответы на такие вопросы, как «откуда я взялся?» и «куда я возвращаюсь?» и «что собой представляет весь этот окружающий меня мир?». Это признак человека, который слушает, хотя большинство людей не слушают. Так что сиди молча, и тогда возникнет ответ на Ко Хам: Ты есть То, ТАТ ВАМ АСИ. Ты есть То. Но вначале ты должен поднять этот вопрос: Ко Хам? Тогда Атман ответит тебе: ТЫ ЕСТЬ ТО. Слушая То, держась за То, преданный, тот, кто нуждается в Свободе, принимает, что он есть Брахман. Вот как это все должно произойти.

Я думаю, это удача, что ты, как ты выразился, «падаешь». Ты хотел взобраться куда-то по чужой лестнице, но тебе никуда не нужно взбираться. Устрани все концепции того, что существуют лестницы, и ты окажешься там, где всегда стоял — на поверхности Матери-Земли, ЭТО и есть Ахам Брахмасми!

Я не хочу отождествляться с умом. Вы могли бы помочь мне перестать связываться с этими концепциями и попадать в вызываемое ими замешательство?

Если ты не хочешь отождествляться с умом, ты должен знать, что этот ум собой представляет. Посмотри на ум. Ты устанавливаешь отождествление с умом. Ты даешь ему то, чего он желает. Итак, вначале установи, что такое ум, а затем увидишь — сможешь ты с ним отождествиться или растождествиться. Ты не понимаешь ум, но ты можешь понять мысль. Итак, определи, откуда возникает мысль, прямо сейчас. Попробуй сделать это сейчас и скажи мне, что происходит.

Мысли появляются из ниоткуда!

Если нечто является из ниоткуда, как оно может быть чем-то?

Как оно может быть чем-то, если оно не является откуда-то?

Нечто должно приходить из какого-то места. Если оно не приходит откуда-то, значит, оно есть ничто.

Итак, если мысль приходит ниоткуда, она должна быть ничем, ибо лишь ничто является ниоткуда. Это же так легко.

(Посетитель понимает, о чем идет речь.)

Сейчас я ощущаю такой глубокой Покой рядом с вами. Мне больше нечего желать, но я был бы счастлив услышать какой-нибудь ваш совет или просто посидеть с вами в тишине.

Присутствуя Здесь, просто сиди молча. Тебе не нужно задавать никаких вопросов. Если вопрос возникает, немедленно установи, откуда он появляется. Тогда ты сможешь сидеть молча, ибо источником, из которого возникает вопрос, является то место, где находятся Тишина, Молчание и Покой.

Пусть твои вопросы не уводят тебя, ибо все они принадлежат прошлому, и они лишь заставят тебя страдать. Если хочешь остаться в Покое, выясни Прямо Сейчас, откуда возникает вопрос.

Устреми свое внимание туда, где вопрос еще не возник. Пережив это Прямо Сейчас, ты поймешь, как сидеть в Безмолвии.

🕉

Я люблю вас. Пожалуйста, покажите мне луну. Это все, что я хочу сказать.

Очень хорошо. Какую именно луну ты хочешь увидеть? Ту луну, что находится на небе, знают все, правда? Днем ты видишь солнце, а ночью ты видишь луну. Все это знают. Итак, какую же луну ты хочешь увидеть?

(Он смотрит в глаза Мастера и молчит.)

О'кей, тогда я понимаю.

Луна Внутри тебя.

Свежесть, мягкость, дающая свет даже во тьме.

Ты должен сам устремить свой взор на эту луну.

Не смотри вовне, на другие объекты. Все находится снаружи, даже твое тело, ибо все, чего ты можешь коснуться, является внешним. Отвергни все, чего можно коснуться или увидеть или обонять.

Если сделаешь это, мгновенно увидишь луну.

Поступай так:

не смотри на то, что можно увидеть, не касайся того, чего можно коснуться, не нюхай то, что можно обонять. Тогда увидишь, что это за луна, а также чем ты сам являешься.

Я очень счастлив, что ты пришел сюда, будучи таким молодым. Ты, должно быть, пришел по какой-то причине, тебя должно было сюда что-то привести.

🕉

Я понимаю, что все, что я могу сделать, — это сохранять безмолвие и обратиться внутрь, позволив Милости раскрыть себя.

Обрати свой ум внутрь, а не вовне, к объектам. Когда ум обращен внутрь, тогда не существует объектов, к которым он может привязаться. Когда ты достигаешь успеха в обращении ума внутрь, тогда он растворяется, подобно волне, исчезающей в океане. В этот момент ты не думаешь ни о каком объекте, ни о человеке, ни об идее. Если это совершится в течение одного мгновения, ЭТО раскроет тебе себя. В это мгновение не делай каких-либо усилий, отбрось все желания и привязанность к какому-либо объекту. Затем подожди полмгновения, и ты увидишь результат. Твоя миссия будет выполнена. Это все. Ты можешь сделать это.

Как я могу смотреть внутрь и вернуться обратно внутрь к Источнику? Есть для этого какая-нибудь техника?

Техника возвращения в источник очень проста.

Внешние привязанности не позволяют сидеть спокойно, медитировать. Потому на некоторое время откажись от всех внешних привязанностей, как ты это делаешь во время хорошего спокойного сна. Практикуй это днем.

В мгновении, в котором ты забываешь все внешние привязанности, содержится вкус безграничной Любви и Счастья. Затем ты постепенно прекратишь смотреть вовне, пока внешнее и внутреннее не станут одним и не перестанут существовать.

Различие между внутренним и внешним пространством этого дома заключается всего лишь в двухдюймовой двери. Если нет двери, то нет ни внутреннего, ни наружного. Эта дверь и есть ум. Когда ум направляется к осуществлению своих желаний, он снова идет вовне, и таким образом создается внутреннее пространство. Когда ум спокоен, ты являешься своим собственным Я, ибо тогда ты обладаешь неумом. Вот тогда ты почувствуешь, что такого Счастья никогда раньше не испытывал.

Хотя тебе очень понравится это, ты не будешь знать, кто дал тебе этот покой ума и Блаженство. Если останешься в этой атмосфере, — забудешь предыдущую атмосферу и сольешься с Блаженством, станешь самим Блаженством. Это очень легкая техника.

Если я смогу найти дверь, то это действительно легко.

Это «если» и есть дверь. Что произойдет, если ты не будешь использовать слово «если»?

Я найду дверь. Нет! Никакой двери нет! Нет ни внутреннего, ни внешнего! Все есть Это!

Да! Да! Все есть Это!

🕉

Никаких сомнений больше нет, и я вижу связь между неподвижным умом и Я, но мне очень тяжело удерживать ум в покое. Когда же я пребываю в молчании, у меня создается такое впечатление, что на втором плане появляется какая-то чужеродная сущность. Это и есть Я? Или это трюк ума?

Все, о чем ты говоришь, является трюком ума, ибо ты не поняла, что собой представляет ум, а если ты этого не понимаешь, ум всегда доставляет тебе неприятности. Он будет дурачить тебя и принимать тот или иной облик, а ты будешь видеть его и думать, что это реальность. Но все, что отражается перед тобой в виде реального, реальным не является, как обнаружил Будда как раз в этом месяце, в мае. Все является трюком ума.

Есть одна вещь, которую ты должна делать, чтоб не попасться на удочку ума:

ПРОСТО БУДЬ БЕЗМОЛВНОЙ И НЕ СОВЕРШАЙ УСИЛИЙ.

То, о чем ты говоришь, является совершением усилий, а тебя просят не прилагать совсем никаких усилий и сохранять безмолвие. Если ты спросишь меня, как сохранять безмолвие, я попрошу тебя не думать. Если ты спросишь меня, как не думать, я предложу тебе выяснить, откуда возникает мысль. Обрати свое лицо к ТОМУ. Смотри не на объект ума, а туда, откуда ум возникает. Между умом и мыслью нет никакого различия. Ум — это пучок мыслей, и нет никакой разницы между мыслью и «я». Когда возникает «я», возникает мысль, когда возникает мысль, возникают чувства, а когда чувства возникают, они создают объекты соответствующих чувств. Глаза — для того чтобы видеть, нос — чтобы нюхать цветок, уши — слушать музыку, язык — ощущать вкус, руки — прикасаться. Это объекты, которые чувства воспринимают, но чувства и объекты представляют собой одно и то же. Когда есть чувства, есть и объекты. А теперь медленно вернись туда, где чувства зарождаются. Они возникают из ума. Объекты-чувства-ум. Откуда же возникает ум? Из эго! Между умом и эго нет никакой разницы. Откуда возникает эго? То есть откуда возникает «я»? Этого ты не установила. Посмотри на то место, где зарождается «я». Определи его, и тогда ты сможешь слиться с тем местом, где «я» возникает и исчезает, и эта ситуация пока еще не была описана никем: ни каким-либо учителем, ни проповедником, ни религиозной книгой, ни Сутрой Будды.

Вы говорите нам найти источник «я» и ума. Как долго следует продолжать этот поиск?

Продолжай поиск всегда —

когда ты ходишь, говоришь, находишься в глубоком сне, бодрствуешь и видишь сны, пока Я не станет твоей природой.

Когда ты входишь в источник этого исследования, ты оказываешься рядом с Океаном. Продолжай свой поиск, и ты увидишь, что он происходит даже во время сна без какого-либо усилия с твоей стороны. Большинство людей думают, что поиск Я следует начинать тогда, когда садишься медитировать, и он заканчивается с окончанием медитации. Это не так. Исследование должно продолжаться постоянно, подобно тому как не покидает твой ум мысль о том, кого ты безгранично любишь. Исследование должно продолжаться, подобно тому как неотступно в течение всего дня длится головная или зубная боль, какие бы меры ты ни предпринимал. Эта боль поддерживается без усилий с твоей стороны, на работе или во время беседы с другими людьми. Подобно этому продолжай исследование в бодрствующем состоянии и в состоянии сна, и даже когда ты приводишь в действие свой ум.

Это исследование должно продолжаться подобно дыханию, и оно будет естественным, как само дыхание.

Когда это произойдет, когда я увижу все это, это будет очевидно, да? Я ведь не спутаю это с умом?

Твои слова идут из головы! А я прошу тебя не думать. Размышление и голова — между ними нет разницы! То, что ты описываешь, имеет привкус интеллектуальности. В противном случае у тебя было бы совсем другое лицо. Лишь у тех, кто знает свою истинную Красоту, поистине Красивые лица. Лицо Возлюбленного настолько красиво, что даже чувства не могут проникнуть туда, чтобы описать слово Красота. Та красота, о которой обычно говорят, поверхностна. Глаза, которые видят Красоту Возлюбленного, встречаются очень редко, как например, глаза Кабира, Чайтаньи и Миры, и после того, как они увидели То, их глаза не видели больше ничего в этом мире. Так что те, кто увидели Это, были похищены этой Красотой! Они растворяются в самой этой Красоте.

Нужно ли избавиться от ума, чтобы это произошло?

Пока ум не уничтожен, Просветление невозможно. Останови ум, отказавшись от того, что тебе дороже всего, ибо именно эти объекты вызывают беспокойство. Если твой покой нарушается, значит, что-то удерживает твой ум. Останови ум посредством различения, определяя реально это или нереально, вечно или преходяще, имеет это какое-то значение или нет. Даже если взять случай с любимым человеком — истина состоит в том, что ты любишь его лишь из-за Я. Останови ум, пребывая с Учителем и постоянно медитируя на своем Я. Радость также уничтожит твой ум, но как только ты похоронишь его, не вытаскивай его больше обратно.

Ты должна освободиться от всех объективных привязанностей. Неподвижность ума порождается отказом от всех привязанностей, кроме привязанности к Я. Проблемы возникают тогда, когда ты привязана к преходящим объектам. Так что стань невосприимчивой к этим преходящим объектам, к миру и пробудись к своему Я. Отказ от исследования — это самсара, это пробужденность к объектам и равнодушие к Я. Самоисследование — это пробужденность к Я и равнодушие к чувствам. Самоисследование — это Свобода.

Мысли подобны облакам, временно закрывающим собой Солнце, даже мысль «я» является облаком. Осознавай то облако, которое является самим умом. Этот ум есть твое желание того или этого. Если ты видишь, что мысли, даже мысль «я», подобны проплывающим облакам, то они не оказывают на тебя воздействие. Когда ты достигаешь неподвижности ума, ум исчезает, и тогда ты действительно становишься осознающей. ОМ.

Вчера ночью в течение доли секунды не было ничего. Это оно? Это и есть Я? Затем ум вернулся обратно.

Как ум мог вернуться обратно? Где ум находился в этой Пустоте? Если в твоем пустом кармане ничего нет, сколько долларов можно из него извлечь? Что может появиться из Пустоты?

Как только Сердце достигает молчания, Как только оно становится пустым, Обратно оно вернуться не может!

Так что попробуй еще раз. Войди в Пустоту и не думай о возвращении. Тогда все, что ты будешь видеть, будет в Пустоте.

Часто я бываю просто слишком ленива и сама стремлюсь к тому, что отвлекает.

Ты не ленива, но ты должна быть в Высшей степени ленива, то есть слишком ленива даже для того, чтобы думать. Если же ты думаешь, ты не ленива, ты очень активна. Если ты не будешь использовать ум, он покинет тебя. Так что, или ты становишься очень ленивой или ты становишься очень активной.

Мне просто не верится, что я могу сделать это!

Почему? Ты должна поверить! Знай, что тебе под силу сделать это, ты должна сделать это!!! Если ты находишься Здесь, то ума Здесь нет, если же ум здесь, то Здесь нет тебя! Теперь скажи мне, Кто Ты, Кто Ты?

(Она молча улыбается, а затем говорит.)

Когда вы спросили меня: «Кто ты?» — мой ум внезапно остановился. Нет никаких мыслей, только ощущение счастья. Я удивлена, что это возможно!

Да, отсутствие сомнений возможно! У тебя не должно быть никаких других мыслей, только эта — «Кто я?», если вообще у тебя есть какие-либо мысли. Эта мысль приводит тебя туда, где нет ни мыслей, ни концепций, ни человека, ни объекта, туда, где существует только Пустота. Это твоя Высшая Природа, которая оказалась «потерянной» в силу того, что ты захотела наслаждаться объектами мира, к которым ты оказалась привязанной. Из-за этих привязанностей у тебя нет времени познать свою собственную Истинную природу, исполненную Любви и дарующую Покой. Для того чтобы найти этот Покой, делай так, как говорит Кабир:

Побудь со Святым всего полсекунды, всего половину от полсекунды, всего половину от этого, и ты сбросишь то, что тебя связывало.

По Милости Гуру ты узнаешь, кто ты. Милость эта — огненный шар, сжигающий все грехи, что ты накопила.

Когда все грехи сожжены, ты станешь подобна лотосу, и сердце и ум твои раскроются.

Наступило то время, которого ты ждала миллионы лет. Не растрачивай больше свое время. Добейся своего прямо Сейчас.

🕉

Когда возникает какая-нибудь мысль, я спрашиваю: «У кого она возникает?». И ответ таков: «У меня». Затем следующий вопрос...

Зачем ты перепрыгиваешь к следующему вопросу? Почему ты не можешь понять первый вопрос? Когда ты направляешь взгляд внутрь, что ты видишь?

Пустое пространство.

КТО смотрит на пустое пространство, и что он видит?

Я не знаю.

Когда ты смотришь на мысль, она исчезает. Ты есть То, что видится тогда, когда все мысли исчезают.

Это подобно реке, ограниченной двумя берегами. Вода, ограниченная двумя берегами — это река, но когда река встречается с Океаном, она перестает быть рекой и становится Океаном. Река пропадает и становится океаном. Вот что подразумевается под этим самоисследованием. Соверши его единожды, а не как повторяющийся процесс.

Задай вопрос, найди ответ и стань самим ТЕМ.

Не спрашивай о других: «Кто ты» или «Что это?». Первым вопросом, который необходимо задать, должен быть вопрос «кто я?». После этого объяснения не остается никого, кто бы задавал вопросы.

Ты есть Сознание, и ты не можешь стать бессознательностью.

Не размышляй, спонтанно действуй без участия ума. Оставайся таким, какой ты есть, и не думай о том, что произойдет.

Будь свободен от страха, и сомнений не будет.

Мне хочется смеяться даже если я не понимаю шутку.

Тогда познай Того, кто смеется в твоем Сердце. Тебе нужно только услышать этот смех, и это будет последним переживанием, поскольку ты найдешь того, кто всегда пребывает в Блаженстве, Счастье и Любви. Некто слышит и видит то, что происходит. Кто смеется в твоем сердце? Кто привел тебя сюда? Какова цель твоего прихода сюда?

🕉

Я хочу задать вопрос относительно защитных реакций на действия других людей. Вы говорите, что вместо того, чтобы изучать какую-то неприятную реакцию, мне следует просто принять ее как следствие эго? Мне кажется, что посредством изучения эго мы могли бы сделать свою жизнь лучше.

Что бы ты ни изучал, ты делаешь это лишь посредством эго. Изучение исходит от эго и ниоткуда больше. Так что если тебе нужен мой совет, то просто сохраняй безмолвие и не пытайся ничего изучать. В конце концов, что ты можешь сделать для того чтобы исследовать мир, которому двенадцать миллиардов лет? Как ты можешь понять его? Ты находишься здесь максимум сто лет. Каков твой вклад в этот мир, которому двенадцать миллиардов лет?

Просто будь безмолвен, позволь вещам случаться, и наслаждайся подаренной тебе Вселенной.

Не делай никаких усилий и даже не думай, и ты познаешь, кто ты есть! Не думай о будущем и прошлом, и так ты найдешь то, что ранее не находил.

Но делают это лишь очень немногие люди, остальные растрачивают свои жизни впустую, выполняя практику, что лишь раздувает эго, и хвастая о том, как они ублажают Божественное.

Итак, просто Будь безмолвен, не совершай усилий, и ты узнаешь, кто ты!

Для этого я и явился сюда — найти Непознаваемое, предшествующее «я».

Ты понял цель своего прихода сюда.

Твоя цель — пребывать в Покое, любить все Существа и познать, кто ты есть.

В этом цель жизни.

Постепенно ты познаешь это и добьешься цели.

Что такое Покой?

Смотри на вещи открытым сердцем, и ты увидишь, что такое Покой, Любовь и Красота, и в это мгновение ты забудешь обо всем.

Ты слышал о святом по имени Кабир? Он говорит: «Если ты сохраняешь безмолвие в течение одного мгновения, в течение половины мгновения и даже в течение половины этого полмгновения, то весь мир последует за тобой». Вот такую притягательность ты приобретешь, если пребывать в Безмолвии. Ты будешь самым красивым человеком во всей вселенной, и вселенная последует за тобой после того, как ты обретешь покой ума. Ты станешь Тем, и это вовсе нетрудно.

Вы можете показать мне То? Вы можете показать мне этот Покой, это Я?

Я обитает в сердце, сокрытое вуалью. Ты увидишь это Я, медленно войдя внутрь и не стуча в дверь. Некоторые Мессии говорили тебе, что ты должен стучать в двери, и тебе отворят, но их неверно поняли, так как на самом деле никакой двери нет! Иди тихо и медленно, так тихо, чтобы даже твое мышление было слишком большим шумом. Итак, не размышляй, и ты впервые окажешься рядом с Возлюбленным, ибо условием для созерцания Возлюбленного является Безмолвие. Будь же Безмолвным сейчас и скажи мне, что ты видишь.

Я не вижу.

(Затем он закрывает глаза.)

Я сказал, чтобы ты был безмолвным, но ты не понял. Ты создал завесу, закрыв глаза. Чья в этом вина? Не закрывай глаза, держи их открытыми, и никого больше с собой не бери. Ты должен идти один. Это нечто бесценное.

Когда вы говорите, чтобы я шел одни, во мне рождается страх.

Страх возникает из-за того, что ты не хочешь приблизиться к своему Другу, своему Возлюбленному. Коснувшись Того, ты обретешь бессмертие. Даже простое созерцание этого нектара сделает тебя бессмертным.

Это «я» является ядом! Не бери с собой «я», иди один. Зачем брать «я»? Оно означает страх-отдельность-тело-смерть! Это «я» вызывает столько проблем, поэтому не бери его с собой, иди без него, без «него», без «нее» и без «них».

(Он улыбается и молчит.)

Теперь ты понимаешь, я вижу это по твоему лицу (посмеивается). Ты ощутил вкус того, о чем я говорю. Ты обыскал все уголки вселенной, но Возлюбленный всегда находится Здесь, ты просто не знал пути. Вот этот путь.

🕉

Я пытаюсь проводить самоисследование и найти того, кто исследуется, но не могу найти его!

Вот именно! Очень хорошо. Это Тот, кого ты не можешь найти! Ты должен найти того, кого ты не можешь найти. Никто еще никогда не находил его, так что прекрати поиск. Если ты говоришь, что ты не можешь найти его, это хорошо, это не имеет значения, не пытайся его найти. Прекрати поиски пальто, которое ты уже надел! Предположим, ты прекратил поиск, каков тогда будет результат? Ты должен быть очень внимательным. Это очень хороший вопрос, и сейчас ты должен дать мне ответ. Отпусти того, кого ты не можешь найти. Отбрось эту концепцию поиска. Если ты отказался от поиска того, кто не может быть найден, где ты оказываешься?

Я не знаю!

Если ты не знаешь, это не имеет значения, просто сохраняй Безмолвие. Просто будь Безмолвным, и ответ сам придет. Ты должен сохранять безмолвие и позволить Тишине заговорить с тобой. Будь там, где берет свое начало река мыслей, и ты будешь там, откуда исходит ответ.

Как я могу быть безмолвным? Как я могу быть в состоянии не-ума и отключить этот компьютер, который работает день и ночь?

Это очень просто, и ты можешь достичь этого прямо сейчас: сохраняй Безмолвие, не делай никаких усилий, для того чтобы быть безмолвным, и не размышляй. Не позволяй ни единой мысли шевелиться в своем уме, ибо любая мысль — это могила. Ты можешь подумать о чем-либо, что не являлось бы прошлым? Для того чтобы думать, ты должен отправиться на кладбище, вырыть могилу и посмотреть, что в ней находится. Это и есть мысль. Нет никакого смысла в посещении кладбища. Просто не думай ни о чем, и ты станешь Свободным. Всего в течение одной секунды не размышляй, и в это мгновение, в этот момент, в эту секунду ты поцелуешь Свободу. Если последним выдохом бодрствующего состояния будет самоисследование, тогда первый вдох после сна получит ответ.

Могу я стать Просветленным прямо сейчас?

Задай этот вопрос Сейчас, и оно ответит тебе тут же. Задай этот вопрос Сейчас, не прошлому или будущему и даже не настоящему. Я вовсе не шучу. Я очень серьезен, иногда (смеется). Обрати свое лицо к Сейчас и жди ответа. И я еще раз дам тебе совет: задавая этот вопрос, не совершай никаких усилий и не размышляй.

Вопрос исчез. Но как сделать это, когда вас не будет передо мной?

Как только ты предстал передо мной, я всегда буду перед тобой, я обещаю.

Это мой последний Сатсанг, сегодня я уезжаю.

Если ты спешишь уехать, ничего не выйдет. Ты должен остаться и прояснить для себя все эти вопросы. Это подобно тому, как если бы ты пошел в супермаркет, но покинул его, прежде чем сделать покупки. Это пустая трата времени. Ты должен принять решение: я отправляюсь туда с определенной целью. И ты должен принять решение осуществить эту цель.

Лишь немногие приняли такое решение, остальные же отправились на рыбный базар вместо этого Эдемского Сада Сатсанга. В этом саду ты должен провести всего одну секунду или даже полсекунды. Но тебе может хватить и четверти секунды, если ты не занят ничем другим. В эту четверть секунды ты получишь все, если проведешь ее только со мной — никаких привязанностей к прошлому.

Я вновь и вновь напоминаю тебе, что твое пребывание здесь обуславливается определенной целью, и я осуществлю ее, даже если ты не хочешь этого. Даже если ты сожмешь кулак, я со всей своей силой разожму его и вложу тебе в руку алмаз Кохинор!!!

🕉

Рамана Махарши, прежде чем достичь Просветления, провел много лет, задаваясь вопросами: «Кто я?».

То, что Рамана Махарши задавал себе этот вопрос множество раз, неверно. Он задал его всего лишь раз, перед тем как оказался в Тируваннамалае. Он шел в школу и по дороге почувствовал, что умирает, и тогда у него в уме возник вопрос: «Кто умирает? Кто я?». И этот юноша, направляясь в школу, нашел ответ. Он осознал, что он не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни интеллектом, и что даже если все это умрет, он сам не умрет. После этого он отправился на Аруначалу и пребывал там до своего последнего вздоха, в Тишине. Эта Тишина, говорит он, является Природой каждого человека, и если люди будут задавать этот вопрос, они также обретут Тишину.

В Просветлении нет уровней, но есть уровни в нашем подходе. Серьезный подход. Умеренный подход. И третий уровень — это когда ты постигаешь Истину в пожилом возрасте.

Этот юноша отправился прямо в место обитания Господа Шивы, а не вернулся к старому. Уровни относятся только к принятию решения. Уровни нужны только эго, для Просветления они бесполезны. Свет уже есть, и если ты лишь слегка приоткроешь глаза, ты не увидишь солнце. Солнце всегда здесь, оно не поворачивается спиной к Земле. Это Земля поворачивается к солнцу спиной, и в результате наступает ночь. В Солнце нет ночи и нет уровней. Нет уровней и в Сознании. Твои собственные свет и мудрость ждут тебя, но ты откладывал встречу с ними миллион лет.

Также тебе не нужна никакая практика. В древние времена люди отправлялись в пещеры и прятались там подобно волкам, но тебе не нужна пещера, ты — человек. Ты находишься здесь, для того чтобы задать вопрос и найти на него ответ. Не размышляй и не прилагай усилий. Найди источник мысли. Так что сейчас настало твое время увидеть, насколько ты серьезен.

Интеллектуально я осознаю источник мысли.

Просто пребывай в Безмолвии, не иди в таверну, не суетись, просто сиди молча, и Блаженство явится тебе. Сохраняй Безмолвие и не размышляй — Блаженство придет. Иначе ты будешь страдать. Другого пути нет. Что ты потеряешь, если не будешь вести игру мысли? Когда ты спишь, ты не думаешь, и что ты теряешь при этом?

Я хочу приподнять завесу. Я хочу быть Свободным каждое мгновение. Я хочу растворить «я» в пустоте. Я хочу быть свидетелем Вечности.

Нет никакого свидетеля Вечности! Кто является свидетелем этой Вечности? Кто свидетель? Сама концепция свидетеля и порождает его!!! Так что обрати свое лицо к тому, что находится позади свидетеля: кто осознает, что есть свидетель? Тогда свидетелю придет конец. Это называется безграничностью и Вечностью. Нет никакого слова для обозначения вечности, нет никого, кто говорил бы о каком-либо переживании, и нет никакого времени, которое сопровождало бы тебя. Эту Тишину нельзя пережить, и поэтому ты не являешься ТЕМ. Просто Сохраняй Безмолвие и не позволяй ничему возникать и тревожить Тишину. Я говорю о Тишине, которая находится вне пределов свидетеля — об одной лишь Тишине. В этом океане отсутствуют какие-либо волны.

Я очень благодарен вам за учение и за то, что я могу сидеть с вами в этой Тишине, но у меня все равно есть вопрос.

Он возникает из этой Тишины?

Он возникает из моего ума.

Из чьего ума? Где находится этот ум, из которого он возникает? Ты ведь знаешь, какая на тебе одежда? А теперь скажи мне, где находится этот ум, который ты носишь.

Там возникает просто ощущение «меня».

Это там, а ты должен быть Здесь, для того чтобы познать это. Оставайся в Здесь и скажи мне, где находятся тело, ум, чувства и проявленный мир? Будь дома, а не в супермаркете.

Такое ощущение, что это все просто Ничто.

Пусть этот вопрос возникнет из Ничто, а теперь ответь мне, о чем он.

Никакого вопроса нет.

Ты обрел ЭТО! Оставайся здесь, и не будет никаких вопросов, сомнений, страданий, никаких несчастий. Пребывай дома, это твоя Природа. Избавься от всех своих представлений, ибо все преходящее не является твоей природой. Ты свободен от всех концепций. Пребывай здесь как ты есть, и у тебя не будет никаких страданий. Это вечная Любовь и Красота. Если же ты будешь думать о представлениях, если они завладеют тобой, ты попадешь в беду.

Первое представление — «я есть тело!». Оно создает время — настоящее, прошлое и будущее — а также бесконечный цикл рождений и смертей. Так что возвращайся домой, в Здесь и Сейчас, и для этого тебе ничего не нужно делать. Никакого времени не требуется, нужно, наверное, не более секунды. Всего за одну секунду ты можешь найти свое Я, Здесь и Сейчас. Не откладывай это.

Смотри на мгновение, на это Мгновение.

Это Мгновение — твое Истинное лицо.

В этом Мгновении нет прошлого, нет будущего.

В этом Мгновении ты можешь увидеть Вечное. Какие усилия ты можешь совершать в это Мгновение, чтобы быть в Мгновении?

Я вижу, что Сейчас ты видишь ЭТО. Сейчас ты можешь ощутить Это. Ты есть Покой, и ты очень Красив, и, конечно же, беда тебя не коснется. В одно мгновение ты ощутишь свое Я во всем. Оно повсюду. Теперь задавай вопрос, который у тебя был несколько минут назад.

Я совершенно забыл, что это был за вопрос, и даже не представляю, о чем можно было спрашивать!

Это очень хорошая забывчивость! Немногие люди забывают концепции, которые их обособляют и связывают. Но если ты их забудешь, даже концепция смерти не коснется тебя. Это Вечная Любовь.

(Смеется и не может остановиться.)

Подойди ближе и позволь мне увидеть лицо забывчивости. Загляни Внутрь, и ты обнаружишь, что нет никакой связанности, ибо концепция связанности исчезла. И тогда ты вернешься в свое собственное естественное состояние, чем бы оно ни было. Не давай ему еще одно название, ибо тогда ты воздвигнешь лишь еще одну концепцию освобождения и свободы. Просто позволь исчезнуть этой концепции «я связан», и ты вернешься домой. Никакой вопрос о свободе не стоит, просто установи, откуда возникает это «я», которое считает, что оно связано.

🕉

Мне нужна помощь в освобождении от всей моей обусловленности.

Тебе очень повезло, ибо ты так прекрасно обосновался в человеческом теле с желанием Свободы, при этом находишься на Сатсанге. Когда эти три вещи совмещаются, происходит нечто прекрасное. Эта троица представляет собой священное Слияние. Ты все правильно сделал. А теперь храни Безмолвие и попробуй обнаружить, откуда возникают все твои вопросы. Ты добьешься успеха, ибо обладаешь целой горой заслуг и достоин находиться в этом слиянии. Ты все правильно сделал. А теперь просто будь безмолвным и подожди, когда перед тобой появится другая сторона. Не размышляй и не прилагай никаких усилий, и она предстанет перед тобой. Просто Сохраняй Безмолвие и позволь этому появиться, чем бы оно ни было!

Это Просветление. Я хочу быть Просветленным!

Где находится это Просветление, и где находишься ты? Кто желает Просветления? Кем является тот, кто хочет быть Просветленным? Установи это. Что это за «я», которое хочет быть Просветленным?

Эго.

Откуда возникает твое эго? Оно ведь должно где-то рождаться, правда? Посмотрим, что мы можем сделать с твоим эго, но вначале давай выясним, откуда оно появляется. Для того чтобы определить это, ты должен не думать, имей в виду, ты должен только созерцать.

Это просто обусловленность.

Да, это обусловленность. Должно быть нечто «не обусловленное», из которого возникает обусловленность. Откуда возникает эта концепция обусловленности? Установи, откуда возникают представления обо «мне», о «себе» и о «других». Для того чтобы найти ответ, ты должен не думать, а также ты не должен не думать. Это все находится здесь и сейчас. ОТЫЩИ ЭТО! Не порождай мысль «я» и скажи мне, что ЕСТЬ? Что есть ПРЕЖДЕ этого «я»? Иди в то место, что предшествует твоему употреблению «я».

Все подобно огромной стране, безграничной безлюдной пустыне.

А теперь не цепляйся за «я» и оставайся как ты есть, оставайся безграничным Пространством. Что ты видишь в этом безграничном Пространстве?

Свет.

Очень хорошо. Теперь отбрось свет и это пространство.

Нет никаких границ.

Очень хорошо, никаких границ, никакого света, никакого пространства. Все эти концепции исчезли. Это и есть То, что не имеет границ. Оно не поддается описанию, ибо даже слова представляют собой грубые границы, мысли — это границы, все, чем ты себя представляешь, является границей. Теперь говори Отсюда! Оставайся Здесь, где нет границ, представлений, концепций и обусловленности. Есть ли здесь какое-нибудь первое лицо? Есть ли здесь какое-нибудь второе лицо? Третье лицо? Есть ли какие-нибудь проявленные объекты или боги или небеса?

(Смеется и плачет.)

Здесь только Пространство, и оно все расширяется!

Продолжай расширяться, БУДЬ самим Расширением!

Оно продолжает расширяться!

Каждый находится в соприкосновении со всеми остальными. Все цвета радуги сплетены воедино. Миллионы лет ты искал эту Красоту повсюду, но не мог найти нужного места, ты Ее потерял. Сейчас ты расширяешься во всех направлениях, будучи этим Пространством. Прекрасно. Это Прекрасно. Это Любовь и Красота. Это то, чем ты являешься. Ты всегда есть То. Ты можешь делать все, что захочешь, ибо это ТВОЯ игра, твой танец!

Танец! Здесь нет смерти, нет страданий, ничего не может сюда проникнуть. Слова и ум не могут проникнуть сюда. Ничего не может коснуться этого, ничего не может загрязнить это. Вот твое место, и это то, чем ты являешься. Нет никакого процесса или метода, необходимого для того чтобы добраться сюда. Нет никакого пути или дороги, которая привела бы тебя сюда. Это Пространство настолько обширно, что все вселенные размещаются в его одном небольшом углу. Ты не должен недооценивать себя. Относись к себе как к чему-то бесценному. Это Истина. И это то, чем ты всегда являлся.

Если твой ум наполнен Покоем, ты найдешь Покой рядом с кем бы то ни было. Если твой ум возбужден, ты повсюду встретишь беспокойство. Итак, вначале найди Покой Внутри, и ты увидишь этот Внутренний Покой отраженным повсюду. Ты являешься Этим Покоем! Ты есть Счастье, познай это. Где еще ты обретешь Покой, если не Внутри себя? Просто будь безмолвным, не позволяй ни единой мысли тревожить тебя, и ты обретешь Свободу. Не вынашивай никаких представлений. Если ты не будешь носиться с представлениями, ты будешь Свободным. Это представление — «я есть тело». Это представление действительно приносит тебе страдания, а ты соглашаешься с ним и укрепляешь его ежеминутно каждый день во всех своих отношениях с другими телами и объектами. А когда это представление исчезнет, ты обретешь Свободу.

В этой Свободе ты увидишь, что весь космос и все тела — это ты, и что ты — все эти тела. Ничего не изменится, гора будет горой, а река будет рекой, но изменится твое мировоззрение.

Итак, прими идею «я Свободен», и тогда оба этих представления оставят тебя. Ты ни связан, ни свободен. Ты просто то, что ты есть. Знай это, и все твои представления оставят тебя. Ты есть ни тело, ни ум, ни интеллект и ни мир. Ты есть нечто другое. Узнай же! Чем ты являешься? Просто сохраняй Безмолвие и наблюдай. Тогда Я раскроет тебе Себя. Но вначале будь Безмолвным.

🕉

Ответы на вопросы относительно Вичара

Нужно приложить огромные усилия и обладать безграничной решимостью, чтобы не оказаться смытым мыслями и воспоминаниями прошлого, иначе ум опять соскользнет туда, где нет ни чистоты, ни счастья.

Без этого усилия «Я» ты ничего не добьешься. И это огромное усилие на самом деле легкое, ибо это Не-Усилие.

Когда возникают обстоятельства васан, то также появляются скрытые васаны.

Так что отдайся целиком стремлению обрести Я. Божественная вера окажет тебе помощь, так прыгай в Океан, и получишь помощь Изнутри.

«Я» — это иллюзия, разрушаемая самоисследованием. Чем бы ты ни занимался, следуй неотступно за этой мыслью «я», не прилагая усилий. Обрати свой взор в нужном направлении. Чтобы достичь То, нужно всего полшага, а полный шаг — это действие, имеющее имя. Как туча закрывает солнце, так мысль «я» скрывает Истинное Я.

Итак, исследуй и найди Источник этой мысли, И в это время не вызывай движения ни единой мысли, даже мысли «я».

Отбрось свой интерес к другим вещам, и увидишь То. И будь бдителен каждый день, не упускай из виду тенденции ума. О чем ты думаешь, тем ты и станешь, поэтому обходись без мыслей, и вернешься в свое естественное состояние. Затем останься Таким, не привязанным к мыслям.

Бдительность — это осознание того, что входит в дом ума. Не сражайся с возникающими мыслями, просто наблюдай их ход.

Me будоражь свой ум, не делай его разделенным. Но даже это наблюдение ведется через ум, поэтому ты должен срубить иллюзию под корень, задав вопрос: «Кто наблюдает за всеми этими мыслями?». Иначе «деятель» становится наблюдателем, а наблюдатель — это ум.

И точно так же, желание убить ум лишь создаст «убийцу», а это снова усилие и движение, то есть сам ум. Так что просто Будь Безмолвен, пребывай в Безмолвии, Пребывай в Безмолвии, не совершай усилий! he совершай даже усилий, чтобы тащить бремя мысли «я».

Беспрестанно держись Ничто — лучшего партнера нет.

Всегда дружи с Тем, что не вовлечено в действия, стремись к Тому, что никогда не истощается, а не к мелким мимолетным удовольствиям. Твоей привычкой должны стать Бдительность и Наблюдательность. Возникающая мысль есть самсара, но наблюдение за ее возникновением — Нирвана.

Это прекрасный танец, проявление любви. Если оно не раскрывает себя, причина в том, что ты скрываешь его в своем «я», которое используешь, чтобы любить преходящее.

Устрани неведение — и Истина откроется тебе.

Это тело, этот ум не принадлежат тебе.

Не убегай от Возлюбленного, от Неизвестного.

Наблюдение за устремлением ума к объектам устраняет иллюзорность иллюзии.

Устрани все эти устремления к укоренившимся объектам и вернись к Истоку,

БУДЬ бдителен и наблюдай, как все рождается из Тишины, и не совершай усилий.

Мысль и «другое» — это границы: не касайся границ.

Твои предпочтения — это все наносное: смотри между ними. Не будь рабом вечно занятого ума; если ты смотришь в прошлое — ты пропал. Если ум твой действительно голоден, давай ему пищу Самопознания двадцать четыре часа в сутки и обратись к своему истинному Я, обратись к Любви.

Задавай вопрос «кто я?»

Спрашивай терпеливо, мудро и искренне, обратив свой взор, Осознание, внутрь. Когда предстаешь перед истинным Я, Просто Сохраняй Безмолвие.

Безмолвие — это отсутствие мыслей, нет даже мысли о «Я».

Безмолвие — это Покой и Вечная Обитель.

🕉

У меня есть несколько вопросов, которые снова и снова возникают в уме и, похоже, нуждаются в том, чтобы на них были даны ответы, хотя они и возникают в уме, источником их является Пустота.

Ты говоришь, что Источником ума является Пустота. Ты знаешь это по опыту? Ты идешь от вопроса к вопросу, затем — к уму, а затем — к источнику ума. Ты проделываешь такое путешествие? Если ты прибыл в место назначения, где поезд останавливается — как, например, некоторые поезда из Лакнау идут только в Дели — и ты продолжаешь сидеть в поезде? Если ты останешься в поезде, то никакого движения не произойдет, так как он находится в месте назначения. Так же как и поезд, Пустота является конечным пунктом. Скажи мне, что там произошло! Поезд остановился, то есть остановились мысли. А ты? Ты сидишь в поезде или толкаешь его дальше?

Я думаю, произошло то, что...

(Сердито) Прежде пойми!!! Не растрачивай попусту время! Ты говоришь, что ты вернулся к Пустоте, что ты видишь? Там есть какой-нибудь поиск? Что там есть?

Ничего, Папа.

Не нужно просто задавать вопросы. В вопросах прячется ум! Ты должен работать с вопросом и очень серьезно относиться к тому, чего ты хочешь. Просто подбирать вопросы то тут то там — значит растрачивать время впустую. Когда ты прибываешь в Пустоту — это и есть место твоего назначения, и в этой Пустоте ничего никогда не существовало, в том числе и этого человека; тогда, кто там? Если ты находишь источник вопроса, вопрос умирает. Так что устрани «но», «когда» и «если».

Просто эти вопросы возникают снова и снова.

Задай мне вопрос в Пустоте!

🕉

Пападжи, вы говорите просто сохранять безмолвие, а если мысль возникает — наблюдать за ее движением, а затем, когда она исчезнет — быть безмолвным.

Да, я это говорю, а что ты хочешь сказать по этому поводу?

Я понимаю то, о чем вы говорите.

Понимание не нужно, необходимо нечто большее. Что ты поймешь, если ты будешь находиться в Нью-Йорке, а я дам тебе карту и скажу, чтобы ты сел на самолет до Дели, а в Дели пересел на другой самолет до Лакнау? Этого понимания недостаточно! Ты должен сесть в самолет! Самолет должен перенести тебя!

Я это и делаю, Папа.

Тебе не нужно делать. Что ты будешь делать на борту самолета? Ты станешь толкать этот самолет? (Смеется.) Просто Сохраняй Безмолвие. Они даже объявляют в самолетах: «Занимайте свои места и пристегните ремни», и это все! Просто пребывай в Безмолвии, и он будет двигаться сам по себе, и тебе даже принесут поднос с едой. Вот каково значение этого: не совершай никаких усилий. Пилот должен доставить тебя на место, и ты не можешь давать ему советы; тебе даже не дозволяется заходить в его кабину.

Пребывание в Безмолвии означает наблюдение за тем, откуда возникают мысли. Происходит наблюдение, и оно переводится на наш язык «Кто я?». Спрашивай в уме «кто я?». Это также является наблюдением. Найти источник «я» или найти откуда возникает мысль, — я не вижу здесь никакой разницы. Просто наблюдай. Сохраняй Бдительность. Не Делай Никаких Усилий.

Даже когда я пребываю в безмолвии, присутствует ощущение индивидуального «я».

Когда ты находишься в безмолвии, ты видишь, что некто безмолвен. Нужно наблюдать за этим «я», откуда оно берется? Откуда возникает это личностное индивидуальное «я»? Посмотри и скажи мне, что ты видишь? Это очень хороший вопрос, и он требует переживания, а не понимания. Итак, когда ты смотришь на «я», установи, откуда оно возникает, и скажи мне, что ты видишь? Ты не увидишь наблюдающего или наблюдаемое. Сконцентрируйся на том, чтобы определить, откуда появляется индивидуальность личностного «я». Что ты видишь?

Прямо сейчас — ничего, но я вижу, что кое-что собирается выпрыгнуть.

Опять же, ты должен только наблюдать то, что собирается выпрыгнуть. Снова «я». И снова наблюдай за его движением. Сделай это. Быстро сделай это.

Но вы говорили, чтобы мы наблюдали без усилий. Для того чтобы помнить о необходимости наблюдения, я должен прибегнуть к усилиям. Иначе я снова потеряюсь в своих мыслях.

Какие усилия ты должен совершать, чтобы увидеть свой нос? Когда ты видишь чтото очень близко, тебе не нужны усилия. Когда ты смотришь на что-то удаленное от тебя, тебе необходимы усилия. А теперь вопрос стоит так: тебе нужно найти свое собственное Я, свое собственное Сердце, свою собственную Красоту, это подобно поискам своей собственной сетчатки. Так какие же усилия тебе нужны, чтобы увидеть свою собственную сетчатку?

Это невозможно.

Да, да, невозможно. Даже сетчатка находится в стороне, а То находится позади сетчатки. Это и дает возможность сетчатке видеть, и поэтому-то невозможно видеть ее саму. Итак, я говорю сохранять БЕЗМОЛВИЕ, не искать Это с помощью глаз, по той простой причине, что ты не можешь увидеть Это. Но что ты должен сделать, для того чтобы увидеть То, посредством чего ты видишь и посредством чего ты думаешь? Просто будь Сознанием. Какие усилия нужны для этого? Ты должен быть волной в пределах океана. Пусть волны возникают, они являются всего лишь частью океана! Как далеко отошла от океана волна после своего возникновения? Она по-прежнему является его частью. Если есть океан, должны быть волны. Какие другие вопросы у тебя имеются?

Когда я выполняю свою практику Дзэн, я становлюсь безмолвным, но затем, когда я начинаю осознавать происходящее внутри и вокруг меня, у меня в голове и в сердце возникает болезненное давление.

А как насчет наблюдающего в практике Дзэн? Я ГОВОРЮ, ЧТОБЫ ТЫ НАБЛЮДАЛ ЗА НАБЛЮДАЮЩИМ! Наблюдающий должен быть под наблюдением. Я говорю, чтобы ты наблюдал за наблюдающим, — и какие усилия тебе для этого нужны? И если ты сделаешь это, какова будет награда и каковы последствия?

Для того чтобы сделать это, обрати свое лицо внутрь и позволь наблюдающему стать объектом и позволь Высшему Сознанию смотреть на этого наблюдающего. Даже если ты попытаешься понять, твое понимание не затронет это. Ты никогда это не поймешь. Понимание будет отношением между субъектом и объектом. Что ты можешь понять, если ты стираешь объект из своего ума? Что ты сделаешь?

Так что при любом методе обучения ты всегда имеешь дело с объектами, и это не приносит тебе никаких плодов. Поэтому я говорю тебе сохранять Безмолвие, и все позаботится о себе само. Ты должен лишь видеть, что мысли проходят, и ты должен видеть, откуда они возникают и куда уходят. Ты остаешься Свидетелем, Просто Свидетелем, что бы ни было этим Свидетелем. Любые обстоятельства — хорошие или плохие — приходят и уходят. Ничего не остается. Просто Наблюдай! Что-то хорошее происходит, а затем уходит. СВИДЕТЕЛЬ — ЭТО ТО, ЧТО НЕ ПРИХОДИТ И НЕ УХОДИТ! Позаботься об этом, и тогда этот свидетель будет появляться и исчезать перед кем-то другим! Пусть свидетель совершает свой танец перед чем-то, что не имеет имени. Пусть этот свидетель появляется и исчезает, как объект. А как можно это наблюдать? Как наблюдать за наблюдателем? Как быть свидетелем свидетеля?

Просто Быть Сознанием.

Да, это так. Я вспоминаю историю о святом Кабире.

Выйдя из своей земляной хижины, Кабир увидел двух дерущихся мужчин. Подошел полицейский и арестовал их. Один из мужчин сказал: «Он напал на меня!». Но то же самое говорил и второй. Оба драчуна предстали перед судом, но судья не мог вынести никакого решения без показаний свидетеля. И тогда полицейский сказал: «Там был только Кабир, он видел, как один из них калечил руку другому».

Кабир был вызван в суд и, когда он явился, судья спросил его:

— Ты был на месте драки?

— Да, я был там, — ответил он.

— Что ты видел? Кто из них напал первым?

— Тот, кто видел, не может говорить. А тот, кто говорит, не Видит, — сказал Кабир.

Судья был в замешательстве. Что это значит? Глаза видели, но они не могут говорить. Язык говорит, но он не видит (посмеивается). Так что глаза не могут выступать в качестве свидетеля. Язык же, хотя и говорит, ничего не видел, поэтому ему нельзя верить. Судья был в замешательстве и отпустил обоих задержанных. Итак, тебе нужен свидетель, а говорить ты не можешь.

(Смеясь)

Я и думать не могу.

Да, когда ты видишь, ты становишься свидетелем. Могу лишь сказать, что это действительно парадокс!

Я хочу, чтобы не было никаких преград. Я хочу отдаться во власть Я. Я в недостаточной степени обладаю смирением, и это все из-за эго. Я прошу вас зажечь эту свечу от своего источника Света.

Ты говоришь об эго, и ты уже начал растворять его, хотя всем оно очень нравится. Ты очень упорно работал, но это было лишь массажем для эго. Все, что бы человек ни делал, лишь массажирует эго, раздувает его, но это не делает тебя счастливым. Чтобы быть счастливым, нужно разделаться со всем, что угрожает твоему Покою. Поэтому я ежедневно говорю всем: ПРОСТО УСТАНОВИТЕ, ОТКУДА ВОЗНИКАЕТ МЫСЛЬ. «Я буду счастлив, если заполучу эту вещь или этого человека...» — это лишь обман эго. НИКТО В МИРЕ НЕ МОЖЕТ ДАТЬ ТЕБЕ СЧАСТЬЯ. Никто не даст тебе счастья. Быть счастливым — значит сохранять Безмолвие. Никакие отношения не дадут тебе счастья. Никакие близкие люди не дадут тебе счастья. Они все сосут твою кровь, а когда крови не будет, они не станут и глядеть на тебя. Таков этот мир! Но если ты являешься Сознанием, то у тебя есть шанс обрести в этой жизни Свободу, и именно с этой целью ты явился сюда. Наконец-то ты пришел сюда, будучи человеком, обладающим умом, и которому сопутствует удача, что тебя сюда и привела. Ты обладаешь массой достоинств. Но что тебе нужно сделать, так это ясно понять, что когда эго поднимает свою голову, ты должен нанести ему удар под корень и СОХРАНЯТЬ БЕЗМОЛВИЕ. Ты здесь, чтобы осуществить это, ты должен это сделать. Не унывай. Просто наблюдай за происходящим и выясни, кем является тот, кто вечно будет рядом с тобой и никогда не убежит. Все другие убегут.

Пападжи, у меня было такое переживание: в нем не было времени, и это была тишина и блаженство. С тех пор как я увидел проблеск самого себя, я испытываю сильные ментальные страдания, наплыв мыслей «я» и ощущение того, что я недостоин.

Ты должен знать, что эта ментальная болтовня тебе не поможет. Знай, что это ощущение того, что ты недостоин, также не поможет тебе. Знай, что любая возникающая мысль тебе не поможет. Продолжай пребывать в безмолвии. Почему ты говоришь «не было» времени? «Не было» относится ко времени, оно означает прошлое. Это было хорошее переживание, почему ты его отбросил? Зачем ты поместил его в прошлое? Зачем ты бросил его в реку? У тебя в руке был Бриллиант, зачем же ты бросил его в реку? Теперь ты не можешь его найти, так как его унесло!

В Индии, в Бихаре, есть одна река — Падма, куда люди ходят искать рубины. Они платят правительству за то, что им предоставляют участок земли десять на десять футов, где они могли бы копать. Не имеет значения, на какой глубине они их находят — на глубине десяти футов или пятидесяти футов или еще глубже — факт в том, что они находят рубины. Один человек заплатил пошлину и отправился к руслу реки. По дороге он споткнулся о камень. Взглянув на этот камень, он взял его и бросил в реку. Чуть позже он увидел другого человека, который танцевал и радостно восклицал: «Я богат! Я богат! У меня будет жена, будет дворец, я нашел рубин!». Увидев камень, который нашел этот человек, первый человек понял, что он выбросил настоящий рубин, но теперь он был для него безнадежно потерян.

Итак, имея такое прекрасное переживание, как ты можешь позволить себе потерять его? Ты заплатил пошлину, то есть в этой жизни ты решил найти свой собственный Покой, Шанти, свою собственную любовь! Если ты не будешь использовать слово «было», что ты потеряешь?

В этом случае присутствие.

Так как же ты можешь потерять Присутствие? Ум будет всегда пытаться обмануть тебя, но если ты скажешь что это тело-ум не мое, то ты сам обманешь ум. Но ум добился-таки успеха. Ум порождает мысли, мысли означают «я», так? Если ты просто смотришь на «я», то оно не может затронуть тебя. Ты понимаешь, о чем я говорю или нет? Просто смотри на «я», где бы и когда бы оно ни возникало. Если ты не будешь смотреть на него, оно нападет на тебя.

Мой ум отсутствовал...

Я говорю тебе, что это неправильная грамматика! Зачем использовать прошедшее время? Ум и так означает прошлое, зачем ты используешь двойное прошедшее время? Когда ты говоришь «ум», это означает прошлое. Одной секунды достаточно. Эта секунда не имеет ко времени никакого отношения, это не одна из шестидесяти секунд. Эта секунда является мгновением вне времени. Не смотри на время. Не используй слово «был», даже не используй слово «есть». Ты понимаешь? Даже «ЕСТЬ»! Если ты не будешь использовать «есть», то ты узнаешь, кто есть кто.

🕉

Находясь в Ришикеше, я слышал о вас от многих людей, и вот решил приехать в Лакнау. Когда я впервые пришел на ваш Сатсанг, я удивился, услышав, что люди пишут вам о своих личных переживаниях, так как я думал, что познание Я приводит к прекращению отождествления с мыслями и эмоциями.

Да, люди каждый день пишут о своих переживаниях, в этом нет ничего удивительного. Когда ты видишь что-то новое и свежее впервые, ты испытываешь определенные переживания. Разве нет переживаний ночью после свадьбы? Однако твои глаза, твое лицо, твои слова свидетельствуют, что пока у тебя не было переживаний. Это можно узнать по лицу. Даже твой голос и твое тело покажут, как обстоит дело с переживаниями, ибо переживания меняют всю сущность человека, внутри и снаружи. Как бы там ни было, ты сейчас находишься здесь. Не удивляйся тому, о чем пишут люди. Когда-нибудь ты тоже ощутишь вкус этого. Когда цель будет достигнута, и исчезнут вопросы, тогда и ты обретешь это переживание.

Похоже, ты даже и не занимался поиском своего истинного Я. Хотя ты и говоришь об исследовании, сам ты к нему и не приступал. Иначе ты бы не задавал эти вопросы.

Могли бы вы сказать мне, как перестать отождествлять себя с мыслями и эмоциями?

Опять же, под воздействием исследования все останавливается. Если ты начнешь искать ответ на вопрос: «Кто я?» — все остановится. Просто сохраняй Безмолвие, прекрати свои медитации и найди медитирующего!

Когда вы говорите «храни безмолвие», мой ум тут же спрашивает, как это сделать.

Ты здесь находишься, для того чтобы ничего не делать. Лишь пребывай в Безмолвии, и если возникает какая-нибудь проблема, просто задай мне вопрос. Ничего не делай, ни о чем не думай. Пребывай в бездействии в течение одного мгновения! Все, о чем человек думает, должно принадлежать прошлому, и ему не будет никакой пользы от размышления о том, что мертво и находится в могиле. В этом нет никакой пользы, поэтому не позволяй своему уму направляться в прошлое. Ум означает прошлое! Если что-то произойдет, то оно произойдет в это мгновение, не в прошлом. Не позволяй своему уму удаляться в прошлое, и тогда ты увидишь, что ты пребываешь в безмолвии.

Все постоянно думают о прошлом, и поэтому у них все время куча проблем. А я советую тебе не делать этого.

Мой ум подобен упрямому козлу, который бьется головой о стену, но между мыслями присутствует Покой.

Это еще один способ обрести Свободу за мгновение. Используй это пространство между двумя мыслями. То же относится к промежутку между выдохом и вдохом. Между выдохом и вдохом время отсутствует, и это происходит шестнадцать раз в минуту. Каждая мысль должна возникать из этого пустого пространства. Откуда возникает твое дыхание?

Ниоткуда.

Да, то же самое можно сказать и о мысли. Эта мысль должна приходить из пустоты. Прежде чем начать думать, ты не думаешь, и таким образом, тебе лишь стоит отправиться в ту точку, откуда возникают все мысли, поиск своего Я происходит подобным образом. Этому не дают объяснения, но это нужно объяснить. Откуда берет начало поиск? Из Пустоты! Прежде мысли, прежде исследования, прежде дыхания. Мысль «я» должна исчезнуть, если я скажу тебе, что она исходит Ниоткуда, и ты являешься этим Нигде, а не мыслью! Вот что я тебе говорю снова и снова. Ты должен относиться к этому с почтением. Ты должен почитать свое происхождение, то, откуда ты пришел. Тогда ты узнаешь, что ты никогда не исчезал, ты всегда был Здесь, и все принадлежит тебе. ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТВОИМ Я! Тебе нужно лишь понять это, не нужно ничего практиковать. Я не верю ни в какие практики. Ты должен чувствовать «я есть То», а это не придет посредством какойлибо практики. Тебе не нужно выполнять никакие практики, чтобы стать собой, своим Я, ибо ты Уже есть То! И это То не имеет никаких пределов, никаких границ. Это То всегда присутствует, оно вечно, ПОЭТОМУ ты должен БЫТЬ ТЕМ, АНЕ СТАТЬ ТЕМ!

Я долгие годы пытаюсь быть Тем посредством нахождения медитирующего, но я не могу найти его.

Тогда не ищи его, прекрати поиск. Если ты устал, откажись от своего поиска и спроси: «Что я искал и так и не смог найти?». Не ищи никого. Оставь все: медитации и поиск, а затем скажи мне, что осталось?

Пападжи, я не совсем понимаю все это, я еще не полностью погрузился, но я чувствую грядущую Милость!

Зачем ты откладываешь это на будущее? Это значит, что ты не безмолвен. Пребывание в безмолвии является конечным переживанием, и больше тебе не нужно ничего. Если есть нечто, что ты собираешься сделать в будущем, значит, ты не безмолвен. Безмолвие означает внутреннюю Тишину. Твой ум должен быть безмолвным, а не твои губы. Так что всегда старайся сохранять внутреннее безмолвие. Если возникает какая-то мысль, значит, ты не пребываешь в безмолвии, поэтому не позволяй мысли возникать. Для сохранения безмолвия не нужны усилия. Не прилагай усилий и не позволяй никакой мысли возникать откуда бы то ни было. Это именуется Безмолвием. Если тебе удалось достичь этого состояние — все, больше тебе не нужно ничего делать.

(Он дает Пападжи рисунок, на котором изображен человек, наносящий сильный удар битой по крикетному мячу.)

Я играю в крикет с самого детства и очень люблю эту игру. Даже сейчас я иногда пропускаю Сатсанг, чтобы посмотреть крикет. Каково значение этого? Я всегда держу биту в руках и, если появляется мяч, эго, я наношу по нему удар. Если я ударяю сильно, эго отлетает к кромке поля, и я получаю шесть очков. Я всегда получал эти шесть очков!

Держи свою биту наготове и, как только какой-либо «мяч» будет приближаться, нанеси по нему сильный удар. Это очень хороший способ сохранять Безмолвие. Когда появляется какая-нибудь мысль, нанеси ей сильный удар, отправив ее обратно в павильон. Я всегда рассматривал эту игру таким образом. Всегда держи биту в руке, во время сна, во время сновидений и во время бодрствования. Будь всегда с битой в руке. Вот почему ты видишь меня играющим в крикет! (Посмеивается.)

Возможно ли дать описание процесса, при котором ум обращается лицом к самому себе?

Обрати свой ум назад, и ты увидишь, что произойдет. Где бы он сейчас ни закрепился или укоренился, отверни его оттуда, отверни его от объекта туда, где нет никаких объектов. Ум не может быть умом, если нет объекта! Слово «бита» не имеет никакого значения, если нет биты. Отверни свой ум так, чтобы он не касался никакого объекта, и что тогда произойдет? Отвернув свой ум от его объектов, опиши мне, в каком положении теперь находится ум. Я не могу отвернуть его за тебя, ты должен сделать это сам. Ты отворачиваешь свой ум каждую ночь, когда спишь. Что ты чувствуешь, когда обращаешь свой ум внутрь? Когда ты спишь, твой ум находится в обращенном состоянии. Как ты это можешь объяснить?

У тебя было бы другое лицо, если бы ты повернул свой ум. Если можешь описать нечто, значит, твой ум по-прежнему функционирует, а не отвернут. Когда ты отворачиваешь свой ум, появляется не-ум — нет ни описывающего, ни описания, нет ничего, что можно было бы описать. Это происходит после того, как ты обратишь свой ум внутрь. Сделай это. Не нужно просто говорить об этом.

Ищи Себя — это так просто. Ты можешь заниматься этим где угодно. Ты можешь делать это дома или на работе или на базаре. Просто всегда носи с собой эту мысль, пытайся понять, что собой представляет все это, откуда возникает этот мир, кто страдает, как избавиться от страданий. Ищи ответ на вопрос: «Кто я?». Не нужно много усилий, чтобы заниматься этим, где бы ты ни находился. Однажды тебе посоветуют посетить Сатсанг, и ты обретешь, что искал. Ежедневно люди приходят сюда на несколько часов, находят себя и возвращаются обратно в свои страны.

🕉

Моя энергия уже два вечера находится на подъеме.

Твоя аллергия на подъеме? Ты сказал энергия или аллергия? (Посмеивается.) Если эта энергия дает тебе радость, позволь ей играть, поддерживай ее. Если же она доставляет тебе беспокойство, будь осторожней с ней. Я объясню тебе, как правильно использовать эту энергию. Я советую тебе поставить плотину и направить энергию в нужное русло. В дождливый сезон реки могут вызвать наводнение, так что лучше запрудить их и направить в нужное русло. Это будет полезно и для тебя и для всех. Русло таково: найди ответ на вопрос «кто я?». Не позволяй ей течь как попало, ты должен направить ее в нужно русло. Она будет под твоим контролем, ибо ты поставил плотину, и она направится туда, куда ты пожелаешь. Если ты приведешь ее к этому Покою, ты сможешь направить ее к Сердцу. Ты лишь пребывай в безмолвии. Это тоже энергия. Лучшее использование энергии состоит в следующем: сохраняй БЕЗМОЛВИЕ! Потребуется громадная энергия для сохранения Безмолвия.

Когда я задаю себе вопрос «кто я?», я не могу быть безмолвным! Возникают сомнения, а я хочу Покоя.

Ты не Безмолвен, так что ты не мог услышать этот вопрос. Ты должен задать этот вопрос самому уму. Задай этот вопрос источнику этого вопроса.

Вначале услышь вопрос «кто Я?», прочувствуй его. Откуда он исходит? Из стен? Из книг? Откуда берется этот «кто»? Задай этот вопрос этому «кто»! Когда ты говоришь о том, что ты не пребываешь в безмолвии, уже само это выбрасывает тебя из Тишины. Стремление познать свое Я должно привести тебя Домой. Оно не должно выводить тебя наружу. Теперь задай вопрос: «Откуда возникает «кто»?». Обрати свое лицо назад. Ум всех людей работает, будучи направленным вперед, и поэтому у них всегда множество проблем, но ты должен работать в обратном направлении.

Иди назад и установи, откуда возникает «кто».

Я не могу найти Источник!

Что предшествует «кто»? Делать ничего не нужно, просто установи, откуда появляется этот вопрос, как эта чашка (показывает на свой стакан с водой) появляется на столе. Итак, я спрашиваю, откуда возникает этот вопрос?

Я не могу это установить.

Что это за «я», которое не может что-то установить?

Мой ум.

Ум и «я» — это одно и то же. Что предшествует уму? Когда «я» возникает, оно возникает откуда-то. Откуда же оно появляется? Откуда возникает источник океана? Точно так же смотри вглубь и установи, откуда возникает «я».

Я не вижу.

Видящий нужен тогда, когда ты смотришь на объект, а я не хочу, чтобы ты прикасался к объектам, я хочу, чтобы ты обернулся. Просто попробуй увидеть источник «я». Откуда оно возникает?

Ты по привычке видишь объекты, но Тот, о котором мы говорим, не может быть объективирован, ибо он не является объектом. Разверни свой ум в другое направление и нацель его на то, что не является объектом! Объекты исчезают и появляются. Твое тело является объектом, ТО — им не является.

Я не улавливаю.

Оно находится прежде «я», поэтому, конечно, «я» не может постичь его. Так что не касайся этого «я». «Я» — это ум, мысль. Не касайся его. Ответь мне, но не касайся «я».

Я не могу...

Я сказал не касаться «я».

... постоянно поддерживать этот поиск Я.

Тебе не нужно делать это постоянно. Тебе нужно сделать это всего лишь раз. Повторения ему не нужны. Лишь выясни, кто ты есть, и ты Сейчас же получишь ответ. Спроси «кто я?» и слушай, не думай об этом. Просто задай вопрос единожды и не думай о нем и не делай никаких усилий для того чтобы найти ответ. Ты понимаешь, о чем я говорю?

Не держи ни единой мысли в уме, даже мысли об этом поиске, и не делай никаких усилий. Желание поддерживать это исследование является самонадеянностью! Задай вопрос лишь один раз, и ответ раскроет тебе себя. Ты не можешь командовать или требовать. Дай этому время раскрыть себя себе. Оно не является ни объектом, ни субъектом, поэтому не держи ни единого объекта в уме. Зачем ты стараешься форсировать это раскрытие, эту Реальность? Пусть она сама позаботится о тебе. Просто отдайся во власть этой Реальности и сохраняй Безмолвие.

Сохраняй Безмолвие и позволь ему раскрыться. Если ты не безмолвен, этого раскрытия не произойдет. Оно раскрывается, а не «объявляется».

Это подобно Бытию.

Что бы это ни было. Бытие — это Раскрытие. Ты не можешь заставить это Бытие сделать что-либо. Когда ты хранишь Безмолвие, это Бытие раскрывает себя. Его имя Бытие, не «было» или «будет», а Бытие!

🕉

Я знаю, вы говорите, что никакие усилия не нужны, но я такой ленивый, что мне нужно усилие просто, чтобы начать.

Это всегда Здесь, нет никакого начала. Даже во сне ты можешь делать это. Тебе нужно не начать это, а БЫТЬ ЭТИМ двадцать четыре часа в сутки.

Кажется, мне все-таки нужны усилия, для того чтобы делать то, о чем вы говорите.

Какие усилия тебе нужны для того, чтобы отбросить нечто? Просто стряхни любую мысль-объект, которая бы ни пришла тебе в голову!!!

У одного человека в летнюю жару на голове был стокилограммовый камень. Он пошел к другому человеку и попросил помощи, а тот сказал: «Вот, возьми десять килограмм железа. Железо лучше, чем камень». Теперь его груз составлял сто десять килограмм. Еще один человек дал ему медь, поскольку она лучше, чем железо, и теперь он держал на голове сто двадцать килограмм.

Вот так-то. Куда бы ты ни пошел, тебе на голову, в твой ум, водружают какойнибудь груз. Что это за учитель, который не загружает тебе голову? Они все говорят: «Прочти эту книгу» или «Выполняй эту практику», и таким образом они лишь увеличивают груз твоего ума. Не принимай учителя, который дает тебе какойлибо груз, какую-либо мысль, какую-либо практику, Випассану или Упассану. Не бери его учителем. Учитель не добавляет никакого груза. Лишь проповедники утяжеляют вес. Должно быть, раньше ты был с проповедником.

Просто сохраняй Безмолвие. До своего рождения ты был безмолвным. После своей смерти ты будешь безмолвным, почему бы тебе ни стать безмолвным прямо сейчас? Истинная релаксация — это сохранение Безмолвия. Когда ты начинаешь думать, возникает страдание, и ты не можешь расслабиться. Когда ты счастлив и расслаблен, ты не размышляешь. Твое счастье исходит не от объектов желаний, которые ты заполучаешь. Счастье рождается от прекращения желания объектов. Если желания больше нет, нет и мыслей, и тогда возникает счастье.

Большинство людей даже не замечают свои мысли, и их просто уносит потоком. Будь Бдительным! Как только появляется мысль, Наблюдай за ее ходом, тогда мыслей больше не будет. Лишь когда ты будешь идти по жизни без размышлений, ты будешь наслаждаться ею. Что бы ни приходило, пусть приходит. Что бы ни уходило, пусть уходит. Ты просто продолжай наблюдать.

Медитация — это когда ум свободен и не содержит мыслей. Пусть мысли приходят и уходят, не преследуй их.

Пусть все будет так как есть. Это Счастливый образ жизни. Пусть поезда приходят и уходят, а ты садись в тот, который идет в нужную тебе сторону. Не заводи друзей в транзитном вагоне, ибо они едут не туда, куда едешь ты, и они только лишь будут отвлекать тебя. Этот мир является транзитным вагоном с людьми, а твой ум — это транзитный вагон с мыслями, это не твое постоянное место жительства. Так что не заводи дружбу с людьми, которые исчезнут. Дружи с теми, кто летит с тобой одним рейсом. Дружи с Тем.

Я хочу быть счастливым и оставаться в танце, но я не могу помешать борьбе своего ума и сердца.

Эта борьба невозможна, ибо ты можешь бороться только с умом, но не с Сердцем. Когда Сердце здесь, борьбы нет, ибо нет ума. Ты борешься только тогда, когда не ощущаешь никакой связи со своим собственным Я. Лишь тогда ум является главнокомандующим твоей армии мыслей. Так что направь взгляд на Сердце и попробуй еще раз.

Я стараюсь смотреть на Сердце, но я так легко попадаю в ловушку чувств. Я не могу в достаточной степени прекратить функционирование ума, чтобы просто увидеть Сердце.

Функционирование чувств представляет собой наблюдение объектов через одно из пяти чувств. Когда объекты воспринимаются чувствами, кто ощущает эти чувства? Кто осознает чувства? Ты можешь называть это интеллектом. Интеллект, или боддхи, знает функцию чувств. Кто же осознает интеллект?

Ум, который принимает решения, осознает интеллект. Затем следуют чувства, а затем — объекты. Кто осознает ум? Зови это «я»! Именно «я» осознает интеллект, интеллект осознает ум, ум осознает чувства, и чувства осознают объекты. Кто же осознает это «я»?

Теперь возвращайся к безмыслию, к Тишине, к Покою, к Источнику. Именно так можно прекратить функционирование всех вещей: установи, откуда исходит энергия, найди то, что всегда пребывает в Покое, то, что никогда невозможно потревожить.

Как ты узнаешь о том, что ты осознаешь? Как ты узнаешь о том, что «я» осознает? Ты должен проникнуть глубже, дальше того места, где находится мысль «я». Что может предшествовать «я»? КТО решает, что ты — это «я»?

Ты находишься в пяти шагах позади чувств, и никто не может когда-либо попасть туда. Это источник Покоя, твой Дом, и это также именуется Свободой или Сознанием. Мы можем сделать еще один шаг назад, еще дальше Сознания. Вот как можно остановить мысль: иди к своему собственному Источнику и установи, куда ты направляешься, и где находится твое место. Это сделает тебя безмолвным. Найди того, кто находится вне чувств, ума, интеллекта и «я». Вне пределов «я» находится Сознание.

Я постоянно спрашиваю себя «кто я?», чтобы выйти за пределы ума и найти это Сознание, это Сердце.

Что ты имеешь в виду, говоря «постоянно»? Это не то же самое, что ежедневный прием пищи! Ты должен задать этот вопрос всего Единожды, а затем найти ответ. Какой смысл постоянно задавать вопрос и никогда не находить ответ? Если ученик приходит на экзамен и в течение трех часов снова и снова переписывает вопросы, какую оценку он получит? (Посмеивается.) Ты должен дать ответ. Прочти вопрос всего один раз, а оставшееся время проведи с Ответом, Это принесет успех, а заполнение целой страницы одними только вопросами — нет! (Смеется.) Итак, как только этот вопрос оказался в твоем уме, найди ответ. Лишь один раз ты должен осознать, кто являются ищущим?

Я всегда получаю один и тот же ответ.

(Смеется.) Это потому что ты задаешь один и тот же вопрос! Когда ты получишь Настоящий ответ, ты будешь в Покое, и больше ничего не будет нужно.

Но Гуру Нисаргадатты говорил ему, чтобы он постоянно сохранял ощущение «я есть» и больше ни на что не обращал внимания. Я делал так и на несколько мгновений получал облегчение.

В его случае это было не на несколько мгновений, а на всю его жизнь, все его Бытие!

Полностью направь внимание на «Я ЕСТЬ» и больше ни на что.

Оставь все и иди с Любовью.

Твое внимание было смешано со страхами, поэтому твое облегчение длилось несколько мгновений. Его внимание было зафиксировано верой в своего Гуру, и поэтому его облегчение было постоянным.

🕉

Есть такая практика, расположиться напротив другого человека и, смотря друг другу в глаза, постоянно задавать вопрос: «Кто ты?». Что Вы об этом думаете?

Ты не должен зависеть ни от кого и ни от чего. Вот истинное переживание. Тебе не нужна никакая помощь. Все проводят свое время с партнерами, даже животные. Хотя все делают это ради покоя ума, я никогда не видел, чтобы кто-нибудь достиг Покоя в результате этого, даже среди царей.

Лучше выяснять, кем ты являешься тогда, когда ты спишь. Практикуй привнесение этого состояния сна в бодрствование. Когда другие бодрствуют, ты спи, а когда другие спят, ты оставайся в бодрствующем состоянии. Другие спят со своими желаниями других тел, а ты закрой на это глаза и прими решение остаться со своим Я. Их сон — это твое бодрствование, а их бодрствование — твой сон. Вот каково значение этого. Днем, с пяти утра до десяти вечера, исследуй, кто был счастлив, когда спал. Это исследование завершится в десять вечера. Постоянно поддерживай это исследование, когда направляешься куда-либо, беседуешь с кем-либо, находишься на работе или дома. Этот внутренний поиск должен продолжаться постоянно. Твой поиск должен быть неотступным, подобно зубной боли. Когда у тебя болит зуб, эта боль остается с тобой везде, где бы ты ни находился — на работе, дома или в компании других людей. Ты не забываешь о том, что у тебя болит зуб. Таким же сделай и это исследование.

Я сделаю так, как вы говорите.

Очень хорошо. Ты, наверное, услышал об этой практике в каком-то ашраме и поверил. Ты можешь задавать этот вопрос: «Кто я?» — только тогда, когда ты никому другому не веришь. Только если ты не веришь тому, что говорят другие, отправляйся на поиск своего Я и обрети его. Не верь мне, верь только себе. Что тогда произойдет?

Я не знаю.

О, да, ты не знаешь, ибо это не может быть познано. Видишь теперь, в чем состоит шутка? Это нельзя познать!

Если вы чувствуете, что я созрел, вы можете помочь мне понять эту шутку прямо сейчас?

Чтобы проверить степень твоей зрелости, я задам тебе один вопрос. Ты можешь быть безмолвным в течение одной секунды? Это моя проверка на зрелость. Всего на одну секунду не размышляй и не делай усилий. Если ты можешь сделать это, тогда ты полностью созрел и заслуживаешь свободы Прямо Сейчас! Если ты не можешь сделать это, тогда жди следующего цикла перевоплощений. Ты должен ответить мне на вопрос: «Можешь ли ты провести одну секунду со мной, не размышляя и не совершая никаких усилий?». Если твой ответ будет положительным, я обещаю тебе Покой.

Пападжи, по-моему, мне нужна ваша дзэнская палка!

(Посмеивается.) У меня есть дзэнская палка, и я иногда использую ее, как это делал когда-то один Святой в Китае.

Правитель Китая прослышал об одном Мастере, который давал мгновенное Просветление, и вот он отправился на своем слоне встретиться с ним. Этот Святой жил в лодке и царь, сойдя со слона, попытался с берега шагнуть на нее. Однако в этот момент дзэнский монах ударил ему в грудь веслом, и царь упал в воду. Конечно же, он хотел получить какое-то учение, но когда его столкнули в воду, его ум стал абсолютно пустым, и он ощутил себя счастливым — и В ЭТОМ СОСТОЯЛО УЧЕНИЕ.

Иногда я использую это учение с применением дзэнской палки, но обычно я отношусь к людям с любовью, хотя на это уходит больше времени (посмеивается). Поэтому если ты за три дня не достигнешь понимания, мне придется прибегнуть к своей дзэнской палке, которую я прячу здесь. Тебе нужно принять решение, и тогда тебя позовут на исполнение песни.

🕉

Кто я такая со всеми этими ощущениями и переживаниями? Если убрать это имя и эту форму, кем я буду? Отождествление с частностями вызвало мое отчуждение от Я. Когда я исследую «кто я есть?», я обнаруживаю предрассудки, надежды и различные ассоциативные воспоминания.

Это не является правильным пониманием. Ты не поняла истинного значения вопроса «кто я есть?». Если, практикуя исследование «кто есть Я?», ты обнаруживаешь воспоминания, то это значит, что ты не понимаешь сути этой практики, не говоря уже об этих трех словах. Какие воспоминания у тебя возникают, когда ты произносишь слово «кто»?

В данный момент никакие.

А как насчет последующего момента? Уже наступил следующий момент. Снова выясняй, чем является этот «кто».

Сейчас нет никакого времени, раньше это было просто интеллектуальное исследование.

Зачем говорить о том моменте, когда ты находишься здесь? Если ты уже родилась, зачем говорить о зародыше?

Все исчезло, все переживания прекратились, осталось только Пространство.

Итак, одного слова уже нет, и оно привело тебя к «все исчезло». Теперь произнеси слово «есть» и скажи, что ты чувствуешь?

Только присутствие.

Итак, «кто» было пространством, а «есть» является присутствием. Теперь осталось «я». Просто скажи «я», только «я», а не «я тот-то и тот-то». Какой присутствует объект или субъект, когда ты произносишь слово «я»? Что ты чувствуешь? К чему ты прикасаешься? Что ты видишь?

На а санскрите «я» звучит как «Ахам», поэтому если слово «я» тебя смущает, используй слово «Ахам». «Кто я?» на санскрите звучит как «Ко хам?» Ответ на этот вопрос — Ахам Брахмасми, «я есть То»! И где же здесь воспоминания? Это Ведавакья, и ты не можешь оспаривать это. Это переживание тех Риши, которые жили двадцать пять тысяч лет назад. Они пришли к этому заключению. Самоисследование было начато тысячи лет назад.

Итак, вначале пойми значение, просто значение, никакой практики не нужно. Вот о чем мы здесь говорим: исследуй свое собственное Я. Если ты не понимаешь, я могу повторить еще и еще раз: просто произноси «кто я?» и затем найди источник этого «Я». Вот каков смысл самоисследования. Кабир говорит:

«Просто отбрось все мысли о воображаемых вещах и прочно утвердись в Том, чем ты являешься.

Друг, надейся встретить Гостя, пока ты еще жив.

Бросайся в переживание, пока ты еще жив.

Думай и думай, пока ты еще жив.

То, что ты называешь спасением, наступит после смерти. Если ты сам не разорвешь свои путы, пока ты еще жив, ты думаешь, что потом это за тебя сделают призраки?

Идея о том, что душа войдет в Экстаз лишь потому, что тело тлеет, есть фантазия. Что найдешь сейчас, найдешь потом. Если не найдешь ничего сейчас, то потом тебя ждет лишь квартира в городе смерти.

Если окунешься в Любовь к Божественному Сейчас, то в следующей жизни лик твой будет отражением Осуществленного Желанья. Итак, бросайся в Истину, постигни, кто является Учителем. Верь в Этот великий Звук».

Когда я нахожусь в вашем присутствии, я действительно ощущаю определенный покой.

Что ты имеешь в виду под «определенным покоем»?

Мой ум становится спокойным, и я нахожусь Здесь, больше нигде.

А затем происходит что-то еще?

Да, ум берет власть в свои руки.

Ум должен иметь что-нибудь, чтобы было что будоражить. Где находится это беспокойство?

Я знаю, что я должна быть более бдительна по отношению к этому беспокойству, но не является ли эта бдительность уловкой ума?

Эта бдительность, которой ты должна обладать, не является уловкой ума. Уловка ума — это как раз когда ты небдительна! Вот тогда ум играет с тобой шутку. Если ты действительно настороже, то ума нет и некому дурачить тебя. Я расскажу тебе, как быть бдительной. Сейчас ты сидишь передо мной. Будь бдительна по отношению к тому, что находится перед тобой в это мгновение, в настоящий момент. Не смотри в прошлое.

Будь бдительна по отношению к обстоятельствам настоящего момента.

Этого вполне достаточно, чтобы дать тебе счастье.

БУДЬ БДИТЕЛЬНА всего на одно Мгновение!!!

Когда это случится, не цепляйся за это.

Цепляться за прошедшее — означает попасть в беду. Это и есть причина всех страданий и несчастий.

То, что случилось, нельзя вернуть, так что будет разумно не цепляться ни за что.

Просто не цепляйся за то, что прошло. Не цепляйся за прошлое.

Если ты достаточно мудра, ты увидишь, что нет никакого смысла цепляться за прошлое, за то, чего уже нет. Тебе нужно это как-то понять. Достаточно вести Мирную и Красивую жизнь, наслаждаясь теми обстоятельствами, которые предложены тебе природой. Все эти мысли и беспокойства подобны крысам в Доме Покоя, поэтому ты должна быть подобна кошке. Крысы появляются у тебя по той причине, что ты забываешь о том, что ты — кошка. Будь бдительна по отношению к своим мыслям, как кот бдителен по отношению к крысам. Наблюдай, откуда мысль возникает. Сохраняй бдительность, следя за тем, откуда возникают мысли. Теперь скажи мне, какая мысль пребывает в твоем уме в настоящий момент.

(Она понимающе смеется.)

Эта улыбка кошки, которая съела крысу! Когда нет мыслей, все исчезает, и тогда ты можешь смеяться. Это есть Сейчас, а не тогда. Делай свою работу, будь бдительна и наблюдательна и скажи мне, может ли появиться будоражащая, или любая другая, мысль? Вот таким образом будь на страже и сразу же бросайся на появляющихся перед тобой крыс. Просто наблюдай и ничего не делай.

Я чувствую, что шаг за шагом я продвигаюсь к переживанию Я. Вы могли бы и дальше направлять меня?

Переживание не связано каким-то шагом или отсутствием шагов, каким-то состоянием или его отсутствием! Ум должен быть неподвижен, он не должен содержать никого и ничего.

Будь осторожна!

Не позволяй уму устремляться к концепциям, они лишь обманут и растревожат тебя.

Будь очень Осторожна!

Смотри туда, куда бежит твой ум.

Делай это без всяких шагов. Лишь наблюдай активность ума: куда он направляется, чего он хочет. Будь внимательна ночью и днем, пребывая в медитации или находясь на базаре.

Вот такое руководство у меня для тебя. Следуй ему, и ты будешь пребывать в Покое и счастье.

🕉

Я постоянно задаю вопрос «кто я?», но затем ощущаю лишь голую стену, и никакой ответ не приходит.

Никакой ответ и не придет! Кому ты задаешь этот вопрос? От кого ты ждешь ответа, и какого рода ответ ты должен получить? Ты ожидаешь факса? Это вопрос, который ты задаешь своему собственному Я, и ты не получишь ответа, ибо он тебе не нужен! Это не тот вопрос, на который должен быть дан ответ. Это БЫТИЕ.

ОТВЕТ НА ВОПРОС «КТО Я?» — НАХОДИТСЯ В БЫТИИ! «Я — ЭТО МОЕ ИСТИННОЕ Я», И ЭТО ВСЕ.

Ты принял решение получить ответ на этот вопрос. Ты добьешься успеха в том случае, если не откажешься от этого решения, где бы ты ни находился. Много времени не потребуется.

Я спросил: «Кто я есть?» — и «я есть» стало Я ЕСТЬ. Но «кто» по-прежнему упрямствует.

«Кто» содержится в Я Есть. «Кто» находится только в вопросе, его нет в ответе, поэтому ему приходит конец в Я ЕСТЬ ТО. Всем волнениям и страданиям также приходит конец.

Просто БУДЬ — и это все. Верь в это Я ЕСТЬ, которое не относится конкретно ни к кому. Все Существа — это Я ЕСТЬ, которое обитает в твоем Сердце.

Вы можете дать мне имя этого Я ЕСТЬ?

Это Я ЕСТЬ не имеет ни имени, ни формы. К нему нельзя прикоснуться или попробовать на вкус, но Этому ты должен с Преданностью отдать свое сердце и ум. Я даю тебе имя Шиам, человек синего цвета. Синий цвет — это цвет глубин, океана или неба. Небо на самом деле не синее, но в силу своей глубины оно нам таковым кажется. Небо и Океан бесформенны и безымянны, и с сегодняшнего дня твое имя Шиам, цвет глубины. Шиам — это также притяжение, притяжение Божественного, поэтому не удивляйся, если ты начнешь притягивать это Божественное.

🕉

Вы говорите, что Просветление может произойти за время, необходимое для того, чтобы щелкнуть пальцами. Я здесь очень ненадолго, но хотел бы знать, как это происходит?

Чтобы это произошло, время не нужно, но ты говоришь «ненадолго», что относится ко времени. Ты включаешь время, так что и за миллион лет щелканья ничего не получится. В щелчке пальцами нет времени, вот что имеется в виду. Твой же ум наполнен временем.

Посредством исследования я ощутил покой и счастье, но затем наступает страх перед неизвестным, и я испытываю сомнения.

Как долго длится этот покой?

Всего несколько минут, а затем появляется мысль.

Зачем же ты отдаешь это счастье, и за что ты его отдаешь? Твое решение оставить счастье не назовешь хорошим. Пребывай в Покое. Тебя будоражили миллионы лет, зачем возвращаться к этому беспокойству, когда ты уже нашел По кой? Пойми это. Ты должен различать то, что дает тебе Покой, и то, что тебя будоражит. Следуй за Тем, что лучше.

Я хочу найти смотрящего, который даст мне покой, но не могу.

Если ты не можешь найти смотрящего, это хорошее переживание. Ты смотришь сквозь очки, но очки-то не видят. Ты должен увидеть то, что за очками, то, что за глазами. Что дает смотрящему способность видеть? Глаза покойника не видят, ибо того, кто видит, больше нет. Опять же, попытайся увидеть смотрящего.

Если я задаю вопрос: «Кто думает?» — у меня появляется еще больше мыслей и ощущений. Как я могу утихомирить эту отвлекающую болтовню? Как я могу раствориться? Короткие передышки между мыслями не освобождают меня от моих страстей.

Это не правда! Такой промежуток даст тебе освобождение! Когда ты говоришь, что он не освобождает тебя? Во время промежутка между мыслями или после него?

После.

А если это происходит после, то ты всегда думаешь о будущем. Ты видишь между мыслями прошлое или будущее или страсти?

Ничего не вижу.

Об этом мы и говорим.

Как я могу расширить этот промежуток?

Ты можешь сделать этот промежуток, это пространство бесконечно большим, так как все виды пространства берут начало в этом пространстве. Пока ты в нем находишься, ты можешь расширить его, задав свой вопрос: «Как я могу его расширить?». Если ты задашь этот вопрос в промежутке между мыслями, Я даст тебе верный ответ. Спроси прямо Сейчас!

(Он выглядит поглощенным Тишиной)

Сейчас он наслаждается. Он впитывает в себя сладость. Он находится очень близко к своей Возлюбленной, на расстоянии одного дюйма от губ Возлюбленной. Он — молодой человек, и мне приходится использовать такие метафоры (посмеивается), ибо классические метафоры из Упанишад в случае с таким молодым человеком не сработают.

Так что прыгни и слейся с Единством и даже этому придет конец.

Я все еще наслаждаюсь этой сладостью, (у него перехватывает горло от Любви) столько всего я Здесь получил.

Это так просто, но никто не видит этого.

Наблюдай за этим, подойди ближе.

Подойди ближе, и не будет ни прошлого, ни будущего, не будет желаний, существования и не-существования, не будет творения, и ЭТО — конечная цель.

Прекрасно, я очень счастлив за молодых людей, которые достигают этого.

🕉

Как я могу отключить наблюдающего? Я вижу столько тьмы и часто теряю всю ясность.

Когда ты видишь тьму, ты должен быть в свете, чтобы видеть ее. Ты не можешь видеть тьму, находясь во тьме. Ты являешься созерцателем тьмы, а тьма — это объект, так что ты должен быть в Свете. Когда ты отворачиваешь лицо от света, ты видишь только свою тень, темноту. Повернись к свету, и ты будешь видеть только Свет, а не свою тень. Обратись спиной к тени, а лицом — к Свету. Это зависит от тебя Сейчас. Если ты видишь иллюзию — ты Просветленный, но если ты думаешь, что ты просветленный — ты пребываешь в иллюзии! (Посмеивается.) Итак, установи, кто видит тьму. Кто видит эту темноту? Для кого темнота является объектом наблюдения? Установи прямо сейчас — кто видит тьму?

Чтобы определить это, оставайся безмолвным и не делай никаких усилий. Сохраняй Неподвижность. Тогда никакой тьмы не будет. Не давай движения ни единой мысли в темноте своего ума.

Когда я занимаюсь исследованием, у меня начинает сильно болеть голова. Вы можете дать мне какой-нибудь совет?

Если ты ощущаешь головную боль, причина может заключаться в том, что ты борешься с этим исследованием, ведешь борьбу, для того чтобы узнать кто ты есть. В таком случае возникает только стресс. Твоя головная боль является результатом усилия.

Правильный метод проведения исследования состоит в том, чтобы просто задать вопрос: «Кто я?» и «Откуда исходит этот вопрос?». Относись к этому легко, а не так будто тебе нужно перейти через гору. Ты здесь не для того чтобы куда-то отправляться или совершать какие-то усилия. Просто расслабься и смотри на то, что происходит, после чего пробуй определить, где обитает «Я». Вначале проясни свой ум и узнай, где находится «Я». Как только ты это установишь, следуй туда за своим «Я». Какое средство передвижения тебе необходимо, чтобы добраться туда? Машина? Самолет?

Ты увидишь, что для того чтобы добраться до «Я», тебе не нужно никуда отправляться. Все, что тебе нужно сделать — это прекратить всякое движение ума, и ты уже Здесь. Так же как тебе не нужен рикша у себя дома, так тебе и не нужно никуда отправляться, чтобы обрести свое истинное «Я». Исследование устраняет напряжение, а не вызывает его.

Мне кажется, что часть моего внимания наблюдает за тишиной, в то время как остальное внимание борется с вызывающими напряжение мыслями.

Это хорошая практика: следить за бриллиантом и следить за тем, чтобы воры не унесли его; сохранять тишину и осознавать мысли. Если ты будешь оставаться осознающим, у тебя не будет мыслей, ибо, когда ты наблюдаешь, мысли не приходят. Когда ты делаешь это, ты естественным образом пребываешь в самом Осознании.

Я вижу, что во мне есть намерение смотреть внутрь, на Тишину, но вы учите, что намерения быть не должно.

Не должно быть ни напряжения, ни намерения, просто внимание*. Не должно быть борьбы внутреннего и внешнего, просто будь расслаблен и сохраняй спокойствие.

Этому я научился в армии: смирно, а затем вольно. Помогает также пранаяма, потому что когда ты целишься и стреляешь, ты должен задержать дыхание, чтобы выбить десять из десяти, как это делал я. Говоря об армии, завтра на праздновании Дня Республики в Хазрат Гандже будут танки, современное вооружение и марширующие школьницы.

Вы мне советуете отправиться в Раманашрам и заняться исследованием там?

Милость присутствует и там и Здесь, так что это не имеет значения. Значение имеет то, что ты должен максимально использовать обстоятельства, в каких ты оказываешься. Используй отведенное тебе время наилучшим образом. Не плетись позади, прими твердое решение придерживаться этого правила.

Поскольку я люблю пещеры Аруначалы, я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Пещера Сердца находится Здесь и Сейчас.

О пещере сердца говорится в книгах, и, наверное, ты оттуда почерпнул эту идею. Твое желание найти эту пещеру лишь уводит тебя от нее, от Здесь и Сейчас. И ты теряешь переживание этой пещеры и пускаешься на поиски пещеры, которая никогда не существовала. Не пытайся жить в этой пещере, ибо эта пещера является лишь концепцией. Ты можешь жить только в СЕЙЧАС.

Когда ты будешь жить только в этом, у тебя не будет никаких других желаний; и ты будешь находиться в этом только тогда, когда отбросишь все желания, даже желание находиться в Этом. Отбрось все желания находиться здесь или там или гдето еще и оставь желание «этого» или «того». Откажись от всех желаний.

Как я могу отказаться от всех желаний?

* На английском эта фраза, благодаря рифме, имеет особое звучание: «No tension, no intention, simply attention», (прим. пер.)

Сохраняя Безмолвие!

Мне кажется, что если внутренний диалог остается, то ум был подавлен лишь на время, и Просветление не может произойти.

Объекты внутренних диалогов относятся только к прошлому, поэтому эта болтовня должна быть прекращена, она должна быть взята под контроль. Этот диалог представляет собой всего лишь память, и его нужно контролировать.

Я думал, что Самореализация не имеет никакого отношения к самоконтролю.

Этот самоконтроль, с маленькой буквы «с», относится к контролю ума, мыслей, рождающихся в уме. Самоконтроль — это когда из твоего ума не исходит ничего тленного, когда твой ум не касается ничего, что может увянуть со временем. Это значит не цепляться за прошлое, за мысли, за ожидания, относящиеся к будущему. Удержание ума между прошлым и будущим — это контроль ума и это твое Лицо. Это не так-то просто. Люди пытались делать это издавна. Пять тысяч лет назад Арджуна спросил Кришну, как удерживать ум под контролем, ведь делать это так же тяжело, как пытаться ухватиться за воздух. Кришна сказал:

«Ты достигнешь контроля ума

Абхьясой, практикой, и Вайрагьей, не-привязанностью.

Вайрагья — это не-привязанность к объектам. Абхьяса — это отвлечение ума от объектов, И укрепление его в Я».

Итак, сохраняй молчание и наблюдай за умом. Он захочет отправиться в прошлое и насладиться прошлыми переживаниями и удовольствиями. Возвращай его обратно. Если ты знаешь, что перед тобой вор, он не сможет тебя обворовать, если же ты этого не знаешь, то вор не позволит тебе быть счастливым. Он похитит твой Покой. Это происходит каждый день, и мы наслаждаемся этим. Мы пригреваем у себя на груди змею. Следи за своим внутренним диалогом, и он прекратится, если ты обладаешь твердостью и решимостью. Все эти объекты ума представляют собой лишь проекции. Лишь когда прекратишь процесс проецирования, ты будешь счастлив. Когда проекция прекращается, остается только экран. Этот экран всегда одинаков до, во время и после проецирования.

Когда ум останавливается, проекций нет. Это состояние Блаженства.

А как насчет всех духовных практик, которые люди используют, для того чтобы уменьшить напряжение и увеличить Покой? Это помогает прекратить проецирование?

Различные учителя и традиции говорят о различных вещах, которые могут на время взять ум под контроль, но как только ты прекращаешь практики, он снова возвращается. Эти практики не устранят напряженность так быстро. Но если ты последуешь совету Кришны, это поможет тебе полностью искоренить охватывающее тебя напряжение. Я действительно не даю никаких упражнений или практик, так как все практики относятся ко времени и к уму. Я советую просто Сохранять Безмолвие, не делать никаких усилий.

Оставайся безмолвным, не делай усилий, не размышляй.

Это все, что тебе нужно сделать. Сделай это сейчас.

Я пытаюсь быть безмолвным, но не чувствую себя расслабленным.

Отбрось свое желание быть расслабленным и скажи мне, что осталось.

Я еще слегка ощущаю себя связанным!

Если ты знаешь, что связан, значит, ты уже не связан, ибо осознание связанности отделяет тебя от нее, ты превращаешь ее в объект. Тогда «Я», которое было связано, вливается в Сознание, подобно реке, впадающей в Океан.

(Он начинает улыбаться и не может говорить)

Скажи мне, что осталось? Твои тридцать два зуба говорят мне об этом, а что скажешь ты? Все твое лицо и твои глаза совершенно изменились. Что же это?

Это энергия?

Нет никакого различия между энергией и интеллектом. Интеллект — это энергия, так же как и находящиеся под его контролем мысли. Я хочу, чтобы ты определил, откуда исходит эта энергия, дающая способность различать, размышлять посредством ума и, наконец, действовать посредством чувств. Даже объекты чувств представляют собой лишь энергию. Откуда берет начало этот поток энергии?

Он исходит от Атмана — Я. Это то, что можно увидеть в Тишине. Ты являешься самим этим Я. Это Я представляет собой Неизвестное, Пустоту. Все волны возникают из этой Пустоты, обретают форму и становятся интеллектом, умом, чувствами и объектами. Единственной причиной того, что люди лишены счастья и покоя, является то, что они не осознают того, что они — это Атман. Как только ты достигаешь этого понимания, ты можешь наслаждаться этой самсарой подобно тому, как океан наслаждается своими волнами.

Я чувствую, что я ощутил это, но это переживание такое мимолетное. Тишина приходит и уходит.

(Смеется.) Это не Тишина! Это концепция тишины, которую ты даешь уму. Подобно тому как ты уделяешь внимание чему-то красивому, так ты даешь эту концепцию своему уму для наслаждения. Ты видишь цветок и называешь его красивым. Коза назовет тот же самый цветок едой и съест его на твоих глазах. Умы разных людей получают различную пищу, а то, что включает в себя различия, не есть ЭТО. Бриллиант имеет ценность для ювелира, а концентрированный углерод — для химика.

Итак, выбор остается за тобой, а там где есть выбор, не может быть Вечного отдыха. Вечный Отдых и Покой не имеет свойств. Он не может быть выбран, ибо он уже всегда здесь.

Ты не можешь найти Истинный Покой, так что не пытайся его искать.

Что остается, когда ты отбрасываешь поиск?

Это кажется таким легким!

Это действительно легко. Ты сам все усложняешь! Все просто.

Me делай усилий, Будь безмолвен, и поверхностные шумные диалоги прекратятся.

И тогда основа поднимется вверх.

Это просто. Следуй этим путем. Видишь его?

Я ничего не вижу.

Да, ты и есть это Ничто. Ты являешься Этим Видящим, который есть Сознание, а не объектом, который можно видеть. Ты — это Свидетель, который наблюдает за активностью.

🕉

Я пытаюсь найти источник мыслей, но получаю очень сильное сопротивление со стороны ума, хотя очень стараюсь.

Тебе не нужно стараться, а между мыслями и умом нет никакой разницы. Не бывает мысли без ума и нет ума без мысли. Все это является попыткой ума выжить:

Когда рыба умирает, она становится активной, так и ум становится очень активным в последние минуты, подобно рыбе, плещущейся в воде. И эта рыба так долго мучила тебя, а теперь ты устрой себе пир из нее. Все, что ты можешь сделать — не думать и не пытаться.

Размышление отбрасывает тебя в прошлое, которое не существует. Поэтому единственный способ пребывать здесь в Покое — это не думать. Ночью, когда ты находишься в состоянии сна, ты счастлив и пребываешь в Покое; в бодрствующем же состоянии ты предаешься размышлению, и из-за присутствия ума ты страдаешь. В глубоком сне ты счастлив, и ты даже не осознаешь, что явилось причиной счастья, ты просто счастлив безо всякой причины. Ты знаешь, что был счастлив, потому что когда после пробуждения твои друзья спрашивают тебя, как ты спал, ты отвечаешь: «Я спал очень хорошо. Мне ничего не снилось». Так что ты просто счастлив, но ты не знаешь, откуда берется это счастье.

Счастье, которое ЕСТЬ, когда нет мыслей, счастье, которое ты ощущаешь в глубоком сне, счастье, не имеющее известного тебе Источника, — это твоя Истинная Природа.

Но если ты думаешь, то будешь страдать.

Поэтому спи днем и будь безмолвен ночью. Это просто означает: Не думай.

Это значит, что большинство людей остаются спящими по отношению к своей истинной природе и пробужденными по отношению к миру, чтобы выполнять действия, ведущие к осуществлению их желаний. Очень немногие пробуждаются, сохраняют ясность Сознания и остаются безмолвными по отношению к окружающему их миру. Пусть люди занимаются своей деятельностью, основанной на желании, а ты спи. «Я ЕСТЬ ТО» является пробуждением к тому, по отношению к чему большинство людей остаются спящими. Видишь, это так легко!

Я думаю, что я не являюсь умом, я полагаю, что я есть То!

Я говорил тебе, чтобы ты не думал! Что ты ощущаешь в этом случае? Всего полсекунды ни о чем не думай. СДЕЛАЙ ЭТО ПРЯМО СЕЙЧАС! Никуда не иди, и ты будешь в Покое. Ты не должен делать каких-либо попыток. Эти попытки представляют собой лишь мысли, которые будоражат ум. Не предпринимай никаких попыток, ибо Покой уже здесь. Любая попытка найти Покой подобна бросанию камня в спокойное озеро. Покой уже Здесь. Направляясь наружу, ты лишь нарушаешь его. Не делай никаких попыток обрести Покой — и что ты испытываешь? Когда ты не предпринимаешь никаких попыток, ум отсутствует, но когда ты пытаешься сделать что-то, появляется ум и начинает тебя беспокоить. Не делай никаких попыток.

Когда я движусь к отсутствию усилий...

Что ты подразумеваешь под движением к отсутствию усилий? Что это за движение? Не двигайся!

Существует ли какой-либо процесс достижения Тишины?

Никакого процесса нет. Для того чтобы взбудоражить ум, тебе нужен процесс, но чтобы оставаться молчаливым, никакого процесса нет. Пребывай в Сатсанге, будь Безмолвным, будь всегда в любви со своим собственным Я. Ты не можешь добиться этого какими-либо попытками или усилиями. Просто будь Молчалив. Если возникает какая-то мысль, лишь определи, откуда она появляется.

Сейчас я думаю только о не-думании.

Конечно, это также является думанием! Установи, откуда возникает мысль о недумании. Оставайся в Сатсанге и не упускай драгоценную возможность, которая заглядывает тебе в глаза. Слейся с Тем, и пусть произойдет полное отождествление.

Какое различие в достижении Единства посредством Самоисследования и посредством спонтанной Милости?

Исследование — это ум и это усилие. Спонтанная Божественная Милость — это отсутствие усилия и отсутствие ума. Исследование проводится умом, и оно находится во времени. В Милости же нет ограничений со стороны ума или времени. Ничего не нужно делать, ни применяя усилие, ни без усилия. Это происходит само по себе. Милость — это что-то очень мощное и неподвластное описанию. Она всегда здесь, но ты не принимаешь ее. Милость — это то, что ты называешь усилием, направленным на то, чтобы прийти на Сатсанг. Ты говоришь, что ты прибыл сюда самолетом, поездом или на машине, но я говорю тебе, что ты прибыл сюда только благодаря Милости. Это большая разница. Все приходят сюда, на Сатсанг, исключительно благодаря милости.

🕉

Мне очень жаль тратить ваше время, но я хочу предельно ясно понять метод Атма Вичара.

Ты просто повторяешь то, что тебе говорю я, и не делаешь этого! Если я скажу тебе сходить в ресторан и пообедать, а ты скажешь: «Сходи в ресторан и пообедай», какая от этого будет польза? Это то, что делаешь ты. Я не говорил повторять сказанное мною. Я говорил, чтобы ты сохранял безмолвие, а ты все равно так много говоришь и пишешь. Ты носишься с концепцией Атма Вичара, как с валуном на голове!

Но ничего же не происходит.

Как может что-то произойти, если ты только повторяешь? Я говорил тебе, чтобы ты сохранял безмолвие, а ты, вместо того чтобы пребывать безмолвным, твердишь о том, что я сказал тебе сохранять безмолвие. Если ты хочешь сказать что-то, ты должен сказать о результатах пребывания в безмолвии. Ты не оставил ум, эго и тело, ты только говоришь об этом!

Я говорю тебе, что если возникают мысли, ты должен оставаться равнодушными к ним. Сохраняй Безмолвие и не прилагай каких бы то ни было усилий, и тогда будет только Осознание осознания. Ты должен не повторять вещи, о которых я говорю, ты должен пережить их.

Следовательно, это тот подход, который мне следует принять?

Нет вообще никакого подхода! Просто сохраняй Безмолвие. Оставайся там, где ты есть, просто пребывай в Безмолвии. Куда ты должен идти, чтобы обрести Тишину? Просто сохраняй Безмолвие.

В своей книге «Сумма Гуру» Бхагаван не дает подробного описания того, как сохранять безмолвие.

Просто сохраняй Безмолвие! Какие подробности тебе нужны?

На что похоже сохранение безмолвия — на джапу, тапас или медитацию?

Нет, не нужно заниматься ни джапой, ни медитацией. Просто будь безмолвным всего одну секунду. Это все, что нужно.

В 1978 году я испытал сильное переживание...

Ты все еще повторяешь 1978, хотя сейчас 1995 год! Не нужно повторять даже 1995, не говоря уже о 1978. Не держи в уме 1978, он мертв. Ты должен любить Я, если ты этого не делаешь, ты оказываешься отвергнутым этим Я. Я стоит с распростертыми объятиями, ожидая тебя, а ты смотришь в другую сторону! Оно взывает к тебе: «Дитя мое, достаточно! Приди теперь ко мне, и я успокою тебя». Но ты не слушаешь, ты смотришь куда-то еще. Чья в этом вина? Возлюбленная ждет тебя, а ты смотришь в сторону красных фонарей.

Я не могу давить на тебя, поэтому поступай как тебе нравится. Это то, что Бхагаван говорит Арджуне: «Сражайся с этими врагами, убивай их, ибо они уже мертвы. Вставай и сражайся». И он так и сделал. Бхагаван велел ему это сделать, и он сделал, он ни задавал никаких дополнительных вопросов, ни повторял его указания. Он встал, держа в руке лук и стрелу, и покончил с ними. Бог был его колесничим. Бог и ваш колесничий. Делай то, что он тебе велит, а не просто повторяй его наставления. Если ты этого не делаешь, ты начинаешь думать, что Он отверг тебя.

🕉

Нужно ли привносить это исследование «кто я?» в контекст моей психологической терапии? Я чувствую, что во мне сокрыто семя, которое вырастет и станет посланием к людям.

Земледелец распахал землю, и зерно было посажено. Были внесены удобрения, но росток не появится до тех пор, пока не будет дождя. Это в точности твой случай. Если же дождь не пойдет, химические вещества уничтожат семя. Теперь же ты оказался в месте, где двенадцать месяцев подряд идет дождь, и твое семя проросло. Без дождя ничего не произойдет, в дождливый сезон тебе даже не нужны удобрения. Брось зерно где угодно, и оно взойдет. Я надеюсь, ты понимаешь, о чем я говорю. Точно так же ты должен сажать семена в умах своих клиентов, чтобы они не испытывали духовного голода. Ты должен быть дождем.

Я не знаю, как быть дождем.

Чтобы быть дождем, ты должен помнить, откуда берется дождь и облака. Должно быть, они возникают из океана, а затем собираются в тучи, ударяются о гору и проливаются на землю.

Итак, взгляни сейчас на свою собственную мать, океан, откуда ты однажды возник, когда ты испарился и стал облаками. Смотреть на океан, значит, смотреть на источник дождя, затем ты попадешь во владение солнца. Сейчас ты имеешь в своем распоряжении облака, ты движешься к северу, ударяешься о Гималаи и становишься дождем. Это так легко, это совсем не трудно!

Можно ли по собственному желанию в любое время войти в ум или выйти за его пределы?

НЕТ НИКАКОГО ВХОДА И ВЫХОДА, И ВЫБОРА НЕТ. Тебе не нужно делать выбор — входить или выходить. Если ты не делаешь выбор...

Тогда мне конец!

Да! Выбора нет, даже выбора «Я хочу быть Свободным», ибо любой выбор исходит из ума: я выбираю это и отвергаю то.

Значит, это всегда подарок?

Да. Это всегда подарок. Но подарки подразумевают наличие дарителя и получателя. А разве это не один и тот же человек? Итак, если нет ни дарителя, ни получателя, что из себя может представлять подарок? Но все же это подарок — в том смысле, что это то, что не может быть подарено, ибо это всегда здесь. Как ты можешь подарить ожерелье, что уже находится у тебя на шее, своему собственному Я? Это подобно тому как если бы какая-нибудь женщина искала ребенка, не осознавая того, что она носит его на руках. В конце концов, она говорит, что нашла этого ребенка, но что это за находка, если ребенок уже был здесь? Так что тебе может только казаться, что ты нашел свое Я.

Тебе нужен надежный и авторитетный человек, который бы сказал тебе, где искать то, что ты пытаешься найти. И тогда поиск закончится. Таким образом, ты будешь знать, что все уже здесь, и это знание является Осознанием, осознающим себя.

Очень хорошо, что ты задаешь вопросы, так как абсолютно необходимо рассеять все твои сомнения. Ты на верном пути, и ты добьешься успеха, но вначале необходимо устранить все сомнения, которые не дают тебе покоя. Это такие сомнения, как: «Где искать это?» и «Как далеко мне нужно идти?». На самом деле тебе не нужно никуда идти и тебе не нужно ничего понимать.

ИТАК, ЭТОТ ПОИСК ЗАВЕРШИТСЯ ТОГДА, КОГДА ТЫ УВИДИШЬ, ЧТО УЧИТЕЛЬ, КОТОРЫЙ ПОКАЗЫВАЕТ ТЕБЕ ЭТО, НАХОДИТСЯ ЗДЕСЬ.

Где берет свое начало Сознание?

Попытка понять или описать Сознание, которое осознает Сознание, задающее вопрос: «Где берет свое начало Сознание?» — является шуткой. Ты не можешь этого понять!

Вы можете вытянуть меня из понимания в Сознание? Это можно сделать?

Нет, этого не нужно делать. Это невыполнимо. Это происходит тогда, когда ты не делаешь этого. Когда ты что-либо предпринимаешь, наступает замешательство. Поэтому не нужно ничего делать. И тогда ты проникнешь в Сознание. Не порождай мыслей о том, что ты можешь сделать или о том, что ты уже сделал. Будь же Свободным от этих деяний и недеяний. И тогда ты увидишь, что такое Сознание.

🕉

Как я могу полностью погрузиться в Я?

Я — это обитель всего, и ты уже пребываешь в Я. Ты всегда находишься в Я и все же ты забываешь об этом и думаешь, что тебе следует выполнять какую-то практику. Но тебе не нужна никакая практика. То Я, которого ты достигаешь путем многочисленных практик, не настоящее Я. Я присутствует всегда и везде, и Оно недостижимо. Как ты можешь быть отдельным от Него? Разве можно найти такое укрытие, где было бы возможно спрятаться от своего Я?

Такие сомнения приходят в голову только тем, у кого еще не было истинного переживания обретения Я. Ты должен знать, что ты и был этим Я все время. Сейчас ты этого не видишь, ибо ты был занят чем-то другим, ты искал где-то какой-то объект, поэтому ты не мог иметь это переживание. Не ищи никакие практики, которые привели бы тебя к Я, ибо Я всегда находится Здесь и Сейчас. Куда ты можешь уйти, оставив свое Я?

Выясни, кто ты такой. Здесь, в Сатсанге, мы каждый день занимаемся этим вопросом. Ты сам должен выяснить, Кто ты Есть! Реши этот вопрос самостоятельно, иначе это обернется всего лишь интеллектуальным пониманием. Тебе не нужен интеллект или ум, чтобы понять это. Просто сохраняй БЕЗМОЛВИЕ ОДНО МГНОВЕНИЕ. Тогда ты узнаешь, кто ты.

Я чувствую, что подошел очень близко к чему-то, но не могу достичь этого.

Что ты хочешь достичь?

То, что все время происходит здесь.

Ты не можешь этого достичь,

Это не объект, который можно заполучить. Ты не можешь сделать Это объектом, ибо Это — субъект.

Субъект нельзя увидеть или достичь или заполучить какими бы то ни было усилиями, Субъект — это Субъект. Ты являешься этим Субъектом, чего тебе недостает? Чего тебе не хватает? Ты являешься видящим, не объектом видения или зрением, ты — видящий, тот, кто обитает в Доме, в существовании, ты — ось, центр существования. И это Конечная Истина.

Тебе не нужно куда-то продвигаться или куда-то прибывать. Когда ты избавляешься от всех этих продвижений и прибытий, всех этих идей и намерений, что ты видишь? Кто ты? Что ты чувствуешь? Даже намерение: «Я хочу пребывать в Молчании», выталкивает тебя из Молчания. Отбрось все идеи пребывания где бы то ни было. О чем ты думаешь прямо сейчас?

О том, что я иногда не понимаю этого.

Что иногда? Есть два «иногда» — о каком мы будем думать? Об иногда Здесь или иногда там?

Здесь.

Итак, давай поговорим об «иногда», которое Здесь и Сейчас. Но когда оно Здесь и Сейчас, оно становится «Никогда», и вопроса об «иногда» не возникает. В этом самом мгновении нет времени. Ты можешь назвать это прошлым? Ты можешь назвать это будущим? Ты можешь назвать это даже настоящим? Если нет будущего и прошлого, настоящее становится бессмысленным и также исчезает, понимаешь? Так что «иногда» принадлежит тем идеям, которые ты откуда-то почерпнул. Это не твое переживание. Окунись в это мгновение и получи переживание. Когда я использую слово «мгновение», я имею в виду не то мгновение, которое принадлежит прошлому, настоящему или будущему. Я не знаю, какое другое слово можно использовать, но я надеюсь, ты понимаешь.

Это мгновение представляет собой палец, указывающий на нечто, что даже не принадлежит настоящему. Если ты понял это, то ты получил Это, если нет, то ты упустил. Это все, что я могу сказать об этом моменте. Сейчас, Здесь смотри в себя! Ныряй в этот Покой, а затем говори изнутри самого Покоя, из этого озера, на котором нет ни малейшей ряби. Рябь — это мысль, рябь — это просто ум, а озеро без ряби — это твоя истинная природа Я. Нырни в эту природу Я и скажи мне что ты чувствуешь? Где время? Где концепции? Где наставления?

Нет никаких концепций!

Это и есть то место, а не «иногда-иногда», о котором ты говорил. Никакого времени нет вовсе. Оставайся в этом состоянии, это твоя обитель, ты здесь пребываешь всегда. Это само Сознание, сама Мудрость.

Где висят все эти планеты и проявленные миры? Это все содержимое Сознания. Когда мысль возникает, она проявляется. Такое множество этих мыслей висят в этой пустоте — и пусть! Ты не подвержен никаким ограничениям, поэтому пусть будут миллионы планет. Они представляют собой лишь какой-то уголок в этой вселенной. Ты — творец всех творений, ты — все, ты целое, ты счастлив; будь здесь, где ты находишься Сейчас! Ты можешь описать это словами?

Я ощущаю, будто мое тело — это сама энергия, и моя точка зрения очень изменилась.

Точка зрения меняется от видения различий до постижения единства, от частного к тотальному. Вот чем ты являешься! Ты — Единство, Тотальность, Красота и Сострадание. Здесь «иногда» исчезает, и все твои представления о себе исчезают. После того как они все исчезнут, остается Вечная Любовь и Покой, и никакое творение не может проникнуть сюда.

Я закрываю глаза и ощущаю огромное удовольствие. Значит ли это, что я привязываюсь к чему-то, к чему не должен привязываться? Может, мне следует идти глубже?

Когда ты закрываешь глаза и обрываешь нити, идущие от чувств к их объектам, ты отбрасываешь множество вещей, которые крадут твой Покой. Именно это происходит, когда ты спишь и ощущаешь такой покой. Именно прекращение проецирования и привязанности к внешним объектам дает тебе какой-то Покой. Мир внешних объектов, состояние бодрствования, на самом деле является сном, поскольку ты не сознаешь Истинный Покой. Ты лишь осознаешь объекты.

Итак, закрой глаза и реши для себя, что ты хочешь обрести Покой. Тогда этот Покой перенесет тебя в другое состояние, которое вовсе не принадлежит времени. Это состояние даст тебе массу Удовольствия. Это Турийя, четвертое состояние сознания. Оно вне пределов состояний бодрствования, сновидения и сна.

Благодаря ему ты обретаешь Блаженство. Это удивительное ощущение удовлетворенности — отбросить все состояния, заполненные представлениями, концепциями, намерениями и привязанностью. Это состояние всегда находится Здесь и не зависит от того, открыты твои глаза или закрыты. Открывается Внутренний глаз, и ты обретаешь внутреннее зрение. И тогда ты можешь видеть внутренний мир. Внутреннее Бытие. Первое время физическое и внутреннее зрение не будут функционировать одновременно, поэтому «закрывание» глаз помогает открыть твой Внутренний глаз. Итак, пробудись к своему собственному Я, и ты обретешь Наслаждение. Если ты прилагаешь какие-либо усилия, чтобы добраться туда, ты не сможешь там остаться, ты вернешься туда, где началось усилие. Просто сиди молча, расслабившись, лишь следи за тем, чтобы не рождалось ни единой мысли, и ты увидишь, что твоя природа — это то удовольствие, о котором ты говоришь. Ум всегда цепляется за объекты удовлетворения и никогда не бывает ими удовлетворен, поэтому оставь свой ум.

Я вижу, что сейчас ты находишься в Этом. Пока я говорил, ты погружался в Бытие (посмеивается). Теперь ты обладаешь этим сейчас. А теперь ни закрывай, ни открывай глаза, просто Смотри!

🕉

Когда я пребываю с вами, я ощущаю все возрастающее тепло, любовь и сострадание в своем сердце, но также иногда я становлюсь сентиментальным и эмоциональным романтиком. Я очень много слышал о медитации на сердце. Как вы к этому относитесь?

То сердце, о котором ты говоришь, является органом тела, органом, перекачивающим кровь; это не то сердце, о котором говорим мы. Сердце, о котором мы говорим, не имеет места расположения, но мы называем его сердцем, так как другого слова нет. Это сердце находится ни внутри тела, ни снаружи. Оно просто Присутствует, Вечное, без Границ. Ты должен концентрироваться на этом Сердце, но кто есть в этом Сердце, кроме Того, кто будет медитировать?

Оно безгранично, оно тоньше, чем мысли и ум. Постичь это Сердце нельзя, хотя оно присутствует повсюду как Присутствие, Кто будет медитировать на этой Вездесущности? Оно Необусловлено и Безгранично.

Медитация — это и есть само ограничение. Ты становишься медитирующим, а затем ты хочешь медитировать на объекте. Тогда все становится обусловленным; субъект обусловлен, объект обусловлен.

На санскрите медитация называется Дхьяна. Попав в Китай, оно стало словом Чань, а в Японии — Дзэн. Дхьяна означает то «место», в котором нет отношения «объектсубъект». Это и есть медитация. Истинная медитация не имеет ни объекта медитации, ни медитирующего!

Так что отбрось медитацию, объект, на котором можно медитировать, и идею о медитирующем, и тогда, возможно, произойдет медитация. В действительности же ты всегда пребываешь в этой медитации. Это не та медитация, когда у тебя немеют колени и тебе нужно выходить из нее каждые несколько часов. Эта медитация, которая имеет начало и конец, вся обвязана такими веревками, как «через час мне нужно идти на работу» или «наверное, я помедитирую минут пятнадцать».

В течение всего одной секунды будь свободным от какого бы то ни было представления о медитирующем или о медитации или о чем-то еще. И тогда возникнет Нечто, Нечто откроет тебе себя, и ты сольешься с Тем. Это и есть Истинная Медитация; таково мое понимание медитации на Сердце.

🕉

Ом, Шанти, Шанти, Шанти. Наконец-то я вернулся к вашим стопам за советом.

Мы ежедневно начинаем Сатсанг, как ты только что это сделал: ОМ Шанти, Шанти, Шанти. Какой лучший совет я могу дать тебе?

🕉

Устранение сомнений относительно Истины

Сомнения, касающиеся Просветления, Означают страдание и связанность. Птак, страдание тебя не покинет, пока не покинут тебя сомнения.

Сомнения и негативизм отравляют все: ум, пищу и весь мир.

Змея может убить лишь единожды, сомнения убивают миллионы раз.

Сомнения — это мысли «я связан» и «я страдаю».

Твои сомнения подобны облакам, как долго могут они закрывать Солнце? Однако Свобода не боится сомнений, поэтому, когда они приходят, позволь им приходить, когда уходят, позволь им уходить. Любому возникающему сомнению, говори: «Я знаю, кто Я?».

Ты говоришь, что лишь «часть» тебя имеет сомнения! Не может быть какой-то части тебя, которая сомневается ибо ты есть То Целое, что не разделено на части. Если не исследуешь себя — состоишь из частей и становишься тем, что можно разрушить.

Когда «знание» отпадает, не питай сомнения к тому, что остается.

«Я не знаю» и ЕСТЬ Знание. Кто этот «я», что не знает?

Очень важно запомнить: дремлющие тенденции, возникают как проявленные мысли. Даже боги будут подвергать тебя соблазну, и выживет лишь Будда.

Итак, оставь все удовольствия, земные и небесные.

Все, что не Здесь, никогда не будет Свободой.

Отбрось все сомнения.

🕉

Когда я занимаюсь самоисследованием, я погружаюсь в глубокую тишину, полнейший покой. Но затем возникает вопрос: «Это и есть То?». И я чувствую, что, наверное, нет, так как я не задавал бы этот вопрос. Пападжи, чего мне не хватает?

То, что этот вопрос возникает, означает, что у тебя есть сомнения. Ты сомневаешься в том, что то, что пришло к тебе без твоей просьбы и без усилий, не может быть реальным. Ты держишь в руке бриллиант, но подозреваешь, что он может быть осколком раковины, и выбрасываешь его в океан. Это то же самое. Это бриллиант. Не сомневайся в нем. Если ты будешь сомневаться, позже тебе придется раскаиваться, но богатство свое ты упустишь.

Твой ум будет много раз обманывать тебя, но ты не обращай на это внимания. Ты должен БЫТЬ НЕПРЕКЛОННЫМ, КАК СКАЛА. Только тогда у тебя все получится. Пусть волны приходят, пусть приходит ветер, пусть идет дождь. Как это все сказывается на скале? Никак. Итак, «я — скала». Я не ветер и не дождь. Дождь будет идти какое-то время, а затем снова прекратится. Даже циклон приходит и уходит. Итак, что бы ни приходило, пусть приходит, и что бы ни уходило, пусть так же уходит. Помни, что ТЫ — скала, и когда буря пройдет, ты будешь по-прежнему на своем месте. Даже погружаясь в океан, скала остается скалой, поэтому знай: «Я — скала».

Если я нахожусь Здесь, то это потому, что я хочу быть Свободным. Но если у меня по-прежнему остаются страхи, то это потому, что я недостаточно сильно хочу Свободы. Если это так просто, как это может быть таким трудным?

Любая простая вещь является трудной. Трудные вещи на самом деле трудными не являются. Если я скажу тебе сделать что-то сложное, например, стойку на голове, тогда ты сможешь это выполнить. Но какая трудность в том, чтобы сохранять безмолвие? Сохранять Безмолвие — значит не думать, а ты уже видел последствия размышлений: замешательство, проблемы, страдания, сомнения и смерть. Это трудно только потому, что ты не слышал этого раньше. Твои родители тебе этого не говорили, не говорили и соседи и твоя страна. Лишь здесь ты слышишь о том, что пребывание в Безмолвии является легким делом, ИБО ЭТО ТВОЯ ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ПРИРОДА. Ты был безмолвным до своего появления здесь, и ты будешь безмолвным после того, как ты исчезнешь. Ты был безмолвным до того, как начал говорить, и все, что ты говорил, завершилось Тишиной. Все исходит из Тишины и заканчивается в Тишине, поэтому и быть все должно в Тишине. Даже говоря, ты можешь сохранять безмолвие. Если ты не научился этому, тебе придется подождать, хотя многие сделали это, и многие из присутствующих здесь сделают это, ибо в этом нет никакого делания. Ты постепенно поймешь этот странный язык.

Я чувствую себя оторванным от Тишины и поглощенным мыслями. Эти демоны берут мою жизнь в свои руки.

Нет никакой разницы между умом и твоими демонами. Они представляют собой одно и то же.

Даже после Самореализации демоны будут на тебя нападать, а ты будешь сомневаться и думать, что твоя Свобода ложная. НE БОЙСЯ ЭТОГО!

Как можно убедить сомневающегося человека навсегда? Вы могли бы направлять меня?

Ты видишь, у всех есть сомнения, поэтому они приходит на Сатсанг. Если бы у тебя не было сомнений, зачем бы ты пришел к Гуру? Чтобы устранить свои сомнения, тебе нужно отправиться к Сатгуру. Другим людям не нужно идти к Сатгуру, поскольку у них нет сомнений. Если ты хочешь искать Истину, и ты знаешь, что ты хочешь искать Истину, тогда тебе следует пойти к Сатгуру и попросить руководства. Но тому, кто знает, что он является самой Истиной, никуда идти не нужно. К третьей категории относятся те, кто не знают того, что им следует знать, и не знают, что они этого не знают, и они также не нуждаются в какой-либо помощи.

Но ты говоришь, что испытываешь сомнения, и поэтому ты можешь пойти к Учителю, чтобы развеять их. Когда ты поймешь, что ум полон сомнений, посмотри на сомнения ума, а затем скажи мне. Не нужно просто слушать меня, ДЕЛАЙ ЭТО! Скажи мне, в чем ты сомневаешься. Смотри вглубь своих сомнений. Ты понимаешь меня?

Когда я смотрю на сомнения, я не нахожу их.

Да, когда ты смотришь на сомнения, сомнений нет, но когда ты не смотришь, они присутствуют. Итак, САТГУРУ говорит тебе: «Смотри на сомнения», а ты не видишь их. Это так просто. Тебе не нужно выполнять никакой садханы или практики, или же отправляться в Гималаи.

Сомнения должны приходить, и каждое из них даст тебе следующее воплощение. Каждое сомнение приведет тебя к новому рождению. Поэтому устрани свои сомнения здесь и сейчас. Это так просто. Смотри на сомнения, и никакие сомнения возникать не будут. Сохраняй Бдительность! Если ты бдителен, вор не войдет в твой дом с целью ограбить его. Если же ты спишь, то твои вещи пропадут, так как ты не смотрел на вора. В течение множества лет ты все время только и делал, что терял, но теперь будь бдительным и наблюдай за этим вором. Этим вором является ум, а там, где есть ум, присутствуют сомнения. Итак. Всегда будь бдительным, то есть ВСЕГДА НАБЛЮДАЙ ЗА СОМНЕНИЯМИ. Это так легко. Не имеет значения, едешь ли ты в Америку или остаешься здесь на долгое время — все это простое учение.

🕉

Я знаю себя, но все равно остаются сомнения.

Это противоречивое заявление. Если ты знаешь свое Я, сомнений быть не может. Если же ты не знаешь своего Я, ты подвержен сомнениям и страхам. Так что исправь свою фразу, оставив только: «Я знаю себя». И все, точка. Если у тебя есть сомнения, то ты не можешь это сделать.

Где пламя, там и свет.

Где свобода от сомнений, там и Милость. tie забывай об этом.

Я не знаю вас, я не могу даже понять вас.

Тебе не нужно знать меня.

Знать свое Я — это важнее всего.

Вместо того чтобы узнавать других, Познай Себя. Вначале познай Свое Я, и все остальное будет открыто тебе.

Тебе не нужно понимать. Отбрось все понимание, и Это раскроет Себя тебе.

Как я могу устранить сомнения?

Когда ты пожелаешь познать себя, все сомнения улетучатся. Сохраняй Безмолвие. Просто сохраняй Безмолвие. Ни на одну секунду не позволяй мыслям возникать в твоем уме. Не порождай ни единой мысли и не прилагай усилий, всего в течение одной секунды. Если ты понимаешь, о чем я говорю, ответь мне, что произойдет, когда ты не будешь порождать ни единой мысли в уме и не будешь совершать никаких усилий. Только эти две вещи: НИКАКИХ УСИЛИЙ, НИКАКИХ МЫСЛЕЙ В УМЕ! Всего на одно мгновение. Что произойдет?

Я полагаю, единственное, что может произойти, — это существование!

И все же ты испытываешь сомнения. Если есть только существование, что это за сомнения? Если все есть существование, то где здесь сомнения, и к кому они относятся? Кто сомневается, и о ком сомнения? Нереальность. Существование и несуществование. Это все станет ясным для тебя, если ты не будешь совершать усилий.

Я не ощущаю сомнений.

Если ты не ощущаешь сомнений, где ты вообще взял это слово «сомнение»? Если у тебя в кармане нет тысячи долларов, ты не скажешь: «У меня нет в кармане тысячи долларов». Если у тебя нет никаких сомнений, тебе не нужно говорить: «У меня нет сомнений». Всего на одну секунду освободись от каких бы то ни было сомнений.

Почему я здесь?

Чтобы услышать эту заповедь: «Не сомневайся!!!». Тебе говорят устранить все сомнения, которые привели тебя Сюда. Здесь сомнения устраняются просто сохранением безмолвия и отсутствием усилий. Ты пришел сюда, чтобы устранить сомнения. А после этого нет больше ни «здесь», ни «там».

На одно мгновение забудь о своих друзьях, отношениях, стране. Забудь обо всем этом, и кого ты видишь? Никого! Это подобно наслаждению, получаемому от состояния сна. Причина того, что ты спишь, заключается в том, что в состоянии сна есть нечто, что ты не можешь найти в состоянии бодрствования. Теперь же ничего не предпринимай, и все осуществится. И тогда ты нырнешь в озеро Любви.

Я испытываю такие сильные сомнения, что даже боюсь навсегда остаться в оковах рабства. Я стараюсь не позволять мыслям возникать.

Должно быть, это очень сильное желание. Как мысль может возникнуть, если ты изо всех сил стараешься не допустить ее? Откроешь ли ты дверь незнакомцу, которого впервые видишь, и пустишь ли его внутрь? Но все открывают-таки эту дверь, хотя в действительности никакой двери нет. Все разрешают кому угодно входить и выходить, когда им этого захочется. Поэтому ты не пребываешь в безопасности.

Не впускай незнакомцев в свой ум! Но ты знаешь их, поэтому впускаешь. Будь осторожна: то, что беспокоит тебя может оказаться грабителем, войти в твою комнату и унести принадлежащие тебе вещи. Вначале посмотри, кто там, и если это дружественная мысль — Покой, Любовь, Красота — тогда ты можешь открыть дверь. Но если ты будешь открывать дверь всем подряд, ты попадешь в беду. Поэтому будь осторожна. Вначале прояви бдительность, а затем действуй.

У меня возникают сомнения по поводу того, является ли это тем, что я ищу.

Если ты пребываешь в Покое и Счастье, как могут возникнуть сомнения? Если ты испытываешь сомнения, ты не можешь пребывать в Покое. Если ты находишься в покое, сомнения не могу приблизиться к тебе, как бы они ни пытались, ибо ты уже находишься вне сомнений.

СОМНЕНИЯ ПОДОБНЫ КРЫСАМ, ПОЖИРАЮЩИМ ТВОЮ ЖИЗНЬ. Поэтому сохраняй Безмолвие. Не нужно пытаться, ибо эти попытки также являются сомнениями. Отдыхай и никому не позволяй тревожить тебя. Пусть сомнения пляшут вокруг тебя. Смотри на них, и они не смогут подойти к тебе. Смотри туда, откуда возникают сомнения. Смотри в это Ничто. Отдай все эти проблемы сомнениям. Не позволяй им приносить тебе неприятности.

А они продолжают появляться.

Позволь им приходить и уходить, и они не будут досаждать тебе. Люди и машины, проезжающие по дороге, не мешают тебе. Машины, трактора, грузовики, буйволы и велосипеды движутся мимо тебя, но тебя это не беспокоит. Если ты начинаешь переживать по этому поводу, то ты попадаешь в беду! Пребывай в Безмолвии и позволь всему происходящему перед тобой происходить, а не впитывай то, что приходит тебе на ум.

Я всегда чувствую себя такой подавленной. Я ощущаю, что попала в ловушку, что я полна сомнений и отчаяния. Интеллектуально я понимаю то, что вы говорите, но на самом деле я не могу этого постичь. У меня нет желания продолжать жить в этой иллюзии. Пожалуйста, помогите мне.

Этот вопрос сам собой должен был возникнуть у того, кто скоро обретет Мудрость и Свет. Он возник у тебя, и вот Сейчас ты находишься Здесь. Придут лишь те, кто знает, что жить в иллюзии бесполезно.

Во-первых, ты должна выяснить, кто привел тебя сюда. Тебе поможет толчок изнутри, исходящий от Сострадания Того. Ты находишься Здесь, для того чтобы быть Счастливой. У тебя не должно быть комплекса незащищенности, ты имеешь много заслуг на своем счету. Чтобы прийти на Сатсанг, тебе нужны заслуги. Тебе нужна непоколебимая, как скала, решимость: «Я добьюсь этого, в этой жизни, в этом году, сегодня». Такое решение ты должна принять. Сделай это прямо сейчас. Когда бы ты ни собиралась сделать это, это должно произойти Сейчас. Так что зачем откладывать это Сейчас до следующего года?

Сейчас поможет тебе. Чтобы быть счастливой, тебе не нужно никуда идти. Это все Здесь! Если ты смотришь внутрь, ты счастлива, но если твой взгляд направлен вовне, тогда ты в беде. Ты должна ПРИНЯТЬ ЭТО РЕШЕНИЕ! Загляни внутрь и обрети счастье. Если твой ум куда-то отклоняется, возвращай его обратно. Эту практику ты можешь выполнять в течение нескольких дней. Наблюдай и храни Безмолвие.

Ум никогда не бывает в покое, он должен устремляться наружу. Поэтому куда бы он ни направлялся, возвращай его обратно. Этот процесс должен продолжаться, где бы ты ни находилась, что бы ты ни делала. Всегда наблюдай изнутри ума, чем он занят! Возвращай свой ум обратно. Столетиями ты позволяла уму делать все, что ему заблагорассудится, а СЕЙЧАС настало время взять свой ум под контроль. Но никто не может контролировать его, не приняв достаточно твердого решения. Только в этом случае ты сможешь контролировать эту обезьяну.

Могут ли женщины стать Просветленными?

Это сомнение является ловушкой, поставленной тебе культурой, в которой доминируют мужчины. Но истина состоит в том, что женщины сильны так же, как и мужчины. И это продемонстрировали такие женщины, как Царица Лакшми. Было много Просветленных женщин, например, Маитри. Они имеют полное право быть Свободными. Ты слышала о Святой Терезе из Авилы и Святой Клаире из Ассизи? В те времена церковь не очень-то охотно принимала их переживания, ибо церковь желает слышать о Библии и о церкви, а не о непосредственном переживании Христа, которые были у этих Святых.

Нет никакого различия между мужчиной и женщиной, и каждый из них имеет равные права быть Свободным. Каждый имеет на это право!

🕉

Несколько лет назад я испытал переживание Истины, Сознания и Блаженства, которое полностью изменило мою жизнь. Теперь я знаю свою сущность, но я запутался в мыслях и сомнениях.

Сколько времени ты уделяешь Истине и сколько — этим сомнениям? Не перечеркивает ли то время, которое ты уделяешь сомнениям, твое переживание Истины? Когда мысли возникают, стирай их своим взглядом, и постепенно они перестанут нападать на тебя. Когда сомнение возникает, просто смотри, откуда оно появляется. Сомнения лишь тревожат тебя, если ты не смотришь на них. Смотри также и на блаженство. Спрашивай, откуда оно возникает, и у кого оно возникает. Найди тот центр, где все эти волны вздымаются и куда возвращаются.

Вопрос «кто я?» приносит Покой, но затем снова возникает сомнение.

Каждый раз, когда твой ум становится беспокойным, возвращай его обратно в свое Сердце. Если он захочет выйти оттуда, снова возвращай его обратно. Не рассеивай свое внимание на объекты, что является привычкой ума. Возвращай его обратно, уводя от этих объектов, и как только он начнет опять свое поползновение, снова возвращай его. Ты увидишь, что если будешь контролировать свой ум таким образом, ты добьешься успеха. Все остальные находятся под контролем ума. Приведение своего ума в Сердце является единственным путем, который предписывается в Упанишадах и в Гите. Когда Арджуна задает этот же вопрос, Кришна отвечает так:

«Куда бы ум ни направлялся, возвращай его обратно и удерживай его в Сердце моем».

Я уже много месяцев не переживал блаженства. Возможно ли всегда пребывать в состоянии блаженства?

Откуда берется сомнение насчет того, что блаженство приходит и уходит? В эгоистическом сознании открытые глаза видят, а закрытые не видят. Но ты являешься самим Сознанием и Блаженством, а не тем, кто испытывает это Блаженство. Ты есть само Это Блаженство, а не тот, кто видит его. Знай: «Я есть это Блаженство». Тогда оно не будет открываться и закрываться, приходить и уходить. Солнце светит двадцать четыре часа. Оно не знает ночи, но когда земля поворачивается к солнцу спиной, наступает ночь. Это вина земли, а не солнца, которое светит вечно.

Ты должен увидеть, что ты являешься Солнцем. Только тогда ты поймешь это учение. Различай тьму и свет. Истинное и ложное. То, что появляется и исчезает, нереально. Не касайся этого счастья, которое приходит и уходит. Лучше иди к Источнику, резервуару Сознания.

🕉

Я сыт по горло этими сомнениями и желаниями, а также этой машиной, именуемой «ум». Наверное, мне нужно подождать Милости. Я могу что-нибудь сделать?

Без Милости ничего не получится. Тебе нужна Милость. Как ты можешь говорить, что в твоей жизни нет Милости? Как, по-твоему, ты попал в Лакнау? Тебя должна была позвать Милость. Иначе ты бы не приехал, как, например, твои друзья из твоей страны. Именно ум говорит, что ты лишен Милости, ибо он хочет считать, что все происходит от его собственных усилий. Но он прилагал усилия в течение тысяч лет, и сейчас настало твое время быть Свободным от него по Милости твоего Я. Эта Милость будет направлять твои действия, говоря, куда тебе идти и где находиться. Если ты принимаешь, что находишься здесь по зову, исходящему Изнутри, то это является «отдаванием» себя во власть этой Милости. Как только ты отдашь себя в его власть, путь станет очень гладким. Просто ничего не делай. Даже не думай. Лишь позволь Милости проявиться.

Я чувствую, что ваша Милость переполняет меня. Мое сердце лежит у ваших ног, и все мои страхи исчезли. Как я могу выразить свою благодарность, и как я могу полностью устранить свои последние сомнения?

Какие сомнения ты все еще испытываешь? Если ты любишь меня, какие сомнения у тебя еще остались? Сомнения возникают тогда, когда ты любишь глупого человека. Тогда ты испытываешь сомнения и страхи. Со мной же ты должен полностью доверять ТОМУ и не иметь никаких сомнений, так как я люблю тебя. В других случаях ты можешь любить кого-нибудь, но этот человек может не любить тебя. Такое переживание возможно в физическом мире условностей: человек, которому ты отдаешь свой ум, привязан к кому-то другому. Я вспоминаю одну историю.

Один человек подошел к воротам царского дворца. Его впустили внутрь, и он сказал царю: «Я — йог из Гималаев, и в качестве награды за мою аскетическую практику ангелы подарили мне Божественный Плод, произрастающий только на небесах. Мне триста пятьдесят лет и мне не нужен плод, который помогает сохранять молодость. Я съел один такой плод давным-давно и, как видишь, я выгляжу всего на двадцать пять лет. Я слышал, что ты очень хороший и щедрый правитель, поэтому я хочу отдать этот фрукт тебе, чтобы ты мог помогать народу как можно дольше».

Царь взял плод, но решил отдать его младшей царице, чтобы она всегда оставалась двадцатипятилетней, ибо, таким образом, он сможет дольше наслаждаться ею. Она взяла этот плод, но поскольку от этого старого царя она не получала полного удовлетворения, она отдала плод молодому любовнику-конюху, чтобы всегда наслаждаться его молодостью. И вот плод оказался в руках этого слуги. Однако сам юноша боялся, что его могут поймать с царицей и повесить за такое преступление, и поэтому он завел любовный роман с простой проституткой. С ней он не испытывал никаких страхов или сомнений, и он отдал плод ей, чтобы она всегда оставалась молодой и привлекательной.

А девушка-проститутка подумала, что если она останется молодой, она навсегда останется со своими проблемами, а если она постареет, ее жизнь облегчится. И она решила отдать плод тому, кому действительно вечная молодость принесла бы пользу — царю!

Царь увидел, что это тот же плод, который дал ему йог, и что он был у проститутки. И он вызвал к себе йога, чтобы выяснить, какая же польза от этого плода.

— Это тот же плод, который ты дал мне? — спросил царь.

— Да, это он, — ответил йог.

— Но этот плод был у проститутки!

— Нет, я не верю в это. Ты уверен, государь? Ты съел тот плод, что я тебе дал?

— Нет, я отдал его своей царице.

— Позови ее и спроси, съела ли она его, — велел йог. Царь так и сделал. Царица была честной и сказала, что точно так же, как царь хотел сохранить ее молодость, так и она хотела продлить молодость своего возлюбленного, конюха, так как она получает от него больше удовольствия, чем от старого царя.

Когда привели слугу, он признался, что был любовником царицы и что передал плод проститутке, которую он любил. Тогда вызвали проститутку, и она рассказала свою часть истории.

«Смотри через сколько рук прошел этот плод, но никто не заслуживает его, — сказал йог. — Я отнесу его обратно, поскольку он никому не пригодился». И он ушел из дворца.

Царь получил хороший урок, поняв, что он не может верить ни единому человеку. И он поделил все драгоценности, министров, слонов и всю страну между двумя царицами и, оставив дворец, отправился в лес на поиски Покоя.

Эта история является историей мира, историей вселенной. Некоторые поймут ее раньше, некоторые — позже. Поэтому все, что тебе нужно сделать, Делай Сегодня.

🕉

Устранение страха в отношении Истины

Страх исчезнуть, который может возникнуть с исследованием, это старое чувство «я есть тело».

Это не страх перед новым, это боязнь оставить старое.

Me бойся, нырни в свое Бытие.

Когда «ты» исчезнешь, исчезнет и страх.

Будь безмолвен, будь неподвижен, и вот ты Здесь.

Будь Присутствием в своем Сердце. Не бойся встретиться с Я, это то, чем ты извечно являешься.

Ничто не может быть потеряно, не бойся.

Ты можешь также бояться «потерять это». Страх потери возникает лишь тогда, когда ты чем-то обладаешь. Невозможно обладать Я, и поэтому лишь Я нельзя потерять. Единственный путь избегнуть страха — вернуться к Красоте, к Я, к Сердцу, которое справа.

Ты можешь также бояться того, что станешь сумасшедшим без ума, но там, где есть ум, царит дуальность, а там где есть дуальность, там желание, гнев, ненависть, страх, короче — сумасшествие.

Так что не бойся потерять свой ум, ибо не-ум — это Здравомыслие.

Это отсутствие волеизъявления, суждений и гнева, это Высшая Мудрость и Покой.

Любой страх необоснован, ибо он основан на несуществующем «другом». Страх обитает лишь в дуальности состояний бодрствования и сновидений. Там где страх, там ложь, чтобы преодолеть ее, медитируй каждый день. Страх — это пренебрежение целью, так сохраняй прочную связь со Свободой, будь то ненависть или Любовь.

Страх перед самоисследованием представляет собой скрытое намерение быть с «тем и этим» и после завершения исследования. Он подавляется, и ты обретаешь Покой. Хотя он и удерживается подсознанием, он по-прежнему стремится выйти из-под контроля. Не подавляй страхи, просто пойми, что они не существуют. Ты попрежнему можешь иметь «то и это», но просто знай, что они не существуют. Это подобно детям с их песчаными замками на пляже. Они играют весь день, но в конце дня они не пытаются сохранить песок в своих карманах. Они с радостью разрушают замки ногами или просто наблюдают, как волны размывают их.

Итак, песок — это песок.

Тебе ничего не принадлежит! Это все подобно ветру. Пусть будет ум твой свободен, как ветер, не цепляйся ни за что.

Это и есть секрет счастья: наслаждайся садом, но ни за что не цепляйся!

Чтобы познать Истину, требуется бесстрашный саттвичный интеллект. Под бременем васан, замешательства, страха, ты не сможешь проводить самоисследование. Так что ум должен быть свободен от васан и страха, а это зависит от силы твоего Устремления. Не обращай внимания на эгоистичное «я».

🕉

По мере углубления моей медитации я часто начинаю ощущать страх смерти.

Твой Страх относится к разрушению имени, формы и представлений, это страх реки, втекающей в океан и теряющей свою сущность реки. Разрушение — это внезапный прыжок. В это мгновение страх преобразуется в бесстрашие. Страх — это результат преград, ограничений, речных берегов. Эти ограничения и есть ум. Этот страх относится к потере всех прошлых представлений и отождествлений. При встрече с Океаном страх еще присутствует, но когда ты становишься Океаном, он исчезает. Страх — это всего лишь идея того, что ты отделен от Океана. Так что страх — это форма самонадеянности, обособленности, эго. Отбрось эти представления и будь Свободным.

Все должны умереть, поэтому все испытывают этот страх. Ты боишься только того, что потеряешь что-то, если не будешь находиться здесь. Устрани этот страх, практикуя понимание: «Я не являюсь тем, кто умрет». Умрет тело. Смерть относится только к телу, а не к тебе! Когда тело умирает, тебя это не касается. То, находящееся внутри тела, не умрет. Практикуй это постепенно и устраняй страх смерти; просто знай: «Я не есть это тело». Это может занять некоторое время, но ты должен снова и снова повторять в уме: «Я не есть это тело, эти чувства; я не деятельность, связанная с объектами чувств». Продолжай произносить эти слова, и они сработают, подобно мантре. Отделяй себя от всего этого. Начни со стопы и пойми, что ты не являешься стопой, после чего поднимайся выше. После того как ты поймешь, что ВСЕ это не является тобою, задай вопрос: «КТО я?». Постепенно Истина подхватит тебя, и ты потеряешь весь свой страх.

Мои переживания, связанные с вами, включают в себя такой Покой, что это иногда пугает меня.

Что именно тебя напугало?

Интенсивность переживания. Однако Сейчас я напуган.

Ты напуган, потому что впервые обрел Покой ума. Ты никогда не пребывал в Покое, но вдруг обрел его; твое пребывание в нем длительное время может напугать тебя, если это истинное переживание. Не нужно этого бояться. Причина страха кроется лишь в том, что никто из твоих друзей или родственников не имел этого переживания. Никто не испытывал невиданную радость. Наслаждайся своей жизнью без участия эго, иначе эго будет всегда кусать тебя, подобно скорпиону. И это ты постоянно ощущаешь на себе.

Поцелуй эго подобен укусу скорпиона.

🕉

Я испытал переживание, в котором было только Осознание, но из-за страха я вернулся обратно на этот план существования.

Этого переживания вполне достаточно, но ты начал думать, и эти мысли вернули тебя в прошлое, ибо мысли — это прошлое. Ты начал думать о том, что произошло, и чего ты достиг. Никто тебе об этом не говорил, поэтому ты и не смог оценить это переживание. Хотя Осознание находится всюду, редко, кто находит его. Ты должен видеть, что в твоем кармане лежит бриллиант, а не ракушка с пляжа. Помни, что это бриллиант, а не ракушка. Знай, что это настоящий бриллиант и что тебе не нужно думать, и тогда ты будешь самым богатым человеком во вселенной.

Один человек привез на строительную площадку кирпичи на спине своего осла. В Индии все еще пользуются этим способом, особенно в деревнях. Он работал весь день, получая всего двадцать пять пайсов, несколько центов. Однажды, когда он копал песок, необходимый для постройки дома, он нашел какой-то блестящий предмет, который привязал к шее осла. Что это было, он не знал. Через несколько дней мимо стройки проходил торговец бриллиантами и спросил его, указывая на шею осла: «Сколько ты хочешь за это?».

Бедняк ответил: «Один доллар».

В те дни доллар стоил двадцать рупий, и поскольку он мог приобрести нового осла всего за пять рупий, он подумал, что ему посчастливилось заключить прекрасную сделку.

Но торговец взял только блестящую вещь с шеи осла, оставив само животное владельцу. Бедняк подумал, что тот человек сумасшедший, и спросил: «Сэр, а как же осел?».

— Я не глупец. Я торговец бриллиантами. Я плачу не за осла, а за этот бриллиант. Ты не знал, что обладал такой ценностью, за которую мог бы получить столько денег, что до конца жизни тебе не пришлось бы больше работать. Даже трем поколениям твоей семьи не пришлось бы работать. Но я плачу тебе пять тысяч рупий за твою глупость.

После этого он продал бриллиант каким-то местным дельцам за сто тысяч долларов. Те продали его на рынке в Калькутте в десять раз дороже, после чего бриллиант был привезен персидским шейхом и продан за сумму еще в десять раз превышающую предыдущую. А бедняк все это время становился беднее и беднее и все больше и больше сокрушался по поводу своей глупости.

Так что если тебе в руки попадается бриллиант, сам проверь его. Отнеси его в несколько мест, и тогда ты получишь за него наилучшую цену. Ты не оценил этот бриллиант, потому что ты не торговец бриллиантами, ты в них не разбираешься. Покажи его специалисту. Принеси его сюда, и я его проверю. Затем я скажу тебе, сколько в нем каратов и заплачу тебе точную сумму: такую, какую никто не может заплатить.

Итак, не поступи опрометчиво. Если ты найдешь что-нибудь блестящее, принеси это в Лакнау. Здесь живет торговец бриллиантами, который очень честен. Он заплатит тебе точную цену. Точную цену не в деньгах, а в Покое, которую тебе никто не может предложить. Ты можешь продать его в десять раз дороже, но этого Покоя ты не найдешь больше нигде. Вот почему ты находишься здесь. Ты здесь для того, чтобы обрести этот Покой ума.

Я пытался отказаться от всего, но меня охватил страх.

Отказаться от всего трудно, так как каждый желает, чтобы все происходило так, как хочет он. Но есть ли в мире что-нибудь более ценное, чем этот бриллиант? Что есть такое в мире, что будет вечным, и что ты никогда не оставишь? Ты покинешь это тело, так что откажись от всего.

Откажись от всего, что непостоянно, непрочно.

И тогда останется единственная вещь.

Миры и боги — все исчезнет, но Это не исчезнет никогда. Наблюдай за этим, не для того чтобы завладеть, а чтобы БЫТЬ Этим! Все вещи, которых ты так желаешь, относятся к категории «отпусти это»: дом, тело, жена, родители, боги — отпусти все это.

Что же остается? Что не исчезнет? То и ЕСТЬ ты! Ты не можешь уйти, ибо не приходил, а все, что приходит, должно уйти. Найди это.

Откажись от своего эго, а не от своей жены и семьи. Страх и эго — это мать и сын. Эго — это мать страха, а страх — это сын эго. Именно от этой семьи тебе следует отказаться, а не от своей жены и детей. Откажись от своей старой семьи эго-ума, людей и отношений. Если ты хочешь обрести абсолютное счастье, разведись с ними. Но расскажи своей семье о Сатсанге и научи их, как вести здоровую жизнь.

Иногда молчание возникает передо мной само по себе, но когда я пытаюсь удержать его, оно исчезает.

Ты боишься этой тишины, и она тебя тревожит?

Нет.

Почему же ты тогда выбираешь беспокойство, а не покой? Ты говоришь, что предпочитаешь Покой, и все же позволяешь себе оказываться связанным тем, что будоражит твой ум.

Например, в Лакнау летом бывает очень жарко — температура иногда достигает сорока восьми градусов по Цельсию. Если ты не можешь здесь находиться, почему ты не уедешь? Всего за одну ночь ты можешь добраться до Алморы или Наинитала. На следующее утро ты будешь дрожать от холода! Ты сам решаешь, как использовать ситуацию и обстоятельства. Ты не обязан оставаться здесь. Ты можешь ехать туда, где тебе приятно. Это относится и к климату и к уму. Зачем тебе тревожить свой ум какими-то делами, если ты не любишь беспокойства? Переключи свой ум на что-то красивое, в данном случае на прекрасную мысль: «Я не есть это тело, у которого всегда масса проблем. Я — Атман, я — Душа, я сам являюсь Богом».

Какие проблемы связаны с этим? Если тебе нужно думать, ты можешь думать о чемто хорошем, а не о том, что будет тебя будоражить. Если уж ты должен использовать ум, используй его таким путем.

Прими твердое решение: «Я должен находиться в покое до тех пор, пока не умру», и ты добьешься успеха.

Иногда мой ум танцует от хороших мыслей или вообще свободен от мыслей, а иногда я пребываю в страхе. Почему я должен обращать внимание на эти детские привидения, если могу смеяться вместе с вами и быть Здесь?

Эти привидения — всего лишь старые привычки, и они у всех одинаковы. Но новая привычка сохранять молчание и не думать о привидениях — явление редкое, ибо все люди постоянно размышляют о своих призраках, и в силу этого они несчастны. И они действительно предпочитают это!!! Ты должен сделать по-другому: «Я хочу смеяться, быть счастливым и свободным от всех призраков!». Призраки — это всего лишь концепции ума. На самом деле никаких призраков нет. Ты изначально Божественен, и ты рожден не для того, чтобы страдать.

🕉

С самого детства страх является для меня проблемой, которая регулярно возникает, хотя мне ясно, что страх — это всего лишь мысль. Возможно ли, чтобы одна мысль была сильнее другой?

Ты прав! Некоторые мысли слабее, другие — сильнее. Если ты говоришь: «Я хочу то или это», это мысль более слабая. Если же ты говоришь: «Я не хочу ничего», то это сильная мысль. Затем ты начинаешь анализировать, какая мысль сильнее. Если ты думаешь о том, что хочешь быть с каким-то человеком, осознай тот факт, что этот человек завтра уйдет, и ты будешь в беде. Так что слабые мысли, подобно этой, делают тебя несчастным, и вообще, любые отношения приведут тебя к несчастью. Это знает каждый человек в мире. Везде, где есть отношения, присутствует страдание. Когда ты спишь и находишься наедине с собой, ты счастлив, но на следующее утро ты опять несчастен, так как хочешь быть с людьми. Так что ты должен выбрать между более сильной и более слабой мыслью.

Как так получается, что хотя я так сильно Люблю вас, и вы Любите меня, я боюсь быть обнаженным, без какой-либо защиты, перед вами?

Когда ты внутри наполнен Блаженством, ты любишь свое Я и всех остальных. Это Атмананда. Если ты испытываешь страх, это значит, что ты не обращаешь свой ум внутрь, к этому Блаженству. Страх возникает только тогда, когда ум направлен вовне, на какой-либо объект прошлого. Твой страх — это просто страх прошлого. Ты можешь увидеть это сам, заметив, что когда возникает страх, он каким-то образом связан с прошлыми обстоятельствами. Если ты не смотришь в прошлое, значит, ты находишься Здесь и Сейчас. И теперь ты можешь погрузиться в Блаженство своего Я.

Если ум направляется в прошлое, верни его. Если же не удалось, попробуй снова.

Возвращай ум обратно и просто наблюдай, как он начинает свое движение в прошлое. Ум означает прошлое. Ум — это мысль, а мысль принадлежит прошлому. В настоящем же нет никаких мыслей, только счастье. Просто смотри на ум и не позволяй ему возвращаться в прошлое. Вначале он может беспокоить тебя, но позже перестанет.

Ум — это буйвол, который пасется на чужих полях. Там его избивают, пока он не вернется на свое собственное поле. Но он не понимает, за что его избивают, и продолжает заходить на чужие поля, и его продолжают избивать. После многочисленных жалоб от соседей хозяин, наконец, привязывает буйвола в сарае и кормит его прямо там. Но когда он ставит бушель пищи перед ним, буйвол не ест ее, так как его никто не бьет.

Так и наш ум: он не слушает увещеваний, снова и снова возвращаясь обратно, чтобы оказаться избитым. Итак, этот буйвол не ест день, два, три, а затем он слабеет, становится очень голодным и начинает есть без побоев. В конце концов, он обретает хорошее самочувствие, и хозяину больше не нужно держать его в сарае. И хотя буйвол больше не привязан, он больше не бродит по чужим полям. Он знает, что его прекрасно накормят дома, и больше не убегает, чтобы оказаться избитым. Так что если буйвол находится под контролем, позволь ему бродить, где ему вздумается, но он и не пойдет куда попало.

Привяжи ум с помощью твердого решения: «Я не буду возвращаться в прошлое» — и приводи его в Настоящее. Это дело всего трех дней.

🕉

Пока я несколько месяцев находился в комнате Раманы, мне была дарована Милость знать, что Я ЕСТЬ ТО. А затем направленный наружу ум снова взял свое.

Я ЕСТЬ ТО — это хорошее переживание, но как долго ты его удерживал? Почему ты его отверг? Разве оно не было прекрасным?

Это переживание было идеальным.

Этого недостаточно? Оно является недостаточно хорошим для тебя? Находиться в комнате Раманы Махарши.

Это высшая Истина, высшее переживание.

Зачем же ты тогда оставил его? Почему ты отверг это мгновение?

Потому что я боюсь, что полностью исчезну.

Страх наступает после этого мгновения, после того как ты отверг мгновение. Он не возникает во время самого переживания, во время этого мгновения. Зачем ты отверг это мгновение, если оно было таким прекрасным? Если ты найдешь бриллиант, ты выбросишь его в реку? Бриллиант — это бриллиант в настоящий момент. В следующее мгновение он также остается бриллиантом, но ты не найдешь его, поскольку он уже в реке!

Я отверг то мгновение, потому что сделал выбор в пользу чего-то другого, и я написал вам это письмо с просьбой о помощи. Я хочу перестать выбирать другие вещи.

Значит, ты отверг бриллиант в пользу чего-то лучшего.

Это не является лучшим.

Если отвлечение не было чем-то лучшим, почему ты выбросил бриллиант?

Я не могу выбросить то переживание, так как оно является тем, чем я являюсь! Я хочу предложить вам в качестве подношения того, кто я есть, прямо сейчас.

Если ты знаешь, чем ты являешься, почему тебя волнует то, чем ты не являешься? Ты никогда раньше не знал, чем ты являешься, пока Милость не привела тебя туда, где ты можешь узнать, что ты собой представляешь. И на этом все должно закончиться.

Предположим, ты находишься в спальне со своей невестой, ты станешь думать в этот момент о какой-нибудь другой девушке? Какой будет результат этого?

Брак не состоится.

Вот таким образом ты потратишь всю свою жизнь на поиски невесты и не найдешь ее. И это происходит ежедневно со всеми, ибо это переживание приходит к каждому, но все его отвергают.

Отбрось все свои сомнения, и это переживание придет к тебе. И тогда тебе уже лучше держаться за него. Когда у тебя нет сомнений, ты пребываешь в Покое и в Любви, а это и есть ТО.

Я в сильном отчаянии, потому что мое эго победило.

Эго всегда побеждает, а ты упустил шанс нанести ему поражение.

Не могли бы вы взять свой меч и разрубить мое эго на части? Мне осталось находиться здесь всего неделю, и я не знаю, смогу ли я когда-либо вернуться. Пожалуйста, уничтожьте меня, Пападжи. Я знаю, что нет ничего реального, что можно было бы потерять.

Ты испытываешь хорошее желание уничтожить свое эго, но на том же дыхании ты грозишься уехать на следующей неделе и не вернуться. Ты знаешь, какие у тебя планы? Ты знаешь, чем является твое планирование? Это эго, ожидающее тебя за дверью. Оно позволило тебе войти и побыть в медитации, чтобы как только ты выйдешь наружу, схватить тебя. Так ничего не получится. Ты слышал историю о царе, который отправился навестить одного Святого? Это в точности как с тобой! Я недавно рассказывал ее, так что ты должен был ее слышать. Итак, царь со своим царским эго отправляется к Святому, но его заставляют ждать, пока его эго не разрушится. Святой не делает различий между царем и крестьянином.

Так что если ты хочешь увидеть ту Истину, что находится Внутри, ты должен немедленно броситься внутрь. Не жди, даже не медитируй. Бросайся внутрь прямо Сейчас! Не закрывай даже глаза, для того чтобы медитировать. Просто бросайся внутрь и установи, откуда возникает эго. За этим местом находится некто, кто ждет тебя.

Когда наступит время, не упусти его, Оно может больше не прийти!

Одной этой секунды тебе достаточно.

Твои перемещения с места на место не нужны. Останься, где ты есть — Оно не требует времени, ибо во времени Этого не найти.

Если ты говоришь о времени, значит, ты не понимаешь.

Вневременность доступна тебе с каждым вдохом. Ты можешь себя там обнаружить после вдоха и перед выдохом.

Какое время разделяет вдох и выдох?

Что ты можешь пожелать в это самое мгновение и какую медитацию можешь выполнить? Это мгновение и есть время Покоя, и Здесь ты можешь найти свое Я.

Иногда я чувствую, что это страх держит меня в заключении.

Когда ты сохраняешь Безмолвие, это не-ум, но ум продолжает зазывать тебя отправиться с ним, ибо ты столько раз относился к нему по-дружески, но Сегодня ты принял решение не слушать его.

Но этот ум влюблен в тебя, и он заключает тебя в свои объятия, а ты, в свою очередь, влюблен в него. Если не порвешь эти отношения, будешь всегда страдать. Итак, будь смелым и прими решение, что на этот раз не будешь иметь дел с мертвецом. Вот это решение: «Я должен быть Свободен уже в этой жизни!».

Это твой первый Сатсанг. Ты все хорошо сделал. По крайней мере, у тебя есть сильное желание.

Теоретически я понимаю то, что вы говорите, но в моей жизни по-прежнему всплывают на поверхность те же старые шаблоны и привычки. Это почти как страх любви внутри меня. Вы можете мне помочь?

Если ты будешь пытаться понять умом, это не поможет. Ты должен пережить это, а не просто слушать слова. Не нужно просто слушать слова или понимать о чем идет речь, ты должен пережить это. Ты должен получить глубокое переживание.

Если я скажу тебе пойти и нырнуть в океан, теоретически ты это поймешь, но ты должен действительно постичь это. Ты должен пережить Тишину, чтобы никакая другая мысль не возникала в твоем уме. Смотри на возникающую мысль, проникай в ее глубину — и мысль исчезнет, теория исчезнет, и ты обретешь переживание.

У меня были такие переживания, но когда я вернусь обратно в Данию...

Это переживание может вернуться в Данию? Оно должно остаться с тобой. Переживание состоит в том, что ты Свободен. Ты должен остаться с ним! Как оно может куда-то уехать?

Итак, ты должен пережить это. Иначе это все теория. «Я Свободен» останется с тобой, когда ты обретешь переживание Свободы.

Вы поможете мне получить это переживание?

Почему ты его не получаешь? Ты, должно быть, держишься за что-то, оставшееся в Дании. Когда ты находишься Здесь, ты должен оборвать все свои отношения и Сохранять Безмолвие всего одну секунду, одно мгновение. Вот как можно его получить. Не думай ни о ком другом: ни о человеке, ни о вещи, ни о концепции всего одно мгновение — тогда в это мгновение ты получишь переживание, которое будет длиться вечно. Я надеюсь, ты можешь уделить одну секунду своему собственному Я. До сих пор ты отдавал свою жизнь другим, теперь оставь одну секунду для себя. И ты получишь все.

Ты всегда чувствовал себя частью Этого, и теперь всего на одну секунду освободись от всех отношений. Без этого ничего не произойдет. Так же как ты во сне прерываешь все отношения на пять или шесть часов, даже с самим собой, с телом, умом, чувствами или объектами, так ты можешь сделать это и на одну секунду, находясь в состоянии бодрствования. Понимаешь?

Да.

Теоретически или практически? (Посмеивается.)

Я хочу положить весь свой страх у ваших стоп.

Обратись лицом ко всем обстоятельствам, и это устранит твой страх и будет твоим служением Божественному. Что бы ни появлялось перед тобой, прими это. Ветер дует, нигде не останавливаясь на одном месте. Это Божественная воля — будь в движении повсюду, подобно ветру. Не оставайся в каком-либо одном месте.

🕉

Прекращение объективизации

Зачем делать из Бога объект? Субъективируй То!!! Иди прямо к Свету, бросайся в Него немедленно, и не пиши по дороге статью об этом.

Пребывай в безмолвии, не поддавайся сомнениям, не возбуждай желаний.

Устрани все объекты и оставайся Тем!

Страдания исходят от объективизации. Не позволяй эго владеть Свободой, не объективизируй Истину.

Не называй это приобретением или достижением, просто отождествляйся с этим, как когда ты видишь свое отражение в зеркале. Забудь гостя, что зовется умом, и просто отождествись с Тем!

Ты можешь пережить лишь то, чем не являешься. Лишь преходящее может быть пережито, ибо сам переживающий и есть лишь нечто преходящее.

Поэтому отбрось идею переживания, идею имени и формы.

Me касайся ни имени, ни формы, Лишь Наблюдай!

Произнеси «Я» — и все объекты уже здесь.

Смотри на «Я» — и все растворится.

Пусть «Я» смотрит на «Я».

Исследовать — значит вначале объективизировать «Я», переживающего,

а затем смотреть на сам субъект,

который даже «Я» сделал объектом. Исследуй же, кто есть Субъект, который объективизирует субъект. Субъект этот есть Видящий.

Мой Учитель, Рамана Махарши, говорил мне:

«Бог — это не объект, который можно видеть, Он — субъект.

Его нельзя увидеть, Он есть Видящий, Найди Видящего». Мое Сердце открылось.

«Найди же Видящего» — вот Учение. Истинное Я предшествует даже субъекту, так кто концентрируется и на чем? Видящий должен быть видим, не принимай сновидение за реальное.

Пробудись, не порождая мысли всего одно мгновение. Даже одна мысль загрязняет Это, ибо Это Безупречно и Чисто.

Ум есть привычка объективизировать, проецировать дуальность.

Овладей же умом посредством Вичары.

Знай «Я Здесь» и позволь уму гулять где угодно.

Это его остановит.

Если ум тревожит тебя, попроси его просто побыть в тишине.

Когда ум безмолвен, все есть только Я.

Когда же он движется, возникает мир.

Когда ум чист, ты будешь видеть Я во всем. Откажись от использования внешних глаз, и тогда откроется Божественный глаз.

Чтобы остановить ум, найди источник «Я», смотри на то, что ни приходит, ни уходит, и будь Тем. Ум движется лишь потому, что он привязан, так отбрось то, что дорого уму. Отбрось привязанности и реши вернуться к Сознанию-Бытию-Блаженству, сохраняя Тишину.

Касаясь Бытия, ум становится Бытием.

Концепция свободы устраняет концепцию связанности. Затем используй всю свою силу, чтобы не возвращаться к концепциям старых привычек, и растворись в самой Свободе.

Останови мышление, ибо оно от мира.

Сейчас — это пробел в мышлении, это Свобода.

Не думать — значит не приводить ум в движение.

Не приводи свой ум в движение всего одно мгновение.

Не размышляй. Свобода от мыслей и есть Свобода.

Если мысли приходят, пусть.

Если мысли уходят, пусть.

Отсутствие концепции Свободы есть Свобода, отсутствие намерения заполучить Свободу есть Свобода.

Истинное Исследование — это отсутствие движения ума.

Если ты все же должен думать, то думай лишь о Я. Это самая подходящая практика.

Это пребывание в Океане и наблюдение за волнами. Последняя и первая мысль бодрствующего состояния должны быть Исследованием.

Просто будь безмолвен, ВИДЯ что происходит. Это Видение есть Бытие.

Когда ум должен работать, он будет засыпать.

Не делай этого, сон — это ловушка. Без усилий удерживай внимание на Жемчужине, за которой ныряешь:

извечный ответ — Тишина.

Ответ находится в конце дыхания.

Понимание есть Объективизация.

Раскрой свое Я, отбросив понимание. Попытками и пониманием Источника не найдешь, ибо все вопросы и все ответы возникают из эго.

Найди, откуда возникает эго, и оно исчезнет.

Эго должно быть уничтожено, мышление — остановлено. Сделай это Сейчас, устремись к Необъяснимому, к Тому, что вне понимания, зрения и осязания, отбросив концепцию «Я не то, что я есть».

Устрани даже концепцию концепции.

Веданта, конечное знание — это забывание всего, в том числе и слов.

Носиться с книгами — значит уподобиться ослу, таскающему Сутры, ведь многие Святые совсем безграмотны. Подобно тому как на огне с картины не приготовить чая, так недостаточно и интеллектуального понимания. Интеллектуальное понимание подобно чтению меню, настоящее переживание — это наслаждение пищей. Любое понимание — это жуткая скука в сравнении с тем вкусом, что имеет То!

Существование, Сознание, Блаженство — эти слова слышит лишь эго-ум-интеллект. Не позволяй ему вмешиваться, не анализируй то, что ты слышал.

Когда ты размышляешь о пустоте — ты вне ее.

Все разговоры о Свободе нужны лишь узникам.

Тот, кто всегда Свободен, о ней не говорит. Этой обсуждаемой свободе нужны путы, от которых она может быть свободной. Исследуй свое Я и будь Свободен!

Эту свободу не описать словами.

Лучшее описание ее — в глазах, в походке того, кто Опьянен Блаженством Я!

🕉

Я хочу приблизиться к Богу.

Ты говоришь о Боге, подобно тому как школьница прочитывает что-то в книге. Ты делаешь Бога интересным объектом, а себя выставляешь субъектом. Бог не может быть объективирован, Бог является самим субъектом. Когда ты говоришь просто «Я ЕСТЬ», ты имеешь в виду «Я ЕСТЬ Бог». Если ты знаешь это, твоей ограниченной личности наступает конец. На санскрите это звучит как «Ахам Брахмасми», что значит: «Я есть Бог-Брахман-Атман». Если ты хочешь быть близкой к Богу, перестань объективировать Бога, ибо это обособление. Ты должна иметь силу, для того чтобы знать «Я есть Бог».

Значит, Бог является тем, кто видит эту иллюзию.

Ты опять создаешь отношения между видящим и видимым.

Похоже, между Я и эго, между реальностью и иллюзией существует большая разница.

Именно ум создает идею того, что это — реальность, а это — иллюзия; это — эго, а это — Я. Это все создается умом!

У меня было переживание того, что ничего не существует, а затем внезапно я обнаружила, что нахожусь в большой черной яме!

Что же ты сделала с этим переживанием? Как долго оно сохранялось? Теперь, если ты снова окажешься в этом переживании, ты будешь сравнивать его с предыдущим и также как тогда упустишь его. Если ты испытываешь это переживание, зачем тебе его анализировать? Сразу возникает ум, чтобы понять все это, и переживание теряется.

Я пыталась удержать его.

Как ты можешь удержать Пустоту? Как ты можешь удержать то, что никогда не существовало? Как? Видишь, что-то здесь не так. Ум и это переживание несовместимы. Ты должна отказаться от дружбы с одним из них. Выбирай, что ты хочешь: Бога или ум! Ты должна решить это до посещения Сатсанга.

Ты должна увидеть, что «ничего никогда не существовало» является единственным переживанием. Тебя здесь не было сорок лет назад и не будет через пятьдесят. То, что было до и будет после, должно быть также частью Сейчас, чтобы быть реальным.

В следующий раз будь осторожна. Не позволяй уму уносить себя. В твоем уме и понимании не должно быть различия между «я есть иллюзия» и «я есть Атман». Почему ты хочешь понять? Если ничего нет, как ты можешь что-либо постичь умом? Ты можешь понять только то, что существует. Ты на верном пути, и это меня радует. Когда я пытаюсь описать это состояние, оно испаряется.

Оно неописуемо, и когда ты пытаешься его описать, ты забываешь, что именно тебе нужно описывать.

У вас есть какие-нибудь еще наставления для меня?

Я дам тебе одно домашнее задание. Вопрос такой: «Что это все такое?». На этот вопрос ты должна дать мне ответ. Ты понимаешь вопрос?

«Этого» я не знаю, но это вопрос что надо!

Я буду счастлив, если ты ответишь на него. Ты умна, но я хочу посмотреть, насколько это поможет тебе ответить на мой вопрос.

🕉

Пожалуйста, заставьте меня верить в Бога. Я не понимаю что такое Бог. Я хочу иметь веру во что-то.

Бог может быть понят человеком? Кто поймет Бога? Кто тебе говорил, что ты можешь понять Бога? Ты даже не понимаешь, кто ты такая, не говоря уже о том, кто такой Бог! Вначале познай себя.

Тебе нужна вера во что-либо. Ты должна верить тому, что уже есть. Вера — это слово, созданное основателями религий — если у тебя есть вера, ты отправишься на небеса, если нет — попадешь в ад. Вера — это не то, что тебе нужно, лучше установи, как обстоят дела в реальности! Я прошу тебя выяснить, кем ты являешься, а для этого тебе не нужна вера.

Начни со своего одеяния! Я не есть этот костюм! Затем идут твои часы, твое кольцо. Ты не являешься этими вещами. Они принадлежат тебе, а не ты им. Знай это! Я не есть эти волосы, я не очки, я не нос. Нос принадлежит мне, но я — не нос. Это понимание основано на рассуждении. Ты ведь не скажешь: «Я есть нос!». Кожа принадлежит мне. Если она окажется поврежденной, ее можно заменить методом пластической хирургии. Я не есть кровь, я не есть кости, я не есть костный мозг, я не есть жидкости в теле. Я не являюсь всем этим. Я не есть то, что мне принадлежит. Этот дом — мой, я не являюсь этим домом. Что же теперь осталось? Владелец дома. Осталось не то, что принадлежит, а владелец. Я даю тебе ответ на поставленный тобой вопрос.

Итак, что же остается? Я — не ум, я — не тело, я — не чувства. Что остается?

Моя душа.

О, хорошо, но даже здесь ты принимаешь душу за имущество: мой дом, моя машина, моя душа. Никакой разницы! Кто ты, кому принадлежит душа? Неразумно говорить, что душа принадлежит телу, крови. Каков же разумный ответ?

Ты хочешь верить в Бога. Я говорю тебе: прежде всего поверь в Свое Я, в то, что «Я есть Бог». Тогда у тебя не будет неудач. Верить в Бога — значит Быть Богом. Знать Бога — значит Быть Богом. Понять Бога — значит Быть Богом. Кто может понять Бога, кроме самого Бога? Бог — это сам субъект! Бог — это не объект, который можно объективировать. Бог — это сам субъект. Так что будет лучше, если ты Станешь Объектом Бога. Какие проблемы могут возникнуть, если ты скажешь: «Я есть Бог...»? Это наилучшая Вера. Вместо того, чтобы вкладывать веру во что-то другое, имей веру в свое Я, в то, что ты — Бог. Это величайшая вера. Тогда ты можешь быть нормальной. Иначе ты будешь ненормальной или не совсем нормальной.

🕉

Я чувствую себя отвратительно оттого, что все постигают Это, а я нет.

Обособление — это страдание. Ты чувствуешь себя отдельным от «других», и поэтому страдаешь. В этом вся проблема. Ты прячешься, ты не принимаешь то, чем ты являешься.

Ты есть Тотальное Единство со всем, что есть. Ты есть все, что есть.

Отбрось свою концепцию «я — одно, а другие — другое».

Говорят, что Я центрируется в пупке.

Центр может быть только там, где есть окружность, не так ли? Что же это за окружность, центр которой расположен в пупке?

Тело.

«Я» свободно от обусловленности. Говорить, что оно центрируется в пупке — значит обуславливать То, что не может быть обусловлено. Никакого центра нет, но если ты готов сохранять концепцию того, что ты являешься телом, то можешь сохранять и концепцию того, что твой центр находится в пупке. Вся эта концепция «центров» в теле используется для описания объектов для концентрации, но я лично не видел каких-либо результатов от этих центров. Если ты откажешься от идеи того, что есть центр и окружность, то, возможно, ты добьешься успеха. Что это за центр, если нет окружности, если не на чем концентрироваться и если нет того, кто концентрируется?

Не устанавливай центры! Это всего лишь трюк ума. Центр не может быть чем-то иным, нежели умом, обманом, пытающимся выманить тебя из Свободы. Не позволяй никакой мысли закрепиться, где бы то ни было, и ты это увидишь. Не позволяй никакой мысли пребывать где-либо. Куда она тогда денется? Не трать время на эти центры. Я видел очень много людей, посвятивших сорок или пятьдесят лет этим центрам, а в результате — еще большая связанность.

🕉

С самого раннего детства у меня было сильное желание познать Бога, и это желание дало мне бесчисленные переживания единства с Истиной.

Нет бесчисленного количества переживаний Истины. Ибо Истина является единственным переживанием, и Бог не может дать тебе это переживание. Если ты испытываешь сильное устремление к Богу, этот Бог отправит тебя в церковь, ибо Бога можно найти только в церкви.

В Истине бога нет. Истина есть Истина, а бог — твое собственное творение.

Это звучит противоречиво, но Бог обитает только в церкви.

Недавно я испытала переживание не-ума, но я знаю, что ум коварен.

Если ума нет, кто может назвать это переживанием? Знание того, что ум коварен, само по себе является уловкой ума. Пробудись ото сна!

Мой ум такой сильный и умный, вы можете мне помочь?

Зачем ты приняла свое поражение, признав, что ум так силен? Зачем? Он должен быть твоим рабом, а не твоим хозяином. Как раб он очень покладист, но как хозяин или учитель он жесток! Не позволяй себе чувствовать, что он нанес тебе поражение, ведь ты даже не видела его! Как ты можешь говорить, что он очень сильный? Ты никогда его не видела! Никто никогда не видел ум. Так что это всего лишь призрак. Тебя преследует привидение. Те, кто говорят «у меня сильный ум» или «мой ум доставляет мне беспокойство», являются объектами преследования со стороны привидения. Здесь на Сатсанге есть один психотерапевт, который поможет тебе разобраться с этими призраками (посмеивается), и он назначит тебе оплату в сто долларов за час! Так что быть под воздействием призраков очень дорого стоит!

Если ты осознаешь возникновение мысли, она не будет возникать. Ты это понимаешь? Я буду повторять это снова и снова. Это ОЧЕНЬ ВАЖНО! Когда мысль начинает возникать, смотри на нее. Сделай так и скажи мне, поняла ли ты это. Мысли возникают всю нашу жизнь, так вот посмотри на них и скажи мне, что происходит.

Будь бдительна. Пригласи мысли, пусть они появятся. Скажи: «О, мысль, я люблю тебя!». (Посмеивается.) И посмотри, какая мысль придет.

Нет ни единой мысли.

Итак, ты знаешь секрет того, как сделать, чтобы мысли не приходили. Я очень счастлив, что ты приехала в Лакнау в таком возрасте. Ты молода, и у тебя, должно быть, был очень сильный импульс, заставивший тебя отправиться на Сатсанг вместо рыбного базара. Я расскажу тебе одну историю.

Жила-была одна рыбачка, которая ловила в реке рыбу, а затем относила ее на базар продавать. Как-то вечером разразилась ужасная буря, настоящий циклон, и она даже не могла идти с корзиной рыбы на голове. По дороге она встретила цветочницу, которая сказал ей:

«Сестра, ты можешь переждать бурю здесь. Ты не можешь идти дальше, ведь скорость ветра достигает ста миль в час». И рыбачка вошла к ней в дом, заполненный розами и жасминами.

Наступила ночь, но она не могла спать и сказала цветочнице: «Я не могу уснуть изза неприятного запаха цветов, которыми наполнен твой дом. У меня болит голова от всех этих роз и жасминов. Если ты мне позволишь, я принесу свою корзину и использую ее в качестве подушки». Так она и сделала, после чего мгновенно захрапела.

Итак, те, кто жил с мусором своих мыслей, не могут спать без мыслей. Каждая мысль — это рыба, которой достаточно, чтобы испортить весь пруд. Сохраняя в уме мысль, ты не можешь пребывать в покое. Поэтому не позволяй ни единой мысли задерживаться в твоем уме. И тогда ты увидишь различие.

Попробуй последовать моим словам в течение всего лишь одной секунды твоей жизни — не месяцев или лет, а всего одной секунды! НЕ ПОЗВОЛЯЙ НИ ЕДИНОЙ МЫСЛИ НАХОДИТЬСЯ В ТВОЕМ УМЕ.

(Пападжи начинает кашлять и продолжает говорить хриплым голосом)

Каждое слово имеет силу. Когда я говорю «я тебя люблю», эта фраза имеет силу. Когда ты оскорбляешь человека, твои слова имеют силу. Плохие слова ранят, а хорошие слова, как, например, «я тебя люблю», способны изменить человека.

Слова обладают громадной силой. Я произносил слово «рыба», и (снова начинает кашлять) вот тебе сила этого слова.

🕉

Я хочу достичь реализации своего Бога — Я, но мне кажется, что между мной и Тем находится какая-то завеса.

А завеса вот какая: у тебя в уме есть какое-то желание. Ты хочешь ДОСТИЧЬ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ, И ЭТО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАВЕСОЙ МЕЖДУ ТОБОЙ И ТЕМ. Ты должен быть абсолютно свободным от желаний и мыслей. Желание — это мысль. Если у тебя есть желание, это значит, что у тебя есть ум и объект желания. Но Бог не является объектом. Он — субъект. Он не является тем, что можно увидеть, достичь или к чему можно прикоснуться. Он — видящий! Не пытайся ничего увидеть, ибо Бог — это не объект. Все объекты имеют начало и конец, но Высшее Сознание их не имеет. Просто одну секунду устрани какие-либо желания и скажи мне, где находится «высшее Сознание», а где — «низшее».

Где же теперь эта завеса? Мы создаем завесу, желая то или это, но если нет желаний, Бог явится сам и поселится в наших сердцах. Но если обитель твоего сердца полна мусора желаний, где Он обоснуется? Богу требуется абсолютно Чистое место обитания. Лишь тогда Он явится без приглашений и навсегда поселится в нем. Тогда что бы ты ни делал, все будет действием Бога. Тогда тебе больше ничего не нужно.

Ты должен устранить все имена и формы, и тогда завесы не будет. Когда завеса устраняется, остается одна единственная вещь — сострадание и желание устранить эту завесу и у других. Это работа для тех, кто удалил эту завесу, но как может устранить эго других тот, кто сам от него не свободен? Сделай это сейчас, ты находишься в человеческой форме, и у тебя есть желание. Те люди, которые не стремятся к Освобождению, являются лишь животными, удалившими себе хвосты. Настоящий человек — этот тот, кто устранил завесу в этой человеческой жизни. Пусть у тебя не будет никаких сомнений на этот счет. Ты сделал это.

Я ощущаю некого рода стену, которая мешает мне понять Истину. Мне кажется, эта завеса и является той стеной, которая состоит из всего того, чему я научился за всю свою жизнь.

Эта стена состоит из концепций, и если ты разрушишь ее, не будет больше разделения на «внутреннее» и «внешнее». Тебе не нужно думать, ибо с помощью мысли ты не устранишь эти концепции. Они представляют собой лишь плод воображения и, как таковые, не существуют. Так и змея никогда не существовала, это всегда была веревка. Лишь в силу своего несовершенного зрения ты называешь ее змеей. И это делает тебя ответственным за то, что ты сам создаешь. Не веревка создала змею, а ты. Выясни, что это за концепция, которая доставила тебе столько неприятностей. Просто сохраняй безмолвие и смотри на нее, тогда она исчезнет. Смотри на концепцию, которая сделала тебя несчастным, просто наблюдай за нею! Не нужны никакие усилия, просто смотри на возникновение концепции, которая принесла тебе столько проблем. Ты сам создал эту концепцию, и, подобно змее, которая никогда не существовала, эта концепция также не существовала. Ты всегда находишься в Покое, Любви, Счастье и Блаженстве. Это твоя истинная природа. Все остальное — лишь несуществующие концепции. Освободись же от всех этих идей, намерений и концепций, которыми тебя завалили твои родители, священники и общество. На твою голову и сердце свалили столько мусора, что ты потерялся во всем этом. Теперь повтори тот же вопрос.

Я не могу, у меня нет больше никаких вопросов.

Прекрасно! Я вижу по твоему лицу, что сейчас все изменилось. Прекрасно! Это твоя природа. Пребывай в ней.

🕉

Утрата Откровения через его достижение

Лишь когда ты владеешь чем-то или достигаешь чего-то, возникает концепция и страх потери. Лишь Я не может быть потеряно.

Если ты достиг Покоя, ум вернется, позволь ему вернуться, просто наблюдай, откуда он возникает.

Позволь уму скакать, но направляй его в Сейчас, не позволяй ему застрять в могиле прошлого.

Цепляться за прошлое — значит вращаться в дурной компании. Когда ты будешь медитировать, все эти схемы оставят тебя.

Весь фокус в том, чтобы полностью направить внимание на того, Кто хочет медитировать, ибо когда дом полон, воры не войдут в него. Не ищи, не ожидай — и ты найдешь.

Но если ты опять найдешь то, что появилось, значит, ты нашел не то, и ты это снова потеряешь, потому что все, что появляется, является лишь для того, чтобы исчезнуть.

lie пытайся подавлять ни мысли, ни переживания: просто будь начеку, позволив им являться. Исследование побуждает змею подняться.

БУДЬ БДИТЕЛЕН, БУДЬ БДИТЕЛЕН.

Желание постоянной ясности — лишь уловка ума, ибо постоянство относится но времени и лишь откладывает все то, что есть здесь, сейчас.

Найди источник этого желания.

Если снова захочешь чего-то достичь, пользы не будет.

Эта «потеря» начинается с того, что эго желает быть «исполнителем» и хочет гордо обладать Свободой. Если с точки зрения эго ты говоришь «я делаю», значит, у тебя есть какой-то интерес, и ты уже хочешь получить какую-то награду. Ты решаешь, что нечто является красивым предметом; приближаешься к этому объекту, который тебя притягивает, а после этого желаешь обладать им, владеть. Как только ты овладеваешь им, возникает страх потерять его, ибо там, где двое — там всегда страх. Причина этого заключается в том, что в дуальности всегда присутствует страх разлуки. Когда возникает страх, возникает и гнев. Вместе с гневом возникает замешательство, непонимание и неспособность различения. Если ты не можешь принимать правильных решений относительно вещей, это уже полный упадок.

Каждый обладает Красотой, но как только ты хватаешь чашу для подаяний, ты теряешь ее.

Не пытайся обладать блаженством, освободись от своих карманов.

Изначальная природа — Пустота, она — Покой. Позволь вещам возникнуть и наслаждайся ими, но не пытайся обладать.

Не волнуйся, Любовь не может быть потеряна.

🕉

Как люди теряют ее (изначальную природу своего Я)?

Заполучив ее. Все, что ты обретаешь, не является твоим Я, и если ты теряешь чтото, это значит, что это не было твоим Истинным Я, и для него лучше быть потерянным. «Я» не может быть утрачено, ибо это то, чем ты являешься. Здесь нет двоих, один из которых потерял, а другой потерялся! Истина ЕСТЬ то, чем ты являешься. Все, что может быть потеряно, является тем, что ее затмевает: бренные вещи, такие как сомнения, мысли и объекты.

Когда люди говорят: «Мы обрели это», все, что они обрели, — неверное понимание! И тогда, конечно, они скоро скажут, что потеряли это. Люди, которые думают, что могут потерять истинное Я, имеют лишь понимание его сущности, а любое понимание является неверным пониманием!

Природа не может быть потеряна, твое Я не может быть потеряно. Оно просто Есть, и оно не является тем, что может приходить и уходить. Это не вопрос достижения или обретения чего-либо. Это знание твоего Я, того, чем ты являешься. Раньше ты не знал, кто ты такой, и ты привязывался к вещам, которые не являются постоянными и которые когда-то исчезнут. Идея того, что ты можешь потерять природу своего Я, исходит из ума. Когда ты пытаешься заполучить что-то, ты обязательно это теряешь. Так что не нужно ничего достигать, просто избавься от всех концепций, которые были навалены на тебя за годы твоей жизни. Когда ты избавишься от всех концепций — даже на одну секунду — ты познаешь себя, ибо тогда ты раскроешь свое Я Истине, а Истина раскроет себя Тебе!!! Это есть просто Бытие, просто Присутствие.

🕉

Когда я возвращаюсь к единству с Я, то испытываю великолепнейшее переживание пространства. Почему же я решил выйти из него и создать новый кинотеатр с новым фильмом?

Когда ты принимаешь решение остаться наедине с Красотой, когда в океане нет волн, ты наслаждаешься тихой гладью Полноты. Но когда Океан решает поиграть, возникает эта концепция игры в форме волн. Этот фильм, о котором ты говоришь, и есть эти волны! Океан знает, что он Океан и что это — волны, танцующие на его поверхности. Его вовсе не беспокоят эти волны, он даже наслаждается ими.

Твой вопрос, таким образом, касается различия между Океаном без волн и Океаном с волнами. Этот вопрос есть сама волна, концепция, а не Океан! Это концепция со стороны волны. Этот вопрос о разделении принадлежит только волне: Океан никогда не задал бы его. Эта концепция, подобно представлению волны об ее обособленности от Океана, подразумевает, что ты, как существо, отделен от БЫТИЯ. Как волны, мы думаем, что имеем высоту, длину, ширину и движение, но это все концепции. Отдельность — это всего лишь концепция. Волна, желающая положить конец этой отдельности, начинает искать Океан! Волны ищут Океан!

Но как Океан может принять решение стать волной?

Это полнота, Океан — это полнота. Когда он решает поиграть, это решение и является волнами. Это Сознание, Это Сознание. О чем бы оно ни думало, оно попрежнему остается Сознанием. Оно не может быть ничем иным, кроме Сознания. Игра в различие и отдельность — это то же самое, как если бы никакой игры не было. Она не изменилась! Океан — это Океан, с волнами или без них, Сознание — это Сознание и оно Пусто, с проявлением или без него.

С «точки зрения» Пустоты или Сознания, с «точки зрения» Пробуждения нет никакого изменения вовсе. Когда ты знаешь, что ты есть ТО, ты не видишь различий. Ты един с тем, что происходит. Это не может быть потеряно!

Все проявленное, от начала до конца, является волнами внутри тебя, внутри твоего собственного Я, и оно не отдельно от твоего Я. Отбрось беспокойство, которое представляет собой лишь идею отдельности. Будь Тотальностью, а не тем или этим. Когда ты решишься сделать это, все произойдет немедленно. Даже если ты не принимаешь это решение, это все равно является только тобой. Твой вопрос означает: «Если я являюсь всем этим, то зачем все это?». (Смеется.) Просто не касайся этого!

Если я избавлюсь от «того» и «этого», то я немедленного окажусь в пространстве Ничего.

Кто может потревожить это Ничто? Что станет с тем, что войдет в это Ничто?

Как остаться в этом Океане?

Не используй концепцию «как»! «Как» — это всего лишь волна.

Если нет «как», то остается лишь пребывание в Океане.

Именно это «как» и беспокоит людей, и каким бы ни был ответ, им ты становишься мгновенно. Лучше просто устранить вопрос, ибо, о чем бы ты ни думал, тем ты и становишься. Если ты считаешь, что ты Свободен, ты свободен, а если ты думаешь, что страдаешь, ты страдаешь. В этом Красота Сознания: подумай, и оно станет этим; о чем бы ты ни думал, то и возникнет в соответствии с твоими мыслями, и это будет по-прежнему Сознание. Поскольку это Сознание, ему не нужно брать какойлибо материал извне. Это Сознание, и все внутри него является Сознанием.

Сознание характеризуется абсолютной полнотой: все, чего оно пожелает, немедленно осуществляется в Бытии в виде Бытия. Так что если ты хочешь быть свободным, ты можешь Быть свободным мгновенно!

Эта мысль о свободе, эта концепция нужна лишь для того, чтобы устранить концепцию связанности. Чтобы быть Свободным, просто придерживайся идеи свободы. Тогда обеим концепциям придет конец. Ни одна из этих концепций не существует. Ты такой, какой ты есть, и ты никогда не менялся. С помощью свободы освободись от представления, что ты являешься этим телом и умом.

Все будет танцевать. И это называется Свободой. Тот, кто вкусил Свободы, пускается в пляс!

🕉

Я потерял ощущение природы своего истинного Я и не могу вновь обрести его в течение шести месяцев. Я не знаю, как вернуть свое Я обратно!

Но почему «вновь»? Если ты можешь обрести что-либо вновь, это значит, что ты стремишься к чему-то преходящему, и ты вновь потеряешь то, что обретешь! Это же не прием пищи, когда через какое-то время тебе нужно снова поесть.

Но если ты получишь всего одну каплю нектара, тебе не понадобится пища до конца жизни. И таков ТОТ взгляд! Достаточно одной миллионной доли секунды, но если ты хочешь сохранить откровение относительно твоего истинного Я, не допускай желания удерживать его, ибо оно не является объектом, который можно удержать. Не имей желания удержать его и не желай вернуть его. ПРОСТО БУДЬ С НИМ. Не думай, что оно убежит, так как это не может убежать. Оно не исчезнет. Исчезнешь ТЫ, когда откроешь ему свое Сердце и позволишь остаться с собой. Ты исчезнешь! Что происходит с мотыльком, когда он летит на пламя? ОН исчезает! Итак, коснись этого пламени в своем сердце.

Почему так происходит, что многие ищущие приезжают в Лакнау И испытывают здесь это переживание, но когда они возвращаются на Запад, оно уходит?

Этого никогда не может случиться. Этого никогда не может случиться. Как может тот, кто постиг свое Я, забыть это? Это невозможно, это не Истинно, подобно тому как река, которая втекает в океан, не может вернуться в виде реки с тем же именем и в той же форме. Ей приходит конец! И когда ты растворяешь свой ум в Источнике, твой ум больше не является умом. Он становится самим Тем. Он не может стать умом. Теперь он называется HE-УМОМ. Тебе должно быть это ясно.

Многие люди говорят, что когда они возвращаются на Запад, они теряют это. Я не верю, что такое возможно. Они не получили ЭТО, поэтому-то они и могут терять! Если твоя рука пуста, нет ни приобретения, ни потери. Если ты ничего не получил, ты не можешь ничего потерять. Так что ты должен опустошить свой ум от всех желаний. Как только он становится пустым, он не может быть вновь наполнен. Они думают, что в Лакнау они получили нечто новое, чего раньше у них не было, поэтому-то они обязательно потеряют это.

Я говорю им, что им не предстоит ни получить, ни потерять что-либо, но им предстоит понять, что они Уже Свободны и Просветлены. Если ты уже Просветленный, то ты Просветленный и в Москве и в Вашингтоне и в Лакнау. Как ты можешь что-то где-то потерять? Вот о чем я говорю: не пытайся обрести что-либо, лучше оставь все те приобретения, которые ты до сих пор сделал. Оставь позади все, что ты читал и слышал. То, что останется, раскроет себя тебе как твое собственное Я, и когда ты узнаешь это, ты не сможешь уже это потерять.

Итак, любое приобретение будет потеряно, а то, что ты не приобрел, ты не потеряешь. Если твой карман пуст в Лакнау, он будет пуст и в Нью-Йорке. Так что всегда держи свои карманы пустыми. Когда ты будешь с пустыми руками, к тебе придет все. Если ты все время что-то держишь, то ты просто не в состоянии взять что-либо еще, поэтому Опустоши Свои Руки, и все изменится. ИМЕННО ПУСТОЙ УМ ЯВЛЯЕТСЯ ПРАВИТЕЛЕМ ВСЕЛЕННОЙ. Пустой ум и пустые руки означают отсутствие мыслей, а человек, не имеющий мыслей, является правителем царства. Ты можешь Попробовать! (Посмеивается.) Освободи свой ум от всего и ощути себя тем, кто ты есть. Это называется Покоем, а также Просветлением, и еще — Свободой. Но не нужно ничего удерживать в уме.

🕉

Несколько дней назад у меня было видение, в котором Рамана взбирался по лестнице и сострадательно улыбался, глядя на меня, будто говоря: «Пошли со мной». Это и есть тот бриллиант, к которому я отнесся, как к простому камню?

Да, это и есть Бриллиант, и ты выбросила его, но это не имеет значения, так как ты увидела, как он выглядит, и в следующий раз ты будешь хранить его у себя на груди.

Очень редко можно получить бриллиант, и выбросить его — значит потерпеть неудачу. Но он всегда остается доступным, и ты должна использовать ту же «практику», посредством которой ты обрела это Бриллиант, не думая об этом Бриллианте, не желая его. Тогда Учитель позовет тебя и скажет: «Вот твой Бриллиант!». В этом состоит Милость Учителя.

Мой ум чувствует себя чем-то недостойным, главным образом из-за того, что он не позаботился о том откровении, которое ему было предложено. Это действительно его несостоятельность или это просто путь развития вещей?

Это несостоятельность. Если кто-то придет погостить к тебе, а ты вытолкнешь его прочь, что это будет? Если замужняя женщина спит с другими мужчинами, как ты ее называешь? Она — недостойная женщина, так как она проститутка. Так что если ты за собой не следишь, ты являешься проституткой, отдающей себя чему-то другому, ты не Йог, а бхог.

Могу я оставить эту несостоятельность у вас?

Ты можешь делать все, что хочешь. В этом месте я даю советы йогу, а не бхогу. В современном мире существует шесть миллиардов бхогов, и очень мало йогов.

🕉

Когда я был с вами последний раз, у меня было Видение Океана, но затем я потерял его.

На стуле может сидеть лишь один человек. Нечто обосновалось в твоем сердце, но сейчас его там нет. Причина этого в том, что нечто другое заняло место в твоем сердце, а две вещи не могут находиться в одном и том же месте одновременно. Либо ты находишься в покое, либо — в беспокойстве.

Но я пытаюсь отводить мысли обратно к их источнику.

Это хорошо. Это приведет тебя к тому месту, которое является ни глубоким, ни мелким. Это твой собственный Дом, в который ты должен вернуться, для того чтобы быть самим Покоем и Вечным Блаженством.

После того как я уехал от вас в Германию, я потерял связь со своим Я.

Если ты теряешь нечто приобретенное ранее, тебя начинает тянуть к чему-то другому. Иначе ты бы продолжал пребывать в Счастье. Тебя тянет больше к чему-то другому, нежели к своему собственному Я. Ум направляется туда, где он чувствует себя счастливым, и в твоем случае он устремляется к временному счастью и временным удовольствиям. Постоянно счастливым он может быть, лишь пребывая в Я.

Если твой ум направляется туда, где тебя ждет страдание, немедленно скажи ему не делать этого, и когда-нибудь он поймет. Не беспокойся на этот счет. Просто прими решение, что ты будешь СВОБОДНЫМ уже в этой жизни. Этого вполне достаточно.

🕉

Я испытала такое благостное состояние, наполненное таким Блаженством, но затем ко мне закрался страх потерять его.

Возлюбленный не оставит тебя, даже если ты видишь эту Красоту всего одну секунду. Этот страх и напряжение вносит ум, но они не есть что-то истинное. Не беспокойся, ЭТО овладеет тобой полностью. Ты думаешь, что ты потеряла что-то, но ОНО не потеряно. Если у тебя был проблеск всего одно мгновение, значит, это то, что надо, но если ты привязываешься к этому, тогда ты не можешь видеть ЭТО, хотя оно по-прежнему здесь.

Я всегда Присутствует, Блаженство всегда Есть. Тебе не нужно работать, чтобы этого достичь, устрани лишь те препятствия, что мешают тебе видеть.

А препятствие одно — привязанность к прошлому.

Если ты не привязываешься ни к единой мысли прошлого, то все уже здесь, и это называется Переживанием. Переживание Того происходит тогда, когда нет ни препятствий, ни помех, ни привязанностей. Итак, попробуй еще раз.

Я так и сделала, но оно опять исчезло.

Ты должна позволить этому исчезнуть. У тебя был проблеск, и ты заполнила его. Он по-прежнему делает свою работу. Всегда помни о том, что у тебя был проблеск, который исчез. Если ты знаешь, что это Сознание исчезло, то что собой представляет это исчезновение? Не является ли это появлением в твоем уме чеголибо, что исчезло? Итак, этот проблеск не может исчезнуть, и его вполне достаточно. Если ты, находясь в саду удовольствий, видишь парня, который затем исчезает, ты продолжаешь помнить об этом исчезновении, даже когда спишь. Ты удерживаешь видение этого парня в своем уме, поэтому он всегда с тобой. Так и здесь, никакой разницы нет.

Страх связан с тем, что ты боишься потерять обретенное и желаешь удержать его. Предположим, у тебя в кармане лежит пять тысяч долларов, и ты идешь по лесу и испытываешь страх. Но если твои карманы пусты, ты ничего не боишься, ибо взять с тебя нечего.

Лучше всего не желать того, что может быть потеряно, ибо обладание этим вызывает страх в уме.

Прекрати погоню за тем, что появляется и исчезает, и ты найдешь То, что даст тебе постоянное удовлетворение и радость. То, что не появляется и не исчезает, является Вечным, и это можно получить Здесь и Сейчас без каких-либо попыток.

Как должен приходить молчаливый ум?

Он придет, если ты не будешь позволять уму удерживать то, что появляется и исчезает. Установи, куда устремляется ум и направь его к его Источнику. Этот Источник является Источником Счастья, и там он не будет постоянно получать взбучку. Не позволяй уму выходить наружу и не позволяй даже желанию выходить. Сделай это, осознавая, что находящийся Внутри тебя Источник является Бриллиантом. Очень немногие люди знают цену того Бриллианта, которым они ЯВЛЯЮТСЯ.

🕉

Прими Откровение и будь Тем

Космическое Сердце — мельчайшая частица.

Ты не можешь в него проникнуть со своим телом и умом, ибо оно — Чистейшее из Чистого, и даже мысль загрязняет его.

Истинный проблеск этого Сердца подобен выливанию воды из кружки в реку — свою воду ты больше не увидишь!

Не касайся «я» — и ты получишь этот проблеск.

Проблески не так важны как тот, кто имеет эти озарения и кто есть ТО.

Самое важное — то, что остается после озарений.

Осознание не может уйти, не может быть разрушено.

Чтобы быть Свободным, тебе не нужно ни от чего зависеть, и это не проблеск!

Свобода постоянно обитает в твоем Сердце,

так что избавься от всего, что дает проблеск Блаженства.

lie завись ни от чего и просто пребывай в Безмолвии. Не позволяй уму цепляться за прошлое и сдерживай его тенденцию устремляться в будущее. Не допускай привязанности к какой-либо форме, даже к собственному Гуру или к «я». Тогда останешься наедине со Свободой, и это будет не проблеском, это будет постоянное пребывание в своем собственном Я.

Сатсанг и Исследование того, что ты есть, поднимут на поверхность васаны и смоют их.

И тогда чистый ум обоснуется в своем Источнике.

Постоянно поднимай свой ум до Я.

Найди, что вечно в этом Моменте. Двое не могут идти по лезвию бритвы, поэтому сосредоточь внимание в одной точке, ты должен верить в Невероятное, ты должен обратиться к Неизвестному.

Не возвращайся к известному. И ничего не усложняй — Будь Безмолвен.

Когда отброшены все связи, отвергни даже отвержение, иначе будешь просто держать на голове корзину с мусором.

Затем войди в то, что даже мысль может загрязнить.

Это Бесконечное Исследование ЕСТЬ Бесконечная Награда.

Ограниченное исследование и награду дает ограниченную. Итак, растворись в исследовании, пока тебя не охватит То.

Когда исследование не будет приносить ни формы, ни имени, ему придет конец, ибо в Свободе нет исследования.

Когда четыре стены интеллект-ум-тело-чувства разрушены, старая дверь еще остается, старая привычка «я» в форме «я Свободен». Эта дверь не нужна, она исчезнет в момент смерти, если не раньше. Они оба — одно.

🕉

Я достиг такой точки в исследовании, с которой я не могу сдвинуться, чтобы выйти за пределы.

Откуда ты не можешь выйти, там ты и должен остаться. Это лишь ум говорит тебе, что следует сделать что-то еще. Останови этот ум.

Однажды команда альпинистов совершала восхождение в горы, но, прежде чем достичь вершины, они обнаружили, что их карта закончилась. И они послали одного из членов команды вниз, в лагерь, взять карту с последним этапом восхождения. Пока они ждали его возвращения, сверху, с вершины, спустилась другая команда альпинистов, которые стали расспрашивать первых, чего они ждут.

— У нас нет карты с последним отрезком маршрута, и мы отправили вниз посыльного принести ее, — был ответ.

— Но черт побери, — сказал руководитель команды-победителя, — вам не нужна карта, ведь это вершина! Здесь конец всех карт!

Так и с тобой. Ты отправил ум в качестве юнца за картой, чтобы двигаться дальше, но тебе не нужно никуда двигаться, ибо ты уже на вершине, ты есть Вершина. Теперь тебе нужно лишь Почитать и Любить эту Вершину. Карта нужна лишь уму, не тебе.

Я много читал из того, о чем говорил Рамана Махарши, и поэтому я чувствую, что интеллектуально я хорошо понимаю то, что говорите вы.

Интеллектуальное понимание — обязательный фактор, но это не все, что тебе нужно. Тебе не нужно делать это, тебе нужно БЫТЬ ЭТИМ, интеллектуальной карты недостаточно!

Но я часто пребываю в безмолвии.

Зачем ходить туда-сюда, зачем ходить и выходить из тишины? Вскоре ты перестанешь совершать все эти перемещения, и твой ум останется в Безмолвии навсегда. Зачем двигаться то туда, то сюда?

Не нужно никуда ходить, чтобы пытаться найти Покой.

Покои внутри тебя.

ТЫ И ЕСТЬ ЭТОТ ПОКОЙ.

Если ты направляешься к объекту, он никогда не даст тебе Покоя.

Я знаю то место, где могу наблюдать за тем, как мысли возникают и уходят.

Ты есть Тот, кто наблюдает.

Ты — Свидетель, наблюдающий за тем, как мысли возникают, уходят, останавливаются. Тот, кто наблюдает, Вечен.

Ум — это привычка вовлекаться в объекты.

Он не может одновременно молча наблюдать и вовлекаться.

В силу этой привычки ты забываешь что то, во что ты оказался вовлечен, является лишь проекцией на экране. Из-за этой забывчивости отождествление перемещается с безмолвного Свидетеля к самой проекции. Ты забываешь о том, что являешься экраном, на котором эти проекции возникают и исчезают.

Ты есть экран, не подвластный изменениям. Океаны воды не могут тебя намочить, огонь не может тебя обжечь, любовные истории не затронут тебя. Позволь же быть проекциям ума, который является всем, что видишь как внутри, так и снаружи.

Ты должен быть Тем, к чему нельзя прикоснуться, Тем, что вне отождествлений и понимания умом, Вечным Бытием.

Когда мысль ведет тебя к объекту, ты обычно идешь вместе с мыслью. Такова привычка каждого человека — следовать за умом. Избегай мыслей, которые приходят и уходят, и избегай того, кто следует за этими мыслями. Нужно не просто смотреть на мысль, нужно смотреть на того, кто следует за мыслью из внутреннего сознания к внешнему объекту.

Тот, кто следует за мыслью, также является мыслью.

Тот, кто следует за мыслью, находится в мысли.

Когда ты знаешь, что оба — это мысль, ты Дома. Затем позволь всем мыслям возникать и позволь следовать тому, что следует. Оставайся Тем недвижимым, невозмутимым БЫТИЕМ. Это высшее понимание.

Понять это трудно. Тебе нужно только сделать это. Позволь мыслям вздыматься и позволь им опадать, подобно волнам, движущимся на поверхности океана. Океан остается незатронутым возникновением волн, их игрой и исчезновением. Он знает, что волны не могут исчезнуть, так как волны — это и есть Океан. Это называется обширным пониманием.

Вот что здесь самое главное:

Самсара есть, позволь ей быть.

Проявление есть природа Я. Само Я не сохраняет безмолвие, оно проявляется в виде всего, что есть. Подобно тому, как волна — это Океан, так и весь проявленный мир — это То. Поэтому ничего не принимай, ничего не отвергай. Позволь быть Тишине, а также позволь уму развлекаться.

Разница в том, что ты не тот, кто развлекается.

Мне кажется, у меня был проблеск некого промежутка в «я», длившейся мгновение.

Проблески означают, что ты что-то видел, то есть то, что есть объект, который можно видеть, и субъект, который видит. Эта дуальность объекта и субъекта представляет собой лишь игру ума. Этот промежуток, о котором ты говоришь, не может длиться мгновение, это единственная вещь, которая является вечной. Промежуток между вдохом и выдохом или между мыслями или между двумя любыми другими движениями всегда присутствует, но он не имеет никакого отношения к самому движению. Промежуток — это то, в чем происходит движение. Ты ЯВЛЯЕШЬСЯ ЭТИМ ПРОМЕЖУТКОМ. Знание этого имеет большое значение.

Тишина, в которой мысли возникают и исчезают, является вечной. И ты являешься этой Тишиной.

Иногда, пребывая в этом промежутке, или тишине, я начинаю смеяться и это, похоже, выводит меня из Тишины.

Это не может вывести тебя из Тишины, поскольку эта Тишина представляет собой чистейшее счастье. Этот смех возникает из Нее и является Ею. Волны смеха возникают из Океана Радости. Все это происходит в долю секунды, и поэтому это является тайной. Лишь те, кто понимают, кто видят это, кто знает, что они являются Этим, лишь те счастливы. Все другие будут продолжать страдать. Они будут плакать во время смерти и во время последующего рождения.

Ты вне пределов самого счастья.

Ты есть то место, где возникают волны счастья.

Ты должен найти его, а не просто понять.

Ты просто должен увидеть, что ты — само То.

Вы поможете мне проникнуть вглубь этого?

Устрани свою концепцию глубины. Я надеюсь, это ясно. Спасибо.

🕉

Вопрос «кто я?» приводит меня в бездонный колодец Тишины, вкус которого — глубина. Почему у меня возникает такое ощущение, что чего-то не хватает?

Когда ты прыгаешь в бездонный колодец, кому ты говоришь: «Почему у меня возникает такое ощущение, что чего-то не хватает?». Откуда берется это «почему»? Ты, должно быть, хорошая пловчиха, держащаяся на поверхности и обращающаяся к людям с просьбой вытащить тебя. Они бросают тебе веревку, и ты возвращаешься назад. Но если этот колодец бездонный, просто прыгай в него. Вот и все.

Как? Как?!

Человек оставляет свой дом, чтобы прыгнуть в бездонный колодец. Решение было принято. Кого он будет спрашивать «как»?

Как прыгать? НИКАКОГО КОЛОДЦА НЕТ!

Я знаю, что колодца нет.

Знание колодца — это также отсутствие колодца! Оставь свои знания. (Он посмеивается и показывает ей изображение Кришны, танцующего на голове змеи в потоках реки Ямуны). Он знал способ, как вспрыгнуть на голову кобры и танцевать там. Так что решение должно быть принято. Никто не купался в том месте, так как там находилась тысячеголовая кобра.

Эта змея представляет собой мир, эта кобра есть страх смерти. Взберись ей на капюшон и станцуй, играя на флейте. Способ ты должна знать — Бесстрашие. Тогда будет музыка и танец на голове змеи. Это очень простой трюк, Бесстрашие, вот и все. Никто не мог прыгнуть в реку в этом месте, только этот юноша сделал это, и совершил он это ради Покоя жителей деревни, которые боялись входить в реку.

🕉

Однажды ночью мой ум остановился и открыл передо мной свободное от усилий осознание. Поиск завершился. Когда я пытаюсь практиковать садхану, это подобно бросанию камня в тихие воды пруда или начертанию линий в безграничном пространстве. Я пришел сюда, чтобы поблагодарить вас. Тишина все еще здесь, но также присутствует тонкое желание чего-то еще. Может быть, это желание интенсивности переживания этой Тишины. Вы могли бы дать мне какой-нибудь совет?

Я не думаю, что разумно играть со змеей после получения этого переживания. Это может оказаться не мертвая змея, она может прикидываться, и если попытаешься потереть ее капюшон, попадешь в беду. Было бы лучше, если бы после этого переживания ты сохранял безмолвие. Не играй с умом, он не мертв! Он все еще жив и живет в своем Имени! Так что ты должен сохранять бдительность до последнего вдоха, поскольку он может воскреснуть, он может снова нанести тебе сокрушительный удар. Поэтому лучше всего сохранять безмолвие. Не произноси даже имя. Ибо он Живет в Имени. Когда ты произносишь его имя, он оживает. Больше тебе ничего не нужно. Никакой интенсивности нет. Я советую тебе только сохранять Безмолвие. Сохраняй Безмолвие и Наблюдай, Береги Его и Почитай! (Посмеивается.)

Я смотрю на мысль, и она исчезает, подобно кусочку сахара, растворяющемуся в океане.

Если ты положишь сахар в стакан с водой, он растворится, но когда ты нагреешь эту воду, она вся испарится — и что останется на дне? Сахар! (Смеется.)

Так что ты не позаботился о сахаре. Вода испарится. Все, что может исчезнуть, не стоит того, чтобы на него полагаться. Сахар останется сахаром, поэтому ты должен иметь дело с этим сахаром. (Посмеивается.) Эта концепция сахара сейчас должна исчезнуть. Не говори о куске сахара, ибо, как только вода исчезнет, сахар останется куском сахара. Ты должен установить, чем является то, что остается в виде осадка, и заботиться о Том, что не оставляет после себя следов. Камфара! Сожги камфару — и что останется? Ничего! Итак, ты должен гореть, подобно камфаре.

Все эти слова, которые ты произносишь, известны каждому. Имели они переживание или нет, они знают об этом, поскольку об этом написано в книгах, и об этом говорят Святые и Мудрецы. «Это Любовь, Это Тишина, Это Блаженство, Это Радость, Это расширение». Все эти слова существуют, но ни являются лишь словами. Теперь тебе нужно устранить слова. Иди глубже, туда, где нет слов. Там нет даже Тишины. «Тишина» — это слово. Мы можем произносить слово «сахар», но наш язык не ощущает сладкого вкуса. Так же мы можем говорить о Покое, Блаженстве, Счастье, но это все слова! Мы должен отделаться от слов. Не говори ни о каком слове. Что же ты будешь делать? Что это за трансцендентальное состояние, в котором слова не имеют значения? ЭТО ЕСТЬ ТО (посмеивается). И Это ты Не можешь Описать! Эта Вечность не может быть описана. Итак, наилучшим советом является тот, который я повторяю ежедневно: сохраняй Безмолвие. А когда возникает мысль: «Я полон блаженства, я безграничен», ты должен найти источник этой мысли. Откуда берется мысль о блаженстве? Ищи, и тогда ты увидишь, что нет никакой мысли, даже мысли о Счастье, Покое и Блаженстве. Когда ты докопаешься до корня, ты не сможешь говорить, поскольку любое слово находится снаружи. В следующий раз говори со мной, не используя никаких слов. Спасибо. Удачи!

🕉

Здесь, в Лакнау, происходят удивительные вещи, но концепция свидетеля попрежнему сохраняется.

Удивительные вещи происходят, и ты являешься их свидетелем. В чем проблема? Оставайся Свидетелем.

Я не могу сказать, что это Единство! Я не могу сказать, что это мой Дом!

Ты видишь, что являешься Свидетелем, — какие могут быть проблемы? Поверни голову и смотри. Просто будь Свидетелем. Если кто-нибудь смеется, будь свидетелем. Если кто-нибудь плачет, будь свидетелем. Ты просто не понимаешь, что значит быть свидетелем. Быть Свидетелем — значит ни во что не вовлекаться. Это Свидетель. Что бы ни происходило, просто смотри. То, что ты наблюдаешь, является тем же, что наблюдает, — и тогда нет никаких проблем. Наблюдающий свидетель и наблюдаемое есть одно.

Тебе снится слон, гора и дерево. Как может это дерево не быть тобой? Видящий сны и дерево — одно и то же. Видящий сны и гора — одно и то же. Ты сама становишься деревом и горой! Разве нет? Кто сотворил эту гору? Тебе приснилась гора — и гора была там. Между тобой и горой нет никакой разницы. Вы оба являетесь сновидением. И вот теперь ты должна наблюдать этого Свидетеля происходящего! То, что «я являюсь горой» и что мне снится гора, является очень тонким моментом для понимания!

Могу я прийти к вам за дальнейшими наставлениями?

Это и есть Наставления!

🕉

Моя голова больше не покоится в рыбной корзине.

Ты помнишь рассказанную мною историю о рыбной корзине? Большинство людей держат свои головы в рыбной корзине, так как им нравится этот запах. Этими рыбами являются высокомерие и эго. Кто же не засовывает свою голову в рыбную корзину? Тот, кто свободен от эго и высокомерия, однако все люди, звери и птицы подвержены этому эго.

Эти рыбы не беспокоят меня, если после их появления я слежу за их возвращением домой.

Да, когда они появляются, следуй за ними. То есть если возникает мысль, тебе нужно следовать за ней, и она приведет тебя к месту своего обитания. Следуй за всеми мыслями туда, откуда они появляются. Ты доберешься до определенного места, и это место всегда было твоим. Если же ты будешь следовать за мыслью по направлению к ее объекту, тебе конец.

Я ощущал обширность пространства, но оно было ограничено по окружности краями.

Этот Океан не имеет береговой линии, и кто увидит эту береговую линию? Волна! Волна ощущает, что она больше не является океаном, потому что она думает, что ее имя «волна», и не знает, что она по-прежнему является океаном. Лишь это имя было причиной ее отделения. И тогда она приобрела длину, ширину, высоту и движение. Она движется на груди Вечного Отца, и она считает себя волной и ищет этого Отца. Так она доходит до края берега — и ее больше нет. Волна ищет Океан в Океане, и никто не может сказать ей, что она — Океан, и лишь из-за наличия имени она не осознает это. Но, по сути, это одно и то же. Так что ты должен видеть, что являешься сутью, а не именем или формой. Все имена появляются из бесформенности, поэтому ты должен следовать за этой мыслью в глубины Океана и задать вопрос: «Кто я?». «Я» — это мысль, «я» — это рыба. Откуда берется эта рыба? Следуй за ней! Иди туда, откуда появляется «я», и ты обнаружишь место, которое никогда не покидал. Лишь имя и форма скрывают все это. В океане имя и форма даже не существуют. Океан не имеет имени. Даже слово «океан» является именем, которого он, океан, не знает. Ты даешь ему имя «океан», но океан не имеет имени. Так же и Я не имеет никакого имени. Лишь когда ты думаешь: «Я хочу сделать это» или «Я хочу то», появляется мысль «я». И тогда возникает желание того или этого, и ты теряешься в «том» или «этом».

Мне трудно найти Я, поскольку Я всегда Здесь. Когда я отбрасываю мысли, Покой и Любовь становятся доминирующими ощущениями.

Тогда ты уже все сделал. «Я» всегда Здесь, и что еще тебе нужно? В чем проблема?

Мысли возвращаются.

Куда они возвращаются? Лишь один человек может сидеть на стуле в данный момент: я сижу на этом стуле, и если я попрошу тебя сесть здесь, ты меня вытеснишь! (Посмеивается. ) Мне придется встать и уступить тебе место. Лишь один может сидеть на стуле: либо Я, либо ум. Ум — это прошлое. Я — это настоящее. Ум принадлежит прошлому. Ум будоражит тебя и ведет на кладбище, а ты соглашаешься! Откажись от ума, откажись от мыслей — и ты окажешься на удобном стуле Присутствия! Он будет пуст, свободен, на нем никого не будет, но если ты будешь носиться с таким количеством вещей, ты ничего не получишь. Ты должен идти, как по лезвию меча, предельно осторожно ступая, так как, если будешь смотреть по сторонам, окажешься рассеченным на две части и никогда больше не вернешься на этот путь. Поэтому откажись от компании ума на одну секунду. Тебе нужно похитить всего одну секунду из этой жизни длиной в восемьдесят или девяносто лет. Ты не можешь похитить одну секунду ради собственного счастья? Или же ты принадлежишь другим? В этом состоит миссия жизни. Потрать хотя бы одну секунду и посмотри на результаты. Проведи одну секунду без мыслей и почувствуй разницу.

🕉

Я провалился в то пространство, которое вы много раз упоминали, однако я всегда оказываюсь висящим на небольшой веревке. Сейчас я хочу отпустить эту веревку навсегда, но не могу. Я испытываю глубокий страх. Не могли бы вы перерезать веревку? Я не могу больше ждать.

Ты сам должен перерезать эту веревку, иначе это ничего не даст, если ты хочешь встретиться с Возлюбленной. Веревка символизирует привязанность к прошлому, и из-за нее ты не ныряешь глубоко в колодец. Когда ты вытягиваешь воду из колодца, ты держишь один конец веревки у себя в руке, в то время как второй привязан к ведру. Твое намерение состоит в том, чтобы принести это ведро, наполненное водой, домой, но ЗДЕСЬ ты должен получить указание взять ведро в руку и бросить его в колодец, не привязывая к нему веревку. И что тогда произойдет? Оно потонет, оно не поднимется обратно вверх.

Подобно этому, ты должен бросить свой ум в колодец Свободы и не держать в руке никакой веревки, типа: «Я использую этот ум для таких-то и таких-то целей». Это все можно сделать сразу. Пусть у тебя в уме не будет никаких других интересов, которые бы удерживали тебя на привязи с отношениями во внешнем мире. Об этом ты должен подумать перед прыжком.

Если ты хочешь Быть Свободным, Забудь Все. Стремись Только К Свободе. Все вещи этого мира должны быть свободны от твоих желаний обладать ими; сколько можно заключать эти сделки? Когда ты будешь уезжать обратно домой, к тебе никто не подойдет. Так что тебе нужно установить, кто является твоим главным Другом, который будет с тобой СЕЙЧАС и ПОТОМ. И тогда ты можешь продолжать любить свою Возлюбленную. Это очень узкая тропа, двое не могут идти по ней рядом. Ты должен идти в одиночестве по лезвию меча; это тропа Любви. Так что, мой дорогой юноша, решать тебе.

Я люблю Покой и у меня есть чувство Тишины. Я хочу вернуться Домой Навсегда. Я знаю, что то, что заполнит меня, находится не вне моего Я. Я также ощущаю подобный парадокс: я абсолютно одинок и в то же время никогда не бываю одиноким. Часто мне бывает трудно вынести это ощущение. Я чувствую страх.

Ты ощущаешь страх по той причине, что это переживание было у тебя впервые. Поэтому ты беспокоишься, и тебе оно не нравится, ведь никто тебе раньше о нем не говорил — ни родители, ни друзья. Это совсем новое переживание, о котором тебе никогда не говорили ни родители, ни соседи, ни учителя. Так что любой испугается. Это я принимаю. Но бояться вещей — значит принадлежать прошлому, ибо все страхи относятся к прошлому. Теперь ты должен увидеть, что этот страх не имеет никакого отношения к твоему настоящему переживанию. И ты должен раствориться в этом переживании.

Теперь мой совет: не пытайся понять это переживание или рассматривать его. Нет никакого переживающего. Если ты попытаешься быть переживающим и попытаешься познать это переживание, тебя ждет беда. Так что не пытайся отождествиться с переживающим, который испытывает некое переживание. Всегда, когда присутствует переживающий, присутствуют какие-то проблемы или страх. Пусть переживающий исчезнет из твоего ума.

Часто во время медитации я вижу голубое пламя.

Это переживание голубого пламени является результатом глубокой концентрации. Когда не остается никаких мыслей, ты начинаешь видеть в Сердце это голубое пламя. Это пламя даст ответ на любой твой вопрос.

Это переживание не является концом всего. Оно также должно быть отвергнуто, ибо оно представляет собой фонарный столб на дороге. Ты не должен держаться за него, ибо твое место назначения другое — не пламя и не свет и не мысли. Ты должен найти того, кто видит этот свет, это Махайога. Если у тебя когда-либо было это переживание, ты должен поговорить со своим Учителем, чтобы не застрять в этом месте.

🕉

Я ощущаю себя очень спокойным существом. Однако я иногда нервничаю из-за того, что здесь ничего нет!

Если ты пребываешь в Покое, что ты еще ожидаешь? Если ты говоришь, что здесь ничего нет, что ты ожидаешь встретить здесь? Свинью? (Смеется.) Здесь и не должно ничего быть. После устранения своих концепций будет абсолютная пустота. Это то, что нам нужно понять. Не должно быть никаких ожиданий. Если ты что-то ожидаешь, ты не можешь иметь переживание, ибо перед тобой будет только ожидание. Ожидания — это всего лишь какие-то люди, какие-то идеи, какие-то концепции. Вот и все. Они всегда будут там, но если ты станешь безмолвным и не будешь ничего ожидать, это раскроется тебе.

Я все больше и больше ощущаю действие Милости в моей жизни, и я вижу некое отверстие в своем сердце. Я часто ощущаю одну только пустоту, хотя «я» попрежнему остается. Я хочу дойти до конца.

Ты испытал это переживание, но ты не знал, что произошло с твоим «я», ибо в течение миллионов лет это «я» означало для тебя лишь тело. «Я пойду туда», «я сделаю это», «я страдаю». Так что это «я», которое ты использовал до момента этого переживания, было для тебя только телом, чувствами, эго. Если же ты продолжишь это переживание с учителем, это «я» предстанет перед истинным Я, которое является Сознанием. Тогда это «я» растворится в истинном Я, и Я будет функционировать вместо предыдущего «я», эгоистического «я», и тогда будет только Я. Никто не знает, чем является это Я. Это Я не заставит тебя страдать, оно не будет связано с телом или временем. Это Я находится вне каких-либо ограничений. Ты должен быть очень хорошо знаком с этим Я, однако ты попрежнему говоришь о предыдущем «я». Ты должен полностью отказаться от этого. Это Я является всем. Приобрети эту новую привычку, и все будет ясно.

Когда ты говоришь о Я, не касайся эго. Я означает Я вне всяких ограничений. Тогда ты сможешь использовать это Я во всех обстоятельствах. Ты можешь говорить «я ем» или «я страдаю». Ты можешь так делать, но если не испытаешь это переживание, не будешь счастлив.

Что мне делать?

Вопрос исходит от низшего «я». Я, о котором я говорил, не имеет к этому никакого отношения! Это Я абсолютно иное. Если ты используешь «Я» в смысле Сознания, то когда ты используешь слова «Я ем», это означает, что едят все существа. Когда «Я дышу», дышат все существа вселенной. Используй именно Это «Я»! Отбрось все привязанности к предыдущему «я»!

Как переживание Полноты соотносится с Пустотой?

Они никак не соотносятся. Они представляют собой одно и то же. То, что является Полнотой, является Пустотой, а то, что есть Пустота, есть Полнота. Это тяжело понять, но это факт. Вначале была Пустота. В конце же присутствует Полнота. В середине должна быть Пустота. Вот как я могу это объяснить: вначале была абсолютная пустота, и из нее возникло множество вещей, которые сохраняются миллионы лет, но в конечном итоге они растворяются там, откуда они появились, и становятся Пустотой. Ты не сможешь этого понять, даже если и пожелаешь.

Пустота всегда присутствует Здесь подобно тому, как в комнате, наполненной мебелью, эта мебель всегда находится в Пустоте. Пустота — это фон. На Пустоту никогда не оказывает воздействие то, что находится в ней, что входит в нее или выходит. Ты не можешь понять это, ибо ты есть сама Пустота. Это Истина. Хотя эта Пустота заполнена горами, птицами и деревьями, они не оказывают на нее никакого воздействия. Пустоту не беспокоит, есть в ней вещи или нет. Ты не можешь понять это, ты должен БЫТЬ этим. Только тогда ты сможешь также наслаждаться этой Полнотой.

Как я могу всегда иметь прекрасные переживания?

Какие усилия ты предпринимал, для того чтобы получить это переживание блаженства? Какую практику ты выполнял? Каким размышлениям ты предавался, какую гимнастику ты делал, какие трудности преодолевал? Достаточно получить проблеск Пустоты единожды. Одного раза вполне достаточно. Зачем ты хочешь иметь его снова и снова? Всегда возвращайся к тому же проблеску. Когда ты ходишь или разговариваешь, всегда думай о Пустоте. Не забывай о том, что ты Пустота. Это сработает. Постоянно, днем и ночью, не отпускай эту мысль, и этого достаточно. Зачем ты требуешь второго раза? Это же не привычка типа «кокаколы». Если ты получил нектар, одной капли достаточно.

Если ты ощутил вкус нектара, ты должен сохранить его. Не позволяй своему уму порождать какие-то сомнения. Зачем выходить из этого Счастья? Не бойся потерять его, ибо, даже если ты забудешь Его, Оно тебя не забудет. Доверься Ему. Милость и плоды твоих прошлых жизней — вот что дает тебе это Счастье.

Я просто боюсь, что забуду этот вкус Свободы.

Вкус вина остается в течение четырех часов, но этот вкус никогда тебя не оставит. Тебе не нужно повторно ощущать его, он останется с тобой даже после смерти. Тебе нужно лишь устранить сомнения из своего ума. Как только ты вкусил это, не позволяй своему уму вмешиваться. Сохраняй покой и не позволяй уму смотреть в твою сторону, и сам не смотри в сторону ума. Я даю тебе это наставление, иначе тебе придется снова вернуться на кладбище. Сохраняй Безмолвие. Этого достаточно. Наслаждайся своим новым ощущением вкуса, и пусть эта привычка станет для тебя постоянной.

🕉

Дорогой Пападжи, когда я задаю вопрос «кто я?», я ощущаю тишину и покой, но все равно не чувствую удовлетворения.

Это нормально. Ты должна совершить остановку здесь, в Покое. Не говори больше ничего, если ты не журналистка, желающая исписать множество страниц, не имея ни малейшего понимания по теме. Это как раз то, что делают журналисты, ум которых не находится в Покое.

Если бы ты была удовлетворена, ты бы не приехала в Лакнау. Все находящиеся здесь люди испытывают ту или иную неудовлетворенность. Откуда же возникает мысль о неудовлетворенности? Как может быть неудовлетворенность в Покое? Я принимаю то, что ты говоришь, но только на интеллектуальном уровне. У тебя нет переживания.

Когда ты выйдешь замуж, это интеллектуальное понимание или твое собственное переживание женитьбы? Ты не можешь иметь лишь интеллектуальное понимание брака и быть удовлетворенной. Так происходит с большинством людей: они не имеют переживания Источника, из которого возникают все мысли, они лишь получают некое интеллектуальное понимание его. Хотя это легко понять интеллектуально, ты должна сделать это практически, и тогда тебе потребуется всего одно мгновение, чтобы увидеть, что ты всегда пребывала в Покое, и никто тебя не тревожил. Если бы ты испытала это переживание, у тебя было бы совсем другое лицо. Твои глаза были бы совершенно другими, подобно тому как глаза пьяницы ясно говорят о том, чем он занимался. Если бы ты испытала вкус этого Источника, это было бы видно во всем, что ты делаешь в жизни.

Мой дорогой друг, ты находишься далеко от Источника, но ты можешь в одно мгновение оказаться в этом Покое. Просто сохраняй Безмолвие, не размышляй, не предпринимай усилий и скажи мне, где ты пребываешь. Ты можешь посвятить всего одно мгновение своему Я? Можешь? Сделай это Сейчас! Ты не должна просто слушать об этом. Не думай, ибо все мысли принадлежат прошлому. Не совершай усилий и не размышляй. Кто ты?

Ответа нет, нет и вопроса... и нет усилий!

Сейчас ты говоришь из того места, где растворяются все вопросы, так что можно сказать, что ты заговорила впервые. Это видно по твоим глазам и по твоему лицу. Почему ты Сейчас улыбаешься? (Смеется.) Когда ты делала усилие, ты не улыбалась, но сейчас ты находишься в зоне отсутствия мыслей, и поэтому ты будешь все время улыбаться! Хорошо. Спасибо.

🕉

Иногда у меня возникает такое чувство, что я делаю два шага вперед и один шаг назад.

Не делай два шага. Птица не оставляет следов в полете, и она всегда летит вперед. Пусть ни перед тобой, ни позади тебя не будет никакой тропы. Те, кто обретают Свободу, не следуют по какому-либо курсу. Тропы нужны лишь овцам и пастухам. Львы не пользуются тропами. Овцы остаются в мире, а Львы приходят на Сатсанг, за Свободой. Они начнут рычать, и овцы разбегутся. Овцы — это твои страхи и сомнения, а рычание, выражающее жажду Свободы, заставляет их исчезнуть. Я вижу, что ты носишь столько горя и печали в своем сердце.

У меня были глубинные проблески Покоя во время моих двух последних поездок в Лакнау, но сейчас я испытываю сильную печаль. Есть ли какая-нибудь связь между печалью и пробуждением? Я хочу поблагодарить вас за Милость.

Ты, должно быть, находишься где-то в другом месте с кем-то другим, и это заставляет тебя горевать. Это все относится только к прошлому и не имеет никакого отношения к Сатсангу. Даже когда ты думаешь о печали, это отбрасывает тебя туда, где произошло что-то печальное.

В Манхэттене тебе дают пощечину, после чего ты возвращаешься к себе домой в Нью-Джерси, где тебя целуют. Если ты будешь думать о прошлом, тебя снова охватит печаль, и ты вернешься в Манхэттен, где тебе снова дадут пощечину. Это привычка большинства людей, не выучивших этот урок, и таково их поведение. Если бы ты не отправилась в Манхэттен, тебе бы не дали пощечину. Не посещай те места, где тебя оскорбляют. Оставайся дома, и ты будешь счастлива. Оставаться дома — значит пребывать в своем собственном Я. Если ты будешь находиться там, никто не сможет обидеть тебя, и все будут тебя любить.

🕉

Вы велели мне задавать вопрос «кто я?». В результате я оказался наедине с пространством.

Теперь вычти «я», и что останется?

Ничего, но останется ли оно?

Если это действительно переживание, а не нечто, просто написанное на бумаге! Однажды в одном классе, состоявшем из двадцати учеником, первым уроком был урок правдивости, на котором нужно было говорить только правду. На следующий день учитель спросил, выучил ли кто-нибудь этот первый урок. Девятнадцать из двадцати учеников ответили утвердительно, лишь один сказал, что он не выучил его. Его наказали и велели продолжать изучать этот урок, в то время как другие перешли ко второму уроку.

На следующий день этого ученика вновь спросили, выучил ли он первый урок «Говори Правду», и он снова ответил отрицательно. Его снова наказали и обвинили в тупости. На третий день все повторилось. На четвертый день его снова спросили, выучил ли он урок, и он сказал: «Да, сэр. Говори Правду. Я выучил это». Учитель спросил его: «Почему тебе понадобилось для этого четыре дня?». «Сэр, мне было очень тяжело решиться, но теперь я принял решение говорить Правду до конца своей жизни».

И он был до конца верен своему решению, хотя оно обернулось против него во время битвы Махабхараты. Вот что я имею в виду. Не нужно просто произносить слова, нужно проникать в них и выяснять их значение. Не позволяй этому «я» появляться вовсе.

Я обнаружил, что долгое время был погружен в состояние ума, свободное от мысли, и все же...

Свободное от мыслей состояние является единственным состоянием, которое приведет тебя к Истине. Быть свободным от мыслей — значит быть самой Истиной.

Ты можешь остаться с Учителем, в присутствии которого ты свободен от мыслей. Будь там, где твой ум Безмолвен, не размышляй об этом и о том.

Я хочу просто окончательно обосноваться в Этом.

В Этом нет чего-либо окончательного и нет концепции окончательного. Это всего лишь отсутствие мыслей. Стремление к Богу, которое ты испытывал, и стремление, приведшее тебя на Сатсанг, различны, и они дадут тебе различные результаты.

Растворись, как река растворяется в океане, и не используй слово «я».

Как остановить мышление?

Просто Будь! (Посмеивается.) Когда ты думаешь, ты являешься объектом, человеком, телом или какой-либо другой идеей, но в простом Бытии нет ничего! Просто Будь. И это Бытие уже находится здесь. Ты всегда Есть! Для того чтобы стать чем-то, ты должен медитировать, повторять мантру, совершать какой-либо ритуал или практику. Но просто БЫТЬ очень просто. Без того, чтобы Быть, ты не можешь выполнять ни одну практику.

ИТАК, НЕ ДУМАЙ БОЛЬШЕ НИ О ЧЕМ. ПРОСТО БУДЬ! Быть — это так легко.

Но когда я пытаюсь просто Быть, возникает много мыслей. Я уверен, что все сталкиваются с этой проблемой.

Мысли появляются тогда, когда ты хочешь чем-то стать. Тогда ты должен думать. Но что делать, чтобы не становиться чем-то? Будь, как ты есть! БУДЬ, КАК ТЫ ЕСТЬ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРОСТО БУДЬ. Для этого не нужна никакая практика. Что бы ты ни получил посредством практики, ты потеряешь это, но Бытие никогда не будет потеряно, ибо ты не можешь достичь его посредством какого-либо переживания или практики. Оно просто есть. Просто Будь.

Не приводи свой ум в движение в Бытии, не думай и не делай каких-либо усилий. Я скажу тебе, как Быть самим Бытием: никаких усилий, никаких мыслей. Избегай размышлений и избегай не-размышлений. Что находится между ними?

Я испытал переживание такой Пустоты! Следует ли мне сделать что-либо большее? Или мне просто оставаться пустым? Есть ли что-либо еще? Некоторые люди говорят, что я должен это исследовать.

Оставаться пустым лучше, чем пытаться почувствовать что-либо. Оставаться пустым легче. Не делай никаких усилий для этого и игнорируй все остальное.

Я все больше и больше могу пребывать в состоянии чистой индивидуальной мысли «Я». Как ни странно, похоже, я являюсь просто Осознанием без ощущения «я», хотя мир воспринимается посредством «я» и с точки зрения «я».

Все, что ты видишь, исходит от «Я», которое не является индивидуальным. Все исходит из Бытия. Из бытия возникают все функции. Истинное Бытие именуется Я, и это не индивидуализированное «я».

Почему я не могу растворить это индивидуальное «я» в Истинном Я и перестать обманывать самого себя?

Ты не готов к этому или ты не желаешь совершить растворение, ибо пытаешься сделать это своими усилиями. Это лишь усиливает ощущение индивидуальности и не позволяет тебе раствориться в Том. Если ты знаешь, что ты себя обманываешь, ты мудрый человек. Ты должен увидеть, что собой представляет этот обманщик, и тогда ты не будешь себя обманывать.

Я испытываю очень сильное желание быть Свободным, но, думаю, это желание не является первостепенным.

Вначале воплоти желание быть Свободным, и тогда у тебя не будет других желаний.

В Свободе те вещи, которые ты желал, явятся тебе, чтобы ты смог их осуществить. Это трудно понять, но я надеюсь, что ты понимаешь. В силу того, что ты свободен от желаний, ты осуществишь желания, которые явятся тебе. Разница в том, что ты не будешь привязан к желанию. Подобно тому как это бывает в сновидениях, желания явятся к Свободному человеку, чтобы осуществиться. Это сновидение ни реально, ни нереально.

Ум вновь возникает из Тишины, подобно мифическому дракону.

Это переживание всех, кто испытал это. Они ощущают Любовь и Тишину, а затем вновь возникает ум.

Как уничтожить этого дракона?

Ты будешь задавать этот вопрос до тех пор, пока не будешь уверен в том, что ум не будет больше тебя обманывать. Ты должен сдерживать ум, когда он устремляется наружу. А не следовать за ним. Ты ощутил вкус Тишины и Любви, и теперь ты видишь, что твой ум устремляется наружу. Он будет метаться, ибо это было его привычкой в течение миллиона лет. Будь крайне бдительным и внимательным по отношению к уму и позволяй ему двигаться и даже отправляться на рыбный базар, и тогда тебя ничего не будет беспокоить.

🕉

Когда я медитировала на Ахам Брахмасми, у меня было прекрасное видение, которое затем исчезло. Вы можете показать мне, как полностью умереть для этой структуры это?

Ты медитировала на Ахам Брахмасми, ты не стала этим. Ты есть Ахам Брахмасми, а не Ахам Эгоасми! Как может возникнуть эго, когда ты произносишь «Ахам Брахмасми»?

Итак, все, что здесь есть, есть здесь по той причине, что ты думаешь, что оно здесь есть. Иначе оно бы не возникло. Ты, должно быть, повторяешь «Ахам Эгоасми»! И вот эго перед гобой! Так что произноси «Ахам Брахмасми», и никакого эго не будет. Когда ты говоришь «я Человекасми», ты — человек, и ты не станешь говорить «я Оселасми»! (Смеется.)

И вся Лила исчезнет?

Исчезнет она или нет — пусть тебя это не беспокоит. Ты останешься Брахманом. Не переживай по поводу того, реальна эта Лила или нет. Ты не можешь не верить в то, что ты являешься человеком. Ты не поверишь тому, кто скажет, что ты осел, ибо ты уверена в том, что ты — человек. Подобно этому, ты должна быть уверена: «Я есть Брахман». Будь глубоко уверена в том, что ты не есть тело, ум, эго. Тебе даже не следует думать об этом, тогда у тебя не будет никаких проблем.

Ты начинаешь с вопроса «Ко хам» или «Кто я?». Ответ таков: «Ты есть То, ты есть Брахман, ТАТ ВАМ АСИ». Не нужно становиться чем-то еще. Если есть нечто еще, то это вещь, и это не Ты. Пусть вещи будут, но ты отдельна от них. Эта практика должна быть настолько же реальной, насколько реальна твоя речь, так чтобы ее даже не нужно было практиковать, как тебе не нужно ничего практиковать, чтобы стать человеком. Тебе не нужно выполнять какую-либо практику, чтобы стать человеком, так как ты и есть человек, и здесь также твоя вера должна быть настолько же глубокой.

Как-то вы меня спросили, вижу ли я мир, и я не могла ответить. Я не могла вообще ничего сказать. После того я увидела мир, но тогда я не видела ничего.

Ты ничего не видела, но ум снова вернулся. Во сне ты не видишь ничего. Подобно этому, тебе следует спать, находясь в состоянии бодрствования. Различие между этим сном и сном ночным состоит в том, что ты будешь знать все!

Люди приходят сюда для того, чтобы увидеть себя в кристально чистом зеркале своего собственного Я. Здесь тебе напоминают о том, что ты лев и никогда не была ослом. У тебя не должно быть никаких сомнений на этот счет.

Я верю в то, что я Бог, но это лишь вера.

Поддерживай в себе эту веру. Она не будет беспокоить тебя. Верь: «Я — Бог, Я — Творец всего творения». Бог должен говорить как Бог. Как царь он не говорит: «Я куплю то или это». Такое желание у него не возникает, ибо все принадлежит ему! Каждый, кто имеет желание, не является царем, Богом, он — подданный царя.

Ты должен вести себя согласно своему положению и статусу.

СОХРАНЯЙ БЕЗМОЛВИЕ, не прилагай усилий. Это будет напоминать тебе, что ты не нищая, это пробудит тебя от твоего сна.

🕉

Я знаю, что это величайшая возможность — быть Здесь, на Сатсанге, и я хочу полностью оценить этот дар. Пападжи, есть что-то еще? Не происходит ли так, что я соглашаюсь на слишком малое? Я все еще ощущаю «Я". Пожалуйста, помогите мне. У меня нет других желаний, кроме желания быть Свободным. Я безгранично благодарен за волшебство вашей Милости.

Если ты по-прежнему ощущаешь присутствие «я», то знай, это не то же самое «я», которое было у тебя до прихода сюда. Это «я» довольно безвредно, и ты можешь держать его при себе. Ты должен разговаривать с людьми, а без «я» ты не можешь это делать. Но глубоко в душе знай, что это не то старое «я», которое доставляло тебе беспокойство.

Когда я был здесь раньше, мой ум не был достаточно спокойным, для того чтобы я мог получить дар вашего присутствия. Сейчас мой ум намного более молчалив, и это молчание растет и углубляется. Нужно ли что-нибудь еще?

Если ум молчалив, что тебе нужно делать? Представь, что ты хочешь жениться, ты получаешь красивую жену, и ваша любовь растет и углубляется. Что ты в этом случае говоришь?

Просто продолжаю любить и жить.

Я бы просто сказал: «Хвала небу! Миллионы лет мой ум был подобен обезьяне, а сейчас он Спокоен». Теперь, когда ты пребываешь в Покое, красота всей вселенной лежит перед тобой. Склони же голову в знак благодарности за то удовлетворение ума, которое ты не мог получить раньше. Это все, что я могу предложить. Каждую секунду говори: «Я благодарен тебе, о мой Господь, о мой Бог. Я безгранично благодарен».

🕉

Интересно, когда находишься «там», все кажется нереальным, но когда возвращаешься в тело, все кажется снова реальным.

Да, да! Это чудесное переживание. Вначале ты говорила: «Это мое тело, это мои переживания, тело — мое, а все остальные тела связаны со мной». И это было страдание. Это была лишь ментальная концепция. Тело представляет собой ментальную концепцию. Итак, ты это знаешь, это пришло к тебе, ты завоевала это.

Ты пробудешь здесь месяцы, и Сатсанг — это единственное место, где ты можешь устранить свою концепцию, что тело является чем-то реальным. Итак, все, что появляется, не есть реальное, ибо реальность должна быть Здесь все время. В состоянии бодрствования эта реальность — не та реальность, которую ты видишь в состоянии сновидения. В состоянии сна обе эти реальности исчезают.

Итак, ты пробудилась, ты была безмолвна, твой ум был молчалив. Ты вошла в некое пространство, неизвестное до сих пор ни тебе, ни другим. Когда эта концепция, что все видимое является реальным, исчезла, ты попала в пространство, которое неописуемо, и ты обрела там покой.

В покое возникает волна, но не в виде ума, как это было раньше. Предыдущая волна была концепцией ума «это реально», «мое тело реально», «это все является реальным». И когда ты добралась до источника этой кажущейся видимости, все исчезло. Это было место отдыха и покоя, Сознание. Теперь из Сознания, Сознания отражающегося в Сознании, излучается одно лишь Сознание. Как отражение этого Сознания, в форме существования возникает волна. Все, что возникает из Сознания, проявляется там и тогда. Изнутри Сознания возникает волна, и, обратившись лицом к Сознанию, она излучает свет. Этот свет является Мудростью. В этой Мудрости ничего никогда не может быть нереальным. Сознание является Сознанием везде; весь космос, мир, возможно, сотни тысяч вселенных — все находится в этом Сознании.

Если ты смотришь с этой точки зрения, не с точки зрения ума, не с точки зрения эго, а с точки зрения самого Сознания, самой Пустоты, то все является пустым. Ты смотришь оттуда. Отправляйся же к Источнику, и позволь этому переживанию возникнуть. Оно является настоящим переживанием. Куда бы ты ни отправилась, ты будешь счастлива. Ты будешь Свободна. Все будет реальным. Что может быть нереальным в Сознании? Где смерть? Где тело? Ты взглянула, и тебе все стало ясно.

Раньше ты говорила: «Я являюсь телом-эго», «Я рожденное эго», «Я подверженное смерти эго». Это доставляло тебе массу неприятностей, и так будет продолжаться бесконечно. И таким образом все будут попадать в беду — это бесконечный цикл. Очень немногие могут выйти из этого цикла приносящих страдание рождений и смертей. Твое переживание истинно. Я очень счастлив, ты не попадешь в беду.

Все является реальным, какой может быть вопрос о нереальности в Пустоте? Пустота есть Пустота. Ты это увидишь, но не этими глазами. Ты будешь по-другому слышать. Невозможно будет увидеть, что нечто реальное является нереальным. Это пройдет, не будет никакого разделения на «это» и «то». Между ними пустота. И это — Свобода. Каждый может обрести ее. У тебя есть какие-нибудь вопросы Сейчас?

Я испытываю очень сильное желание быть там и нигде больше. Просто плавать в ТОМ, никогда не возвращаясь обратно в тело. Когда я возвращаюсь, всегда возникает мысль: «О нет, я вернулась».

Такое восприятие также нужно оставить. Откуда ты вернулась? Нет никакого возвращения или ухода. Все это концепции. Ты никогда никуда не уходила, куда ты можешь уйти и куда вернуться? Ты есть там, где ты есть, ты есть там, где ты есть. Ты есть то, чем ты всегда была. Не стремись к вещам, которых нет здесь и сейчас. Не пытайся достичь чего-либо в будущем. Все есть Здесь, и Это должно быть Истинным. То, что ты одолжишь у кого-то, ты также потеряешь. То, что находится Здесь, реально. То, что находится Здесь, является Свободой. Больше тебе ничего не нужно. Узнай, что находится здесь, перед тобой, в данный момент. Что есть здесь в этот момент? Не намеревайся приобрести или отвергнуть что-либо. Установи, что есть здесь и сейчас, в данный момент, в данное мгновение, в данную секунду. Это то, что будет всегда РЕАЛЬНО, всегда ЗДЕСЬ.

🕉

Недавно у меня было переживание не-ума...

Когда ум мертв, зачем класть его на свою тарелку как дохлую крысу? Кто будет это делать? Ты сам себя обманываешь или это твой мертвый ум говорит обо всем этом?

После того как эго сокрушено, ты должен по-прежнему сохранять бдительность: хотя змея и молчит, она еще может нанести удар. Перед тобой мертвое тело, но пока не будет совершена полная кремация, опасность остается. Даже ощущение смерти ума исходит от самого ума. Попытки держаться за пустоту также относятся к уму. Будь настойчив до тех пор, пока эго не будет полностью сожжено.

🕉

Около пяти лет назад во мне спонтанно проявились все признаки просветления. Я понятия не имел, что происходит, поэтому я получил большое облегчение от прочтения вашего рассказа о себе. Это устранило страх из моего переживания. Можете вы сказать что-либо по этому поводу?

Если бы ты был с Учителем, ты бы не испытывал страх. Каждый раз, когда ты имеешь какое-то переживание, ты должен бежать к Учителю, чтобы выяснить", что же произошло. Его объяснения помогут тебе, поэтому немедленно иди к нему.

Это произошло в Лакнау в конце сороковых годов. Ко мне начали приходить люди, в газетах появились статьи. Когда количество людей достигло сорока или пятидесяти, у меня не было другого выбора, как сбежать на юг, где я жил раньше.

Хотя я и говорю, что ты должен отправиться к учителю за подтверждением истинности твоего переживания, в действительности настоящее переживание не оставит места никаким сомнениям, ты сам узнаешь, что ты счастлив.

Покой ума — один из стражей Свободы.

Удовлетворенность — второй. Ожидай вместе с ними — дверь откроется сама, и тебя пригласят войти.

🕉

«Я» ушло, что мне теперь делать?

Оставайся в Сейчас, Пребывай в Сейчас, Это и есть Сейчас, то, что ты увидела, это — Сейчас. Никаких слов, никаких имен, никаких мыслей. Сейчас не имеет ни имени, ни мыслей. Ты должна отождествиться с Тем, что ты увидела. Итак, проникни в То!

Растворись в Том. Больше никакого «я» нет.

Спасибо.

Да, просто растворись! Нечто возникнет из твоего тела, ты не должна вмешиваться. Не вмешивайся! Сохраняй Безмолвие. Пусть произойдет растворение. Будь Безмолвна. Видишь, здесь нет никакого ума. Ум и эго исчезли. Из этого возникнет Сознание. Это Сознание будет своим собственным объектом, и оно будет функционировать. Может происходить проявление и растворение. Это все вечно. Это будет вечный Покой и Тишина.

🕉

Я хочу поблагодарить вас за этот дар истинного Я, который я от вас получил.

Теперь наступило время танца. Этот танец никогда не закончится, ибо твой партнер вечно лучезарен и прекрасен, и он никогда не состарится. Наслаждайся этими отношениями, за которыми ты приехала в Лакнау через два миллиарда лет. Эта жизнь должна быть проведена в танце и веселье! Когда ты получишь переживание того, что находишься Дома, отбрось все и служи своему Учителю.

Я все больше и больше втягиваюсь в Тишину. Не могли бы вы поделиться со мной чем-нибудь из своего понимания?

Позволь этому притяжению продолжаться, но не делай это переживанием. Просто позволь себе быть втянутым в Тишину, но не делай на этот счет каких-либо комментариев. Посвяти себя своему Я. Отдай свое высокомерие, свое чувство обособленности, свое эго этой Любви, которая является тобой.

Как я могу поддерживать ощущение Единства, оставаясь неподвластной эмоциям и чувствам?

Лишь Любовью, лишь Любя ты можешь сохранять ощущение Покоя и Любви. Тогда эмоции и страх не будут довлеть над тобой, ведь ты находишься в Любви. Когда ты в Любви, лишь Любовь пребывает в сердце, и страху места нет.

Как я могу пригласить Покой войти в мой дом и остаться там надолго?

Покой и ЕСТЬ твой дом. Держи этот дом пустым и пусть Тот, кто придет, разделит с тобой эту Любовь.

Как я могу испытать радость оттого, что я есть никто?

Радуйся вместе с тем, кто больше не имеет формы. ТО является единственным в трех вселенных, кто может дать тебе совершенную Вечную Любовь. Вечная Любовь — это то, что не имеет формы. Подожди, пока тебя позовет Тот, кто не имеет формы, а во время ожидания будь такой же, как эта Любовь, чтобы она могла быть привлечена к тебе. Так что сначала оставь свое имя и свою форму. Тогда ты увидишь, что этот Возлюбленный полюбит тебя. Между одной формой и другой нет Любви, лишь в Любви есть Любовь.

Не порождай движения ума. Вот и все.

Сохранение Безмолвия — Величайший Тапас, Высшая форма Йоги, и прекраснейшая форма Поклонения. Это — Бытие. ОМ.

🕉

Гуру

🕉

Бхакти: Любовь к божественному

Ты должен Любить Высшую Истину. Обожание Я, наполненное мудростью, поможет тебе достичь Я.

Люби лишь свое Я, поклоняйся Я, ищи Его, остальное произойдет без тебя.

Избегай бесполезных занятий и удовольствий.

Просто Сохраняй Безмолвие. Это Сахаджа Бхав.

Когда не прекращается тапас, когда теряется все и уничтожаются ум, чувства и интеллект, тогда ты сливаешься с Этой Свободой.

Тапас — это постоянное устремление к Атману. Тапас — это полная преданность Я, сжигание всего, слияние с Любовью. Лучший способ использовать этот момент — это утонуть в Любви! Это преданность.

Чтобы поклоняться, ты должен предшествовать поклонению, чтобы породить концепцию поклонения.

Знай, что ты можешь поклоняться лишь своему Я. Ты становишься Тем, чему себя отдаешь, так что отдай себя одной лишь Любви. Тот, кто этот Нектар вкушает, становится этим Нектаром.

Свобода всегда Здесь, недостает лишь Святости. Что ты можешь предложить Высшему, если отдал свое Сердце чему-то другому?

Лишь чистый цветок, который еще никто не обонял, может быть предложен Богу, нужна лишь любовь к Я.

Будь смиренным и преданным Я.

Тишина — это вино, от которого ты вечно будешь пьян.

В ней ты познаешь и полюбишь все Существа. ЭТО вино ты можешь пить где угодно, а когда ты его пьешь, не можешь говорить.

Будь в этом переживании, отдай себя Ему. Чтобы вкусить Блаженство, забудь другие вкусы и пей вино, что подается Изнутри.

Притяжение к Я, Любовь к Нему не может быть объектом обучения, она или есть, или нет. Тебе не нужен фонарь, чтобы увидеть, откуда исходит этот Свет: этот Свет — Ты!

Тебе мешают лишь сомнения и дурные связи.

Боль и слезы обособленности благословенны. И эта мука отдельности от Возлюбленного лучше, чем единство с Возлюбленным. Это прекрасно, раствори свои сомнения и обожай свое Нетленное Вечное Я, сохраняя Покой, Самоконтроль и Мудрость.

Преданный, истинный Преданный является Сердцем Божественного.

🕉

Вопрос: Вы можете помочь мне понять связь между тем, чему вы учите, и Бхакти Йогой?

Нет никакого различия между Джняной и Бхакти. Ты можешь приблизиться к Богу посредством любви, то есть Бхакти, с глубокой преданностью и любовью, и когда ты делаешь это, ты знаешь, что происходит. Когда ты любишь, твой Возлюбленный снимает для тебя покров с сокровища.

Если ты любишь, то ты также обладаешь знанием. А если ты любишь кого-то, этот некто также питает к тебе любовь, так что Джняна и Бхакти представляют собой два крыла одной и той же птицы. Там, где есть Любовь, там присутствует Знание, а там где есть Знание, там присутствует и Любовь. Если ты любишь кого-то, он не будет держать от тебя никаких секретов, и ты будешь обладать знанием. А если ты знаешь кого-то, этот некто должен также любить тебя. Так что это одно и то же. Люди спорят по этому поводу, утверждая, что эти пути различны, и на эту тему ведется большой спор, но на самом деле лишь пребывающий в неведении находит различия между ними. Если ты любишь То сильнее всего, то у тебя в уме больше нет никого. Тогда То раскроет для тебя это Сокровище.

Какие существуют различные пути познания своего Я?

Согласно книгам Знания, существует три пути. Первый — Джняна Йога, путь знания. Второй — путь преданности и поклонения. И третий — карма, путь действия, активности. Люди, обладающие интеллектом, отправляются в лес к Риши и задают вопрос: «Ко Хам?» (Кто я?). Учителя говорят лишь: «Тат Вам Аси» (Ты есть ТО). По одному этому заявлению ученик должен сказать: «Ахам Брахмасми» (Я Есть ТО). Это путь для тех, кто имеет развитый интеллект, и кто понимает значение слова, а не просто слышит это слово. То означает ТО. Когда учитель произносит ТО, ученик смотрит на ТО и соглашается «Я ЕСТЬ ТО». Затем учитель говорит: «Желаю удачи, можешь идти».

Второй путь — Преданность, отдавание себя находящейся Внутри Высшей Силе. Приветствуя эту Силу и глядя на Нее, ты становишься самой этой Силой. Отдай свой ум этой силе, и не слушай эго, которое говорит: «Я — обособленная сущность». Знай: «Я — Высшая Сила». Этого ты должна добиться любовью, а не интеллектом.

Нет никакой разницы — быть ТЕМ посредством понимания или посредством преданности. Ребенок идет к матери, чтобы она его накормила грудью, ибо он знает, кем является его мать, а мать знает, кого кормить.

Третий путь — карма. Карма йога заключается в следующем: что бы ты ни делала, ты не стремишься к получению результатов своих действий. Ты просто делаешь это и оставляешь результаты в руках Высшего Бытия.

На самом деле все три пути действуют сообща — знание, бхакти, карма. Если ты оказываешься привязанной к одному из них, остальные также останутся с тобой. Если ты знаешь кого-либо, ты любишь его. Если ты любишь его, ты его знаешь. Нет никакой разницы.

Я придерживаюсь традиции бхакти. Может ли бхакта совершать самоисследование?

Бхакти осуществляется посредством любви, когда Бог любит своего преданного. Вичар — это когда преданный направляется к Богу. Вот в чем разница, и поэтому ты должна сделать свой выбор. Если Бог должен полюбить тебя, Это бхакти. Если же ты оказываешься охваченной любовью к Богу — это Джняна.

Это представляет трудность для людей Вичара, ибо они не знакомы с личностью Бога. Они не знают, как он выглядит, поэтому они могут сделать ошибку. Но Бог никогда не совершит ошибку, если он любит своего преданного. Говорят, что Бог следует за преданным, отставая на шаг, Он заботится о его благополучии и обеспечивает его различными вещами, даже если он не хочет их. Есть одна история на этот счет об одном святом, который был с детства слеп. Однажды он отправился в лес и натолкнулся на колодец. Он чуть не шагнул в него, уже занеся одну ногу вверх, как вдруг кто-то прикоснулся к нему и сказал: «Баба, перед тобой колодец, иди сюда!».

Это касание было таким мягким и нежным, какого он никогда в жизни не ощущал. Волосы на его теле встали дыбом, он не мог даже вымолвить: «Кто ты?» — так от волнения у него перехватило дыхание, и, конечно же, он не мог видеть, кто это был. Но он знал, что никто кроме его собственного Атмана в его собственном сердце не мог так прикоснуться к нему. И тогда он запел песню об этом:

Я слеп, стар и бессилен.

Ты держал меня в стороне, потому что ты молод. Но хоть я слаб, я посмотрю, как сможешь совершить побег из моего ты Сердца? Ты можешь быть достаточно силен,

чтоб горы поднимать, сомнений в этом нет, но если ты действительно так смел, скажи, сумеешь ли сбежать из моего ты Сердца?

Очевидно, это та решимость, о какой я говорил раньше, советуя женщине стиснуть зубы, сжать кулаки и посмотреть, убежит ли ТО. Лишь если ты обладаешь такой силой, ты сможешь пересечь океан самсары. В одной его части обитают крокодилы, в другой — акулы! Если ты знаешь, как справиться с ними, с тобой ничего не может случиться, и тебе даже не нужен плот, но все-таки безопаснее быть на плоту. Этим плотом является Сатсанг, и он перевезет тебя на другой берег, а когда ты окажешься там, тебе не нужно будет больше возвращаться в эту самсару.

Большинство людей предпочитают прыгнуть в пасть акуле, но ты должна принять твердое решение оставаться на плоту.

Важна не продолжительность пребывания на Сатсанге, а понимание. Этого ты можешь не иметь всю жизнь или же ты можешь обрести это прямо в эту минуту или в полминуты или в четверть минуты.

Я говорю об одном и том же ежедневно:

ты есть Сознание, ты — Атман, Красота, Любовь.

Если бы ты поняла это, нам не нужно было бы больше платить за аренду этого зала!

Путь к просветлению у всех людей разный? И зависит ли он от выбора выполняемых практик?

Нет! Любой, кто достиг реализации посредством какого-либо процесса, не является реализованным.

У Истины нет путей, по которым можно привести кого-то к Осознанию. Где есть процесс, там и ум, а ум — это неведенье, не постижение Истины.

🕉

Божественное Намерение разрушает это эго, и я ощущаю, что нахожусь в центре Бхакти и Джняны.

Стопроцентные бхакты не могут действовать в мире. Люди же, полностью отдавшие себя Джняне, становятся слишком гордыми, поэтому хорошо того и другого по половине.

Если ты желаешь познать Истину, ты должен обладать безграничной Любовью к Истине. Тогда не будет различия между путем Любви и путем Знания. Тебе нужна Любовь, чтобы обрести Знание, и ты должен Знать то, что Любишь.

Разные люди, похоже, становятся на разные пути. Человеку с развитым интеллектом будет интересен путь Знания. Тот, чье сердце полно любви, захочет увидеть Бога в форме самой Любви. Бог есть Любовь, и Бог есть Истина.

Итак, если ты интеллектуал, исследуй свой интеллект и установи, откуда он возникает. Ты увидишь, что он возникает из Сердца, которое является Любовью. Когда ты любишь, ты любишь свое собственное Сердце.

Я не знаю, готов я к этой Любви или нет.

Даже не спрашивай. Готов ты или нет, просто устремляйся к ней, подобно тому как река устремляется к океану. Она не говорит: «Я не готова быть принятой океаном». Так что днем и ночью совершай одно: Устремляйся к Источнику, к Океану. Никакая другая мысль возникать не должна. Совершай это день и ночь.

🕉

Пападжи, я думаю о вас днем и вижу в сновидениях ночью!

О, чудесно. Это наилучшее из всех учений. Когда ты спишь, пусть тебе снится тот, кого ты любишь. Днем же не просто думай о том, кого ты любишь, сиди перед ним. Тогда ты никогда не будешь впадать в сон, и не будет никакой разницы между состояниями сновидения и бодрствования. Это различие относится к остальным людям, но не к Любящим. Для того, кто любит, нет разделения на день и ночь!

Вы могли бы рассказать о преданности?

Преданность не означает, что ты начинаешь кого-то любить. Как насчет преданности своему собственному Я? Это единственная преданность: ты должна быть преданна своему собственному Я. Сделав это, ты даришь любовь всем. Отдавание любви кому-то другому, даже Богу, не поможет, ибо все является твоим творением! Даже ты сама являешься чьим-то творением. Установи же, кто тебя создал. Кто это То? Это То является тем Тем, которое создало тебя. Так что ты должна быть преданна Тому, и эта преданность даст Покой всем существам мира. Не воспринимай никого как другого, отличного от тебя. Ты должна говорить и действовать как единое. Только тогда ты узнаешь, что такое преданность. Вот что такое преданность: когда ты говоришь, говорит вся вселенная! Ты должна иметь безграничную веру в себя и доверие. Когда ты ешь, вместе с тобой ест вся вселенная. Тогда ты не будешь видеть различий. Разделение на «я» и «они» не поможет тебе. Если ты хочешь быть преданной, твоя преданность себе должна быть всепоглощающей.

Пападжи, мне снилось, что я нахожусь в каком-то особом пространстве.

Большинство людей забывают свои сны, а ты запомнила. Что это было за пространство, о котором ты помнишь? Пространство не имеет границ, поэтому его нельзя ограничить состояниями бодрствования, сновидения или сна. Установи, что это было. Найди это пространство, именно оно привело тебя сюда. Полюби это Пространство. Тебе не нужно искать это Пространство повсюду, ибо оно является твоим Я, и это оно привело тебя сюда.

🕉

Почему вы не приняли всерьез слова Махарши о том, кто вы есть, и вместо этого продолжали выполнять медитацию на Кришне?

То, что он говорил, я принимал очень серьезно. Он никогда не говорил, чтобы я перестал любить Кришну. Нет никакой разницы между Кришной и Махарши. Все думают, что преданность — это нечто отличное от знания. Однажды, когда я был с Махарши, к нему пришли несколько преданных Кришны, которые направлялись в Храм Минкаши. Они дали Махарши изображение Кришны, и я увидел, как он растаял от любви, и из его глаз закапали слезы. И тогда я узнал, что лучшего преданного, чем Махарши, нет. Слезы — это один из трех или четырех симптомов преданности. Другие: сдавленный голос, абсолютная неподвижность ума, как от потрясения, волосы на теле становятся дыбом — все это некоторые из внешних симптомов.

Я хочу Бога в моем сердце, я хочу любви со своим Возлюбленным Я.

Если ты хочешь любви со своим Возлюбленным Я, то ты не должен думать. Когда ты думаешь, это значит, что ты размышляешь о любовном романе с кем-то другим. Это не является прямым переживанием. Те, кто хотят любви со своим собственным Я, будут бежать без остановки и не будут никогда размышлять. Они не могут думать, ибо у них на уме одна Возлюбленная. Если ты размышляешь, ты не можешь найти свою Возлюбленную. Размышление подобно тому, как если бы ты искал в кустах того, кто стоит рядом, только этот некто находится Внутри тебя. Пытаться увидеть эту Возлюбленную подобно попыткам увидеть свой собственный глаз. Ты не можешь сделать этого, поскольку глаз находится слишком близко. Ты можешь видеть только то, что находится снаружи от тебя, например, свое тело. Все, что ты видишь или любишь — это некто другой. Так что если это так, как ты можешь любить свое собственное Возлюбленное Я?

Тот, кто Любит, и есть Возлюбленный. Объект твоего поиска — субъект, и ты никогда его не найдешь. Единственный способ любить Я — это БЫТЬ ИМ!

БУДЬ ТЕМ, что ты искал миллион лет. Это можно сделать в одно мгновение, если ты не думаешь ни о чем другом. Тогда оно откроет себя тому исполненному Святости человеку, который сидит у стоп САТГУРУ.

Вы познакомите меня с этим Возлюбленным Я?

Последние шестьдесят лет я содержу агентство, которое устраивает эту встречу! Здесь ты можешь познакомиться с другом, который останется с тобой навсегда. Он заключает тебя в свои объятия, ибо он объемлет все мироздание. Ты не нашел его по той причине, что искал нечто другое. Забудь обо всем, и ты поймешь, что всегда находишься в объятиях этого Друга, которого можно получить по цене Чистой Любви.

Когда ты видишь кого-то другого, это не мудро, ибо бесполезно любить того, кто скоро исчезнет. Прими решение увидеть того, кто не имеет почвы под ногами. Все другие, включая тебя, исчезнут, но Он не исчезнет. Избегай всего, что не является Вечным.

ЕДИНСТВЕННАЯ ВЕЧНАЯ ВЕЩЬ — ЭТО ЛЮБОВЬ.

Эта Любовь есть Возлюбленная и Любимая. Если ты не делаешь никакого различия между ними, то ты раскрыл тайну: ты никогда не был отдельным от чего бы то ни было. Это все, что тебе нужно сделать. Ты открыл эту тайну?

Да, благодаря вашей Милости. Каждый раз, когда я смотрю на вас, я плачу. Меня переполняет бесконечная красота и любовь.

Думаю, что при данных обстоятельствах плач даже лучше, чем сохранение безмолвия. Этот плач отличается оттого, который охватывает людей при разлуке с любимыми. Этот плач отражает устремленность к Богу, и эту любовь невозможно описать. Так что продолжай плакать про себя день и ночь. Пусть этот дождь прольется и поможет тебе совершить хорошее омовение. Плакать по Богу трудно. Кто делает это? Люди всегда плачут по ком-то, кто их покинул. Лишь тот, кто пролил слезы любви к Богу, знает их сладость. Теперь ты будешь еще больше плакать, так как теперь ты обрел любимую в форме самого Бога. Так что продолжай плакать. Когда ты будешь плакать, Она будет сидеть перед тобой, наслаждаясь твоим плачем и вытирая тебе слезы.

Папа, я так сильно плакал, что почти не спал все эти дни!

Этот плач также лучше, чем сон. (Посмеивается.) Верно? Этот плач — не плач страдания по поводу разлуки. Очень немногие из шести миллиардов существ на земле плачут по своей собственной Любви. Они плачут только когда расстаются с другими, а не во время встречи с чем-то прекрасным. Я могу поплакать вместе с тобой, если ты следующий раз придешь в мою комнату. Прекрасно.

Я считаю, что эта физическая отделенность от Возлюбленной просто уникальна, и это лучше, чем встреча. Так что сохраняй отдельность и всегда стремись к встрече со своим Возлюбленным Я, и эта отдельность когда-нибудь сожжет тебя! Эта отдельность приятнее, чем встреча.

🕉

Похоже, Истинная Любовь состоит не в том, чтобы получать что-то от кого-либо.

Истинная Любовь в отдавании всего, что ты имеешь, без мысли о получении чего бы то ни было взамен.

Однако каждый в этом мире хочет чего-то от «других»! Даже любовь к Божественному не свободна от ожиданий чего-то взамен. Люди просят Бога о сыне, о деньгах или о чем-либо еще. Если уж ты просишь о чем-либо, это должна быть просьба о Свободе, об устранении всех твоих сомнений, о том, чтобы иметь чистое и прекрасное Сердце.

Мое сердце полно, но мой ум не пуст.

Когда твое Сердце полно Любовью, в уме не может оставаться ни одна мысль. Лишь один человек может сидеть на стуле в данный момент. Больше никто.

Но мой ум кажется таким занятым.

Это хорошо — поддерживать занятость ума; пусть он будет занят Сатгуру. Пусть твой ум будет постоянно занят служением Сатгуру. Выясни, как ты можешь посвящать свой ум и физическую активность своему Сатгуру двадцать четыре часа в сутки. Тогда никакая мысль не сможет потревожить тебя. Молитва и преданность лучше, чем сохранение безмолвия, поскольку, чем больше ты пытаешься утихомирить свой ум, тем больше он беспокоит тебя. Направь его к Лотосовым Стопам Учителя. Это намерение не будет никому доставлять беспокойство. Напротив, отсутствие его будет будоражить тебя.

Если ты не служишь Учителю, Мокша, Просветление, Освобождение или что-либо иное бесполезны для тебя. Награду, которую даст тебе Учитель, ни на каких весах не взвесишь.

Ум не может быть спокойным, ибо сама его природа заключается в том, чтобы метаться. В Упанишадах сказано:

«Манав Мунишарнам Карнам Ванмокш».

Когда Мана входит в убежище Муни, Тишины, Мудреца, Мана становится Мокшей, он становится Просветленным. Ум, (Мана на санскрите) всегда о чем-то думает. Он никогда не может быть спокойным, поэтому то, что не бывает спокойным, называется умом. Это слово на самом деле нельзя перевести на английский язык.

Один из способов, которым мой ум себя занимает, состоит в том, что он все время желает со всеми соревноваться. Я не знаю, что мне делать и что не делать. Вы можете дать мне совет?

Тогда соревнуйся с Богом: люби Бога больше, чем Он любит тебя или кто-либо еще. Нанеси Богу поражение в этом, и он примет поражение. Если ты не желаешь соревноваться, тогда будь пылью у Его Стоп. Оба пути великолепны. Эта счастливая пыль свободна от высокомерия и эго. Итак, либо не имей эго и будь пылью, либо дай своему эго и высокомерию полную свободу и люби Бога больше, чем кто бы то ни был.

🕉

Раньше я хотела быть ближе к Иисусу, а теперь я хочу быть ближе к вам, физически близко.

Это напоминает мне историю об одной молодой женщине из Испании, которая хотела быть близкой к Иисусу. Ее звали св. Тереза из Авилы, и у нее было такое сильное желание встретиться с Иисусом в физическом теле, что его изваяние, которому она поклонялась, ожило и, улыбнувшись, поцеловало ее. В Индии это не вызвало большого удивления, потому что там существует множество подобных историй. Но для Запада это неприемлемо, поэтому, когда она рассказала об этом своему Гуру, св. Иоанну (St. John of the Cross), он ответил ей, что Иисус не улыбается и никого не целует, поэтому, должно быть, ее поцеловал демон. Св. Иоанн сказал, что Христос никогда не был счастлив и поэтому он никогда не улыбался. Вот почему в Соединенных Штатах во всех церквях Христос изображается очень несчастным. У самого учителя никогда не было видения Христа, как же он мог судить ее?

Что собой представляет это влечение, и куда оно меня приведет? Я чувствую себя топи.

Гопи были настолько близки к Кришне, что их и его называли Гопи Кришна, что означает единство Атмана и Параматмана. Гопи являются ищущими, стремящимися найти Истину, и лишь Кришна может раскрыть ее. Но только тем, кто очень близок ему и очень дорог. Придя к Нему, гопи не возвращаются обратно. Встреча с Кришной означает конец отдельности, конец разлуки. В его глазах было столько волшебства, что он мог ими говорить. Он мог также произносить имена гопи на своей флейте, и они являлись к нему, так как не могли противиться красоте этого прекрасного флейтиста. Как-то одна девушка готовила еду, пока ее муж продавал молоко, а дети были в школе. Свекровь заметила, что вместо дров невестка засунула в огонь руку, даже не осознавая этого. Она была полностью поглощена своим созерцанием, ее глаза были закрыты, и из них капали слезы. Свекровь тут же подскочила к ней, вытащила ее руку из огня и сказала: «Дитя мое, что ты делаешь? Ты так сильно обожглась!».

Невестка ответила: «О, мама, я не могу оставаться в этом доме. Я должна уйти».

— Нет, ты не можешь уйти, ты должна остаться и готовить еду своему мужу и детям, — ответила свекровь.

— Меня зовут, я не могу остаться, — снова сказала девушка.

И она покинула свою деревню, хотя ее друзья пытались остановить ее. Она подошла к Ямуне и перебралась через нее в поисках Того, что так нежно играло в ее сердце. В конце концов, поздно ночью она села на землю, поглощенная любовью к Богу. Когда человек думает, он думает о своей семье или о своем доме, у нее же не было никаких других мыслей, кроме мысли о своем Друге, которого она нашла.

Желание может быть осуществлено человеком, которого ты встречаешь, объектом, который ты видишь, или концепцией, застрявшей в твоем уме. Но желание Бога не может быть осуществлено, если ты не станешь желаемым объектом. Здесь субъект является объектом. И вот Господь подошел к ней и, касаясь ее плеча, сказал, что явился Господь Кришна. Она ответила:

«Кришна — это не два человека, Кришна Один, и ТО «я» — сам Кришна».

На этом история заканчивается. Если ты действительно хочешь быть другом, это должна быть дружба с тем, кого ты не видишь. Человек, которого ты видишь, имеет определенную продолжительность жизни, и когда она подойдет к концу, ты будешь страдать.

Не дружи с тем, что исчезнет, дружи с Тем, что не исчезнет.

Благодаря этой дружбе ты также не исчезнешь.

Это Гопи Кришна, Союз души и Бога.

🕉

Я испытываю переживание Сат и Чит, но не Ананды.

В действительности это Сатья Ананда Брахман, «Истина есть Блаженство». Переживание Блаженства является очень редким. Переживание Истины не даст тебе Блаженства.

Блаженство не от понимания, а от преданности!

Блаженство — это благословение Гуру тому, кто служит Ему. Учитель, способный дать это, встречается очень редко.

Я хочу быть Свободным и испытывать Блаженство постоянно.

Тогда ты должен отбросить свою отдельность и полюбить Того, кто обитает внутри твоего Сердца. Приближайся к Нему постепенно, и Он выбежит тебе навстречу. Как только ты окажешься с ним, не возвращайся обратно, то есть не вспоминай прошлое. Просто продолжай смотреть на Него, а Он будет смотреть на тебя. Каков может быть вкус этого Союза?

Если ты хочешь, чтобы это продолжалось всегда, полностью отдайся любви со своим собственным Атманом. Когда ты полностью погрузишься в любовь к Тому, скажи, это постоянная или временная связь?

Я хочу всегда испытывать счастье.

Тогда сделай какое-нибудь подношение. Не отправляйся к царю, Святому или в храм с пустыми руками. Предложи Божественному плод своего сердца, а не персики, фиги и яблоки. Бог желает получить лишь Красивое лицо и Сердце. Но ты должен быть осторожным, иначе он похитит твое сердце, и ты станешь частью его Яйлы!

Это уже произошло!

Когда это произойдет, ты будешь безумен от любви, ты станешь сумасшедшим. В действительности, это не безумие или сумасшествие, но в английском языке нет слова, с помощью которого можно было бы описать абсолютную любовь к ТОМУ в твоем сердце. Это происходит тогда, когда Тот, кто обитает в твоем Сердце, похищает его.

Не нужно просто читать об этой Лиле, иди и участвуй в ней. Тогда ты действительно будешь получать удовольствие, в процессе чтения о ней. Если ты хочешь увидеть эту игру в еще большем масштабе, поезжай во Вриндаван, где каждая частичка земли по-прежнему излучает Любовь. В большинстве городов люди избегают подходить близко к работающим подметальщикам улиц, а во Вриндаване люди идут к ним и посыпают себе головы пылью! Такова святость этого места. Когда ктонибудь из Сатсанга поедет туда в следующий раз, ты можешь присоединиться к нему.

🕉

Я ощущаю себя отдельным, это знакомое чувство. У меня бывают проблески Я и очень сильное желание быть Свободным.

Это все означает одно и то же. Желание быть Свободным, проблески Я и знакомое чувство. Все это одно. Это знакомое чувство относится ни к чему иному, как к твоему собственному Я. Это не то знакомство, когда ты встречаешь кого-то на улице и, возвращаясь в прошлое, вспоминаешь, что тебя с этим человеком связывало. Это знакомство означает прекращение возвращений в прошлое. Когда ты стоишь перед своим Я, ты чувствуешь, что оно тебе знакомо, но ты никогда раньше не видел его, поскольку ты всегда смотрел на других людей и другие объекты! Поэтому ты забывал смотреть на него. Так что обратись к нему лицом и растворись в этом знакомом чувстве. Тогда между тобой и этим человеком, который кажется тебе таким знакомым, не будет никакой разницы. Вы станете Одним Целым. Тогда ты будешь обнажен, и ты должен быть таким. Если будешь носить какую-либо рубашку или брюки, ты его не увидишь. Ты должен устранить все. Это значит, что ты должен быть свободным от любых мыслей. Тогда ты станешь обнаженным. Только в таком случае ты становишься тем знакомым человеком, которого так долго искал.

Не привязывайся к ощущению, что ты обнажен. Ты должен оставить это чувство. Если нет никаких ощущений, ты увидишь этого прекрасного человека, который знаком тебе и всем остальным.

Я не понимаю своего страха и сопротивления по отношению к самоотдаванию.

Вот почему ты не обнажен! Ты носишь на себе это сопротивление. Тебе оно не нравится. Ты говоришь, что хочешь быть Свободным, но как ты можешь быть Свободным, если ты сопротивляешься этой Свободе и испытываешь страх? Так ты не сможешь увидеть своего Возлюбленного. Устрани этот страх, и ты будешь обнажен. Устрани из своего ума страх и сопротивление, и тогда произойдет самоотдавание. Ты не сможешь сделать этого, если не освободишься от мыслей.

Вы можете помочь мне и пролить свет на это?

Ты должен стать самим Светом, чтобы увидеть Я. Никто другой не может пролить на это свет!

Ты должен видеть свой собственный Свет, когда закрываешь глаза, Свет всегда здесь. Когда ты не будешь видеть никакой другой свет, тогда этот Свет появится перед тобой. Ты должен стараться в течение некоторого времени и осуществить задуманное. Не смотри сюда или туда или куда-то еще, и тогда ты увидишь этот Свет.

🕉

Хотя я очень сильно люблю Раману, я не чувствую этого же к вам.

Это не имеет значения. Если ты любишь моего Отца, значит, ты тесно связана и со мной. Все, кто любят моего Отца, также любят и меня.

Но я хочу породить в себе чувство преданности и любви.

Что значит «в себе»? Я не вижу никакой разницы между «этим» я и «тем» я. Ты можешь мне объяснить, чем они отличаются? Единственное различие — в трупах, в том, что имеет форму и что умрет.

Не порождай чувство преданности к тому, что не Вечно.

Истинное Я, Я Раманы, твое собственное Я является Вечным, и оно достойно любви.

Если ты кого-то любишь, это значит, что в первую очередь ты любишь свое Я, ибо все остальное покоится в Этом Я. Выбери любое Я и люби его — и будешь ты любить все существа в мире.

Для меня важно знать, являетесь ли вы моим Мастером или нет.

Не имеет значения, являюсь ли я твоим мастером, или ты — моим. Не создавай проблемы на пустом месте! Просто пребывай в тишине и люби все.

🕉

Как мне вернуться к своей собственной Истинной природе? Я был буддийским монахом в течение десяти лет, но вместо того, чтобы быть свободным, я ощущаю какую-то подавленность и безрадостность. Как я могу отбросить контроль и сдерживание и вернуться к своей Истинной природе?

Это характерно для всех Буддийских монахов, которых я видел, поскольку буддизм не учит Любви по-настоящему. Тебе нужна Любовь. Если ты будешь Любить свое собственное Я, ты увидишь Бога, и лишь через Любовь ты вернешься к своей собственной Истинной природе. Богу нужна только Любовь, поэтому ты должен Любить только Бога. Что означает твое имя?

Оно означает «провидец».

Итак, ты должен быть провидцем, а не объектом видения. Все, что ты видишь, является объектом зрения, а ты не можешь быть таким объектом. Провидец только видит, он не является объектом, поэтому ты должен отвергнуть зрение.

Начни со своего тела. Оно видится как объект, оно и есть объект. Сейчас я отведу тебя за пределы всех объектов. Все, что ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь, ощущаешь на вкус, к чему прикасаешься или о чем думаешь, является объектом. И сюда входит вся вселенная. Все пять элементов являются объектами, которые ты видишь, а сам ты находишься за ними. Теперь постарайся увидеть, кем является видящий, провидец. Кто видит эти вещи. Обрати свое лицо за пределы всего этого.

Я ЕСТЬ.

«Я ЕСТЬ» не является субъектом или объектом, и это «я есть» является Тем «Я ЕСТЬ». Теперь это «Я ЕСТЬ» должно повернуть свою голову в сторону Того, что попрежнему вне пределов.

Я не понимаю.

Потому что ты не можешь понять, и не должен. Понимание относится к уму, а я веду тебя за пределы ума. Так что отложи свое понимание. Не пытайся понять или думать, что может представлять собой понимание, а теперь скажи мне, кем ты являешься. Это должно быть не «Я ЕСТЬ», не понимание. Просто обрати свое лицо к Тому и отбрось все усилия.

Просто это, просто есть!

И это Есть является Просветлением, ибо оно вне всех чувств. Оно просто Есть. Ты хочешь выйти за пределы или тебе достаточно этого Есть?

Я не могу выйти за пределы Есть.

Говоря, что ты не можешь выйти за пределы, ты накладываешь ограничения. Это так близко. Беда в том, что это предельная близость, Это находится ближе, чем чтолибо. Почему невозможно увидеть сетчатку? Завтра дай мне ответ. Лучшая Гатха будет награждена.

Бог не так близок, как Это, ибо ты можешь называть его по имени и рисовать его. То, что предельно близко, невозможно описать каким-либо словом, знаком или мыслью, или же усилием. Это так легко — знать, что это такое.

И как сюда вписывается Любовь? Много из того, что вы говорите, мы уже практикуем в буддизме.

Для практики тебе нужны твой ум и тело. Ты не должен использовать свое физическое тело, так как все, что ты получаешь посредством физической практики, будет физическим, а все, что ты получаешь посредством ума, будет ментальным.

Я же веду тебя за пределы физического, ментального, духовного. Это Свобода.

Как мне выйти за пределы ума?

Для того чтобы выйти за пределы, ты должен постоянно выполнять медитацию. Вначале начни медитировать на объектах, это концентрация. Для этой цели и существуют идолы различных богов. Это необходимо для тренировки ума. Как монах, ты, конечно, много лет посвятил этому. Тогда просто закрой глаза и не впускай в свой ум ни единый объект. Когда не будет ни одного объекта, ты войдешь в пространство, которое ты не можешь описать. Это называется трансценденцией.

Теперь ты должен полюбить это пространство, иначе ты будешь любить нечто другое. Это единственная вещь, которая даст тебе Вечную Любовь. Однако очень немногие люди хотят этого. Все хотят физического или эмоционального наслаждения. Если ты выйдешь за пределы этих вещей, ты полюбишь Это, и Это полюбит тебя! У тебя будут очень близкие отношения. Это очень легко. Ты должен только полностью хотеть этого. Ты увидишь, что это всегда было Здесь, но ты желал чего-то другого.

🕉

С вами я впервые обнаружил, что у меня есть Сердце.

Раньше ты знал только о том, что у тебя есть голова, но теперь ты знаешь, что у тебя есть Сердце. Голова содержит в себе головную боль, Сердце же до краев наполнено Красотой. Никто не обращает внимания на Сердце, все смотрят только на голову. Ты можешь по лицам определить тех людей, которые уделяют внимание своей голове. Они полны агонии и боли. Если ты направишь свое внимание на Сердце, оно будет улыбаться через тебя.

Когда ты идешь к Мастеру, он устраняет имя и форму, и тогда появляется узкая тропа Любви. Она узка, как лезвие меча, и очень немногие могут идти по ней. Если ты будешь смотреть по сторонам, ты окажешься рассеченным на две части. Если же ты направишь свой взгляд вперед, это острое лезвие будет для тебя дорогой из цветов. Думай об одном: «Я хочу встретить свою Возлюбленную».

🕉

Что мешает мне полностью познать себя?

Не хватает Божественной Любви, любви к своему Я. Поэтому-то ты и не знаешь свое Я. Без Любви ничего не произойдет. Если ты не любишь свое собственное Я, ты не можешь любить других. Результатом этого будет страдание. Люби Свое Я и ты будешь любить все существа. Научись любить свое Я. Люби свое Я. Всегда люби свое Я, и это Я будет любить тебя все больше и больше. Сделай всего один шаг навстречу Я, и оно сделает два шага навстречу тебе!

Пападжи, вы можете бросить меня в океан? Что-нибудь мешает этому?

Если ты не можешь сделать это сама, тогда сохраняй безмолвие, и я сделаю это за тебя. Но если ты хочешь сделать это сама, тогда моя помощь тебе не нужна. Если ты полностью отдаешь себя в руки Учителя, то тогда он несет ответственность за того, кто любит его. Но если ты поддерживаешь свое эго, считая, что все делаешь сама, то тогда Учитель хранит молчание. Если же ты будешь хранить молчание, тогда Учитель поможет тебе. Если ты не хранишь молчание, ты должна будешь делать все самостоятельно.

Однажды великий преданный Бога подвергся нападению слона. Бог немедленно вскочил со своего места и, оставив жену, побежал на помощь преданному, однако вскоре вернулся. Жена спросила: «Почему ты так быстро вернулся?».

«Преданный схватил камень и бамбуковую палку, так что он сам постоит за себя, я ему не нужен», — ответил Бог.

Итак, просто сохраняй безмолвие, и тогда все придут тебе на помощь.

Что-нибудь мешает этому?

Да, ты еще не приняла решения о полном отдавании себя. Это самонадеянность, ибо ты хочешь сделать это сама. Ты должна отдать себя во власть Я, и тогда оно позаботится о тебе. Я дам тебе имя Сундхья, что значит «отдавание себя Богу».

Где мне следует праздновать Холи?

Это «я» должно отправиться во Вриндаван, где Холи берет свое начало. Празднуй Холи с тем, кто не может быть окрашен. Празднуй там, где никто не может прикоснуться к Нему. Празднуй Холи с ним. Отправляйся туда с красками в руке и найди Того, кто не может быть окрашен, кто вне всех цветов, кто вне формы и имени. Ищи Этого человека.

Ты должна праздновать Холи со своим собственным Я. Это будет самым прекрасным празднованием.

🕉

Мое имя Чайтанья. Я люблю вас и своего старого учителя. Я также люблю свою девушку, свою семью и своих родственников. Я хочу быть свободным от всего этого. Что я могу сделать, чтобы найти Настоящую любовь?

Если ты знаешь о Чайтанье, ты должен любить, как любил он. Ты всегда должен вести себя в соответствии со своим именем. Чайтанья — это воплощение Божественной Любви. Лет триста-пятьсот назад он был здесь в Индии. Он был самой Любовью, и он передавал эту любовь всем остальным.

Однажды он проходил по улицам Палитаны (сейчас это Патна), которым тогда управлял султан Саловдин Хан. Проезжая по дороге на слоне со своей царской свитой, этот султан встретил Чайтанью, который пел и танцевал посреди дороги с Божественным Именем на устах.

Султан очень рассердился и послал одного из своих министров избить его и убрать с дороги, чтобы он, царь, мог проехать. Министр ударил Чайтанью сзади и велел ему убираться, но как только он к нему прикоснулся, то сам начал петь и танцевать.

Султан подумал, что министр шутит, но тот не прекращал свой танец. Тогда царь приказал погонщику остановить слона, чтобы самому наказать министра, который плясал и хлопал в ладоши, воспевая Божественное Имя. Но как только он схватил министра, то сам начал петь и танцевать.

Вот такая в тебе должна произойти перемена. Ты не только должен быть счастлив сам, но ты должен делать счастливыми и тех, кто прикасается к тебе.

История Чайтаньи длинная и прекрасная. Он направлялся из Патны в Пури. Он был учителем философии, а стал воплощением Любви. Если ты будешь в Джаганнат Пури, ты увидишь пещеру, где он, в конце концов, поселился, воспевая Божественное Имя.

Я пришел сюда с большим количеством вопросов, но сейчас они все кажутся неуместными.

Что происходит? Столько людей приходят сюда с таким ясным умом. Что означает это движение? Я едино. Ты являешься моим Я, и как это происходит? Я раскрывает себя тому, кого оно выбирает, не ты делаешь выбор познать Я. Ты должен быть очень Красив, чтобы Я полюбило тебя и раскрыло тебе себя. Вот как я выражаю эти вещи, тебе не нужно делать ничего. Ты должен быть очень Красив, чтобы Я притянуло Себя к Себе и в процессе этого раскрыло Себя Себе.

🕉

Божественная Мать

Как лучше всего показать свою преданность Божественной Матери?

Лучший способ почитать Божественную Мать — это быть ее Божественным Ребенком.

В этом столетии многие гуру назначают своими преемниками женщин. Что означает эта тенденция?

В течение многих веков мужчины были доминирующей силой, но сейчас они должны заплатить за все те несчастья и притеснения, которым они подвергали женщин.

Что касается тех, кто делает преемниками женщин, лично я не вхожу в эту категорию так же, как и мой Мастер. В этой преемственной цепи никогда не было женщин, начиная с Гаудипады Ачарьи, учителя Ади Шанкарачарьи. Хотя было много Просветленных женщин, никто в этой традиции не оставил своим преемником женщину.

Люди действительно имеют и мужские и женские энергии?

Да, даже Шива, в ипостаси Ардханарешвары, является наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Когда ты испытываешь сострадание по отношению к другим, это пример проявления женской энергии. Когда ты чувствуешь желание защитить что-либо или кого-либо, в тебя действует мужская энергия. В действительности они происходят от одного источника и не являются чем-то различным.

Может ли мужчина быть воплощением Божественной Матери?

Да, конечно. Божественная Мать — это ни мужское и не женское.

Почему землю называют Матерью?

Земля является Матерью по той причине, что без нее никого бы не было. Поскольку она Мать, ей следует поклоняться. Когда ты выполняешь какую-то практику, ты сидишь у нее на груди, и ты должна поприветствовать ее, что бы ты ни делала. Проснувшись утром, ты также должна поприветствовать ее. Все исходит из нее и возвращается к ней. Она — Мать.

Какая форма Божественной Матери является вашей любимой? Могли бы вы рассказать нам о ней в этой форме?

С самого начала моей Матерью была Мать Ганга. Она является не только рекой, но и Матерью. Исполненная сострадания, она течет по земле. Я хожу вдоль ее берегов от Бенгальского Залива до Уттаркаши, с 1910 года и по сей день. Моя семья ежегодно совершала поездки в Харидвар. Я расскажу тебе историю о Ганга Ма, которая произошла, когда я находился на Маха Кумбха Меле в Праяге, на Меле, которая проводится всего раз в сто сорок четыре года.

На Меле представлено огромное количество традиций и центров, и каждый пытается проводить свою пропаганду двадцать четыре часа в сутки. Однажды, когда я устал от такого наплыва людей, я отправился вниз по течению реки туда, где Ямуна, Сарасвати и Ганга вливаются, как одно целое, в Бенгальский Залив. Когда я прошел километров пять, ко мне подбежала девушка и упала у моих стоп. Я оглянулся, но никого из членов ее семьи не было видно, что было очень странно, поскольку молодые индийские женщины никогда не ходят в общественные места одни.

— Где твои родители? — спросил я.

— У меня нет родителей, у меня никого нет, — ответила она.

— Почему ты здесь? — продолжал я ее расспрашивать. — Почему ты не на Кумбхе? Почему ты одна?

Тогда она сказала: «Все пришли на эту Мелу, чтобы избавиться от своих грехов, совершив омовение в месте слияния трех Священных рек. Все оставляют свои грехи, но что мне с ними делать? Я поклялась забрать грехи этих людей, и я так и делаю, но я должна оставить их у стоп истинного Святого и освободиться от них. Я уже семь дней ищу подходящего человека на Меле и не могу найти того, кто мог бы принять эти грехи. Но теперь я наконец нашла вас. Вы — единственный человек, кто может помочь мне освободиться от моих грехов. Я — Ганга!».

Тогда я взглянул в ее прекрасные глаза и понял, что это не глаза человеческого существа, и я заметил, что ее тело прозрачно, и что я могу видеть сквозь него. Она поднялась, направилась к реке и начала входить в нее, постепенно сливаясь с водой. Я простоял там много часов, размышляя над тем, что произошло и о том, какое это было благословение — увидеть ее в ее истинной форме. Она жила на небесах, но, испытывая сострадание, она сошла на землю в ответ на тапасью Бхагиратха. Теперь она дает благословение всем, кто видит ее или кто касается ее. Таковы мои переживания, связанные с Матерью.

Я также люблю Сарада Дэви. «Сара» означает сущность. «Я есть сущность формы и отсутствия формы. Я есть сущность всего». Сарада — это сила интеллекта; вам нужна Милость Сарады, чтобы понять, что я говорю. Тебе нужна ее Милость, чтобы понять, что ты уже состоялась и что тебе не нужно ничего делать. Если ты испытываешь какие-то сомнения, то это значит, что богиня Сарада не изливает на тебя свою Милость. Когда Учитель говорит, ты должна немедленно отвечать: «Да, это так». И не просто повторять как попугай: «Папа сказал сохранять безмолвие». Ты должна знать суть того, что я имею в виду.

Как Милость Матери может помочь нам постичь Я?

Для того чтобы постичь Я, вам нужна Милость Матери или Учителя. Импульс или желание быть Свободными идет изнутри, не снаружи. Это Внутреннее и есть Мать. Из своего сострадания она дает вам это желание.

Каждый здесь на Сатсанге имеет благословение Матери. Это заслуга Матери, твоей матери в человеческой форме, что ты пришел сюда.

Не мать соседа, а твоя собственная Мать привела тебя сюда, и даже дала тебе форму, в которой ты пришел.

Нет разницы между Матерью-Землей, твоей родной Матерью и Матерью Божественной. Они суть одно.

Есть ли в Индии какие-нибудь особые места, связанные с Матерью, которые мне следует посетить?

Да, отправляйся в Раманашрам, где поклоняются Стопам Раманы и совершают обход Священной Горы Аруначалы. Ты также можешь посетить Гангу в Харидваре или Праяге, где скоро состоится Кумбха Мела.

Я дам тебе имя жены Бога. Тулси. Тебе будут поклоняться в форме Священного растения, которое почитает каждый индус. Всего один лист Тулси, съедаемый ежедневно, очистит тебя и придаст тебе святость. Вспоминай Божественную Мать каждое мгновение. Простирайся перед ней и повторяй ее имя. Делай это, не просто думай об этом. Посвяти свою жизнь ей, как она посвятила свою тебе. Каждый, кто повторяет ее имя, подобно Тулсидасу, получает благословение. Иначе тебе придется страдать, оставаясь такой, какая ты есть.

🕉

Я заметила в Лакнау много храмов, посвященных Дурге, и я знаю о вашей связи с Буддой и Кришной. А как насчет Дурги?

То, что устраняет твое неведение, именуется Дургой.

Та шакти, та энергия, что внутри тебя, посредством которой ты познаешь Будду, Кришну или Дургу, есть Дурга.

Ты, должно быть, видела в храмах, что Дурга восседает на тигре и держит в руке змею, которая служит ей плетью. Эта энергия или сила называется Дургой. Без Дурги ты не сможешь ничего понять, поэтому вначале ты должна умилостивить свою собственную энергию. Тогда ты поймешь, что к чему. Если ты не можешь умилостивить свою Энергию, ты собьешься с правильного пути. Многие люди даже не знают, по какому пути им нужно идти, а ты будешь знать это только в том случае, если твоя энергия и твои устремления безупречно чисты. Так что вначале молись Богине Дурге внутри себя, чтобы она наставила тебя на истинный путь.

Как я могу стать Дургой и восседать на тигре, вместо того, чтобы он восседал на мне?

Тигр, на котором она восседает, символизирует ум. Когда ты думаешь: «Я не Дурга», тогда тигр восседает на тебе. Если же ты знаешь, что ум — это твой тигр, тогда ты Дурга. Большинство людей становятся тем, на чем восседает тигр, но ты сама восседаешь на тигре. Это называется Дурга. В руке она держит меч, чтобы отсекать любую возникающую мысль. Также она носит гирлянду из черепов вокруг шеи. Эти черепа символизируют старые мысли, людей, которые мертвы. Большинство людей постоянно копаются в этих мыслях о прошлом, но ты можешь использовать их в качестве гирлянды. Не вспоминай о них больше. Эти покойники являются мыслями, которые беспокоили тебя, и никакая другая мысль кроме мертвой не обовьет твою шею. У этого меча обоюдоострый клинок, так что ты можешь нанести удар даже тем, кто подходит к тебе сзади. Пусть у тебя будет столько силы, и тогда никто не потревожит тебя. Вот как ты можешь стать Дургой. Оседлай тигра, возьми в руку меч и трезубец и просто осознай: «Я — Дурга».

Люди попадают в беду только тогда, когда они не используют силу своего ума. Ты должна использовать свой интеллект, чтобы знать, что станет тебе помехой и создаст проблемы. Используй свой интеллект, для того чтобы предвидеть результаты. Люди не используют интеллект, их ведет лишь инстинкт их ума. Это единственный путь спасти свое Я, БЫТЬ СВОБОДНЫМ, а также помочь другим.

🕉

Самоотдавание

Отдай себя.

Пусть Тишина возьмет тебя.

Отдай себя Источнику. Отдай себя Осознанию — это единственное место, которое защитит тебя.

Отдай свое сердце, и ты познаешь все. Отдай себя Сознанию, Блаженству.

Самоотдавание — это отказ от своей связанности, это значит просто БЫТЬ Свободой.

Самоотдавание — это когда эго совершает поклон перед своим Источником.

Мет больше требований и приказов, все просто отдается в эти руки.

Покорись Сознанию, Блаженству — и будешь счастлив.

Отдай привязанность к чувствам. Тебе не нужно умерщвлять их, но ты должен установить контроль над ними. Эго — плохой возница этих пяти коней, но Атман-колесничий никогда не совершит ошибки. Отдай Атману бразды правления.

Как река отдает себя Океану, так отдай себя Я, отдай себя Источнику. И если обнаружишь, что все еще плывешь по Океану, оставь эти попытки плыть и утони в Глубинах Любви.

Любовь: Отдать себя Божественному и Сохранять Безмолвие.

Мудрость: Исследовать Божественное и Сохранять Безмолвие.

🕉

Я постоянно слышу об отдавании себя, но я не знаю, что это такое.

Лишь одну вещь ты должна отдать — эго. Отдавание означает вот что: «Я передаю в твои руки эту вещь, и она больше не принадлежит мне». Если я дам тебе яблоко и после того, как ты съешь его, попрошу его вернуть, ты не сможешь сделать это. Подобно этому, ты должна отдать свое эго, концепцию «я есть это тело», и тогда ты станешь самим Богом. Отдай свое эго, и если ты сделаешь это, я скажу, чтобы ты положила его в мою руку. После этого я заверю тебя, что ты будешь полностью счастлива всю свою жизнь, и после нее также. Совершить самоотдавание — значит отдать свою глупость, свою злость на волю Господа. Вот и все. Это подобно тому, как река втекает в Океан. Это называется Самоотдаванием. Чем становится река, втекая в Океан?

Океаном.

Да. И ты больше не можешь увидеть реку в Океане. Как только она касается Океана, она — Океан. Подобно этому, отдай себя своему собственному Я и забудь все остальное. Отдай свое эго, ум своему собственному Я. СДЕЛАЙ ЭТО! Не просто слушай об этом. Отдать себя — значит позволить происходить тому, что происходит. Не нужно никаких инициатив с твоей стороны. Это самоотдавание Божественной Воле.

Но, не нужно ли...

«Но» — это сомнение, и это все проделки ума, это не самоотдавание! «Господь, я отдаю тебе свою личность, свою индивидуальность, свое эго» — вот что такое самоотдавание. Ты сама должна принять решение, я не буду тебя принуждать. Очень немногие люди способны к самоотдаванию. Очень мало кто в мире сделал это.

В последнее время столько всего говорится о выживании, и это вызывает много страхов. Мне нечего скрывать. Я помещаю все у ваших стоп. Я отдаю все вам.

Самоотдавание не может быть совершено в словах пли в письменной форме.

Оно должно быть в действии.

Это подобно реке, отдающей себя Океану, теряющей свою сущность и вкус, а также все свои границы. Все полностью меняется, когда она встречает Возлюбленного, Океан.

Так соверши это на практике, не просто на словах.

Я испытываю лишь одно желание — пробудиться и найти Источник «Я». У меня нет планов на будущее или амбиций. Пожалуйста, покажите мне, как совершить это отдавание.

Если у тебя нет планов на будущее и амбиций, где ты находишься в этот момент? Говорить, что у тебя нет планов, очень легко, но ты также должна и осознать это. Когда у тебя действительно нет никаких планов, даже планов умереть, тогда ты находишься в источнике «Я». Так что ответ уже содержится в твоем вопросе. Когда у тебя нет планов, значит, ты уже пробудилась от сна, и ты не задашь таких вопросов. Прибыть в Лакнау и задать мне этот вопрос также является планом. Итак, когда у тебя нет никаких планов, ты находишься в Источнике. Просто сохраняй безмолвие, не делай никаких усилий, не составляй никаких планов и не лелей никаких амбиций. Тогда ты обретешь Просветленность, как сам Будда.

Вначале у Будды было очень много планов, но ни один из них не сработал, и тогда он отбросил всякое планирование и сел поддеревом Бодхи. Просветление! Он просто сидел в Тишине, и ты можешь сделать это. Это не трудно. Просто пробудь Здесь одно мгновение.

🕉

Я не могу выразить словами те переживания, какие я испытываю здесь, в Лакнау. Когда я отдаю себя Любви, что есть Я, и любви, что есть Я в других, я ощущаю то, что за неимением лучшего слова я называю единством.

Единство всегда бывает между двумя людьми, которые встречаются; тогда они соединяются. И это называется единством. Так что ты не можешь называть это единством, поскольку это не единение, а уже Одно. Это не то же, что слияние двух рек. Это Одно, и ты не можешь пережить это Одно, если не устранишь из него других. «Другие» означают эго, ум, тело, чувства и все объекты мира. Переживание отсутствия всего этого не является переживанием, и нет никаких слов, чтобы описать это, ибо это не переживание. Ты должен знать это, и это знание называется особым знанием. Когда ты знаешь это, твой язык не может говорить, и ты не можешь испытывать переживание, поскольку для переживания нужны переживающий и объект переживания, но это ни субъект, ни объект, ни видящий, ни видимое. У меня также нет слова, чтобы описать это.

Полнейшая тишина. Когда происходит самоотдавание любви, мой ум останавливается. Но эти переживания не постоянны, поскольку мысль «я» снова возникает. Я рассматриваю это возникновение как сомнение, исходящее из глубокого ощущения своей несостоятельности, но это всего лишь эго. Мысль «я» ограничена и не имеет ценности. Но То, что предшествует мысли «я», является...

Правильно! А для этого тебе нужно подождать пока эта мысль «я» перестанет существовать. Мысль «я» оставит тебя каким-то образом, и я предлагаю и советую, чтобы ты сейчас ничего не делал. Когда мысль «я» обнаружит, что ты не представляешь никакой ценности, чтобы с тобой оставаться, она уйдет. Ты понимаешь, о чем я говорю? Она скажет, что ты недостоин. Раньше ты ее считал таковой, а теперь она скажет, что ты недостоин (посмеивается), и она оставит тебя и проведет ночь с кем-то другим. Так что тебе ничего не нужно делать. Не нужны никакие усилия, чтобы убрать эту ограниченность и несостоятельность. Тебе не нужно делать никаких усилий, просто сохраняй Безмолвие. Когда она появляется, пусть появляется, когда исчезает — пусть исчезает. Ты же не сходи ни на шаг со своей позиции. Просто наслаждайся тем, что происходит. Просто Наслаждайся. Очень хорошо, прекрасно.

🕉

Я хочу совершить самоотдавание, но ощущаю сильное сопротивление этому. Я страстно стремлюсь к этому, но не могу этого сделать.

В действительности у тебя нет стремления к самоотдаванию, нет стремления к тому, чтобы быть счастливой, нет стремления к тому, чтобы отдать себя во власть своего собственного Я, ибо ты уже отдала себя чему-то другому! Ты уже посвятила себя чему-то еще. (сердито) Ты уже полюбила что-то иное. Как ты можешь отдать себя? Ты не можешь держать два меча в одних ножнах. Ты не можешь иметь в сердце двух человек; только одного. Так что если ты держишься за кого-то другого, это не чистое устремление. Ты можешь любить либо свое истинное Я, либо кого-то другого. Ты должна решить это! Стремись к тому, кто даст тебе счастье, где бы он ни находился, внутри тебя или снаружи. Решение за тобой.

Я боюсь. Как я могу преодолеть страх?

Преодолевай страх посредством любви к себе. Когда ты любишь свое собственное Я, страха нет. Это единственный Друг, который будет оказывать тебе помощь Сейчас и потом. Каждый раз, везде и всегда твое Я готово прийти к тебе на помощь, и больше никто этого не сделает. Никто во всей вселенной не сможет помочь тебе, когда наступит тьма. Никто не окажет тебе помощь. Говорят, что «во дни тьмы даже твоя тень не останется с тобой. Даже она исчезнет». В темные дни страха никто не останется с тобой, поэтому ты должна увидеть нечто, что является Самим Светом!

Если ты обращена лицом к Солнцу, то тень, тьма, находится позади тебя. Но если ты повернешься к Свету спиной, тень окажется прямо перед тобой!

Почему я не чувствую уверенности?

(посмеиваясь) Потому что ты полагаешься на то, что само по себе не является надежным, вот ты и не можешь быть счастливой!

Жил однажды один человек, который долгое время медитировал в одной позе в чаще леса. Однажды он заметил рядом с собой ползучее растение, прикрепившееся к небольшому дереву, и подумал: «Это простое растение не доверяет мне, оно полагается только на дерево, ибо оно знает, что я подвижный, а дерево — нет. Я могу встать, и оно погибнет. Оно мудро поступило, прикрепившись к этому дереву, ибо оно никуда не может сдвинуться, оно неподвижно». Никто в этом мире не обладает мудростью ползучего растения. Все возлагают свои надежды на вещи, которые приходят и уходят. Они потеряют свое тело и свою жизнь. Ты должна учиться у ползучих растений. Полагайся на то, что вечно, и тогда надежность тебе обеспечена. Ненадежность — это когда ты зависишь от чего-либо, что ненадежно, что умрет или убежит. Не нужно полагаться на такого человека. Если ты желаешь надежности, придерживайся Вечного Счастья, которое находится внутри тебя, которое очень близко к тебе. Всегда желай только Свободы — и ты всегда будешь пребывать в Свете.

Почему я предпочитаю эти другие вещи?

Это хороший вопрос. Всегда задавай его себе, и наступит день, когда ты полюбишь свое Я, отвергнув все остальное, даже свое тело. Ты не можешь быть близка даже со своим телом! Оно проживет лишь семьдесят, восемьдесят или девяносто лет. Так что не нужно полагаться на свое тело, не говоря уже о других вещах!

Почему так трудно любить самого себя?

(посмеиваясь) Любить себя вовсе нетрудно, это очень легко! Любить себя трудно только тогда, когда ты любишь кого-то другого. Твое Я находится Здесь и Сейчас. Ближе близкого, роднее родного. Но ты любишь кого-то другого и поэтому не можешь любить свое собственное Я. Вот и все. Точка. Спасибо.

Я знаю, что я должна отдать себя на Милость Учителя. Что это значит — отдать себя вам?

Самоотдавание означает, что ты должна отдать свой ум своему Сердцу. Тогда твое эго оставит тебя. Самоотдавание — это то, что делает река, встречаясь с океаном. Когда реки больше нет, ей приходит конец. Подобно этому, ты отдаешь себя на Милость Учителя и Сохраняешь Безмолвие. И тогда посмотри, что произойдет. Это все, что я могу тебе сказать: отдай себя Учителю, подобно тому как река отдает себя океану и теряет свою индивидуальность. В океане реки больше нет, нет больше и индивидуальности, когда ты отдаешь себя в руки Милости. Согласно традиции ученик брал немного воды из Ганги и, придя к Гуру, трижды произносил: «Я отдаю свой ум, я отдаю свой ум, я отдаю свой ум».

Затем трижды обходил вокруг Гуру, что означало установление их отношений. Это все, что я могу тебе сказать!

🕉

Вы могли бы предложить какой-либо метод отдавания личной воли Воле Божественной?

Самоотдавание — это лишь отдавание эго истинному Я. Отдавание денег или личных вещей не является самоотдаванием, ибо они все равно не принадлежат тебе. Но если ты отдаешь свое эго, ты избавляешься от всего.

Когда-то в Индии жил очень хороший и добрый царь. Состарившись, он решил передать царство своему сыну и сосредоточиться на Просветлении. Поскольку у него не было так много времени, чтобы отправиться в Гималаи и там выполнять длительную практику, он созвал к себе во дворец около пяти тысяч святых и мудрецов со всей Индии.

Когда они все собрались перед ним, он сказал, стоя одной ногой в стремени своего коня: «Если кто-нибудь из вас даст мне Просветление за то время, которое мне потребуется, для того чтобы поставить в стремя и вторую ногу, я дам ему тридцать одну тысячу коров с рогами, усеянными золотыми монетами, а также половину своего царства».

Святые подумали: «Какой глупец этот царь. Мы все отрастили длинные седые бороды, пытаясь выполнить все те практики, которые ведут к Просветлению. Как он может надеяться получить его за секунду? Даже мы далеки от него!»

И тогда в зал вошел юноша, который выглядел полным безумцем. Он был обнажен, конечности его тела были искривлены. Все святые и мудрецы начали смеяться над ним, и ему было велено убираться из дворца.

— Над чем вы смеетесь, глупцы? — спросил калека. — Разве вы не представляете собой лишь сборище кожевников и мясников, которые видят лишь мои кости и кожу?

Затем он обратился к царю: «Я дам тебе Просветление за то время, которое тебе потребуется, для того чтобы оседлать коня, но это должно произойти только между Гуру и Шишьей, между учителем и учеником. Однако я не являюсь твоим Гуру, а ты — моим учеником. Поскольку знание даруется ученику лишь в виде прасада от Учителя, ты должен стать моим учеником и сделать мне подарок, чтобы продемонстрировать, что ты стал моим учеником».

— Хорошо, — ответил царь. — Я дам тебе тридцать одну тысячу коров с золотыми монетами на рогах, а также я дам тебе полцарства.

— О царь, эти коровы, монеты и земли не принадлежат тебе. Кто был их владельцем до тебя?

— Мой отец, — ответил царь.

— А до него?

— Мой дед.

— Значит, все эти вещи не принадлежат тебе, ты являешься лишь их хранителем и должен будешь передать их своему сыну. Все это принадлежит обществу. Дай мне что-нибудь такое, что принадлежит лично тебе.

Царь подумал и сказал: «Я дам тебе свое тело». Тогда юноша спросил: «Сколько у тебя жен?».

— Четыре, — ответил царь.

— Значит, каждой из цариц принадлежит четверть твоего тела. Твое тело, как тело царя, принадлежит народу, как тело мужа, оно принадлежит царицам, и как тело отца — твоим сыновьям. Твое тело не принадлежит тебе. Дай мне то, что принадлежит лично тебе!

Царь был умен и понял, что осталась одна вещь, которую он должен отдать, и он сказал: «Я отдам тебе свой ум».

— Хорошо, — ответил юноша, — вот вода из Ганги, повтори трижды то, что ты сейчас сказал.

Как только клятва была произнесена, юноша повернулся и покинул собрание.

Все начали смеяться, а царь стоял ошеломленный, с одной ногой в стремени. Не зная, что ему делать, но зная, что Свободы он не получил. И тут внезапно он осознал, что сама мысль «я не Свободен» относится к уму, и что, поклявшись отдать свой ум, он не выполнил клятву. Для того чтобы ее выполнить, он должен был перестать думать!

В этот момент юноша вновь вошел в зал и, коснувшись царя, спросил: «Чего ты хочешь? Как насчет твоей второй ступни? Не желаешь ли ты поставить ее в стремя прямо Сейчас?»

Царь не мог говорить. Он достиг конца, он стал Просветленным. Этим царем был Джанака, а юноша этот был Мудрецом Аштавакрой.

Итак, это то, что ты должен сделать. Ты должен отдать свой ум, свое эго, свои мысли этой Высшей Силе и тогда Она позаботится о тебе. Этот царь остался царем, но отдал себя во власть Тому, что выполняло его обязанности царя.

🕉

Как развить в себе веру в эту Божественную Волю?

Сейчас вера не нужна, ни в Божественную Волю, ни в индивидуальную. Ты можешь делать, что угодно без воли, ибо это будет происходить само по себе. Чтобы испытывать веру, тебе нужен кто-то другой, в кого бы ты верил; а кем является этот другой? Из того же мрамора, который ты используешь в качестве пола, ты создаешь изваяние Бога и поклоняешься ему. Это тот же самый камень, а ты просишь камень о Милости!!! Так что все эти идеи о воле являются лишь концепциями в твоем собственном уме.

Даже Божественная Воля является концепцией?

Нет никакого Божественного, ты сам его создаешь. Эта идея была навязана тебе священниками, принадлежащими церкви. Так что твоя вера была заимствована у кого-то другого!

Бог является твоим собственным порождением. Ты даже порождаешь идею о своей отдельности, чтобы говорить о Боге. Бога нельзя объективировать или увидеть. Он является видящим, стоящим за всеми объектами. Вернись к Этой Высшей Силе, Ею ты Являешься. Я ЕСТЬ ТО.

Будь свободен от концепции Бога, который дает после смерти ад или рай. Пребывай в раю, находясь Здесь и Сейчас и зная «Я Есть То».

Какое-то мгновение я не ощущал отдельности.

Это отсутствие отдельности является отдаванием себя тому, а когда ты отдаешь себя Тому, ты становишься Тем. Нет никакой обособленности. Нет никакой дживы, нет никаких индивидуумов, которые были когда-то рождены. Нет двойственности. Там где двойственность, там ложь. В Том нет двойственности, ибо есть лишь То, и это То Есть Я!

Я действительно ощущаю, что существование заботится обо мне подобно тому, как оно заботилось о Царе Джанаке.

Это высочайшее проявление веры — знать, что Существование заботится о тебе, подобно матери. Так что полностью отдай себя Существованию. Просто расслабься, и страха не будет. Это расслабление представляет собой лишь знание своего собственного Я. Когда ты видишь другого, ты не расслаблен, но когда ты видишь свое Я — это расслабление. И никакого страха.

🕉

Водоворот затягивает меня, и нет никакого выхода из него. Пападжи, пожалуйста, помогите мне.

Люди боятся водоворотов, ибо лодки, которые в них попадают, не возвращаются обратно на поверхность. Я дам тебе один совет: если ты видишь водоворот, и если ты опытный лодочник, отбрось весла и сломай мачту. Тогда твоя лодка будет в безопасности. Не нужно больше грести. И нет больше никакого лодочника, нет весел, нет мачты. Тогда этот водоворот позаботится о тебе, а больше тебе не поможет никто. Но тебе нужно отбросить все это, так же как и эго, которое говорит: «Мне нужно перебраться на другой берег» и «Я должна избежать водоворота». Ты должна оставить все эти представления и желания рук, весел, мастерства управления лодкой. И тогда ты увидишь, в какой ты безопасности. Этот водоворот позаботится о тебе, если ты отдашь в его власть всѐ. И ты не сможешь больше уйти. Он будет удерживать тебя у своей груди.

Эта вселенная является водоворотом. Все находятся в трудном положении. Эта самсара и есть водоворот. Все люди, даже такой искуснейший мореход, как Александр Великий, утонули. Единственный путь избежать этого — пойти к определенному человеку и научиться у него использовать свою силу и отдавать себя. Это спасет тебя.

Как я могу сделать так, чтобы сияние Блаженства ничем не омрачалось? Я провожу много часов в безмолвном счастье, но мне нужно полное отдавание себя. Пожалуйста, помогите мне полностью отдать себя Высшему Я и обезвредить яд змеи гордости.

Отдавание себя во власть Сатгуру является абсолютно необходимым условием. Твое самоотдавание должно быть подобно самоотдаванию котенка. Мать-кошка хватает малышей и переносит их туда, куда пожелает, и котенок никаким образом в этом не участвует.

С другой стороны, детеныш обезьяны должен держаться за свою мать с самого своего рождения. Он цепляется за нее и всегда пребывает в страхе, который отчетливо виден в его глазах. Когда мать прыгает с ветки на ветку, детеныш испытывает страх, боясь, что он упадет, и я несколько раз видел, как они действительно падали. Так что пусть твое самоотдавание будет самоотдаванием котенка.

Для этого самоотдавания не требуется время, нужно всего лишь одно мгновение. За это короткое время все ошибки, совершенные за миллион лет, стираются, и в этом состоит Красота посещения Сатсанга. Сатсанг — это тот плот, который перевезет тебя через океан самсары. Не беспокойся насчет акул, которые только и ждут, как бы проглотить тебя. Этот плот очень надежен и безопасен. Никакая беда не коснется тебя.

🕉

Я чувствую, что существует огромная разница между полным самоотдаванием и просто пассивным состоянием. Я испытываю большое желание полностью отдать себя Любви и Истине, Источнику. Ничто другое не имеет значения в этой вселенной. Вы можете направлять меня на пути к полному самоотдаванию? И, пожалуйста, примите благодарность от этого сердца, которое навсегда изменилось под воздействием вашего взгляда.

Если ты любишь кого-то одного и больше никого, это называется Полным Самоотдаванием. Пример половинчатого самоотдавания: ты даешь некой девушке все свои деньги и обещания верности и преданности, но не раскрываешь ей всю правду, ибо ты говоришь те же самые слова жене соседа. Это частичное самоотдавание. Однажды обе ваши подруги встретятся и узнают, что делят тебя друг с другом и что твои обещания лживы. Это нечестность.

Будь Честен, по крайней мере, со своим Я, ибо оно все равно знает правду обо всем, пребывая во всех состояниях: бодрствования, сна и сновидения. Как ты можешь спрятать свой проступок от Того, кто видит каждый шаг, все действия? Будь честен, говори: «Да будет Воля Твоя». И пусть твой ум и твои чувства действуют согласно Этой Воле, и все твои дела будут в согласии с Пей.

Теперь ты понимаешь, как быть честным по отношению к своему собственному Я?

Я отдаю свое неведение в ваши руки.

Если ты отдаешь свое эго и неведение — это все, что тебе нужно сделать. Больше ничего. Тогда Милость немедленно возьмет тебя к себе на руки. Большинство людей не способно к самоотдаванию. Они лишь говорят о нем, но в действительности не совершают его.

Я помню, как однажды кто-то спросил Махарши об отдавании эго. Вопрос был задан такой: «Является ли полное самоотдавание обязательным для преданного, желающего познать свое Я? Я не могу совершить полное самоотдавание, поскольку должен выполнять и другие обязанности. Хотя я нахожусь здесь в Тируваннамалайе, мой ум пребывает дома». Махарши ответил так: «Если ты не можешь отдать себя полностью, частичное самоотдавание также сработает».

Так что частичное самоотдавание также поможет, и постепенно эта частичность также исчезнет! И тогда ты получишь прасад, дар от Учителя, который благословит тебя. Но ты должен быть абсолютно свободным от каких бы то ни было сомнений относительно Учения своего Учителя, тогда это сработает подобно пороху. Это полное самоотдавание. Частичное же самоотдавание будет подобно попыткам поджечь влажные дрова спичками — тебе придется использовать очень много коробок со спичками, пока дрова не высохнут благодаря твоим усилиям. Они загорятся, но от них будет валить густой дым, и ты начнешь кашлять. Тогда ты поймешь, что полное самоотдавание лучше, чем это дымное самоотдавание.

🕉

Я испытываю переживание безграничности и все же чувствую себя уязвимой по отношению к эго.

Проникни вглубь этой безграничности и не прилагай для этого никаких усилий, не думай.

Оставайся, как ты есть, все будет прекрасно, если не позволишь мысли возникнуть.

Это Вечная Любовь, останься Здесь.

Все будет сделано само по себе.

Пусть нечто возьмет на себя заботу о тебе, пусть нечто возникнет Изнутри. ОНО будет действовать само по себе, лишь позволь ему возникнуть.

Оно будет работать в Сознании.

Тебе не нужно думать, делать и планировать что-либо.

Оставь все, как Ость. Позволь этому быть.

Природа будет действовать без твоих мыслей, без твоего ума. Только действие и реакция; нет чувства, что я — деятель, нет эго.

Это конец страдания.

«Я делаю», «я сделала», «я сделаю» — это проявление и страдание.

Но если ты действительно взглянешь на это, то сразу увидишь, что ты вообще никогда ничего не делала.

Но из Ничего ты можешь сделать что угодно без какой-либо награды за свои действия. Любое действие станет не-деянием, и ты не будешь оставлять следов, ведущих в следующий цикл страдания. Отдай себя своей Тотальности. Ты не подвластна ограничениям или концепциям ограничений, нет ни намерений, ни концепций, есть лишь Свобода!

Да, да, я вижу!

Это видение является Бытием. Когда ты смотришь на объекты через глаза, это отвлечение, но Истинное Видение — это Бытие, и это Видение осуществляется другими глазами. То, какие глаза ты хочешь использовать, зависит от тебя. Истинное зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Зрение, внутреннее Бытие. Если ты сделаешь это, ты всегда будешь Видеть одним и тем же Глазом, куда бы ты ни смотрела — внутрь или наружу. И тогда не будет никакой разницы между самсарой и нирваной. Этот глаз не подвержен ограничениям, для него нет «внутри» или «снаружи». Перестань смотреть через эти два глаза, и тогда твой Истинный Глаз откроется, и ты обретешь Божественное Зрение, которое является Бытием!!!

🕉

«Я с вами везде, где бы вы ни были»

Убежать от Любви невозможно, для Покоя и Свободы нет Востока и Запада. Куда бы ты ни отправился, Она всегда с тобой. Сатсанг — напоминание о том, что ты Дома, ты и есть сам Дом, так что ты не можешь вернуться с Сатсанга, это — твоя природа.

Забыть это переживание невозможно. То, что может быть забыто, забывается умом, но ум не имеет доступа к этому переживанию.

Но будь осторожен и бдителен. Если будешь уделять внимание проблемам, твои старые приятели, твои ужасные привычки, асуры, вернутся вновь и вновь заставят тебя страдать. Они очень сильны, ты тоже должен быть сильным. Разбей эти привычки — и ты Свободен, так что отправляйся в путь лишь с теми, кому с тобой по пути, общайся с теми, кто идет туда же, куда идешь ты. Любой ценой устремляйся к Истине, всегда Соблюдая Безмолвие.

Когда возникнут условия для васан, проявятся и васаны,

какими бы спящими они не были —

и особенно если ты сохраняешь Безмолвие. Пуля убивает один раз, васаны уничтожают снова и снова,

Так что будь бдителен и исследуй себя!

Ожидания — это иллюзии, не позволяй себе их иметь, не вовлекайся также в гнев, похоть и жадность.

Не позволяй им завладеть тобой.

Сохранять Безмолвие и удовлетворенность — вот лучшее оружие.

Радость также уничтожит ум и демонов.

Однажды похоронив их, не откапывай обратно.

Ты несешь ответственность за семью, друзей, так что этот Сатсанг имеет продолжение. Узнав Истину, ты должен поделиться ею.

🕉

До того как в 1947 году страна оказалась разделенной, я жил в Раманашраме. Однажды (это было в середине июля) один человек спросил меня, с какого берега реки Рави я прибыл. Я ответил, что приехал издалека, и он поведал мне о кризисе, связанном с разделением страны, о котором я почти ничего не знал, так как у меня не было времени ни на чтение газет, ни на политику. Тогда он сказал, что в середине следующего месяца произойдет раздел страны, и моя семья, которая живет между Лахорой и Пешаваром, будет уничтожена, если я не спасу ее. Я ответил ему, что я обо всех забыл, и что все это было сном: родители, семья, дети, страна. Все это было сном, который сейчас закончился. Вот каким сильным было мое отречение, и таким сильным оно должно было быть. Тот человек передал мои слова Махарши, и когда мы утром вместе вышли на прогулку, Махарши спросил меня: «Почему ты не вернешься к семье, чтобы присмотреть за ней?».

Я сказал: «Когда я приехал сюда, у меня была жена, родители и дети, но как только ты посмотрел на меня, все было кончено, и сейчас ты являешься моим единственным родственником, и больше никто в мире».

— Если ты называешь это сновидением, почему ты так его боишься? Будет лучше, если ты войдешь в сновидение и будешь заботиться о своей жене и родственниках. Зачем бояться сновидения? Твоя снящаяся рука находится в полной безопасности в пасти снящегося тигра. Подобно этому, живи в мире и называй его сновидением. Не бойся и работай, как ты работаешь в сновидении. Сон — это сон, и ничего в нем не является реальным, но ты, будучи сыном своих родителей, также находишься в сновидении. Так пусть же снящийся сын отправится в снящуюся страну и спасет снящихся родителей в этом сновидении.

Так он определил для меня сновидение. Затем Махарши сказал:

— Я нахожусь с тобой, где бы ты ни был.

С этой фразой он дал мне Учение: он представляет собой «Я ЕСТЬ», которое находится всегда со мной, где бы я ни был.

Что я мог ему сказать? Он говорил, чтобы я уезжал. И я простерся перед Ним, собрал пыль из-под его стоп, трижды обошел вокруг него и отбыл в Пенджаб, где благодаря ряду чудесных обстоятельств мне удалось спасти свою семью от резни. Вот какова польза от пребывания с Учителем:

Учитель не только дает тебе Свободу, он также заботится обо всех твоих нуждах.

Оказавшись вновь на севере, я увидел, что поезд до Лахоры почти пуст — в нем были одни только мусульмане, выкрикивающие: «Смерть индусам!» — и группа индусов, сгрудившихся вместе для большей безопасности. И мне в голову пришла мысль подсесть к мусульманам, хотя я бы предпочел находиться рядом с индусами. На тыльной стороне запястья у меня даже была татуировка в виде знака Ом, и уши были проколоты в чисто индусской манере. Кто же дал мне эту мысль — сесть рядом с ними? Я даже начал выкрикивать вместе с мусульманами. И вот со своим спасительным Ом на руке и с благословения своего учителя я благополучно добрался до места, хотя всех других индусов высадили из поезда и убили. Когда я прибыл в свой город, то обнаружил, что в нем нет ни одного индуса. Даже тонга — повозка, запряженная лошадью — которую я нанял, была мусульманской. Район, в котором я жил, был чисто индусской колонией, Гуру Нанакпур, и чтобы не вызывать подозрений у извозчика, я велел ему ехать в расположенную по соседству мусульманскую колонию, Ислампур. Оттуда я пешком добрался до своего дома, позвонил в дверь, но никто мне не ответил. Наконец я услышал доносившийся с крыши голос своего отца, который спрашивал кто я такой.

— Я твой сын! Ты даже не узнаешь мой голос? — закричал я в ответ.

— Зачем ты пришел? — спросил он. — Как ты добрался сюда? Разве поезда все еще ходят? Ты должен вывезти всех родственников отсюда на поезде!

Районный судья, который был мусульманином и моим очень хорошим другом, когда я служил в армии, спрятал нас в своем собственном доме и помог организовать наш отъезд обратно в Индию.

Наши дома уже были заняты беженцами-мусульманами из Амритсара, у которых сикхи отобрали женщин. Вся наша семья, почти сорок человек, благополучно выехала на поезде, в то время как большинство семей были частично или полностью уничтожены. Тот же судья помог моим родителям вылететь самолетом, так как к тому времени поезда уже не ходили. Такова Милость Мастера. Никто не мог причинить нам вред, и Он позаботился обо всем.

🕉

Вопрос: Пападжи, мне можно покинуть Лакнау и уехать на Запад? Как вы думаете, я уже готов к этому?

Да. Нет никакого Востока или Запада. Они есть только на карте. Для Мастера нет Востока или Запада. Куда бы ты ни направился, ты будешь всегда находиться в присутствии Учителя, и ты будешь ощущать это. Если ты совершил самоотдавание, то Учитель принимает ответственность за тебя и должен направлять каждый твой шаг.

Я боюсь, что в Дании я вернусь обратно к своим старым привычкам.

Как ты можешь измениться, вернувшись в Данию? Когда ты приехал в Лакнау, ты ожидал, что что-то изменится, и изменения действительно произошли, но ты не тот человек, каким был, когда только приехал сюда. Так что не ожидай никаких перемен после своего возвращения. Постоянно пребывай на Сатсанге и не бойся, что вернешься к предыдущему состоянию. Ты никогда не сможешь измениться. Этот момент предлагает тебе Молчание, Тишину и Счастье, так что не нужно бояться. В Дании у тебя будет Сатсанг. Расскажи им о том, что произошло Здесь.

У меня были переживания, но...

Эти переживания могут вернуться с тобой в Данию! Они должны остаться с тобой. Эти переживания заключаются в том, что ты Свободен. Они должны остаться с тобой! Куда они могут деться? «Я Свободен» останется навсегда с тобой, если у тебя было переживание Свободы. Тебе не нужно сохранять это переживание, ты должен Быть Тем, иначе это все является игрой воображения и чистой теорией.

Как так получается, что после того, как произошло раскрытие Пустоты, личность попрежнему возникает и рассматривает себя и мир в целом, как нечто значимое? После того, что я увидел, как я могу даже думать о том, что приход и уход возможны?

Кто говорит о Пустоте? Кто осознает эту Пустоту? Этим кто является твой собственный Атман, который ни пуст, ни полон. Он осознает все: Пустоту и самсару, и нет никакого беспокойства, поскольку все исходит из Того. Этот воображаемый мир является Его собственным творением, поэтому нет никакой разницы между самсарой и нирваной.

Волна возникает из океана и думает, что она независима, так как обладает именем, формой и движением. Океан ничего не имеет против этого и он знает, что все волны, возникнув, предадутся игре, а затем спадут и вновь станут океаном. Что никогда не вздымается и не спадает? Вода. Вода всегда одна и та же, хотя она может принимать различные формы океана или волн. Вода наблюдает за тем, как все вздымается и падает, даже океан.

Почему в свете этой Пустоты принятие и отвержение со стороны Пападжи попрежнему кажется чем-то очень важным, будто я являюсь чем-то, что нуждается в чем-то со стороны чего-то еще?

Это «я», которое хочет что-то от кого-то, является эгоистическим «я», которое на протяжении множества поколений отрывалось от своего дома, которого оно больше не знает. Это «я» переходит из одного воплощения в другое, пытаясь найти свой Истинный родительский дом. Ему нужно, чтобы кто-нибудь сказал ему, чтобы оно отправлялось Домой, и как только оно окажется там, оно поймет, что никогда никуда не уходило. Если же оно не отправится домой, то в течение миллионов лет будет бродить в дебрях самсары. Из нескольких миллиардов «я» лишь некоторые захотят вернуться домой. Все «я» будут странствовать, устанавливая отношения с другими «я». Ты приехал в Лакнау, и теперь ты знаешь, кто ты такой. Ты навсегда останешься в моем Сердце. Оставайся, как ты Есть.

Когда ты вернешься в свою страну, понаблюдай за тем, в какие обстоятельства ты попадешь и реагируй соответственно. Ты никогда не забудешь проблеск Покоя и Любви. Знай, что твой ум склонен к тому, чтобы создавать проблемы и порождать сомнения. Нет никаких проблем и никаких сомнений, поэтому не думай о них.

Я хочу поблагодарить вас за все, что выдали мне за последние четыре месяца, за все ваши благословения и Любовь.

Дон Хуан однажды поднял с земли маленький камешек и швырнул его так, что тот ударился о гору. Затем он сказал: «Смотри, Карлос, то, что когда-то было камешком в моей руке, стало горой». Так и ты, придя на Сатсанг, к Истине, сам стал Истиной и Любовью. Этот Сатсанг является рекой Джахнави, которая очищает тебя, когда ты касаешься ее. Тот, кто окунается в эту реку, становится един с ней и возвращается совершенно другим человеком. Ты приехал сюда всего на пару дней, но остался на несколько месяцев, ибо здесь все переполнено Истиной и Любовью. Там, где есть Сатсанг и Учитель, который обращается к тем, кто нуждается в этой Красоте и Истине, там нужно остаться.

Я дам тебе имя Джахнави — то, что все очищает и благословляет. Она освобождает от всех грехов и боли, которые люди носят в себе в течение многих жизней. Лишь прикоснись к ней — и их немедленно смоет. Она такая заботливая, она благословляет с такой любовью, она — Мать. Тот, кто купается в ней, становится Вечным. Так и ты, благословляй каждого, кто входит в твое сердце.

🕉

Как можно оставаться этим Сияющим Океаном Любви при любых обстоятельствах? Моя жизнь в Вене настолько наполнена стрессом, что очень трудно оставаться Таковым.

Этот вопрос задает мне большинство людей, которые испытали это прекрасное переживание, и я счастлив, что ты находишься здесь и можешь получить объяснение. Во-первых, ты хочешь, чтобы это переживание оставалось с тобой постоянно, что означает то, что ты его временами теряешь.

Чистое Осознание невозможно потерять, но во время стресса исчезает именно ощущение блаженства.

ЕСЛИ ТЫ желаешь сохранять это переживание все время, это значит, что ты хочешь перенести его во время. Зачем тебе переносить его во время? Когда это переживание произошло, оно было вне времени. Все, что происходит во времени, не имеет ценности. Все, что ты обретаешь во времени — счастье или покой, или же человека, которого ты любишь в этом промежутке времени — однажды исчезнет. Зачем же ты хочешь, чтобы эта безвременность вошла во время для того только, чтобы угодить тебе? Если же ты не будешь желать, чтобы оно вошло во время, это переживание будет вечным. Для того чтобы сделать его вечным, перестань поддерживать желания перенести Безвременность во время. Время означает смерть, несчастье, прошлое и ум. Нет никакого различия между временем и умом. Пусть будет все как есть. Ты хочешь прыгнуть в Океан, и как только ты прыгнешь, возврата не будет. Когда река втекает в Океан, она становится Океаном и остается Океаном. Происходит лишь то, что река теряет свою форму и свое имя.

Устрани имя. Сознание не имеет имени. Устрани имя и форму — что останется? Устрани свое имя и свою форму — и что ты видишь?

Ничего. Чистое Бытие.

Это ничто всегда является ничем, а не иногда чем-то, а иногда — ничем (смеется). Теперь ясно?

Ясно.

Нет никакой разницы в том, возвращаешься ты в Австрию или находишься в Лакнау, ибо это всего лишь имена! Любое имя относится ко времени, Сознание же вне времени. (Посмеивается.) Очень хорошо.

Никакая работа не сможет нарушить этот Покой, не будет тебе помехой. Не бойся, проблем с этим не будет. Сейчас ты не настолько вовлечена в работу, как раньше, ибо тогда твое эго считало, что именно оно выполняет всю работу. Теперь ты знаешь, что всю работу делает нечто, стоящее даже за твоей способностью к пониманию, за твоим эго, пребывающее там, откуда возникает эго. Пребывай в этом Источнике. Ты должна видеть, что работу выполняет твое тело, которое приводится в действие чем-то еще, а ты просто наблюдаешь, как это все происходит. Включи обратную передачу и обрати свое лицо туда, откуда исходит энергия, направляющая даже движение твоего пальца. Выйди за пределы, смотри на источник своего мышления и рассматривай свое Я как То. И тогда все будет продолжать происходить по Милости Высшей Силы. Обрати свое лицо к Высшему, а не к объектам, которые не являются постоянными. Обрати свое лицо в то место, что находится вне объектов, туда, откуда исходит энергия. Тогда ты будешь знать, что ничто не может помешать твоей работе, и все будет продолжаться, как оно есть.

Если есть нечто, что ты получила здесь и что может быть потеряно.

Пусть оно будет потеряно.

Ты пришла сюда не для того, чтобы обрести то, что может быть потеряно, а для того чтобы познать То, что не потеряешь никогда.

Не стремись к тому, что может быть потеряно. То, что не может быть потеряно, что Вечно, обитает в пещере твоего сердца, сияя, подобно бриллианту,

НАПРАВЬ СВОЙ ВЗГЛЯД ВНУТРЬ!

Так тяжело покидать Лакнау!

Как ты можешь вообще покинуть Удачу Прямо Сейчас?*, ты не можешь покинуть эту Удачу, если ты находишься в Сейчас, и куда бы ты ни отправилась, ты будешь находиться в самом Сейчас. Сейчас содержит в себе Удачу, Счастье, Любовь и Красоту. Ты не можешь выйти из этого. Удача Прямо Сейчас не покинет тебя. Жители Лакнау говорили это на протяжении тысячелетий: «Как только ты оказываешься в Лакнау, ты уже не можешь покинуть его». Пусть тело едет себе, не обращай внимания на его перемещения. То, что недвижимо, будет со мной. Ты можешь уехать, куда тебе угодно, все эти планеты принадлежат тебе. Весь космос, все эти миллионы планет занимают всего лишь один небольшой уголок твоего Я. Куда ты уедешь? Ты не можешь отсюда выйти. Ты не можешь покинуть меня, ибо ты находишься в моем Сердце!

* Игра слов в английском языке. Лакнау звучит как Luck Now — Удача прямо сейчас. Пападжи обыгрывает это созвучие, (прим. пер.)

Теперь я ощущаю, что мой отъезд подобен листу, мягко, красиво и тихо падающему с дерева в океан, принимающий его в свои объятия. Я кланяюсь вам в знак благодарности и забираю вас с собой в своем сердце.

Очень хорошо, прекрасно. Когда лист падает с дерева, у него нет намерения лететь на север или юг. Ему ничего не нужно делать. Он летит по ветру, по ветру Милости. Ты и есть лист, слетающий с дерева эго. Теперь ты больше не связана с деревом, и в каком бы направлении ветер ни подул, он понесет тебя с собой.

Я очень счастлив, что ты выполнила свою работу и теперь возвращаешься. Благодарю тебя.

🕉

Многие говорят, что мое пребывание здесь очень короткое, мне же кажется, что оно длилось всего одно мгновение. Как мне лучше всего сохранять осознание? Должен ли я принять обязательство на этот счет?

Нет, никаких обязательств. Тебе не нужно связывать себя обязательствами с чем бы то ни было. Просто чувствуй и верь: «Я есть то, что я есть». Это не обязательство. Ты таков, каков ты есть. Ты был таким, каким ты был. Ты будешь таким, каким ты будешь. В тебе живет вера: «Я есть то, что я есть», а не вера во что-то еще. Это очень легко. Это очень естественно. Тебе не нужно становиться чем-то или перестать быть чем-то, просто будь, как ты есть.

Даже если бы ты ощущал незавершенность в момент отъезда и чувствовал, что ты ничего не получил, это не было бы пустой тратой времени. Если ты говоришь, что ничего не получил, ты прав, так как я не даю что-либо, а ты не получаешь чтолибо. Время, проведенное на Сатсанге, не может быть потерянным временем! Это однажды сработает, даже если ты не почувствовал пользы. Это сработает, никто не может остаться разочарованным. Когда человек готов, вся Истина, о которой говорится здесь, устремится в его ум.

Я чувствую полную завершенность, и сейчас я вижу ваше лицо повсюду.

Когда ты любишь кого-то, ты видишь лицо этого человека повсюду. И если любовь действительно глубока, то что бы ты ни видел, будет твоим Возлюбленным, и ты даже становишься Тем. И тогда происходит отождествление с Возлюбленным.

Мои стопы даже не касаются земли.

Это также истинно, ты будешь думать, что ты летаешь, поскольку ты не чувствуешь веса. Я очень счастлив, что ты побывал здесь. Благодарю тебя.

🕉

Есть ли у вас какая-нибудь практика для вхождения в состояние, свободное от усилий? Я скоро возвращаюсь в Бразилию и хочу спросить вашего совета: сколько мне нужно будет медитировать там?

Когда будешь в Бразилии:

Пусть твои руки будут заняты работой, а мысли — Мною. Удерживай мысли Внутри, направь свои мысли на Сердце.

Направь свои мысли на Сердце, а руки пусть будут заняты своей работой. Думать обо Мне — значит думать «кто я?». И одновременно с этим ты должна будешь работать. Ум может находиться лишь в одном месте. Если ты направишь его на Сердце, он не сможет видеть ничего, кроме Сердца. Удерживай его постоянно Здесь, и ты увидишь, что он не сможет убежать. Постоянно удерживай свой ум на своем Сердце.

Уезжая из Лакнау, люди часто просят дать им совет. Мой единственный совет: когда ты вернешься домой, сохраняй Безмолвие. Ты можешь поговорить со своими друзьями об этом Безмолвии и рассказать им о том, как его сохранять и о том, где ты получила этот совет. Этого достаточно.

По сравнению с вами я являюсь пылью. Я не достойна учить их, как сохранять молчание.

Тогда просто сохраняй Безмолвие. Если кто-нибудь будет спрашивать тебя о том, что произошло в Лакнау, просто сохраняй Безмолвие. Пусть они думают, что хотят.

🕉

Я боюсь, что когда я покину вас и вернусь обратно в Германию, то вернусь к своим старым привычкам.

Не бойся своих старых привычек, когда ты вернешься, весь Мюнхен изменится. Ты будешь смотреть на все другими глазами, и ты сам будешь выглядеть по-другому. Не переживай.

Когда ты идешь в мир, всегда помни то, что любишь больше всего в жизни, и больше ни к чему не прикасайся.

Сделай это за одного мгновение, и эта любовь, которую ты игнорировал, поднимется на поверхность. Но в отличие от других вещей на поверхности, которые появляются и исчезают, эта любовь является самой глубиной, в которой нет подъема или спада. Просто посмотри на это прямо Сейчас, и это все, что тебе нужно сделать. Не нужно влюбляться в волны, ибо они не постоянны. Они движутся по поверхности, и вскоре им приходит конец.

Не прикасайся к тому, что появляется, ибо оно вскоре исчезнет. Направь свой взгляд Внутрь, туда, где нет ни имени, ни формы, и ты узнаешь, кто ты: Свобода.

🕉

Я чувствую, что мне пора идти в мир с этим бриллиантом, который вы подарили мне, и испробовать его на самсаре.

Все, что учитель имеет, он передает ученику, когда видит, что тот готов. Гуру также передает своему ученику все, что имеет, зная, что тот заслуживает это. Я расскажу тебе на этот счет одну историю.

Когда-то в Китае жил один Святой, который должен был объявить своего преемника и для этого устроил конкурс; тот ученик, который сочинит лучшую гатху (изречение, содержащее в себе учение дхармы), получит в награду одеяние и чашу для подаяний этого Святого.

Днями и ночами ученые свами этого ашрама занимались тем, что в небольшом зале записывали свои гатхи на доски. В этом же ашраме жил один скромный человек, который не умел ни писать, ни читать. Он все время работал, дробя рис, но однажды вечером, закончив все свои дела, он вошел в зал и спросил, чем это все заняты.

«Гуру передаст свое одеяние и чашу для подаяний тому, кто сочинит лучшую гатху», — сказали ему.

Он спросил: «А какая гатха является лучшей на сей день?».

Ему ответили: «Мудрейший Свами произнес:

Содержи зеркало ума в чистоте, чтобы на нем не собиралась пыль, и ты будешь Свободен».

Тогда этот скромный дробильщик риса просто сказал:

«Если нет никакого зеркала,

Где будет собираться пыль?»

Эту гатху записали вместе с другими. Около полуночи Святой вошел в зал, чтобы взглянуть на готовые гатхи и, увидев гатху дробильщика, понял, что нашел себе преемника. Он разыскал этого человека и, вручив ему одеяние и чашу, велел ему под покровом ночи бежать к границе, сказав, что если свами найдут его, то убьют. И ему пришлось покинуть ашрам.

На следующее утро свами увидели Гуру обнаженным и, догадавшись что произошло, пришли в ярость. Спустя несколько часов они догнали дробильщика и обвинили его в том, что он похитил имущество Гуру.

Он ответил: «Вы можете забрать у меня эту чашу и это одеяние, но вы не можете забрать тот Свет, который Гуру дал мне!».

И они не смогли отобрать у него то, что было истинным подарком — учение — ибо Сатгуру обитает в твоем Сердце и в Сердце всех существ, живущих во вселенной.

Не пытайся очистить зеркало, ибо оно вновь запылится. Нет никакого зеркала, и нет пыли, которая бы собиралась! Отбрось высокомерие и прекрати считать, что ты не истинное Я и что есть «другие».

Лучше отбросить зеркало прочь и осознать, что Все есть Я. Это Осознание является Бриллиантом и великим даром, полученным от Гуру.

Тебе не нужно испытывать этот Бриллиант. Ты будешь такой же, и мир будет таким же. Ничего не бойся, так как нет никакой разницы между самсарой и нирваной. Снова отправляйся в мир и смело смотри в лицо всем обстоятельствам.

🕉

Я беспокоюсь, что когда я уеду, тот контакт, который установился между нами здесь, потеряется.

Как ты сам понимаешь, этот страх безоснователен. Эти четыре стены, окружающие нас, не имеют никакого отношения к нашему Покою. Ты являешься этим Покоем, и ты не можешь обрести его или потерять. Все, что ты обретаешь, ты когда-нибудь потеряешь, ибо это всего лишь материальное приобретение. Не беспокойся и отправляйся, куда пожелаешь. Полагайся во всем на Мать, ибо она будет заботиться о тебе.

Тебе нужно вернуться и продолжить эту работу там, она не требует много времени. Посвяти всего пять минут своему Я утром, проснувшись, и вечером, перед сном. И тогда ты получишь то, что желаешь. Я не видел особых результатов у людей, которые провели десятилетия в гималайских пещерах, но это сработает. Тебе нужно лишь иметь сильное желание, и ничто не остановит тебя. Думай о своем Возлюбленном Я двадцать четыре часа в сутки, и тогда ты постоянно будешь с Ним и не будешь отличным от ТОГО.

Могу я как-то служить вам, находясь в Европе? Что я могу для вас сделать?

Вот что ты можешь сделать: всегда смотри назад, чтобы видеть, кто следует за тобой, когда ты идешь по улице, и кто никогда не покидает тебя, даже когда ты спишь. Кто осознает все твои действия — бодрствуешь ли ты, спишь или видишь сон? Найди того, кто дает тебе силу двигать языком, когда ты говоришь. Когда ты смотришь, найди того, кто находится позади сетчатки твоего глаза. Сделай это для меня, и ты будешь находиться в постоянном контакте со своим собственным Я.

Я ощущаю сильное желание вернуться обратно к своей семье и поделиться с ними всем этим. Я чувствую, что уделял им недостаточно внимания.

Нет, это не так. Ты принесешь им Покой и Любовь всех существ. Этого они никогда не говорили тебе, так как и им никто не говорил. Ты можешь привезти им этот подарок.

Я хочу уделять им время пока это еще возможно. Это правильно или я попал под воздействие иллюзии?

Это правильно. Ты хороший сын благородных родителей. Лишь благородные родители производят на свет сына, который посещает Сатсанг. Это так редко случается, наверное, один случай на двадцать миллионов.

Я обнаружил, что когда я в прошлый раз вернулся на Запад после того, как побывал у вас два года назад, я не очень стремился погружаться в различного рода деятельность, и мир меня не интересовал.

Когда ты возвращаешься из Сатсанга обратно домой, это естественно, что ты не проявляешь такую же активность, как окружающие тебя люди. Ты будешь другим человеком.

Но вы сами продолжали работать после встречи с Раманой. Вы пережили Пробуждение, но все же работали и содержали свою семью. Со мной этого не произошло.

Да, я работал, находясь с Раманой, и это не имело никакого значения. Я посещал его только по воскресеньям, а остальную часть недели работал. Я уезжал в субботу днем, приезжал на место вечером и проводил там все воскресенье, после чего в понедельник утром возвращался в Мадрас. И с десяти часов утра до полудня в субботу я снова занимался своими делами. Махарши никогда не советовал людям постоянно жить в ашраме и ничего не делать. Он не говорил, чтобы они бросали свою работу и отказывались от своей жизни.

Ты есть Абсолютное ТО, и тебе ничего не нужно делать по своей инициативе. ТО возьмет на себя заботу о тебе, ТО является твоим Я внутри. ТО будет направлять тебя, если ты откажешься от своей воли в пользу Высшей Воли.

Не думай, что ты делаешь что-либо сам, ибо Я использует карму, чтобы всем руководить.

Ты не можешь избавиться от своей кармы, и ты делаешь то, что она побуждает тебя сделать. Ты не можешь остановить карму.

А как насчет обязанностей, которые возникают как проявления в ТОМ?

Эти обязанности, о которых ты говоришь, исходят от эго-ума. В действительности у тебя нет никаких обязанностей и ответственности.

Что бы ни происходило, прими это и действуй согласно указаниям Я. Тогда тебе не придется пожинать плоды тех действий, которые ты совершаешь, ибо ты будешь ТЕМ.

ТО будет нести ответственность за твои действия.

Поддерживай это переживание, всегда медитируя своим астральным телом, не физическим.

Пусть тело медитирует в теле. Это научит физическое тело тому, как действовать согласно работе и обязанностям.

После того как я встретился с вами, все кажется мне подобным сновидению.

Перед приездом в Лакнау все казалось тебе таким реальным, но сейчас все воспринимается как сновидение. Это тот урок, который ты получаешь, когда возвращаешься домой.

Вещи кажутся реальными только тогда, когда твой ум говорит тебе, что это так. Но когда он отсутствует, все превращается в сон.

Очень немногие видят эту реальность как сновидение. Когда ты видишь сон, все кажется вполне реальным. Тигр, прыгающий на тебя в твоем сне, кажется очень реальным, и он действительно реален в сновидении. Даже сам видящий сны кажется реальным. Но когда ты просыпаешься, ты больше не боишься тигра, так как знаешь, что он никогда не существовал. Это был всего лишь снящийся тигр.

И так происходит со всеми. Люди боятся этого сна, так как не понимают, что он нереален.

Итак, что бы ни случилось, пойми, что это сон, не бойся тигров — тех, что снятся.

Значит, мне нужно просто оставаться дома, больше никогда не приезжать в Лакнау и просто жить, принимая жизнь, как она есть?

Да, просто живи, принимая жизнь такой, как она есть. Если она приведет тебя в Лакнау, тогда возвращайтесь обратно в Лакнау.

Живи, принимая жизнь, как она есть, не вовлекайся в нее слишком.

Пусть все будет как есть, не отвергай ее. Если же ничего не происходит, будь доволен и сохраняй безмолвие. Это истинное Учение.

И все же, кажется, у меня возникают какие-то сомнения, концепции и представление о своей несостоятельности.

Сомнения и представления принадлежат прошлому. СЕЙЧАС тебя не коснутся ни сомнения, ни концепции. Просто смейся над ними, когда они будут возникать! Милость ничего не знает о состоятельности или несостоятельности. Брось цветок ИЛИ ПЛЮНЬ В Океан, и он ответит тебе тем же. Несостоятельность — это лишь умственный багаж, это лишь эго, пытающееся отсрочить свою смерть.

Истинное Я не имеет ничего против того, чтобы ум отправился в Европу, ибо Европа находится в этом Я. Ты можешь ехать куда угодно, и везде о тебе позаботятся. Проблемы возникают тогда, когда эго взваливает на себя бремя, пытаясь контролировать себя. Рассматривай себя как высшее Я, и ум не будет никуда устремляться.

Главная причина, по которой я приехал в Лакнау, состоит в том, что я услышал на пленке, как вы смеетесь. Мне очень нравится ваш смех!

Здесь мы смеемся безо всякой причины, и это прекрасно, но если ты смеешься так на Западе, люди считают, что ты сумасшедший или же принял наркотики, или то и другое сразу! Однажды, когда я был в Испании, проводя занятия по медитации, один человек вспрыгнул со своего места и подбежал ко мне, чтобы поцеловать мне стопы. Он начал прыгать, смеяться и восклицать: «Я — Бог, я — Бог!» — после чего выбежал из зала. Заявление «я — Бог» в Индии звучит нормально, в конце концов, оно соответствует истине, на Западе же это неприемлемо. На следующий день я узнал, насколько это неприемлемо. Этот человек танцевал и смеялся в экстатическом состоянии блаженства, пока его не задержала полиция, и его продержали в участке до тех пор, пока за ним не пришла жена. И знаешь, что сделала она? Она отвезла его прямо в психиатрическую больницу и подала на развод, утверждая, что он сошел с ума. На самом деле произошло обратное, вкусив Истины, этот человек, наверное, стал одним из самых здравых людей Европы того времени! У него не было каких-либо идей о реальности или ожиданий на этот счет, он сам был Реальностью!

Я навестил этого человека в психиатрической больнице и научил его, как жить в обществе после достижения этого состояния, и вскоре после этого его выпустили. Таков мой личный опыт в отношении общественных законов на Западе, касающихся смеха. Ты можешь ехать в Голландию или любую другую страну, и с тобой все будет в порядке. Спасибо.

🕉

Я не смогла найти в обществе ту нишу, где я бы могла работать и выражать себя.

Тебе не нужно выражать себя. Оставайся в невинности. Что бы ни приходило для поддержания твоей жизни, принимай это. Не имей желаний «того» или «этого». Дети не переживают по поводу завтрашнего дня. Если им дают конфету, они сразу же съедают ее. Так и ты, съедай то, что тебе дается, и все. Кем ты сейчас работаешь?

Адвокатом.

Лжецом*?! Понимаю. Это и есть невинность. Если лжец говорит, что он лжец — это правда или ложь? Никто не назвал бы себя лжецом, так что ты, должно быть, не лжец.

Так как же жить в мире?

Живи, как невинный ребенок.

🕉

Все, что происходило до сих пор, невозможно описать никакими словами.

Все, что ты можешь воспринять чувствами, ты можешь описать. Но то, что ты описать не можешь, является Свободой от слов, Свободой от ума, Свободой от интеллекта. Все можно описать, но То, что вне слов — это то, чем ты в действительности являешься, но ты этому не веришь.

Все, что ты видишь — это объекты, которые имеют начало и конец, но не имеют ценности. Когда же ты видишь нечто, что невозможно описать, то это и есть твое собственное Я. Глаз видит объекты, но как он может видеть и описывать себя? Он не может описать себя, так как он слишком близок к самому себе. Точно так же — то, что находится слишком близко к твоей Истинной Природе, не может быть никоим образом описано. Итак, возвращайся теперь в свою страну, в мир с Сознанием и Верой в то, что «Я Свободно».

Сейчас этот мир кажется мне иллюзией. Как вообще возникла эта иллюзия? Что она собой представляет? Как избежать повторного попадания в сети обмана?

* Пападжи обыгрывает созвучие слов «адвокат» (lawyer) и «лжец» (Her), (прим. пер.)

Сила иллюзии очень сильна,

не теряй же Бдительность в этой веселой игре, ибо когда человек близок к Свободе, все демоны собирают свои силы и нападают.

Продолжай свое исследование и концентрацию.

Продолжай быть Я, Медитирующим на Я.

Всегда делай это непринужденно и легко, будто играя.

🕉

Мир — это Иллюзия

Под каждой волной — Океан, под каждым именем — основа, под каждым видимым проявлением — ты. Если не забываешь, кто ты есть, то Это проявление есть Космический Танец. Неназываемое дало тебе эту форму, чтобы ты Играл, Любил и Познал Свое Я. Не забывай об этом!

Нараяна: Мироздание — это Иллюзия

Океан не забывает, что он волна, волна же забывает, что она — Океан. Вот «почему» появляется проявленный мир, эта забывчивость возникает ради игры.

Этот мир — лишь для празднования.

Проявленная вселенная — это всего лишь Космическая Драма, созданная для наслаждения. Это Только игра, и она не существует, но продолжается, потому что становится тем, о чем ты думаешь. Этот мир был создан тобой и тобой он будет разрушен.

Первая мысль — это мысль «я». Затем возникает «мое», то есть эго, и затем появляется вся вселенная. Время, ум, проявленный мир — все проецируется из «я», которое само по себе есть проекция, необходимая для проявления этой игры. Сбрось с себя все это и найди, откуда возникает «я».

Ты есть Шива, если ты не проецируешь «я», а твоя Шакти — это проекция, благодаря которой происходит игра. Сознание — источит этой игры, источник ума, и Оно является всем.

Океан не может находиться в одиночестве — и создается концепция волны.

Когда поднимаются волны, Океан ничего не теряет,

когда они спадают, он ничего не обретает. Самсара, иллюзия, Майя, игра — все это волны Океана Нирваны. Волны не отдельны от Океана, лучи не отдельны от Солнца, ты не отделен от Существования-Сознания-Блаженства. Все это — отражение Того.

🕉

Вопрос: Что собой представляет мироздание, и как возникает эта иллюзия?

В начале Сознание подобно неподвижному озеру. Затем возникает рябь, это и есть имя и форма. Из Сознания возникает мысль «я есть Сознание». Это ощущение «я». Затем возникает желание, и это и есть эго. Рябь думает, что она отдельна, и это создает ограничения — время и пространство. Рябь — это проблеск мысли и возникновение эго из Сознания, но рябь не отлична от озера, от воды. Забудь об этом — и ты попадешь в беду. Возникают чувства, а затем создаются объекты чувств и весь проявленный мир, для того чтобы играть с тобой и вводить тебя в заблуждение. Когда ты говоришь: «Все является фантазией», то это уже не фантазия, ибо ты пребываешь в состоянии бодрствования, пробуждения от этого сновидения, именуемого проявленным миром. Не удаляйся от себя, и эго не возникнет. Объекты не отличны от чувств, которые не отличны от тела, которое не отлично от ума, который не отличен от «я». Воистину, это мироздание — ничто иное, как твое собственное отражение, поскольку это «Я» есть Сознание. Найди источник этого «Я» будучи бдительным во всем и прекрати размышление, ибо мысль — это сам процесс функционирования мира.

Является ли тот мир, который мы видим, тотальностью вселенной?

Существует много планов существования. Те, что находятся над нами, заселены очень красивыми сущностями, а в тех, что находятся ниже нашего плана, обитают низкие отвратительные сущности. Я посетил много мест, где люди очень красивы, и ты можешь видеть сквозь их тела. Другие планы, находящиеся ниже нашего, очень меня напугали, так как их обитатели имеют только по половине лица, а также другие жуткие уродства. В следующий раз мы станем богами, если здесь не обретем мокшу, после чего все равно вернемся на этот план, ибо это единственное место, где мы можем достичь Свободы.

Сознание принимает любую форму, о которой оно думает, подобно тому как золото принимает форму любого ювелирного изделия, продолжая оставаться золотом. Сознание создает вселенную, не теряя своей природы, подобно тому как океан создает волны, оставаясь океаном. Так что нет никакой множественности и никакого единства, ЭТО Просто Есть. Ты не осознаешь этого, поэтому веревка видится тебе змеей, хотя при близком рассмотрении ты не найдешь никакой змеи. То же самое относится и к «я». При близком рассмотрении ты увидишь, что нет никакого «я», и что эта вселенная исчезает, растворяясь в Пустоте, в Сознании. Ничего никогда не возникало — это Конечная Истина. Размышляй так, ибо, как ты думаешь, так все и есть. Уничтожь ядовитый зуб этой змеи, Познай Себя.

Пребывай в своем собственном Я и не думай о том, что такое творец и что такое мироздание. Просто пребывай в своем собственном Я. Весь этот мир со всеми его формами произошел из Источника, в котором ничего нет! В источнике возникает мысль: пусть меня станет много, и появляется существование в прошлом, настоящем и будущем. Веды в течение двадцати пяти тысяч лет провозглашали:

Эк Кохам Бхахошам: «Пусть меня станет много».

Цель мироздания в том, чтобы Я Любило и наслаждалось Я. Итак, целью человеческого рождения является Свобода.

Все формы являются звуком и возникают из звука. Любое имя, которое ты произносишь, будет формой, но есть один звук, который не производит никакой формы. Это Неизвестное является субстратом всего известного. Известное обманет тебя однажды, поэтому дружи только с тем, что не появляется и не исчезает.

Сознание переживает бесконечные рождения и сотворения мира в одно мгновение. Эти мироздания, эти Лилы ни реальны, ни нереальны. В действительности нет ни мироздания, ни переживающего, и в то же время есть переживания и переживающие. Это является парадоксом только для ума, так как в Сознании нет различия между объектом и субъектом. В это самое мгновение задай вопрос: «Кто я?» — и этот вопрос раскроет себя самому себе. Иначе мир будет продолжаться бесконечно. He-исследование является основой сотворения мира, а исследование — основой Свободы, постижение того, что твоей природой является Сат-Чит-Ананда.

Если нашей истинной природой является Сат-Чит-Ананда, Бытие-СознаниеБлаженство, почему мы оставляем ее, чтобы принять эту телесную форму?

Зачем говорить, что ты оставил ее? Это глупо! Само по себе это предположение является творением иллюзии, которую я тебе только что описал!!! Кто тебе сказал, что ты не являешься Сат-Чит-Анандой? Лишь это предположение будет причиной бесконечных рождений. Почему ты не убежден в том, что ты никогда не покидал этот дом? Почему в тебе нет убеждения «я есть Сат-Чит-Ананда», «я Свободен»?

Потому что у меня нет ощущения, что я Свободен.

Почему бы не испытывать уверенность в том, что «я не рожден и никогда не умру»? О чем ты думаешь, то и происходит, поэтому думай о лучшей реальности, например, «я есть только ТО», если ты вообще собираешься думать.

Являются ли одним и тем же Бог как Я и Бог как Лила?

Это одно и то же. Каково различие между океаном и волнами? Где есть океан, там должны быть волны, а где есть волны, там должен быть океан. Где есть океан, там должна быть игра волн на поверхности. Эти волны в конечном итоге вернутся обратно и улягутся. Говори: «Я — Лила, Лииилааа», и наслаждайся ею!

Если ты говоришь, что есть Я и есть Лила, то, значит, ты говоришь не от имени Я, не из своего опыта.

Нет никакого различия и нет не-различия, ни в чем нет Ничего! Есть только Я!

He-просветленность есть игра, Лила. Это игра для наслаждения, но запомни:

смерть, страдания и боль — это все плата за чувственные наслаждения.

Лучше быть свободным от этой платы. Реализуй Свободу, пусть тело будет подвержено боли и смерти.

Играй с крокодилом самсары, ничто не может затронуть Тебя, но не окажись в его желудке! Играй как Свобода.

🕉

Майя: Шакти Иллюзии

В сумерках путь покрыт мраком, и ты видишь смертоносную змею поперек тропы. И тут с противоположной стороны появляется некто, и проходя мимо змеи, спрашивает, чем ты так сильно напуган. Ты говоришь ему о ядовитой змее, через которую он только что переступил.

А он берет ее в руку, показывая, что это всего лишь веревка.

Змея не существует и никогда не существовала, и все же ей удается силой иллюзии и наложения скрыть реальность, веревку.

Подобно тому как концепция змеи скрывает веревку, так Майя скрывает Атман. Атман это Все: Чистое Сознание, Вечно Свободное, Блаженное, но воображение скрывает этот факт, несуществующими именем и формой, посредством субъекта и объекта.

Все, о чем ты думаешь, есть; все, что ты представляешь, накладывается на Реальность, создавая преходящую реальность-сновидение.

Шакти Аварана Дэви — это та, что скрывает Реальность!

Шакти Майя Дэви — та, что проецирует Иллюзию.

Невероятная сила Майи исходит только от Атмана.

Все формы и имена являют собой эту Майю. Когда ты видишь эти имя и форму, ты упускаешь субстанцию-основу.

Если ты видишь кольцо, то не замечаешь золота.

Имя и форма, растворясь в Пустоте, становятся Бытием!

Ми имя, ни форма не принесут счастья. Там, где есть имя и форма, там сокрыто нечто — и Этим нечто является Счастье!

Состояние бодрствования — это фильм с эго в главной роли, режиссер его — карма, продюсер — Майя.

Даже состояние бодрствования находится в сновидении. Реальность всегда реальна, нереальность никогда не бывает реальной. Тебе лишь снится вся эта иллюзия, так что проснись: змея никогда не существовала.

Свобода наступает тогда, когда устраняется иллюзорность иллюзии.

Сомнение — это стена иллюзии между тобой и Свободой.

Прекрати подтверждать реальность иллюзии, гоняясь за ней.

Гоняться — значит иметь ожидания. Майя — это фантазия,

никогда не кончается, никогда не существует. Проецируемая ею Лила исходит изнутри, и ради этой игры Знание Реальности иллюзорно.

Этот мир есть субъект-объект, и чтобы познать Реальность, найди, на что проецируется этот субъект-объект. Найди экран, который ничто не может затронуть! Созерцание Высшего Я кладет конец иллюзии ложных проявлений.

То, что не находится Здесь и Сейчас, нереально, и к нему не стоит устремляться. То, что может исчезнуть, не стоит того, чтобы за него цепляться.

Реальность всегда здесь, так не цепляйся ни за что, иначе Майя вновь одурачит тебя.

🕉

Почему этот иллюзорный мир, эта Майя, существует?

Потому что она нужна тебе! Потому что она нужна тебе! V тебя есть желания, которые ты хочешь осуществить, а для их осуществления тебе нужна она. Но ты бредешь по жгучим пескам к реке, которая всего лишь мираж, потому что она не существует. Лишь твои желания создают ее.

Очень немногие остановятся и обратят свой взгляд Внутрь, к настоящему потоку, потоку Нектара.

Вы можете физически доказать, что реальность — это иллюзия?

Концепции невозможно доказать, и это все, чем являются иллюзии и реальность. Иллюзии и реальность не существуют, подобно тому как не существует никакой реки в мираже. Не покидай источник родниковой воды. Лишь те, кто отправятся в пустыню, увидят мираж и будут страдать под воздействием этой иллюзии. Истину нельзя доказать или пережить.

Все вовлечены в эту иллюзию, но никто не знает, что она из себя представляет. Все любят ее, поэтому все несчастны и страдают. Учись у Кабира быть счастливым и постоянно пребывать в Блаженстве. Он так воспевает Майю:

«Ты — великая обманщица, никто тебя не узнает. Но я-то знаю, кто ты».

Вы сказали, что Бог помогает всем, кто приходит к нему. Вы также говорили, что вы Бог, поэтому я прошу вас, уничтожьте сегодня эту иллюзию раз и навсегда. Прямо сейчас!

Покажи мне эту иллюзию, и я мгновенно сожгу ее, не используя даже спичку. Но ты должен показать мне ее. Покажи мне эту подругу, ведь ты хочешь принять какое-то решение насчет нее, не насчет себя. Прежде всего, ты должен знать значение иллюзии. Иллюзия означает майю. Майя означает то, что не существует. Как же я могу уничтожить то, что не существует? То, что проецируется на экран, является иллюзией. Ты не осознаешь этого проецирования, когда оказываешься глубоко поглощенным кинофильмом. В этих фильмах некоторые персонажи счастливы, некоторые печальны, некоторые погибают в океане, а некоторые отправляются на кладбище. Ты настолько увлечен этими людьми на экране, что становишься единым с теми, кто страдает и наслаждается. Такова история самсары.

Когда сеанс закончится и должен будет начаться следующий, ты на какое-то мгновение увидишь, на чем были продемонстрированы все эти сцены. Этот экран абсолютно пуст, он не намокает от воздействия океана и не сгорает под воздействием огня. Все эти проекции нереальны. Лишь немногие знают об этом, и они не явятся на следующий сеанс. Но некоторые люди смотрят одно и то же кино снова и снова!

Если ты знаешь, что являешься экраном, и что все проекции иллюзорны, только тогда ты можешь наслаждаться ими. Ты будешь знать, что ничто не может запятнать тебя. На экране, которым ты являешься, это тело исчезает. Это тело — мужское или женское, нуждается в теле противоположного пола для игры. Это история, не имеющая конца. Просто оставайся безмолвным, и ты узнаешь, что никогда не был запятнан, ибо никогда не был рожден! Тот, кто рождается и умирает, является всего лишь концепцией. Зная это, ты станешь счастливым. Это начало любви со своим собственным Я. Где бы ты ни находился, говори об этом людям.

Какова роль человека в этой игре Майи?

Человеческое рождение является редким явлением, ибо только в этом рождении ты можешь познать, что все является иллюзией. Во всей человеческой популяции, наверное, лишь десятеро из миллиарда принимают решение в пользу Свободы. Среди этих десяти очень редким является достижение одним из них победы в этой игре иллюзии.

Истина находится Внутри, но ты всегда направляешь свой взор куда-то еще, чтобы удовлетворить свою потребность устремляться к объектам чувств. Но все это является иллюзией. Узнай же это сейчас! Установи, откуда возникает эта иллюзия. Определи, откуда возникает эта мысль. Тогда ты найдешь любовь, которая всегда пребывает внутри тебя. Тогда ты будешь видеть иллюзорность всего, включая свое собственное тело.

То, что появляется и исчезает, — нереально.

Как только ты узнаешь, что это иллюзия, ты обособишься от нее и будешь тем, «кто вышел за пределы иллюзии» подобной миражу в пустыне. Те, кто пытаются получить удовлетворение от этого миража, никогда его не получат. Они будут все больше и больше погружаться в проблемы.

Некоторые люди знают, что эта река является миражом, и они не пойдут туда. Они знают, что Майя проявляет себя как нечто кажущееся, но на самом деле не существует. Когда ты узнаешь это, ты должен спросить, где же находятся Покой и Счастье. Этот поиск приведет тебя в Сатсанг.

Существует ли связь между внешними обстоятельствами и внутренними эмоциональными состояниями, или это все иллюзия?

Это все иллюзия. Сам ум является иллюзией. О чем бы ты ни думал, все является иллюзией, и поэтому, чтобы устранить эту иллюзию, ты не должен думать. Я не хочу, чтобы ты практиковал это годами — всего одно мгновение, достаточное для того, чтобы моргнуть глазом, чтобы сделать вдох, полвдоха — и тогда твои проблемы будут разрешены (посмеивается).

Любовь также является иллюзией?

Любовь — это не иллюзия.

В любви вся иллюзия исчезает.

Там, где нет иллюзии, возникает Любовь.

Я бы хотел получить новое имя, которое напоминало бы мне об этом.

Я дам тебе имя Мадху, что означает «мед», и я расскажу тебе историю, объясняющую, почему я даю тебе именно это имя.

Один человек шел по лесу и случайно упал в колодец. Падая, он успел схватиться рукой за стебель ползучего растения, свисающего в колодец, и повис на нем. Внизу в колодце сидел аллигатор, который был страшно голоден, а сверху сидели две крысы, одна белая, а другая черная, которые грызли стебель. Рядом с колодцем росло дерево, в котором находилось пчелиное гнездо. Мед из него капал прямо этому человеку в рот, и он начал наслаждаться им. Его наслаждение было таким глубоким, что он забыл и о крысах, и о крокодиле. Это история о майе, о жизни! Человек висит в колодце смерти. Крокодил — это сама смерть, а крысы — день и ночь, уходящее время. Ползучее растение символизирует человеческую жизнь, которая подрезается временем. Мед — это наслаждение, которое отвлекает нас от осознания смерти и времени. Такова ситуация с этой самсарой, и мы все очень счастливы. (Смеется.)

Не позволяй крысе обгладывать твою жизнь, но в первую очередь, не падай в колодец. Смотри, куда ты ступаешь. Будь осмотрительным. Лучше пойти к этому дереву, забраться на него и взять все соты целиком, избежав колодца и крокодила. Ты должен принять это решение прямо сейчас, ведь крокодил смерти уже поджидает тебя, а крысы продолжают грызть стебель. Тогда ты будешь наслаждаться Медом Счастья и Блаженства.

Итак, возьми этот образ и ежедневно держи его перед собой. Это лучшее учение. Каждый должен осознавать свою собственную смерть. Никто еще не избежал смерти, поскольку все ожидают и наслаждаются медом капля за каплей. Будь Свободным, и ты впервые насладишься нектаром Жизни. В противном случае чувственные удовольствия, то есть мед, будут удерживать тебя в страхе темного колодца, из которого никто никогда не выбирался. Это не просто история, это Учение.

Можно ли как-то взобраться по этому стеблю Сейчас?

Да, конечно! СЕЙЧАС — это и есть этот стебель, а также путь наверх. Откажись от всех вкусов, которые капают тебе в рот, и постарайся увидеть, как крыса обгладывает твою жизнь. Итак, если ты мудр, выпрыгивай из колодца. Каждый может сделать это. Не нужно ожидать, подобно лодырю. Не позволяй себе наслаждаться тем, чему когда-то придет конец и что принесет тебе беду. Ты должен решить, что хорошо для тебя? Что принесет тебе счастье? Является ли зависание на стебле счастьем? Немногие люди выпрыгнут из этого мира-колодца. Смерть — это крокодил, жизнь — стебель ползучего растения, крысы — бегущие чередой день и ночь. Ожидание — это глупость. Ждать — значит не быть мудрым!

Мудрые люди выскакивают, как это сделал Будда. Он спал рядом с красивейшей девушкой страны и в полночь ушел от нее. Очень немногие люди сделали это. Так много царей в тот же период времени, когда жил Будда, спали со своими царицами, но мы не помним о них. А его мы помним, хоть и прошло уже две тысячи шестьсот лет. Любой может стать Буддой и, проснувшись, покинуть ложе своих желаний.

🕉

Перед Сатсангом вы всегда говорите: «Да будет Покой и Любовь между всеми существами».

«Да будет Покой и Любовь между всеми существами во вселенной» — это воззвание из книги знаний, Вед. Предлагается, просыпаясь, произносить каждое утро следующие слова: «Да будет покой во всем мире, да будет покой на небесах, да будет покой в аду. Да будут все существа счастливы, да будут они пребывать в покое». Я взял эти слова из самих Вед, которым более двух с половиной тысяч лет. Однако, хотя эти слова и произносились, ни покоя, ни счастья не было и нет, но мы все равно повторяем их сегодня. Даже две с половиной тысячи лет назад не было покоя. Покой и мир несовместимы. Там, где мир, там беспокойство. Но мы желаем добра людям, ибо не хотим им вреда, который происходит от произнесения других слов. Так что утром мы встречаемся и желаем всем покоя, хотя это так и не принесло покоя. Люди также беспокойны, как миллион лет назад. Покой они так и не обрели.

Все взбудоражены. Понаблюдай за тем, как мечется твой ум! Он не может оставаться в покое. Поэтому когда мы собираемся здесь, мы практикуем игнорирование ума. Позволь ему метаться, ибо это его обезьянья привычка. Мы не удерживаем его, но мы можем установить, откуда эта обезьяна берется. Это новейший метод и он работает. Довольно много людей сделали и пережили это. Когда ты занимаешься поиском мысли, которая вертела тобой миллионы лет, ты пребываешь Здесь; и ты увидишь, что можно сделать, чтобы снова не попасть в этот порочный круг.

Нет никаких методов, их предлагают религии, нужно просто установить, откуда возникает мысль. Это вопрос номер один. Когда ты увидишь начальную точку этого вопроса, что предшествует даже его источнику, ты узнаешь ее, и ты сольешься с ТЕМ, чем бы оно ни было. Я даже не называю это Пустотой. Но когда ты узнаешь То, ты растворишься в Том, подобно тому как река растворяется в океане. Это будет концом всех метаний, и мы это можем сделать в одно мгновение. Тогда ты узнаешь, что именно в это мгновение вселенная появилась два миллиарда лет назад, в этом мгновении она пребывала эти два миллиарда лет и пребудет еще дольше. И это мгновение никогда-никогда не существовало! Это одно и то же мгновение. Если ты не будешь заниматься исследованием, это мгновение будет продолжаться, если же ты остановишь его, ты увидишь, что оно никогда не существовало. Многие из нас попробовали сделать это и обнаружили, что ничего никогда не существовало. Во сне у тебя есть муж и трое детей, но когда ты просыпаешься, они исчезают. Но ты помнишь о своих детях, и при этом присутствует мысль — и это называется самсарой:

Воспоминание о прошлом сновидении есть самсара.

Однажды очень хороший ученик спросил своего выдающегося Мастера:

«Учитель, вы говорите, что все является иллюзией, но я вижу все реальным и плотным. Можете ли вы быть иллюзией? Могу ли я быть иллюзией? Может ли быть иллюзией мир? Учитель, пожалуйста, помогите мне, я запутался».

Мастер помолчал, а затем предложил: «Давай прогуляемся по лесу». Во время прогулки он сказал: «Очень жарко сегодня, сходи к реке и принеси немного воды, а я побуду здесь в тени».

Ученик направился к реке и когда опустил в воду кувшин, на другом берегу увидел прекрасную молодую девушку. Он тут же влюбился в нее и предложил ей стать его женой.

«Здесь так не принято. Все браки устраиваются нашими родителями, — ответила девушка. — Но ты мне тоже нравишься, поэтому тебе нужно поговорить с моим отцом. Следуй за мной, и я издалека покажу тебе его. Он хозяин этой деревни. У нас много земли, коров и лошадей. Я покажу тебе его, а затем спрячусь за дверью и посмотрю, что он скажет».

И они отправились в деревню. Там она сказала: «Вот тот мужчина, который курит хуку и жует паан, — мой отец. Иди и поговори с ним».

Юноша подошел к нему и сказал: «Час назад я увидел вашу дочь у реки и влюбился в нее. Вы отдадите мне ее в жены?».

Отец спросил: «Кто ты?».

— Я брамин из соседней деревни, — ответил парень.

— А какое у тебя образование? — поинтересовался отец девушки.

— Я изучал философию, Веды, Упанишады и Шастры. Я знаю астрономию, геологию и океанографию, а также все восемь наук мира.

Отец девушки сказал: «Очень хорошо. Ты довольно молод и образован. Я без колебания отдаю тебе руку своей дочери, но с одним условием. Она моя единственная дочь, и я очень привязан к ней. Так что если ты хочешь жениться на ней, ты должен остаться здесь, ты не можешь забрать ее в свою деревню».

— Я согласен, — ответил юноша.

— Мы объявим об этом всем нашим соседям, и через месяц вы поженитесь, — сказал отец.

Через месяц они поженились, а через три года у них уже был ребенок. По прошествии пяти лет родители жены оформили завещание на имя своего зятя. Теперь вся деревня принадлежала ему. Через пару лет родители жены умерли, а еще через десять лет в этой семье родился второй ребенок, а затем и третий.

По прошествии восемнадцати лет случилось наводнение, и река вышла из берегов. Все поля были затоплены и люди отправились на расположенную рядом с деревней гору, но постепенно вода стала добираться и туда. Коров уносило водой, все оказалось разрушенным.

Наконец вода дошла до груди нашего героя, и он посадил одного ребенка себе на плечи, взял второго ребенка в одну руку, а жену и третьего ребенка — во вторую. Но течение реки было очень сильное, и его сын соскользнул в воду. Когда он попытался схватить его, соскользнула и жена, а когда он попытался схватить и ее, соскользнул в воду второй сын.

Теперь, когда он все потерял, река начала отступать. Сидит он у реки и оплакивает потерю детей. В конце концов, вода отступила до своего обычного уровня.

И вдруг он чувствует на своем плече чью-то руку, и его учитель спрашивает его: «О чем ты думаешь? Твой кувшин наполнен водой. Почему ты его не вытаскиваешь? Это должно было занять у тебя одну минуту, а прошло уже пять минут!»

Ученик посмотрел учителю в лицо и, запинаясь, произнес: «П-пять минут, вы говорите? Вы сказали пять минут? А как же моя жена и дети?».

Мастер сказал: «Это и есть ответ на твой вопрос. Все это является иллюзией. Ты только что пришел сюда и влюбился в девушку, но где она сейчас? Ты просто несешь мне воду. Все эти вещи исходят из ума — они никогда не существовали! Не было ни жены, ни детей, ни свадьбы, ни деревни. Ум создает мгновение, и в этом мгновении ты прожил свыше двадцати лет, и в течение этого же мгновения твой кувшин оставался погруженным в воду».

Вот как обстоят дела, и ты должен быть мудрым.

Как говорил Будда, форма — это Пустота, а Пустота — это форма.

Это то, о чем я говорю. Нет никакой разницы между Пустотой и формой. Если есть форма, должна быть и Пустота, в которой можно эту форму видеть. Должно быть пространство, в котором все формы видятся. Эти формы видятся в том, что является ничем, поэтому если есть форма, должна быть и не-форма. Все относится к самсаре: горы, люди, животные и птицы — где бы ты ни увидел эти формы — вот там должна быть и бесформенность. Иначе ты бы не мог видеть! Чтобы видеть форму, ты должен быть в Пустоте, и что такое форма или не-форма?

Одно и то же!

Я не знаю, как ты можешь понять это, ведь для понимания тебе нужен ум. Так что это может произойти само по себе, и понимания не нужно. Если это происходит, значит, тебе повезло, если нет, значит, тебе не повезло, ибо ты будешь продолжать блуждать в фантазиях.

Как же избавиться от ошибочного представления, что ты видишь змею или тигра, прыгающего на тебя? Ты убегаешь и взбираешься на дерево, но тигр пытается вскарабкаться следом за тобой, ты находишься в серьезной опасности, и, наконец, тигр настигает тебя и стаскивает вниз — на этом месте ты и просыпаешься. Когда ты просыпаешься — где тигр, где ты? Тебе нужно как-то понять. Нет никакого тигра, нет никакого страха, и ты просыпаешься таким, какой ты есть! Ты не изменился, и с тобой ничего не произошло. Не было вообще никакой Самсары. Никакой Самсары не было вообще. Это Высшее Учение.

Однако некоторые здесь считают, что Пустота обладает большим величием, чем форма. Мне кажется, они немного заблуждаются. В своем стремлении к Пустоте они отвергают форму.

Форма или не-форма, разницы нет. Как говорит Будда, Самсара и Нирвана есть одно и то же. Очень многие из тех, кто приходили к нему, достигли просветления, например, Кашьяпа и Ананда, и очень многие также стали Просветленными благодаря учителям этой преемственной цепи!

Так вот, если ты отвергаешь форму, куда она денется? И что ты будешь делать? Для того чтобы отвергнуть что-либо, ты должен принять что-то другое. И принятие и отвержение должны быть отвергнуты! Отвергни обе эти вещи: ни принимай, ни отвергай! Кем ты являешься на том уровне?

Там меня нет.

Итак, не принимай и не отвергай ничего, потому что когда ты принимаешь что-либо, ты должен отвергнуть что-то. А для того, чтобы отвергнуть что-либо, ты должен чтото принять. Это противоположности. Так что не отвергай и не принимай. Пусть все будет, ты к этому не имеешь никакого отношения. Если ты отвергнешь что-либо, оно должно будет где-то находиться, и ты будешь всегда носить с собой это отвержение, и ты будешь говорить: «Я отверг то-то и то-то». Это будет явственнее, чем то, что ты принял.

Как я могу укорениться в состоянии «я не есть это тело»?

Все просто. Ты не являешься телом: не в чем и укореняться. Пребывай в безмолвии и подумай, когда ты получил это тело. Ты посмотришь на календарь и скажешь, что это было в 1960 или 1970 году. Эти рождения и смерти отмечены в календаре, а если бы не было никаких календарей, как сказать, когда ты родился? Чтобы узнать это, ты должен посмотреть на рождение Христа, и от его рождения ты отсчитаешь свое. Ты обращаешься к кому-то другому, и тогда начинаются подсчеты! Эти подсчеты представляют собой привычку ума. Если ты не будешь смотреть на чужие рождения и смерти, ты увидишь, кто ты есть!

🕉

Мне нет покоя ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сновидений, ни в состоянии сна. Мне больше некуда идти. Вы можете мне помочь?

Это очень хорошее переживание. Если ты не находишь покоя в этих трех состояниях, ты должна перейти в четвертое состояние, которое находится вне пределов этих трех. Это твое Сердце. Приди сюда и останься Здесь. Это можно сделать в любом состоянии. Деятельность тела никак не может помешать Сердцу. Некоторые люди Здесь наслаждаются этим состоянием Сейчас.

Я знаю, что я являюсь этим Сердцем. Но как вода может испытывать жажду? Как я могу хотеть быть Свободной?

Ты заслужила это переживание. Я вспомнил о Кабире, который умеет хорошо шутить: «Как может рыба плакать, говоря «я хочу пить», живя в воде? Как только она открывает рот, чтобы произнести это, вода уже оказывается у нее во рту!».

Мы все обитаем в нектаре Высшего Я, и все же мы плачем: «Я страдаю!».

Каждый пребывает в Божественной Милости. Милость находится вокруг каждого из нас, внутри, снаружи и везде. И все же мы неудовлетворены.

Так что Кабир только смеется! Он смотрит на рыбу и смеется. Ты не являешься этой плачущей рыбой, ты сделала это. Больше тебе ничего не нужно.

Как может тело быть мыслью? И чьей мыслью?

Тело есть только тогда, когда ты думаешь. Перед выдохом или вдохом нет мысли. Через каждые шесть циклов дыхания наступает пауза, и если ты ее осознаешь, ты являешься Просветленной. Эта мысль «я» возникает оттуда, между вдохом и выдохом, и возникает она по той причине, что ты испытываешь желание по отношению к какому-либо человеку или объекту. Когда ты спишь, ты не думаешь и не видишь тела, ибо в состоянии сна Майя шакти отступает, но ты все равно не осознаешь, кто ты такая, ибо остается Аварна шакти. Так что тело является всего лишь объектом сновидения, мыслью. Исследование и направлено на то, чтобы установить, чья это мысль.

Ты можешь оставаться в сновидении со своим телом сновидений, не порождая мыслей, но все же продолжая делать все, что требует от тебя жизнь. Внутри удерживай мысль «я всегда Здесь», и тогда тело будет просто действовать согласно своим реакциям, а ты не будешь ответственной за это, ибо ответственность и обязанности не имеют сюда доступа. Ты несешь ответственность только тогда, когда находишься в отношениях с другими — в силу того, что отождествляешься с телом и эго. Так что пробудись! После Освобождения ты увидишь, что есть некая Точка, в которой ничего не существует и в которой нет также не-существования. Знай, что тело — это преходящая мысль и просто продолжай Осознавать эту Точку. Это называется полным Освобождением.

Я знаю, что я не совсем сплю, но я знаю и то, что я еще не пробудилась.

Это хорошо — не спать. Не спят четыре человека. Один — влюбленный, из-за разлуки с возлюбленной. Второй — вор, так как он занят тем, что грабит дома, третий — больной человек, который не может заснуть из-за своей боли. Все они не спят по причине своих желаний — похоти, жадности и страдания. Но не спит еще и йог, ибо он концентрируется на решимости освободиться от этой иллюзии. Все остальные люди спят даже в состоянии бодрствования.

Когда ты идешь по пустыне и видишь прекрасную реку, это называется миражом. Поскольку ты испытываешь жажду, ты хочешь искупаться в этой реке и напиться из нее, но чем больше ты проходишь по направлению к ней, тем дальше она отодвигается. Однако теперь ты понимаешь, что это была лишь иллюзия, творение ума.

Весь мир устремляется к этой реке, чтобы осуществить свои желания. Все бегут очень быстро — вот уже два миллиарда лет — чтобы искупаться в ней. Некоторые поняли, что они не могут достичь ее, не могут осуществить свои желания, не могут устранить свою жажду. Так что лучше оставаться Здесь, где бы ты ни находилась. Когда ты примешь это решение, с небес прольется дождь, и это будет дождь Милости. Тебе не нужно будет куда-либо бежать, ибо все будет осуществлено ЗДЕСЬ. Если ты отправишься куда-то, тебя поглотит эта жара, и никто тебе не сможет помочь. Но если ты останешься ЗДЕСЬ, то даже облака спустятся на тебя. Так что тебе нужно пребывать Здесь и не иметь в уме желания даже говорить, тогда тебе все будет обеспечено.

Ничто не является реальным. Все, что ты видишь, нереально. Наступит день, когда ты не увидишь объект, и то, что было объектом, также не увидит объект, ибо оба были иллюзией. Это Особые Знания. Не может быть знаний без знания того, что все это является иллюзией. Когда ты вернешься на Запад, ты можешь учить своих детей и друзей тому, что ты узнала на Сатсанге. Они будут счастливы, и ты будешь очень хорошей матерью, дающей им Правильные Знания уже в детстве. И они будут благодарны своей матери.

Почему этот мираж продолжает и продолжает возникать?

Откуда он возникает?

Из ниоткуда.

Что может возникнуть из ниоткуда? Что это, что возникает из ниоткуда? То, что возникает, должно возникать откуда-то, иначе оно бы просто не возникло. Что является матерью этого «я», этой иллюзии? Эго — это мать, а желание — отец. Не оставайся у этих родителей, убегай от них прочь. Любовь — лучшая Мать, а Пустота — Лучший Отец.

Необходимо ли помнить о всех слоях луковицы или следует выйти за пределы всех слоев?

Нет никакой разницы между первым, средним и последним слоем луковицы. Пахнут они одинаково, так что лучше избегать вообще всего. Не нужно даже класть луковицу в карман, потому что от тебя все равно будет нести луком! (Посмеивается.) Запах издает вся луковица, а в центре будет чеснок! Так что не прикасайся к ней. Если ты желаешь добраться до сути вопроса — даже не произноси слово «лук». Никакого имени. Никакой формы. Оставь этот ум — и ты окажешься в пещере, куда не доносится запах ума. В этой пещере нет слоев, нет ничего ни снаружи, ни внутри. Ты можешь попасть в нее, если не будешь думать о прошлых луковицах. Не думай — и ты окажешься в пещере.

Вы говорите, что для постижения Высшего Я необходимо отбросить ум, но как ум может быть отдельным от Я? Разве ум не является творческим переживанием жизни?

Для того чтобы отбросить что-либо, ты должна видеть этот объект, так же как ты снимаешь медальон и кладешь его в сумочку, прежде чем окунуться в океан. Как ты можешь отбросить то, что не существует? Это всего лишь твоя собственная концепция. Тебе не нужно отбрасывать ум, потому что он не существует. Пусть он будет, он может сослужить тебе хорошую службу.

Ценность человеческого тела состоит в том, что это единственный путь к постижению своего Я?

Нет вообще никакой формы. Существование вселенной с людьми, животными и птицами является концепцией. В этой концепции ты развиваешься в течение тридцати пяти миллионов лет, чтобы стать человеком. Но большинство людей людьми не являются, они те же животные, которые каким-то образом отсоединили себе хвосты и ходят на двух ногах, подобно горилле. Человеческое воплощение ценно тем, что ты можешь иметь сомнение, и ты можешь задавать вопрос: «Кто Я?». Свинья или осел не могут задаться этим вопросом, их уводят на бойню. Каждый, кто рожден, должен предстать перед Богом Ямой, который не оставит ни одного человека, если он не достиг осознания того, кто он такой. Так что именно человеческое рождение дает тебе возможность задавать этот вопрос: «Кто Я?». Но это случается очень редко. Из шести миллиардов человек, наверное, только шестьдесят знают, кем они в действительности являются. Здесь, на Сатсанге, мы представляем множество стран, но почему приехало так мало людей? Даже один процент населения страны не знает, кто они такие.

Пример Просветленного человека — живший две тысячи шестьсот лет назад Гаутама, который стал Буддой. Но этот Сатсанг в Лакнау сделал Просветление легким. Тебе не нужно медитировать в гималайских пещерах, не нужно повторять мантры, не нужно совершать какие-либо паломничества и заниматься благотворительностью. Потрать всего секунду своей жизни, и я гарантирую, что ты будешь Свободна. Сделай это прямо сию секунду, зачем откладывать?

В древние времена цари оставляли свои царства и практиковали аскезу. После ее завершения перед ними представала Маника в обличье прекрасной женщины, и их аскезе приходил конец. Но здесь на Сатсанге присутствует много Маник, и они также обретают Свободу! Нет никаких проблем в любви к Манике, ибо Просветление относится к твоему собственному Я, а не к физическому контакту с твоей собственной Маникой. Если является Маника, ты можешь жить с ней, но остаешься при этом незапятнанной.

🕉

Ум: движение Иллюзии

Ум — это Шакти, Сила, Манасаровар Дэви. Используй эту силу, чтобы найти источник Шакти, которым является Шива, Сознание, Бытие, Блаженство. Просто будь безмолвен, не совершай усилий, не порождай ни единой мысли, направив взгляд свой Внутрь. Ум — это мощнейшая сила, заставляющая весь проявленный мир возникнуть из одной всего лишь мысли — мысли «Я».

Когда ты не смотришь на эту мысль, все является реальным, но если направишь взор на нее, проявленное исчезает. Ум — это наркотик, выводящий тебя из твоего естественного состояния и погружающий тебя в дурман царства дуальности.

Ум — это проявление ограниченного Сознания: как только сознание становится обусловленным, оно превращается в ум, а форма и имя и есть эта воображаемая обусловленность.

Лишь в обусловленности ума мы не знаем друг друга. Ты узнаешь, что мы знали друг друга всегда, когда ум будет пуст и свободен от ряби.

Центром рождения вселенной является мысль «Я». Если ты забываешь об основе этого «Я», ты потерян и это «я», подобно петле, обвивает твою шею. Иди к источнику мысли «я» и не заблудись в лабиринтах фокусника. Если ты отождествишься с волной,

что движется в этой Пустоте, ты просто потеряешься, поэтому позволь концепциям возникать и исчезать, сам же оставайся Пустотой.

Рождение, смерть, страдание — это лишь концепции. Они — не Океан.

Ты носишь свой ум, подобно тому как носишь одежду. Ум — это то, что является желанием, прошлым, могилой, именем, формой, тем, что преходяще и может быть описано.

«Я» — это волна, это ум, самсара, желание, это самонадеянность, злоба, заблуждение, это змея, а не веревка, это весь проявленный мир. Отождествлять себя с «я» — значит отождествляться с прошлым и будущим.

Уцепишься за него — и будешь страдать, увязнув в нем. Отбрось его — и будешь Свободен!

Ад создается умом, обращенным вовне, говорящим, «я есть тело».

Небеса создаются тогда, когда ум обращается внутрь, зная, «небесное царство — Внутри».

Ум, обращенный внутрь, увидит свой Источник и больше не вернется, ибо ты остаешься с тем, что любишь больше всего. Как и обусловленное сознание, ум подобен берегам реки. Идея «я есть река» умирает тогда, когда ты достигаешь Океана Сознания.

Все, что ты видишь, — это пять элементов: вода смывает землю, огонь выпаривает воду, воздух задувает огонь, и сам исчезает в эфире.

Все это — ум, а ум — это «я». Внутренняя мысль именуется «я», внешняя именуется пространством, но разницы нет никакой: это все есть ум, все — Я!

🕉

У меня есть несколько вопросов относительно ума. Что это такое?

Пучок мыслей!

Что представляет собой субстанция ума?

Покажи мне ум, и я тебе скажу, что является его субстанцией! (Посмеивается.) Если ты не можешь мне его показать, значит, у тебя его нет. Если ты не можешь найти его, оставь его в покое.

Как сделать так, чтобы он исчез навсегда?

Во-первых (посмеивается), его уже нет. Если он не появляется, как он исчезнет? Ум — это всего лишь твое желание. Если есть желание, есть и твой ум. Если у тебя нет желания, то нет и никакого ума. Нет никакой разницы между умом и желанием. Чтобы проверить это, в течение мгновения не имей никаких желаний. Все желания принадлежат прошлому, поэтому не имей желаний одно мгновение и скажи мне, кто ты такой!!! Я — ничто.

Ничто — это очень хорошая Мать. Оставайся с ней, и ты обретешь ее Любовь и Красоту.

Разве вам не нужен ум, для того чтобы функционировать в этом мире?

Когда тебя не было в этом мире, все уже было, и все будет продолжаться после твоей смерти. Ты не оказываешь никакого воздействия на этот процесс, а твое тело и твой ум являются его частью. Он будет продолжаться бесконечно. Ты не можешь остановить его, ибо все это является плодом воображения. Это все подобно реке в мираже, которая отдаляется по мере твоего приближения к ней. Ты не получаешь никакой воды, напротив, ты еще больше устаешь. Но мудрый человек не гонится за миражом, а эта самсара и есть мираж! Кто получает удовлетворение от самсары? Все испытывают жажду и считают, что самсара утолит ее, но жажда остается, ибо самсара — это мираж. Очень мало кто знает это и молча сидит под деревом, наслаждаясь всем этим.

Если я не являюсь деятелем, кто тогда деятель?

Твой ум. Твоя мысль «я хочу сделать это, я хочу иметь это, я привязан к этому». В этом вся твоя беда. Ты не являешься деятелем. Деятель — это намерение в твоем нуждающемся уме. Не порождай никаких намерений, включая намерение достичь Просветления и Покоя, всего одну секунду, и посмотри, что произойдет. Ты будешь красотой. Я постоянно предлагаю всем сделать это, но никто не принимает этого, все лишь перескакивают к своему следующему вопросу. Я говорю: «Стоп!» — но ты слишком зависишь от прошлого, ибо все эти вопросы относятся к прошлому. Они были у тебя в уме. Итак, когда ты почувствуешь себя счастливым, откажись от всего, как это сделали просветленные цари.

Как-то один царь спал летом на крыше своего дворца между двумя царицами. Какое счастье! (Посмеивается.) Затем он взглянул на небо и увидел полную луну и пролетавших мимо двух щебечущих птиц. Он поднялся и прямо нагишом ушел из дворца. Он хотел находиться в Красоте Мгновения, в той Красоте, которую ни царицы, ни дворец, ни царство, ни бриллианты не могли ему дать. И он исчез в лесу.

Итак, обретя это, отбрось все остальное, ибо все, в чем ты нуждаешься, — это Любовь и Красота.

Когда приходит это счастье, не отвергай его.

Этому мы учимся у принца, ставшего Буддой.

Он отправился к дереву Бодхи, сел под ним и нашел ЭТО благодаря своему огромному желанию. Он отверг все, что было, и сейчас, две тысячи шестьсот лет спустя, мы по-прежнему помним о нем, ибо он был прекрасен. Мы даже не помним своих отцов и дедов, а его продолжаем помнить.

🕉

Сновидения: природа Иллюзии

Пападжи, я ощущаю, что все находится внутри меня, что нет ничего внешнего.

Это очень хорошее переживание. Предположим, что ты живешь в квартире на двадцатом этаже, и ты спишь. И тебе снится дикий слон, который бежит на тебя. Ты также видишь горы, реки, леса. Где находится все это? Снаружи? Нет, они находятся внутри, являясь проекциями твоего ума. Вначале должно быть спроецировано пространство, внутри и снаружи, а затем проецируется время. Следующим проецируется эго, и ты начинаешь верить в то, что все видимое тобой реально. Но как только ты просыпаешься, слон и все остальное исчезает. Точно таким же образом исчезнет и эта реальность бодрствующего состояния, когда ты Пробудишься ото сна. Эта реальность исчезнет! Твои сновидения настолько же реальны, как и все остальное, хотя это бодрствующее состояние кажется более реальным. Так что твое переживание прекрасно.

У меня также было сновидение, в котором Вишну и Шива являлись мне пять раз. Сон был связан с отработкой кармы, и я проснулась совсем другим человеком.

В первый раз Шива пришел, для того чтобы устранить твою концепцию физического бодрствующего состояния, ибо ничто не является физическим. Целью второго визита было устранение твоих фантазий, состояния бодрствования, где ничего не является реальностью. Третий визит должен был устранить преходящее блаженство и пустоту, состояние сна. Четвертый визит устранил четвертое состояние, состояние турийи, Сахасрара и Аджна чакры. Пятое посещение было последним, ибо больше нет ничего, что можно было бы видеть.

Можем ли мы находиться в состоянии бодрствования и сновидения одновременно?

Когда ты видишь сон, проснуться невозможно. Некоторые люди спят в сновидении, некоторые бодрствуют. Некоторые люди говорят другим: «Сейчас день, посмотрите на солнце». В сновидении некоторые люди пробуждены, некоторые спят. Однако те, кто пробуждены в сновидении, также спят. Их степень пробужденности зависит от твоей пробужденности, ибо, когда ты бодрствуешь, все пребывают в состоянии бодрствования. Итак, пробудись сама, и пробудятся все. Кто создал матерей и дочерей в сновидении? Они находятся там, потому что ты видишь сон. В этом сне происходит сновидение, но ты должна пробудиться от этого процесса бодрствования и сновидения. Знай: «Я пробудилась ото сна». Даже если ты скажешь «я бодрствую» или «я вижу сон», на самом деле ты по-прежнему будешь спать. Ты еще не пробудилась. Пробудись же к своему собственному Истинному Я, где нет ни бодрствования, ни сновидения, ни сна; твое Я вне пределов всего этого. Это состояние называется четвертым состоянием, состоянием Турийи.

На Западе считают, что существует только два состояния, бодрствование и сновидение. Судя по энцефалограмме, нет никакого состояния сна. Группа американских психологов приехала в Ришикеш и обследовала многих свами из ашрама Шивананды до ашрама Махеш Йоги. Они приехали, для того чтобы составить диаграмму мыслей, и оказалось, что ни один из свами Ришикеша не пребывает в молчании. Один свами предложил себя в качестве объекта исследования, и было обнаружено, что он не был безмолвен даже миллионную долю секунды. После этого девяносто процентов учеников ушли от него, кроме тех, кому заплатили за то, чтобы они остались. (Посмеивается.) Таков результат.

Свобода не имеет Лица. Не смотри ни на какие лица, даже на свое собственное. Смотри на Отсутствие Лица, как ты делаешь это, когда спишь. Так что спи, когда все другие бодрствуют, и оставайся бодрствующей, когда другие спят. Это и есть Отсутствие Лица.

Почему мои ночные сны постоянно изменяются, а этот мир сновидений бодрствующего состояния — нет?

Они оба меняются, но разница состоит в том, что, пребывая в состоянии сновидения, ты не говоришь, что оно меняется. Лишь когда ты пробуждаешься, ты можешь видеть, что оно меняется от одного сновидения к другому. Состояние бодрствования также меняется. Сегодняшний день отличается от завтрашнего или вчерашнего. Это состояние реально лишь по той причине, что ты называешь его реальным и убеждена в его реальности. Но в состоянии сновидения ты не называешь сновидение сновидением. Лишь проснувшись, ты можешь сказать, что это было сновидение. В ночном сновидении ты видишь реки, горы, людей, отношения. В этом сновидении ты видишь то же самое, так как же ты можешь называть одно реальным, а другое — нереальным? Ты убеждена в реальности этого состояния и поэтому называешь его реальным. Но если ты называешь это сновидением и убеждена в этом, то это и будет сновидением. Ты не смотришь на того, кто видит сны, который также является твоим порождением. Видящий сны отличен от сновидения, так установи же сейчас, кем он является. Видящий сны, сновидение и снящиеся объекты — все это одно и то же. Выясни сейчас, кто видел, кто видит сны. Найди «Я», которое видело сон. Установи это сейчас, и бодрствование, сновидение и сон исчезнут. То, что ты называешь реальностью, Реальностью не является.

Чему мы можем научиться из наших сновидений?

Осознай, что это все имеет природу иллюзии. Осознай, что все имена и формы представляют собой преходящую фантазию, сновидение, от которого нужно пробудиться.

🕉

Пападжи, вчера мне приснился такой реальный сон. Вы могли бы поговорить о сновидениях? Большое спасибо. В моем сне присутствовало десять убийц!

Сновидения говорят тебе о том, что что-то должно произойти, подобно тому, как тучи предупреждают тебя о том, что будет дождь. Сновидения также говорят тебе о том, что уже произошло, ибо они представляют собой те действия, которые оказались неосуществленными в состоянии бодрствования. Например, если в состоянии бодрствования ты получил пощечину, то во сне ты будешь пытаться отомстить. На самом деле все люди пребывают в состоянии сновидения, ибо они не проводят свое состояние бодрствования в покое. Если бы они это делали, они бы не появлялись снова в сновидении, именуемом самсарой. Каждый, находящийся в самсаре, пережил множество сновидений и накопил в своем уме воспоминания, которых хватило бы на миллионы жизней. Теперь они просто не могут прекратить это.

Ты можешь прекратить это, если обладаешь жгучим желанием обрести Свободу, и если тебе сопутствует удача. И тогда ты встретишь Мастера, который покажет тебе разницу между сновидением и бодрствованием, и ты увидишь, что все спят, а ты пребываешь в состоянии бодрствования. Спать — значит не осознавать свое Истинное Я. Пробужденность — это осознание Реальности, Сознания, Истины. На то, к чему другие пробуждены, ты закрываешь на это глаза и спишь. Они пробуждены к похоти, корыстным интересам, другим людям, концепциям. Ты не должен иметь никакого отношения к этим вещам. Будь спящим по отношению к ним. Таково различие между бодрствованием, сном и сновидением.

Убийцы в твоем сне — это чувства. Глаза обманывают тебя: все, что ты слышишь, является бесполезным, то, что ты нюхаешь, ничего хорошего из себя не представляет, и то же с осязанием и ощущением вкуса. Но если ты знаешь это, чувства теряют свою силу. Если ты знаешь, что объекты твоего зрения нереальны, то они не смогут оказывать на тебя воздействия. Что бы ты ни услышал — похвалу или обвинение — это не будет иметь для тебя значения. Не будет никакого различия между духами и гнилью. Когда ты знаешь, кто ты такой, ты становишься очень сильным, и эти убийцы, твои враги, теряют свою власть над тобой. Сейчас же тебе нужно завершить свою работу. И чем раньше, тем лучше.

Просто сохраняй Безмолвие, все, что происходит, совершенно. Это все — бесконечная игра Того, кто был Здесь до начала начал.

Это сновидение творца.

Это магия того, кто наслаивается сном, в котором мы — объекты.

Когда твоя любовь приведет тебя к нему, он даст тебе такие же техники, и ты также будешь наслаждаться! Тогда ты не будешь задавать вопрос о том, что происходит. Волны океана задают свои вопросы, когда они вздымаются, движутся и опадают. Но океан, субстрат этих волн, пребывает в покое и наслаждается своими собственными действиями. И при этом он знает, что он не активен! Все те, кто поняли это, будут пребывать в безмолвии, будто ничего никогда не происходило.

🕉

Карма: сценарий Иллюзии

«Деятель должен заплатить за свои поступки». Это — карма.

Отсутствие деятеля есть отсутствие кармы, и это — Свобода.

Память — это хранилище кармы.

Каждый отпечаток в уме — это воплощение.

Миллионы мыслей равны одному «я».

Воплощение, управляемое Кармой, происходит с тобой в том случае, если ты не знаешь, что ты есть Сознание, ибо все остальное — лишь плод фантазии без начала и конца.

Воплощение происходит только в уме.

Как То, что никогда не рождалось, может переродиться?

🕉

Какова связь между Абсолютом и осуществлением судьбы?

Абсолют не имеет никакого отношения к судьбе. Судьба — это совокупность реакций твоей кармы, и она не фиксируется Абсолютом. Любой твой поступок или действие создает плод для завтрашнего дня, а завтрашний день и именуется судьбой.

Сегодняшние действия — это завтрашняя судьба.

Сегодня ты зарабатываешь сто долларов, кладешь их себе в карман и отправляешься спать. На следующий день ты видишь в своем кармане вчерашние сто долларов. Эти сто долларов называются судьбой вчерашней работы. Подобно этому, вся карма и все действия, которые ты совершила в прошлой жизни, переносятся в эту жизнь в твоем собственном кармане. Ты не в силах изменить их.

Являются ли активно принятые решения лишь иллюзией? Не контролируется ли это все судьбой?

Все святые и мудрецы Индии утверждают, что все предопределено судьбой. Ты не можешь принимать собственные решения. Рамана Махарши также говорил об этом. Однажды профессор из Германии задал этот же вопрос Рамане, и он ответил, что даже вопрос о предопределенности предопределен!

Значит, все предопределено?

Да, солнце взойдет, солнце сядет. Подобно тому, как на апельсиновом дереве вырастут апельсины, а на яблоне — яблоки, так все существа проходят через это сновидение строго по предопределенному судьбой пути. Ты не можешь изменить это. Все предопределено, в этом нет никаких сомнений. Даже муравей не может сделать шага, который не был бы предопределен. Эта тайна раскроется тебе, когда ты обретешь Свет. Но если ты пытаешься сделать так, чтобы все происходило потвоему, ты страдаешь. Все происходит так, как происходит, поэтому не воображай, что события должны произойти так-то или так-то. Все хотят, чтобы осуществлялась их собственная воля, но если ты отдаешь себя во власть Божественного, тогда у тебя нет причины для беспокойства. Полагайся на волю Матери. Иди туда, куда идет она. Когда она кормит тебя грудью, соси молоко! Но вместо того, чтобы делать так, большинство людей вовлекаются в обстоятельства.

Это правда, что судьба может быть изменена Милостью Гуру или распеванием мантр?

Милость Гуру способна на все!

Она может и судьбу изменить.

Мо Милость эта также предопределена судьбой.

Какова же тогда польза от садханы, выполняемой для достижения Свободы?

Эта садхана также предопределена.

Если все предопределено, почему Гуру сердится иногда, когда мы совершаем ошибки?

Вы совершаете так много ошибок, но я никогда на вас не сержусь. Гнев сидит в каждом человека, но ты должна выражать его только по отношению к себе за свое собственное неправильное поведение. Другого пути использования гнева нет. Ты понимаешь? О'кей. Все предопределено. Твой приезд сюда был предопределен. Тем, кто не приехал сюда, также предначертано судьбой не быть здесь.

Освобождение происходит благодаря прарабдха карме?

Нет, освобождение не имеет никакого отношения к карме. Карма актуальна тогда, когда ты спишь и имеешь желания по отношению к другим объектам. Если есть Освобождение, прарабдхи нет. Прарабдха существует для тех, кто спит, а не для пробужденных. Когда ты видишь сон, перед тобой предстает такое множество вещей, но когда ты спишь, все это исчезает. Во сне нет ни человека, ни объекта, ни желания. Все желания возникают тогда, когда ты видишь сон или когда ты пребываешь в состоянии бодрствования. Так что нет никакой разницы между бодрствованием и состоянием сновидения. Во сне же ничего не существует, только Блаженство, Любовь, Красота. Откуда берется эта Любовь? Из отсутствия желания. Тогда ты счастлива. Ты можешь научиться тому, как не иметь желаний, чтобы быть счастливой во всех состояниях — бодрствования, сновидения и сна. Пребывая во сне тогда, когда другие бодрствуют, ты можешь обходиться без желаний. Когда же они спят, ты бодрствуешь.

Это бодрствующее состояние является состоянием сна, ибо люди несчастны из-за того, что не знают, кем они являются. Так что задай себе вопрос: «Кто я?» — и все твои желания исчезнут. Держи этот вопрос в своем уме постоянно, когда ты сидишь, стоишь или ходишь. Исследуй тот источник, в котором берут начало эти желания. Это то же самое, что быть спящим по отношению к желаниям.

🕉

Если все, что происходит, предопределено, наша реакция на это является свободной волей или она также предопределена?

Какова твоя реакция на пощечину?

Все просто происходит,

это не вопрос судьбы пли свободной воли, вещи просто происходят, и ты — лишь одна из этих вещей. Все является сновидением и познается как таковое лишь тогда, когда ты пробуждаешься.

Все формы, вся двойственность — все это ложь. Как это понять? Пробудись от этого сновидения, и ты узнаешь все о свободной воле и судьбе. Свободная воля используется очень малым количеством людей. На Сатсанге ты узнаешь, что все это лишь иллюзия. И тогда ты станешь просто свидетелем и будешь вне пределов сновидения и страдания. Ты получишь третий глаз от совершенного человека, который откроет его тебе, единственный глаз, с помощью которого ты с можешь видеть иллюзию. Два глаза приводят тебя к форме и ко лжи. Для того чтобы видеть бесформенность, необходим открытый третий глаз.

Побудь мгновение в безмолвии, и ты узнаешь, что есть Истина. Смотри на то, что движется в твоем уме и найди, где эта концепция берет начало.

Смотри на ЭТУ точку.

Тогда ты увидишь Невероятное, то, что осуществит все твои желания.

Значит, предопределенной является даже свобода выбора правильного и неправильного в данный момент?

У тебя нет свободы выбора, ибо ты являешься самой Свободой. У тебя нет выбора быть свободным или несвободным, ибо ты всегда являешься Свободой.

Выбор есть иллюзия, ибо Лишь Свобода существует. Тот, кто должен выбирать, а также варианты выбора — это все концепции ума.

Тот Единый, пребывающий в Сердце всех существ, даже существ еще не зачатых и не рожденных, направляет всю карму, что должна совершиться.

Найди того, кто создал вселенную в своих мыслях.

Все существа — лишь концепции в его уме. Ничего никогда не совершалось, и нет ничего, что нужно было бы делать.

Установи, чья ты концепция.

Тебе снится, что ты взбираешься на гору и отдыхаешь, но когда ты просыпаешься, нет ни горы, ни восхождения, ни отдыха. Но ты совершал эти действия. Это все является сновидением, и все твои обязанности, склонности и действия являются иллюзией сновидения, они подобны миражу в пустыне сновидений, воображаемому ныряльщику, совершающему воображаемый прыжок в фантазию. Прекрати гоняться за миражом и пробудись. Даже жажда, которая гонит тебя к миражу, есть мираж, плод воображения.

Проснись и узнай, что Покой Внутри.

Тогда твоя иллюзия растает, она исчезнет.

Я вижу, что честные люди страдают, в то время как много нечестных людей процветает. Почему так происходит? Почему честные оказываются наказанными, а нечестные получают награду? Для меня это является препятствием к полному отречению от себя.

Это действительно так. Невинные люди часто страдают, а нечестные приносят обществу неприятности и процветают. Причина этого кроется в желании некоторых людей наполнить свою чашу грехов побыстрее, чтобы насладиться плодами своих заслуг.

Посмотри на Равану и увидишь, что он портил ягны праведников по всей Индии и воровал всех красивых женщин, заставляя их пополнять его гарем. Результатом этого было то, что он смог построить свои дома и большую часть Ланки из золота. Ему было на всех наплевать, он всем приносил неприятности и даже похитил жену Рамы. Рама находился в изгнании и без того страдал. Рама — Бог и он страдал! Если ты будешь произносить его имя, ты избежишь повторного рождения, но сам он испытывал большие трудности, которые Равана еще и преумножил.

Рама попал в изгнание из-за происков одной из жен его отца. Отец его был царем, и во время коронации Рамы самая молодая царевна попросила, как было обещано ранее отцом Рамы, выполнить ее просьбу, которая состояла в том, чтобы Рама был выслан в изгнание, и царем в этом случае становился ее собственный сын. Царь был вынужден повиноваться, и вскоре после того, как он отослал Раму в лес, он умер от разлуки с сыном. Царя звали Дашаратха, и после его смерти всей стране пришлось испытать страдания. Но посмотри, что произошло в конечном итоге. Равана был убит, и сегодня мы по-прежнему повторяем имя Рамы, хотя он жил семь тысяч шестьсот лет назад, и жил он в этом штате, недалеко отсюда.

Так много святых переживали трудности в своей жизни.

Но иногда невыносимым страданиям подвергаются невинные наблюдатели.

Те, кто кажутся невинными наблюдателями!

Что вы имеете в виду? Является ли такое страдание случайным, или же это прарабдха карма? Как Просветленное существо рассматривает также выражение кармического закона?

Во-первых, все, что бы ты ни делал, становится прарабдхой. Все, что происходит сейчас, является следствием прошлого. Некоторая часть прошлого была реализована, а некоторая часть осталась нереализованной. То, что происходит сейчас, является результатом твоей прошлой деятельности. Но в действительности нет никакой прарабдха кармы. Ты что-то делал в прошлом, но этого никто не знает. Если ты веришь в истории Упанишад, вот одна подходящая.

В лесу неподалеку от мусульманской деревни жил один Святой. Однажды в его хижину забежала корова, а через несколько минут появился мужчина и спросил Святого, не видел ли он корову, которую он собирается убить. Святой ответил «да» и, вытолкнув корову из своей хижины, отдал ее мяснику.

Такой вот случай произошел, это все просто случилось.

В следующей жизни Святой снова стал Святым, ибо он больше ничего не делал. Однажды он решил отправиться в деревню Пандхапур в Махараштре, где находится прекрасная статуя Господа Виттала. Когда до храма оставалось десять километров, началась очень сильная буря, и он не видел, куда ему идти. Один человек пригласил его в свой дом, сказав, что он может переночевать у него, а на следующий день он сможет продолжить свой путь к храму. Святой принял его щедрое предложение. У этого хозяина, который был уже довольно стар, была очень красивая молодая жена, которая влюбилась в этого чистого юношу и намекнула ему, что хотела бы убежать с ним.

— Нет, я — садху, я никогда не касаюсь женщин.

— Но я полюбила тебя, давай убежим. Я собрала все свои золотые украшения, и нам будет достаточно этого, — сказала она.

— Нет, я не могу остаться с тобой, — ответил юноша. — Я направляюсь к Господу Витталу. Ты уже замужем, и если ты убежишь, твой муж будет очень сильно страдать.

И тогда она вошла в дом и убила своего мужа, после чего сбросила его тело в колодец. Затем сказала: «Теперь у меня нет мужа. Пойдем же со мной».

Святой был потрясен и наотрез отказался, и тогда женщина вышла на дорогу и начала плакать и кричать, что этот человек убил ее мужа и хотел украсть все их золото.

На крик сбежались люди и полиция и отвели его к деревенскому судье, которому женщина рассказала об этом незнакомце. Судья был в замешательстве. Поскольку преступление было совершено, он решил, что должно последовать наказание, но поскольку свидетелей не было, он решил, что приговор не может быть смертным, и велел отрубить «безвинному» Святому руки.

Затем Святой продолжил свой путь к Господу Витталу, который предстал перед ним и сказал:

«Проси что угодно. Куч Мангало Мерай Сай!»

Святой сказал: «Я очень счастлив с тобой. Я всегда поклонялся тебе. Мой язык никогда не произносил никакого другого имени, и мои руки никогда не совершали никакого преступления, они лишь хлопали в ритм песням во славу тебе. Господь, если ты милостив, скажи мне, почему эти руки, которые лишь воздавали тебе хвалу, были отрублены?».

Господь сказал: «Взгляни на Девадаршан перед собой, и ты увидишь, что произошло в твоей предыдущей жизни».

Тогда Святой и увидел историю с коровой из своей прошлой жизни, и он понял, что корова — это жена, мясник — муж, а он сам — тот Святой. Корова должна была отомстить мужу, который убил ее. Теперь же это действие и реакция на него получили свое завершение. Его собственные руки были отрублены по той причине, что он вытолкал из своей хижины корову, которая пришла к нему за защитой.

Вот так обстоят дела с прарабдхой. Никто не знает корней того, что происходит в нынешней жизни. Мы видим лишь то, что имеет место в настоящий момент. Вся карма должна быть пережита. Ты не можешь и шага ступить по собственной воле, так что отдайся тому Единому, который знает, что должно быть сделано.

Значит, мы можем кое-чему научиться из своих прошлых жизней?

Ты можешь научиться тому, что человеческое рождение является очень редким, и оно бесценно, его нельзя расточать. За миллионы лет ты прошел через 8,4 миллиона видов живых существ, и сейчас ты находишься в человеческом теле, в котором Просветление наиболее вероятно.

Полезны ли терапия прошлой жизни и подавление?

При проведении этой терапии человека возвращают в прошлое, к какому-то событию, являющемуся якобы причиной психологических нарушений в настоящем. Я не отрицаю этого, но здесь мы говорим о том, чтобы не возвращаться в прошлое. Ум — это прошлое, и ты должен не идти с ним в прошлое, а приводить его в настоящее. Это присутствие в настоящем и есть Сатсанг.

Я не понимаю идею перевоплощения. Что именно перевоплощается?

Никакой ответ не удовлетворит тебя, если ты сам не увидишь корни дерева, ветвями которого является твое нынешнее воплощение. Перевоплощается же мысль или неосуществленное желание. Этого ты не можешь избежать. Если ты не имеешь мыслей, ты Свободен. В противном случае ты должен будешь еще и еще раз воплощаться, чтобы снова и снова осуществлять свои желания. Твое желание примет форму того человека, который поможет тебе его осуществить.

🕉

Каково ваше видение духовного уровня человечества на данном этапе истории?

У меня нет видения, у меня есть Вера! Я верю, что эта духовная эволюция человечества является не историей, а Мистерией, тайной (посмеивается). Если ты не видишь, что это мистерия, ты не учитель, и ты не можешь учить других. Как история, это не мистерия, но ты не можешь этого понять. Эта Мистерия очень таинственна и священна.

Будут ли жители Запада играть особую роль?

Жители Запада несомненно играют особую роль, и делают они это наилучшим образом. Народ Индии больше не желает того, чему учили великие святые этой страны. Индийцы хотят западных ценностей, и потому они едут на Запад, чтобы осуществить свои желания, свои западные желания. Духовные желания будут осуществляться духовными людьми, которые хотят осуществления Истины. Поэтому желание Самой Свободы ушло на Запад. Эта прекрасная девушка из Индии пришла к тем, кто в этой жизни для осуществления своих желаний отправился на Запад. Вот почему здесь присутствуют жители Запада. Они знают, что такое Красота. Они уже видели все физические красоты, и они получили от них лишь удар в спину. И вот они здесь, в надежде на что-то иное, что не пнет их в спину, а заключит в свои объятия.

Пападжи, как нам быть в этой иллюзии? Как мы можем жить в этой иллюзии и быть Свободными от ее ловушек, завлекающих в страдание?

Не забывайте, кто вы! Мы живем в этом мире по той причине, что еще не завершили свою работу — Познать Себя!

🕉

Воры в пустом доме

Запомни навсегда:

Воры, крадущие Покой, — это воры в пустом доме, ибо страдает лишь воображение. Ты — То, что остается Незатронутым.

Поной есть всегда, найди и отвергни того воображаемого, кто отвергает Покой. Мысль «я» — это похититель Свободы, и исследование — лучший путь уничтожить его и его тенденции. Тебе не нужно смотреть на эти тенденции, единственный способ от них избавиться — Свобода, а исследование — лучший путь к Свободе,

так что всегда устремляйся к Я.

Это отказ от приносящей страдания обусловленности. Отбрось васаны, ум, и ты — Покой. Отбрось концепцию «я связан», и всегда будь обращен лицом к высшему Я.

Желание

Прежде чем волна вздымается, она — Океан, прежде чем желание начнет движение, оно — Пустота. Вся вселенная — это твое желание, так наслаждайся им, но не будь им уничтожен, ибо ты являешься рабом того, что ты желаешь.

Похититель Покоя — желание преходящего, поэтому устремляйся лишь к вечному.

Здесь, в этом вечном Мгновении, нет никаких желаний. Просто Будь Безмолвен, и тогда увидишь, что тебе на самом деле нужно. Без объекта нет желания, без желания нет ума, если нет ума, есть только Я.

Желание — это покров, скрывающий лицо Истины. Устрани его, найдя источник «я».

Ты есть тотальность Бытия, желание просто тебе не к лицу. Любое желание делает Императора нищим, ибо желание — это лишь нищенство.

«Я не высшее Я» — это нищий.

Ты упускаешь свое Царство из-за мелких желаний, что приводят тебя лишь к смерти. Итак, исследуй, в ком возникают желания? Затем бросайся в Пустоту, свободную от любых границ.

Ни один из объектов желания не является реальным, ни один из них не стоит твоего Покоя, если дом твой полон желаний, сожги его дотла. Лишь отсутствие желаний делает тебя счастливым, так что не позволяй им возникать.

Просто позволь себе раствориться в Любви.

Когда нет желаний, появляются Любовь и Красота. Если ты все же желаешь, то желай Покоя, ибо о чем ты думаешь, тем ты и становишься: вода, вливаясь в Океан, становится Океаном.

Любые другие занятия лишь скрывают Я. «Я хочу это и то» скрывает Я и является другим занятием! Подобно тому, как горшок, полный меда, с единственной каплей цианида, уже не является медом, так и Осознание, содержащее одно-единственное желание, не есть Осознание.

Любое желание — это аллигатор, любая привязанность — крокодил.

Будучи свободным от желаний, ты — Бог, ты есть Абсолют.

Просто прекрати свою гонку, и ты Увидишь!

Сердце открыто всегда, лишь желания его закрывают.

Желание — это самсара, тюрьма, которую ты ощущаешь — это тюрьма желаний.

Будь же пустым постоянно и позволь желаниям плясать. Это истинная Саньяса, для которой не нужны особые одежды и обстановка.

Выполнять Саньясу — значит не цепляться за желание преходящего, ибо желание выталкивает ум из пустоты.

Отсутствие желаний есть Свобода, смотри же, откуда они возникают. Без желаний ты в Покое, и этот Совершено Безмолвный ум есть Свобода.

Желание Свободы уничтожит все желания.

Когда это желание возникает, Не жди!

Делай это прямо Сейчас:

сядь молча и следуй за этим желанием.

Ты не должен желать обрести Свободу в будущем, и не совершай усилий к тому, чтобы иметь ее Сейчас. Что ты видишь между ними двумя?

🕉

Вопрос: Вы поможете мне полюбить эту пустоту, которой я являюсь, и познать истинное Счастье?

Счастье возникает не от встречи с желаемым объектом и не от осуществления своих желаний. Когда отсутствуют желания чего бы то ни было, тогда присутствует счастье. Когда ты пуст и не имеешь желаний, эта Пустота и является счастьем. Так что отбрось все мысли, связанные с желаниями. Когда приходит счастье, ты пребываешь в одиночестве. Эти двое прекрасно сочетаются друг с другом? Одиночество и Счастье. Тебе нужен очень хороший проводник, иначе ты потеряешься в лесу этого мира. Тебе нужен проводник, и этим проводником является Милость.

У меня множество различных желаний, и они не прекращают беспокоить меня.

Пусть они осуществятся, кто их остановит? Подожди какое-то время. Спешить некуда. Вначале испробуй то, что тебе нравится, и что ты любишь, и дай удовлетворение своему уму. Когда он растворится, тогда он будет знать, как отвергать все ненужное и успокоится.

Когда ты испытываешь желание практиковать исследование, никакое другое желание не в силах тебя потревожить.

Кажется, что желания бесконечны. Все желания должны быть уничтожены или их можно обойти стороной с помощью самоисследования и безмолвия?

Желания бесконечны, и они переживут даже твое тело. Ум постоянно занят желаниями. Эти желания должны быть осуществлены, иначе для их осуществления тебе придется рождаться еще раз.

С помощью Милости Учителя и посредством самоисследования желания можно обойти стороной и осуществить.

Если заниматься каждым желанием по отдельности, на это потребуются миллионы лет, и все равно это не поможет. Но по Милости Гуру желания будут осуществлены в сновидениях, и ум будет удовлетворен. В самоисследовании ты идешь к источнику желаний, туда, где нет желаний, ибо нет никакого ума. Когда ум взаимодействует с объектами чувств, процесс возникновения желаний ускоряется. Войдя восточник, ты увидишь, что этот мир никогда не существовал, не говоря уже о желаниях. Это место полного освобождения.

В прошлой жизни у меня было желание быть с одной женщиной, но я не мог быть вместе с ней, ведь я был великим свами, настолько великим, что все банки и магазины были закрыты в день моего Махасамадхи. И что произошло? Мне пришлось родиться снова, и эта женщина должна была стать моей женой. Так что лучше осуществить все свои желания, особенно желание быть Свободным.

Я также испытываю желание достичь самореализации.

Это желание пусть будоражит тебя. Если ты действительно испытываешь это желание, то это означает конец всех других желаний. Это желание устранит все остальные. Сохраняй это желание до момента своей смерти, и ты достигнешь самореализации. Все желания должны проявиться, все, чего бы ты ни желал, должно быть осуществлено.

Это правда, что все мои желания, а не только плохие, должны быть сожжены и сложены у ваших стоп?

Ты знаешь, что это за огонь, который должен сжечь все? Этим огнем является ПРЕДАННОСТЬ, преданность Учителю. Преданность — это когда ты простираешься у Стоп Мастера и поклоняешься ему. И тогда тебе не нужно больше ничего делать, одного этого достаточно. В древние времена многие достигли Просветления благодаря лишь поклонению стопам Мастера. Я могу рассказать тебе массу историй об этом, например, историю Бхарата из Рамаяны.

Его мать хотела, чтобы царство досталось ему, но у него был старший брат, которому, естественно, царь должен был передать свою власть. Но царь пообещал матери Бхарата, что выполнит любую ее просьбу, так как она была очень красива и оказала ему большую помощь во время войны и помогла одержать победу. И вот, когда царь собирался передавать свой трон старшему сыну, мать Бхарата напомнила ему о его обещании. И она заставила его выслать старшего сына из страны на четырнадцать лет и сделать правителем ее собственного сына. Сам младший сын находился в это время в Кашмире и, вернувшись домой и узнав о случившемся, отказался от трона, заявив, что это место предназначено для его старшего брата. Затем он отправился на поиски брата и, найдя его в Читракуте, попросил вернуться обратно.

Рама ответил: «Нет, я должен выполнить обещание, данное нашим отцом. Я должен пробыть в изгнании четырнадцать лет, прежде чем смогу вернуться. Ты же должен вернуться и управлять царством в мое отсутствие». Бхарат сказал: «Тогда дай мне свои деревянные сандалии, чтобы я мог поставить их на трон и поклоняться им». Преданность этого юноши Бхарата невозможно измерить. Он поклонялся этим сандалиям и благодаря одному только этому стал Просветленным. Такова награда тому, кто выполняет Падам Пуджу. Одной медитации будет недостаточно, ибо даже журавли медитируют, ожидая, когда рыба подплывет поближе, чтобы схватить ее. Журавль стоит на одной ноге, чтобы обмануть рыбу, что является своеобразным тапасом. Но рыба — это лишь желаемый объект, на который ты набрасываешься, когда он приближается к тебе. Ты совершаешь тапас, практикуешь медитацию лишь ради желаемого объекта. Прекрати все это. Не будь журавлем! Поклоняйся стопам Господа, этого достаточно! Одной преданности будет достаточно. Какое счастье ты испытываешь, омывая стопы Сатгуру! Сатгуру не нуждается в том, чтобы его стопы мыли, но он позволяет вам делать это ради вас, чтобы вы обрели смирение! ВЗИРАЙ НА СТОПЫ УЧИТЕЛЯ. ОДНОГО ЭТОГО ДОСТАТОЧНО. Я призываю тебя к этому. Это самый надежный метод. Все другие методы могут подвести тебя. Медитации предназначены лишь для того, чтобы достичь того, что тебе нужно, но поклонение стопам Сатгуру избавляет от всего. Смотри же на Стопы Учителя.

🕉

У меня нет больше никаких желаний, только блаженство того, что Я ЕСТЬ!

Беспокойство приносят именно желания. Не так-то легко найти человека, свободного от желаний. Если у тебя нет желаний, значит, ты пересекла океан жизни и смерти и добралась до другого берега. Теперь ты можешь наслаждаться абсолютно всем. Целью твоего приезда в Лакнау является устранение своих желаний, сомнений и эго. Когда они исчезают, нет больше ничего, что нужно было бы делать.

Вы сказали, чтобы я повернулась лицом к этим ворам. Я так и сделала, и теперь больше ничего нет. Благодарю вас.

Когда что-то возникает, ты должна обратиться к этому лицом. Если ты этого не делаешь, начинаются проблемы. Все исчезает. Ибо эго поворачивается лицом к эго. Когда ты поворачиваешься лицом к эго, ты должна проявить хитрость, ибо эго очень хитро. Итак, обратитесь лицом одновременно к вещам и к эго.

Жил как-то тигр, который был царем леса. Он убивал много животных, но от каждого съедал лишь небольшой кусок мяса. И вот все обитатели леса собрались и договорились положить этому конец. Они решили ежедневно посылать к тигру по одному животному, чтобы спасти остальных. К царю был отправлен гонец, и тот согласился на это, но сказал, что жертва должна быть у него уже в семь утра, так как он просыпается очень голодным.

В тот вечер звери попытались выбрать того, кто отправится в пасть к тигру на следующее утро, но никто не хотел идти, хотя жизнь каждого из них ежедневно подвергалась опасности. И тогда господин Лис сказал, что он предложит себя первым.

Звери устроили в его честь вечеринку, а на следующее утро надели ему на шею гирлянду, после чего он удалился, гордо задрав хвост.

К царю леса он прибыл в девять часов, и тигр был ужасно зол из-за того, что он так опоздал.

«Сэр, я вышел в 6 утра и был бы здесь в 6:45, но по дороге я встретил другого тигра, который также был очень голоден и сказал, что съест меня. Я ему ответил, что ему придется подождать, так как я обещан другому тигру, который является царем этого леса. Я сказал ему: «Господин Тигр, я пойду к тому другому тигру, а тебе пришлют других зверей». Вот почему я опоздал».

Тигр сказал: «В этом лесу нет другого царя леса, кроме меня».

«Нет, сэр, я вам его покажу. Пойдемте со мной». Он отвел тигра к колодцу и сказал: «Посмотрите, вот он тот второй тигр». Тигр взглянул на свое отражение и злобно прорычал, и тут же второй тигр в ответ также издал рев!

«Я говорил вам, сэр, он очень большой тигр, я с ним намучился».

И тогда тигр в гневе запрыгнул в колодец, а лис сказал: «Да! Вот так-то! Теперь иди сюда и съешь меня». Все звери были счастливы, что он спас огромное количество своих братьев и сестер.

Это все эго, обращайся с ним осторожно. Позволь ему запрыгнуть в реку, чтобы ты могла наслаждаться жизнью.

🕉

Вы говорите, что отказ от желаний является путем к Свободе.

Для того чтобы были желания, нужен какой-то объект и нужен субъект, а они все относятся к прошлому. Ты должен знать, является то, что ты любишь, Вечным или нет. Помня об этом, взгляни на последствия своих желаний. Приносят ли они счастье, покой, любовь? Если нет, то бесполезно сохранять их, отбрось их, как ты это делаешь каждую ночь в состоянии сна. Счастлив ли ты в этом состоянии? Почему ты отвергаешь эти объекты и засыпаешь? Ты спишь, для того чтобы обрести Покой ума. Ты отвергаешь все, даже собственное тело, ибо ты не можешь одновременно думать о своем теле и спать. Так что сон для тебя даже лучше, чем твое собственное тело.

Почему я продолжаю страдать?

Когда есть желание Свободы, страдания нет! Ты не можешь иметь два желания одновременно. Когда ты желаешь Свободу, ты не страдаешь. Когда ты желаешь страдать, тебе приходится страдать, поскольку ты сам решил страдать. Кто когдалибо принимал решение: «Я не хочу страдать?». Большинство людей обожают страдания и поэтому они страдают.

В Париже жила одна женщина, с которой меня познакомил наш общий друг. Она испытывала очень сильные страдания, и вот когда мы вошли в ее квартиру, она, увидев меня, тут же сказала, что я могу оставаться сколько захочу в принадлежавшей ей отдельной квартире, но добавила, что она не сможет видеться со мной.

Я удивился этим словам. Она меня не знала. И я спросил ее: «Я слышал, что ты страдаешь, я пришел, и я могу помочь тебе устранить страдания».

Она сказал: «Да, увидев ваше лицо, я поняла, что вы можете устранить мои страдания, но сейчас я так полюбила их, что не хочу, чтобы их устраняли. Я прожила с ними тридцать девять лет, и если вы устраните их, с чем я буду жить?».

Это было очень странно, и я решил не оставаться там. Так вот, как и эта женщина, все люди хотят страдать. Все обманывают себя, это определенно. Как ты можешь надеяться прекратить страдания, если в действительности тебе нравится страдать? Сутью всей жизни этой женщины было страдание, и очень многие люди подобны ей. Они не хотят быть нормальными и наслаждаться жизнью. Они просто хотят страдать. Ты так привязан к страданию, но как долго ты можешь страдать Здесь? Ты не можешь Здесь страдать! Здесь ты должен улыбаться и быть счастливым, ты должен петь и танцевать. Не беспокойся, я устраню твои страдания безболезненно для тебя.

Вы поможете мне прекратить страдания?

Ты должен принять решение прекратить страдать. Прекрати страдания и Будь Свободным от них. Когда ум явится, скажи ему, что ты не пойдешь с ним, и сообщи ему о своем решении. Откажи ему. Не открывай дверь! Если ты не будешь открывать дверь, никакой гость не сможет войти. Ум, который беспокоит тебя, функционирует только тогда, когда ты что-то хочешь, поэтому прекрати свои желания, и когда ты это сделаешь, ты приобретешь весь мир.

🕉

Меня беспокоит очень сильная васана, связанная с едой. Я хочу освободиться от нее.

У животных также есть эта васана, но у них нет того, что у тебя есть — способность принять твердое решение достичь свободы уже в этой жизни. Не растрачивай это человеческое рождение, ни одной минуты. Так много людей умирают в молодом возрасте.

Посвяти все свое время медитации, узнай, где находится Сатсанг, и отправляйся туда.

Я тоже люблю есть. Но не нужно есть слишком много. Ешь умеренно, спи умеренно, умерь все свои привычки. Это поможет тебе сохранить здоровье. Подобно реке, продолжай устремляться к океану. Ешь для того, чтобы жить, а не живи, чтобы есть.

Тебе нужно осуществить все свои желания. Лучше, если ты осуществишь их в этой жизни, иначе тебе придется снова рождаться, чтобы осуществить их в следующий раз! Поскольку твое желание вышло на поверхность, ты должен сейчас выйти и осуществить его, но ты должен пообещать нам, что ты вернешься, потому что ты нам нравишься. Еда — твое основное желание, поэтому вначале прими пищу и удовлетвори это желание. Кабир говорит, что физический голод — это собака, и ее нужно кормить.

🕉

Ум, мысли и ментальный багаж

Чистый ум возникает из Сердца как не-ум, и это есть Сознание. Ум нечист тогда, когда он движется, и желания возникают.

Это связанность, это желание того, что непостоянно, того, что не вечно и что не дает блаженства.

Даже движение мысли «я есть Покой», нарушает этот Покой.

Ты не движешься, ты не можешь двигаться, движется ум как намерение.

Когда же ум неподвижен, это Свобода!

Где есть ум, там присутствуют прошлое и двойственность.

Где нет ума, там Свобода. Ум силен, когда есть «другие», ибо ум является умом только тогда, когда он прикасается к объекту. Ум — это наихудший вредитель, ибо он есть концепция времени, что уводит тебя от Любви. Ум — это самсара, блуждание автостопом по различным утробам.

Ум есть описание, так что взгляни на то, что мысль описать не может.

Ум — это твои желания! И это не вина ума, поскольку ты сам будоражишь свой ум.

Твои старые вредные привычки, нарушающие Красоту своими мыслями, не спешат умирать.

Тебя приводят в беспокойство собственные представления, но знай, они пусты, они не существуют.

Так что очень важно знать, что ум — это лишь мысль, и он может создать все, что ты хочешь.

Ум — это попрошайка, ибо концепция хотения превращает тебя в нищего!

Будь лишь «Я ЕСТЬ» и попытайся поднять эту чашу для подаяний и выброси ее как принадлежащую эго, и взамен ты получишь трон.

Свобода наступает тогда, когда ум кремирован: абсолютное разрушение ума — это Свобода.

Тогда ум становится не-умом. Прими решение, что ты хочешь Свободы, и отдай свой ум Тому. Если ты предлагаешь свой ум, ты должен прекратить размышлять и принять твердое решение не возвращаться к страданию. Когда ты порождаешь представления, идеи, ты начинаешь соскальзывать в могилу.

И эта могила — танцевальный зал твоего эго.

Эго исчезает Здесь и Сейчас в бытии-Сознании-Блаженстве.

Ум — это движение, и он создает желания, чтобы ему было к чему направляться. Когда есть связь с прошлым или будущим, тогда ум начинает свою игру. Позволь ему играть, он есть вода, ум — это волна, которая не отлична от Океана, от Совершенства.

Но невыразимые страдания возникают из демона эго-ума, когда происходит отождествление с ним.

Так что играй, подобно Океану, и отбрось самонадеянность, считая себя отдельной волной.

Оставайся пробужденным по отношению к Я, к Океану, и этот эго-вор не сможет войти в дом твоего ума. Ум — это игривый друг, когда даешь ему хорошую работу, но он же — злейший враг, когда ты его направляешь на объекты чувств и удовольствий.

Направление ума к высшему Я и есть хорошая работа.

Ничто не остановит ум, кроме исследования, все остальное есть сам ум.

Используй же свой ум, чтобы войти в это Мгновение.

Этот ум и есть это Мгновение и это Я, подобно тому, как существует множество отражений Света, а Солнце одно.

Быть связанным или свободным — решать тебе, ибо ты есть то, о чем твои мысли.

Итак, занимайся исследованием, прекрати размышлять, полностью оборви все связи с умом, и просто предайся игре в не-уме.

🕉

Я пребывал в глубоком переживании, когда понял, что мой ум дурачит меня, создавая духовное переживание.

Это хорошее понимание. Теперь ты знаешь его трюки. Если ты знаешь о том, что тебя дурачат, то тебя нельзя обмануть. Если есть какое-либо переживание, то это просто уловка ума! Ты будешь очень счастлив, испытав это переживание, и расскажешь о нем своим друзьям и Гуру, и они также высоко оценят его, и все лишь потому, то они не видели места, где не было бы никаких переживаний вообще! Поэтому все захотят послушать, как твоя энергия поднимается из нижней части твоего тела к голове и идет дальше! Затем они заверят тебя, что это последняя вещь, которую нужно сделать. Но если ты начнешь преследовать свой ум, переживание исчезнет.

Я заметил, что эти переживания случаются тогда, когда я пребываю в покое.

Это ошибочное заявление, ибо, когда ты пребываешь в покое, ничего не может произойти. Что еще может произойти, когда ты в покое? То, что ты заметил свое состояние покоя, является уловкой ума. Иначе как бы ты его заметил? Ты можешь замечать только тогда, когда нечто находится перед тобой, когда ты субъективировал себя как тело и объективировал покой как нечто, находящееся перед тобой, что может быть замечено. Это лишь уловка ума. Ты не должен замечать что-либо ни внутри, ни снаружи. Пресеки уловки ума тем, что никуда не смотри — ни внутрь, ни вовне! Если ты понимаешь, о чем я говорю, то это все — Не Смотри Никуда! Если ты это понимаешь, что ты увидишь? ЗДЕСЬ никаких уловок не будет!

Никого нигде не учат тому, откуда возникает «я», и здесь ты должен это выяснить. Обрати свое лицо к источнику «я». СДЕЛАЙ ЭТО. Это не значит медитировать. Это не значит предпринимать какие-либо усилия. СДЕЛАЙ ЭТО и скажи мне, что происходит затем.

🕉

Я испытываю сильное ментальное беспокойство. Вы можете помочь мне?

Ты испытываешь ментальное беспокойство тогда, когда испытываешь переживание, которое тебе не нравится. Попытайся осуществить свои желания, ибо, если ты будешь подавлять их, они лишь засядут где-то в твоем уме, и ты не сможешь спать. Так что не держи ничего в уме. Наслаждайся своей жизнью максимально, а когда ты насладишься всем, ты поймешь, что должно быть нечто еще кроме преходящих радостей мира. Для всех этих удовольствий нужны кости и кожа, но есть Счастье, которое от них не зависит. Когда ты найдешь это Счастье, ты будешь пребывать в Безмолвии и не будешь возвращаться на кладбище, заполненное костями. Большинство людей каждый день проводят на кладбище. Как только ты поймешь это, ты ощутишь тягу к настоящему блаженству, которое постепенно затянет тебя все глубже и глубже. Не волнуйся. Просто пребывай здесь в безмолвии и не позволяй своему уму возвращаться к прежним волнениям. Куда бы ум ни устремился, набросься на него, чтобы он не вернулся к старому. Будь Львом.

Не позволяй уму возвращаться в прошлое. Вот и все.

Я отдаю себя в вашу власть так же, как я отдаю себя жизни. Но я по-прежнему испытываю беспокойство.

Беспокойство поглотит тебя. Любое беспокойство ума становится твоим врагом и не оставит тебя. Если ты хочешь жить счастливой жизнью, обратить лицом к этому врагу и не впускай его в свой дом. Не впускай в свой ум прошлое. Тогда ты будешь Свободной и счастливой.

Большинство людей оказываются слишком привязанными к беспокойству, чтобы расстаться с ним. Но когда ты пресытишься им, может быть, оно уйдет к кому-то другому. И даже тогда ты продолжаешь сохранять привязанность к нему. Советую тебе отбросить привязанность к старому другу, который причинял тебе беспокойство. Оставайся здесь, и я покажу тебе, как положить конец этой привязанности.

Я чувствую, что мне следует принимать мысли, а не подавлять их.

Правильно, не подавляй мысли, обратись к ним лицом, какими бы они ни были. Если ты убегаешь от них, ты демонстрируешь свою трусость и слабость, и твои мысли лишь последуют за тобой и станут сильнее. Просто смотри на мысли, и они исчезнут. Тебе не нужно больше убегать. Обратись лицом к каждой мысли и используй методы йоги для обретения силы.

Я хочу быть Свободной от этого.

Ты стоишь на пороге успеха, но ты должна обладать смелостью и силой. Победит сильный, поэтому вложи всю свою силу в следующее: «Я хочу быть Свободной». Этого вполне достаточно.

У меня было очень много планов, связанных с посещением различных мест, но я все откладываю их, так как не могу уехать.

Куда бы ты ни отправилась, в конечном итоге ты должна находиться ЗДЕСЬ для достижения окончательной Самореализации. Твой лучший наставник — твое истинное желание быть Свободной. Оно доставит тебя туда, где ты должна быть, то есть туда, где твой ум будет убит. Но он не хочет так легко оказаться убитым и явится тебе в образе друга. Но знай, что он — твой враг!

🕉

Я устала от своего ума и ощущаю себя такой беспомощной. Я не знаю, что мне делать.

Как долго ты пробыла с этим «приятелем»? Если ты устала от него, остановись, сядь и отдохни. Когда ты движешься, движется и он, когда ты неподвижна, он также неподвижен. Не впускай этого своего «приятеля» в свой дом, и, в конечном итоге, он уберется прочь.

Мне так и не удалось ощутить источник мысли, хотя я пыталась сделать это много раз.

Предположим, у тебя есть дом и ты замечаешь, что по ночам из него выносят вещи. И ты не ложишься спать в одну из ночей, чтобы поймать вора. Как только вор входит в дом, ты кашляешь, и вор выскальзывает прочь, зная, что ты не спишь. Вскоре он снова является и похищает новые вещи. Ты знаешь, что он в доме, но ты притворяешься, что не слышишь его, чтобы не спугнуть. Вор покидает твой дом, и ты следуешь за ним несколько километров до его логова. Затем ты входишь в его жилище, хватаешь вора и забираешь все свои вещи, которые были им похищены. Подобно этому, следуй за вором, которым является мысль! Мысль — это вор, похищающий твой покой. Логово вора — это твое собственное Я, и ты наслаждаешься им.

Вы говорите, что мне следует обратиться лицом к мыслям и чувствам. Как это сделать?

Оставайся в настоящем, смотри на него и не убегай в прошлое. Пребывай только в настоящем. Это и означает повернуться лицом к мысли.

Когда я делаю это, то...

«Когда» — это будущее, а «тогда» — это прошлое. Какая мысль находится между этими двумя?

Кажется, что...

Что ты имеешь в виду под «кажется»? Это роза (показывает ей розу). Ты скажешь «это роза» или ты скажешь «кажется, это роза»? Ты должна ясно понимать, что находится перед тобой, и все мысли исчезнут, а ты будешь счастлива и спокойна.

Я хочу отдать вам свой невроз и все мои приобретенные проблемы. Я испытываю отвращение в зависимости от того, как часто я оказываюсь соблазненной своим умом.

Чтобы устранить все это, просто загляни внутрь своего собственного Я. Делай что я говорю. Смотри Внутрь, а не вовне. Я могу по лицам видеть неврозы, которые люди носят в себе веками. Твой берет начало в твоем детстве. Тебе повезло, что ты находишься здесь, так какой покинет тебя. Тебе нужно лишь сидеть как следует и смотреть Внутрь, а не на своего соседа.

Чем больше ты смотришь Внутрь, тем более красивой себя найдешь.

И эта красота десятилетиями скрывалась от тебя,

и чтобы познать ее, тебе не нужно ничего делать. Просто не думай — и ты познаешь, кто ты.

Я делаю это, я стараюсь смотреть внутрь, но мой ум, похоже, беспокоен как никогда раньше. Я хочу, чтобы в моей жизни было больше не-деяния.

Ум становится беспокойным тогда, когда ты находишься перед чем-то, что тебя привлекает, а не иначе. Если объекта влечения нет, то ум ничего не находит. Если ты увидишь симпатичного молодого человека, твой ум станет беспокойным.

Когда есть двое, ум беспокоен. Но как долго может он танцевать, если есть всего один?

Он быстро утомится, угомонится и, наконец, уснет.

Решить эти проблемы не трудно. He-деяние возможно тогда, когда ты не испытываешь желания ни к какому объекту — человеку или идее. Тогда твой ум отдыхает.

🕉

Я ощущаю сильное воздействие стресса, и я вечно создаю себе проблемы. На Сатсанге я ощущаю покой. Вы можете помочь мне стать спокойной?

Какого рода проблемы ты создаешь?

Я вечно чем-то занята и пребываю в суете.

Это хорошо — быть занятой, иначе ты просто заснешь. Лучшая форма занятости — это определить, откуда ты пришла.

Я пытаюсь быть ближе к своему Я, но шум ума препятствует этому!

Твое имя Матвалли, и я даю тебе его по той причине, что Матвалли ни о чем не переживает, что бы ни случилось. Если ум беспокоит тебя, позволь ему беспокоить тебя. Если он тебя не беспокоит, позволь ему и это. Просто будь равнодушна к этому. Позволь появляться всему, что появляется, а если ничего не появляется, не позволяй никому сидеть перед собой. Даже не спрашивай, кем ты являешься. Пусть тебе будет все равно.

Я сейчас спокойнее, но мысли по-прежнему возникают, хотя они не кажутся чем-то важным.

Мысли становятся важными, когда ты говоришь о них, когда ты их произносишь.

Тогда они становятся важными, в противном случае... (Посмеивается.)

(Она улыбается, смеется.)

Видишь, как легко устраняются препятствия! Посмотри на свое лицо! Это совсем не тот человек, который пришел сюда.

Тебе вовсе не нужно заниматься разрешением всех проблем. Они будут разрешаться благодаря твоему собственному Я. Ты только отдай себя своему Я, и оно позаботится о тебе. Оно присматривает за всем Космосом — почему бы ему ни позаботиться о человеке, который, подобно тебе, встал на правильный путь?

🕉

Я чувствую, что встретил человека, который находится вне пределов времени, пространства и ума; человека, в котором я узнаю Бога и высшее Я. Вы можете дать мне совет? Следует ли мне принять его в качестве Гуру?

Вне пределов ума никаких отличий нет. Вне пределов ума нет различия между свиньей и человеком. Твое представление о том, что один человек выше другого, является умом.

Ты говоришь, что он находится вне пределов ума, времени и пространства. Как же ты тогда найдешь его? Ты сможешь найти его только тогда, когда ты сам будешь вне пределов ума, времени и пространства. Тогда эти два человека, находящиеся вне пределов ума, встретятся в пространстве. (Смеется.)

Помогите мне устранить мое неведение и сделать меня полностью безмолвным. У меня были переживания блаженства, но мне кажется, я все еще нахожусь под влиянием мира и своих концепций.

Если у тебя был проблеск, то пусть все остается с тобой, никаких проблем нет. Ни мир, ни какие-либо события не будут тебя беспокоить. Если ты будешь сохранять этот проблеск в своем уме, что может произойти? Твой отец является Правителем вселенной, и он не может от тебя отказаться. Ты можешь делать все что угодно, пока будешь помнить, что ты — сын Правителя вселенной. Все эти вещи предназначены для твоего наслаждения. Это подобно тому как сын царя может делать все, что ему заблагорассудится. Никто не может прикоснуться к нему, так как все знают, что он царевич. А если кто-нибудь и пожалуется царю, это не будет иметь никакого значения, ведь он — отец царевича и не накажет своего сына. Просто ты сам не должен отрекаться от своего отца. Иначе ты станешь попрошайкой. Выбирать тебе. Каждый является царским отпрыском, и те, кто попал в беду, просто забыли о своем происхождении.

Однажды вы сказали: «Даже самая великолепная концепция является всего лишь концепцией». Следует ли действительно пытаться понять слова? Мне кажется, они лишь создают мне проблемы.

Тебе не нужно пытаться и не нужно понимать.

Что бы ты ни понял — это лишь концепция.

Все, что ты видишь вокруг, — лишь твоя концепция. Концепции ума способны обретать такую силу, что кажутся реальными.

Без концепций ты не можешь ничего узнать. Все, что ты видишь, — это то, что ранее было запечатлено в твоей памяти. Это подобно снящемуся тигру, набрасывающемуся на тебя во сне. Он приводит тебя в сильный испуг. Ты не говоришь: «Ты снящийся тигр, лишь ментальная концепция, я не боюсь тебя». Снящиеся тигры такие же свирепые во сне, как и тигры, живущие в лесу, когда они не спят.

Подобно этому все кажется реальным. Все, что ты видишь, слышишь, ощущаешь, кажется тебе реальным, но это не так. Это все концепции.

Ты устранишь эти концепции, эти сновидения тогда, когда ты пробудишься ото сна. Лишь тогда ты скажешь, что все это является концепцией. Столько лет ты цеплялся за это бодрствование-сновидение. Теперь эту концепцию, созданную тобой, ты называешь реальной. Однако когда ты находишься в состоянии сна, перед тобой ничего нет. Ты можешь пережить это и в состоянии бодрствования. Продолжай спать в бодрствующем состоянии и оставайся пробужденным, пока все остальные спят.

Когда ты спишь, оставайся пробужденным к своему Я, и ты узнаешь, что все это — концепция.

Там ты обретешь свою Истинную природу, которая Вечна. Это ни бодрствование, ни сон, ни сновидение.

Все бодрствующее состояние является концепцией, точно так же как и состояние сновидения. Когда ты узнаешь это, ты скажешь: «Теперь я вижу совсем по-новому», и ты будешь знать, кто всегда пробужден, кто не спит. Я намекну тебе, как это сделать: найди ту концепцию, которая является основой всех других концепций, найди «Я».

Я благодарю вас за то, что вы забрали у меня этот багаж.

Оставь свое бремя. Весь лишний багаж должен быть выброшен. Этому я научился в армии. В армии ты не можешь медлить, иначе ты погибнешь, а любое бремя замедляет твое продвижение. Иногда, когда я вижу людей, которые слишком серьезно относятся к каким-то глупым вещам, я вспоминаю слова, которые часто произносил Махарши:

«Когда ты путешествуешь поездом, будешь ли ты держать багаж в руках или поставишь на пол? Вот что отличает мудрых от остальной вселенной. Мудрые не держат свой багаж, как делают все остальные».

Думать о друзьях, деньгах и вещах, которые даже еще не появились или уже исчезли, — значит тянуть на себе свой багаж. Вот что отличает пребывание в Покое от страдания. Все зависит от того, где находится твой багаж.

Если ты чувствуешь, что багаж, который ты несешь, бесполезен, брось его. А затем, ставши Просветленным, удались в сферы, где побывали очень немногие. Ничего с собой не неси. Это означает, что тебе не нужно размышлять. Я расскажу тебе на этот счет одну историю.

У одного гуру был очень молодой ученик. Однажды им понадобилось отправиться в другую деревню, но по дороге им попался ручей, который от сильных дождей разлился и стал довольно глубоким. Они оба могли перейти через него, так как у них были с собой только маленькие котомки, которые можно было положить на голову. Но рядом с ними оказалась девушка-проститутка, которой нужно было попасть на свадьбу, и она не могла пересечь ручей из-за того, что на ней было красивое платье и макияж. И тогда этот Святой предложил ей сесть ему на плечи, сказав, что перенесет ее на другой берег. Так она и сделала, после чего пошла своей дорогой, а два саньясина — своей.

Ученик пребывал в замешательстве, случившееся очень его обеспокоило. Его Гуру всегда говорил, что к женщинам никогда не следует прикасаться, а сам позволил девице легкого поведения прокатиться у него на спине! Когда они прошли миль десять, он осторожно спросил: «Сэр, у меня есть вопрос. Меня очень обеспокоило ваше поведение. Вы учите меня не смотреть на женщин и не касаться их, потому что мы монахи, саньясины, а сами вы прикоснулись к этой девушке».

«Да, я помог ей перебраться через ручей, после чего оставил ее, и мы пошли своей дорогой. Мы прошли уже десять миль, а ты по-прежнему несешь ее? Я пронес ее десять метров, а ты — десять миль! Почему ты до сих пор помнишь о ней? Все уже позади!»

Так должен поступать и ты: что бы ни возникло перед тобой, действуй в соответствии с обстоятельствами и забудь об этом. Это мое наставление.

Не избегай того, что происходит!

Не навлекай на себя то, в чем не нуждаешься!

Действуй наилучшим образом согласно обстоятельствам, и сразу об этом забудь!

🕉

Ко мне постоянно возвращаются мои старые привычки. Вы можете мне помочь освободиться от них?

Старые привычки, которые у тебя были до приезда в Лакнау, могут еще оставаться, но их сила намного уменьшилась. Пусть тебя это не беспокоит.

Удерживай свой ум лишь на бесформенности своего Сатгуру.

В действительности есть только бесформенность. Слон, который тебе снится, кажется таким реальным во сне, но в бодрствующем состоянии его нет. Он лишен формы, как все остальные формы в сновидении, хотя они и могут видеться как человек, животное или что-то еще. Когда ты просыпаешься, все, что было в твоем сне, лишается формы. Подобным образом, когда ты Пробуждаешься, все становится бесформенным, ибо форма — это ложь, а истинное Я — это Истина.

Если ты видишь форму, то это потому, что твои глаза, ум, интеллект и понимание не обладают ясностью, и ты находишься в состоянии сновидения. Итак, если ты видишь форму, спроси себя, не снится ли тебе сон, и с этими словами ты проснешься. И тогда ты вообще не будешь видеть никакого существования. Большинство людей не испытают этого. Под воздействием своих желаний они переходят из одной утробы в другую, каждая из которых выбирается в соответствии с желаниями данного человека. Всем вам, находящимся здесь, очень повезло, вы заслужили Священное рождение у Священных родителей.

Действительно ли васаны, ментальные тенденции ума, настолько сильны, что могут вывести меня из покоя?

Пока эти тенденции тянут тебя к удовольствиям, ты не можешь наслаждаться этим Покоем. Но как только ты ощутишь блаженство этого Покоя, никакие тенденции не смогут вывести тебя из него. Ты можешь думать, что ты счастлив, когда наслаждаешься теми объектами, которые приносят тебе твои же тенденции, но самое большое счастье возникает тогда, когда нет никаких тенденций и желаний.

Как только ты узнал это, у тебя больше нет проблем с тем, чтобы наслаждаться своими друзьями, ресторанами, фильмами или чем угодно еще. Ты не можешь забыть этот настоящий Покой, и Он не забудет тебя. Ты даже сможешь отправиться на рыбный рынок, но рыбой от тебя нести не будет.

Я просто переживаю, что эти тенденции уведут меня от моего Я.

В том Покое, о котором я говорю, нет ни «назад», ни «вперед».

Что вызывает возникновение мыслей и эмоций?

Ты должен определить, откуда эти мысли возникают. Я расскажу тебе, как остановить мысли. Если какая-то мысль возникает, значит, она должна была откудато появиться, не так ли? Итак, иди к источнику мысли, туда, откуда она возникает. Если ты делаешь это, скажи мне, есть ли еще эта мысль у тебя в голове? Найди источник мысли, возникающей в данный момент. Волна возникает из океана, а откуда возникает твой ум? Установи это. Ты должен сказать мне это.

Действительно можно развить это осознание до такой степени, что будешь знать, откуда возникают мысли?

Как раз это я и прошу тебя сделать. Будь бдителен. Внимательно наблюдай, откуда возникает каждая мысль.

Каким образом я снова и снова создаю в своем уме страдание?

Когда эго будет устранено, ты ощутишь огромное счастье. Лишь из-за эго ты страдаешь и чувствуешь себя несчастным. Но если ты отбрасываешь эго, как ты можешь позволить ему вернуться? Зачем ты снова принял его? Это значит, что ты его не отбросил. Это происходит почти все время. Почти все время, когда люди ощущают покой, происходит так, что они еще не оставили свое эго навсегда. Как только ты надел чистую одежду, ты больше не испачкаешь ее грязью. Совершив омовение в Ганге, как ты можешь снова испачкаться?

Итак, у тебя было намерение принять ванну, но ты не сделал этого. Намерение — это нечто иное, ты должен воплотить его в жизнь. Если ты голоден, ты должен пойти в ресторан и не просто изучить там меню. Ты должен поесть! Тебе не следует просто лизать меню. (Посмеивается.) А ты все это время занимался тем, что лизал меню. Если ты поел, ты не идешь в соседний ресторан. Все, что ты делал, это собирал различные меню, но меню не могут устранить твой голод, ты должен принять пищу! Ты должен ее переварить. Свобода доставит тебя в нужный ресторан и даже закажет тебе обед.

🕉

Последние несколько дней я был охвачен знакомыми эмоциями, от обиды до отчаяния. И я никак не мог избежать этого своей надежной изолированной американской жизнью. Иногда я испытывал...

Не «иногда», а всегда! Ты должен всегда испытывать это. Когда ты думаешь, мир существует, когда ты не думаешь, мира нет. Это Реальность. В состоянии сна нет ни мира, ни тела, потому что нет мыслей. Мир существует тогда, когда ты размышляешь, поэтому не думай, и ты будешь счастлив.

Это трудно — не думать.

Если твой ум направляется в прошлое, останови его и верни в настоящее. Ум сам является прошлым. Сам ум — это мысль; смотри на него, и он перестанет метаться. Смотри на мысль, находящуюся перед тобой, и концентрируйся на ней. Итак, каждый раз как возникает какая-либо мысль, просто смотри на нее.

Если кто-то спит, то он не знает, что происходит, но если ты его разбудишь, все будет закончено. Мысль — это все вселенная, поэтому если ты будешь смотреть на мысль, это заставит все исчезнуть. Все время продолжай смотреть. Спроси: «Где я?» — и ты увидишь, что никакой мысли нет. Когда «я» возникает, смотри туда, откуда оно появляется.

Я чувствую, что попал в водоворот и не знаю, как мне из него выбраться.

Есть один способ, для того чтобы выбираться из водоворотов. Я тоже тонул в водоворотах Ганги, и я знаю этот способ. Если ты будешь делать усилия, ты не сможешь остаться в живых, ибо, по иронии судьбы, усилие будет лишь удерживать тебя в водовороте. Но если ты не будешь совершать усилий, водоворот выбросит тебя из себя.

Никто в мире не смог выбраться из этого водоворота своими собственными усилиями. Тот же, кто не совершает усилий, легко выберется на свободу. В действительности он может прыгнуть в водоворот, когда ему вздумается, и он не окажется в опасности, так как он знает этот способ. Так что изучи эту технику сам, и ты можешь возвращаться обратно домой.

Мой дом находится в Америке, где я работаю в области образования. Я бы хотел повышать уровень сознания Американцев через видеоматериалы. Что является самым главным из того, что я должен говорить американцам о размышлениях?

Говори им не делать этого!!! (Посмеивается.) Американцы уже достаточно обучены, и вообще они являются учителями всего мира. Люди со всего мира едут в Америку за высокими степенями. Говори им, что они изучили достаточно, и что теперь настало время СОХРАНЯТЬ БЕЗМОЛВИЕ! Они могут научиться в Америке всему, кроме того как БЫТЬ. Для этого им нужно приехать в Лакнау. Скажи им это и то, что они всегда должны быть верными себе и другим.

Расскажи им, что когда возникает эта мысль «я есть тело», нужно пресечь ее и не подпускать близко. Они должны делать это снова и снова. Когда мысль «я есть тело», мысль, которой миллиард лет, возникает, пресеки ее. Снова и снова пресекай ее.

Мне не очень-то удается остановить процесс «думания».

Если ты не можешь пресечь мысль, тогда позволь ей явиться.

Если же она является, не беги за ней.

Она придет, побудет и уйдет.

Просто наблюдение может оказаться легче, чем ее пресечение.

Если какая-то мысль появляется, отнесись к ней так, как ты относишься к машине, которая едет по дороге. Разве ты бежишь вслед за ней? Нет! Так и здесь, позволь мысли прийти, побыть какое-то время, а затем позволь ей уйти. Она не может пробыть дольше, чем одно мгновение, так как за ней своей очереди ожидают другие. (Посмеивается.) В это мгновение мыслей нет. Мысль присутствует только в последнее мгновение. Что ты думаешь, пребывая в этом мгновении?

Ничего.

В это мгновение никто не может думать. Все люди думают, лишь находясь в кладбищенских могилах. Это мгновение — мгновение Любви и Покоя, но все упускают его. Мысль — это последнее мгновение, не это мгновение.

В настоящем нет места для мыслей.

Так что Оставайся Здесь! Какая в этом трудность?

🕉

Привязанность и прошлое

Единственный способ не быть в Покое — это быть занятым чем-то другим, быть привязанным к чему угодно, кроме Я.

Любая красота, если это не Я, — всего лишь труп в красивом облачении, и привязываться к этим вещам — значит жить в могиле вместе с мертвыми телами. Когда ты связан с умом, ты находишься в могиле, когда же ты исследуешь себя, ты Свободен. Подвергать сомнению эту Свободу — значит цепляться за рабство.

Мы цепляемся за собственные привязанности, но мы можем совершить полет, и Сатсанг и есть эта открытая дверь.

Выбор за тобой: старые привычки — твоя клетка. Дружи с тем, что вечно, неизменно, и ты будешь счастлив; это есть Мудрость, Гуру. Отбрось свои старые привычки, которые являются кусангой, дурными связями.

Чтобы страдать, тебе нужны мысли и прошлое, но чтобы быть Свободным, тебе не нужно ничего. Валуны прошлого давят тебе на грудь, разрушая твою жизнь и свободу. Устрани их, найдя источник мысли «я». Свобода ждет, но большинство из нас все время заняты другим.

Me связывай себя ничем из прошлого и будущего, это тебе не может помочь!

Будь привязан лишь к этому Моменту.

Когда ты держишься за то, что не является твоей природой, тогда впадаешь в беспокойство.

Сохраняя привязанность к преходящим вещам, ты заявляешь самому себе, что ты не являешься той Полнотой, в которой все существует. Высшее Я — это Тотальность, поэтому оно не может обладать или желать, а обладание — это покров, вуаль и ложь!

Каждый является Буддой, ты должен лишь разбить цепи привязанности!

Ты должен от всего отречься, иначе сам себя заманишь в ловушку самсары и смерти своими привязанностями. Привязанность есть демон, привязанность — беда, ибо наши привязанности становятся нашей реальностью. Лишь на Сатсанге устраняется все это.

🕉

Как я могу пребывать в Осознании, не попадая под воздействие старых привычек?

Что ты сделаешь со своим старым приятелем, который постоянно обижает тебя, если у тебя есть новый молодой друг, который поклоняется тебе и приносит тебе Мир и Удовлетворенность? (Смеется.) Что ты сделаешь?

Такое счастье кажется желанным, но разве это не новая привязанность?

Это все философия! Предположим, заключенного выпустили из тюрьмы после отбывания двадцатилетнего срока, а он отказывается уходить, так как считает, что его свобода станет для него привязанностью. Все любят жить в тюрьме страха, но интеллектуально оправдывают это заявлением, что Свобода — это привязанность. Ты спрашиваешь, не является ли привязанностью высвобождение твоих ног из оков! Это все просто философствования!

Вы поможете мне прямо сейчас пережить то, что является реальным?

Прекрати прятаться в кустах мыслей и привязанностей, лучше сожги их. Все любят прятаться в этих кустах.

Я, кажется, всегда пытаюсь найти счастье в своих партнерах. Мне это больше не помогает.

Тебе не нужен мужчина, для того чтобы ты была счастлива, а если ты будешь пытаться заполучить это счастье, тебе это просто надоест. И тогда настанет время заняться поисками своего собственного Я, ибо твой ум не будет возвращаться к прошлым наслаждениям. Ум желает быть счастливым, но те источники счастья, которые не могут дать удовлетворение уму, в конечном итоге оказываются разрушительными. Так что после таких сильных переживаний разочарования он уляжется, как это и произошло в твоем случае.

Забудь о том, что ты делала, как только это завершилось, и обрети блаженство Здесь и Сейчас.

🕉

Я безгранично благодарен за Милость вашего присутствия. Вы рассеяли все мои вопросы, и большинство из них мне не пришлось даже задавать! Я ощущаю лишь сильную жажду освободиться от всех привязанностей.

Лишь когда ты свободен от всех своих привязанностей, тогда ты красив.

Когда что-либо лелеешь в уме,

то лишь пребываешь в могиле прошлых мыслей. Каждый, кто привязан к прошлому, имеет уродливый ум, и сам уродлив. Из-за того, что твой ум не чист, ты скатился в прошлое.

Если ты пребываешь в Присутствии Мгновения, это именуется Любовью, Красотой.

В этих привязанностях к внешнему теряется весь мир, не только ты. Если какие-то из этих привязанностей дают тебе счастье и покой ума, оставайся с ними, поскольку еще не пришло время оставить их. Но если ты видишь, что змеи у тебя в руках кусают тебя, настало время отбросить их. Нет необходимости переживать то, что уже было пережито. Если ты знаешь, что огонь обжигает, нет надобности обжигаться еще раз. Так что избегай привязанностей, как огня, иначе они сожгут тебя.

Прими твердое решение, что ты не желаешь больше страдать, и что ты находишься здесь, для того чтобы обрести счастье уже в этом воплощении. Это решение номер один. Если ты примешь его, ты получишь Милость. Просто не нужно наслаждаться ни единым объектом, нужно прекратить это. Выполняй эту практику Здесь, и ты добьешься успеха.

Не позволяй своему уму выходить за пределы Сердца!

🕉

Я не вижу ни покоя, ни радости. Как мне сохранять не-привязанность?

Оставайся собой! Если ты будешь оглядываться назад, не обретешь ни спокойствия, ни радости. Если же прекратишь оглядываться назад, будешь счастлива. Перестань даже думать о прошлом.

Даже когда мой ум спокоен, в сердце остается напряженность. Я чувствую, как мое сердце сжимается.

Когда ты пребываешь в Покое, ты должна испытывать радость. Так что если в твоем сердце ощущается напряженность, это значит, что твой ум беспокоен. Эта напряженность не относится к настоящему моменту, она старая, очень старая. Она вошла в твой подсознательный ум. Она присутствует там из-за того, что кто-то плохо обращался с тобой, обманывал тебя. (Посмеивается.) Тебе лучше забыть об этом, и ты должна забыть. Не вспоминай ни о ком, кто обманывал тебя, и это устранит напряжение. Развяжи этот узел в своем сердце, не вспоминая о прошлом. Старое — это старое, прошлое — это прошлое. Конечно, трудно забыть определенное событие, но ты должна концентрироваться на событиях настоящего и не возвращаться назад. Попробуй сделать это. Сожми кулаки, чтобы ум не возвращался к событиям в прошлом. Сожми кулаки и даже стисни зубы. Обладая такой решимостью, ты сама можешь остановить его. Иначе нет никакого смысла в этой жизни.

Наслаждайся этой жизнью. Природа дала тебе столько прекрасных вещей. Мы должны быть открыты ей, и мы должны ею наслаждаться. Те, кто все время возвращаются в прошлое, не могут наслаждаться красотой жизни в настоящем.

Ты находишься Здесь, и мы должны тебе помочь. Это наша обязанность помочь тебе. Если кто-то несчастен, мы должны силой заставить его быть счастливым, хочет он этого или нет!

Мне грустно оттого, что многие места, где я когда-то могла спрятаться, рушатся, но я также счастлива, потому что больше не хочу находиться под этими обломками. Так что иногда я печальна, иногда счастлива.

Что ты имеешь в виду под словами «иногда то», а «иногда это»? Если ты иногда грустишь, это значит, что ты хочешь в жизни нечто такое, что тебе нравится. Не делай этого, это игра! Пусть с тобой происходит все, что происходит. Если с тобой не происходит ничего, пусть не происходит. Это же такое облегчение.

Если ты счастлива, когда некто любит тебя, и несчастна, когда не любит, ты всегда будешь страдать. А кто может любить? Люди не любят других так же сильно, как они любят свои собственные интересы в отношении других. Люди любят тебя лишь ради своих каких-то интересов. Будет ли тот, кто любил тебя пятьдесят лет назад, любить тебя через пятьдесят лет? Это только время, оно не может оставаться на месте. Ты меняешься, и все остальные меняются. Ты не можешь сдерживать время, и оно поглощает всех в этом мире. Время — это враг номер один, и никто этого не знает, но ты его любишь.

Временами...

Ну вот, опять. Не используй больше слово «время». Вообще не используй слово «время» всего лишь одну секунду, одно мгновение и ощути, кто ты такая. Есть одна хитрость, которая поможет тебе всегда быть счастливой: не нужно очень уж дружить со временем. Время убьет каждого из нас. Оно убило всех мудрецов и святых. Так что лучше не говорить о времени. Когда ты спишь, ты не говоришь о времени, и ты счастлива. Попробуй это прямо сейчас.

Всегда, когда ты несчастна, это значит, что ты цепляешься за какого-то человека, которого знала в прошлом, или за концепцию, связанную с прошлым. Когда ты привязана к прошлому, ты не ощущаешь счастья, но это привычка всех людей. Все отношения, все объекты мира относятся к прошлому. Даже твое тело является прошлым. Но перестань говорить о времени, и ты будешь вечно молодой. Ничто не сможет затронуть тебя, даже страх или смерть. Пробуй делать это прямо с этой секунды; не позволяй своему уму направляться к какому-либо человеку, объекту или концепции прошлого. Попробуй сделать это на одно мгновение и ощути свое Я прямо Сейчас. Сделай это Сейчас и скажи мне, если ты чувствуешь себя несчастной. Не позволяй уму возвращаться к предыдущему мгновению, дню или году. Затем скажи мне.

Как не утонуть в прошлом?

Смотри на мысль, которая возникает прямо Сейчас. Все мысли принадлежат прошлому; что же прошлому не принадлежит?

Пребывание Здесь.

Эти два слова не принадлежат прошлому. Пребывание, бытие — это данный момент, но не используй слова для обозначения этого момента, находящегося вне времени. Определи, на что указывают эти слова. Когда ты видишь свое Я, у тебя в уме нет больше никаких других имен, объектов или людей. Не думай ни о ком и скажи мне, что ты видишь?

В моем уме всегда присутствует какой-то объект. Что мне мешает быть Свободной?

Ничто не может помешать тебе быть Свободной, кроме твоей привычки цепляться за что-то в прошлом. Если ты не будешь цепляться за прошлое, ты увидишь, что ты всегда Свободна. Именно привязанность к прошлому мешает тебе узнать, что ты свободна. Ты понимаешь? Ты согласна? Находясь здесь, в Лакнау, всего один раз прими решение, что ты должна быть Свободна от всех прошлых концепций и отношений; всего на одну секунду позволь себе это. Тогда ты узнаешь, что ты всегда была Свободна.

Но ты, кажется, из Нью-Йорка? Значит, ты должна помнить свою Восьмую Авеню. (Посмеивается.) Каждый, кто побывал на Восьмой Авеню, никогда ее не забудет. Я жил недалеко от нее, также в Гринвич Виллэдж, на пересечении Четырнадцатой Стрит и Бэнк Стрит.

Прошлое подобно пыльной буре в моем уме!

Все эти бури прошлого означают, что ты все еще цепляешься за прошлые отношения с другими людьми, и я думаю, что они прекратятся, когда ты освободишься от своих привязанностей к прошлому. Когда ты окажешься привязанной к Настоящему, это будет совсем другое дело. Так что не падай духом. Продолжай действовать.

🕉

Страхи и страх смерти

Страх проявляет себя в виде смерти!

«Я есть тело» — вот главный страх.

Медитируй ежедневно, чтобы устранить его.

Когда приходит страх, люби его, когда уходит — не цепляйся.

🕉

Хотя я многое изменил в своей жизни, я по-прежнему испытываю страх и самонадеянность.

Какие изменения ты произвел, что в тебя до сих пор живет страх и самонадеянность?

Изменения касались моей нравственности и поведения. Я прекратил принимать наркотики и спиртное. Я хочу быть Свободным и освободиться от страха. Пожалуйста, покажите мне, как освободиться от всего этого.

Ты говоришь, что в тебе остались страх, самонадеянность и гордость. Я скажу тебе, как их устранить.

Смотри на страх, самонадеянность и гордость, если желаешь их устранить, Смотри на них!

Гордость и самонадеянность — это деяния, и они ведут к беде. Они тебе ничего хорошего не дали, так будь смиренным.

Все, что ты «делаешь», скрывает Я

самонадеянностью деятеля.

Быть самонадеянным — значит не признавать

этого мгновения, что вне времени, самонадеянность — это «я есть тело».

Устрани самонадеянность, и мгновенно придет просветление. «Я такой-то и такой-то» — это первая самонадеянность, вторая — «это мое». Смотри на это!

Когда ты смотришь на что-либо, ты объективируешь это и отделяешь субъект от объекта. Так что просто смотри на страх и гордость, и они станут объектом, а ты станешь субъектом, или видящим, который видит видимое. Ты — видящий, а не видимое. Установи, кто является этим видящим.

Чтобы воспринять нечто, тебе нужны пять чувств — глаза, чтобы видеть, нос, чтобы ощущать запахи и так далее. Но для того чтобы глаза видели, им нужен объект зрения. Ты — не объект чувств и не чувства, ты отделен от них. Просто пойми это, но не делай для этого никаких усилий. Просто обособь себя от всех объектов. Ты должен проявить различение и узнать, что ты не являешься всеми теми вещами, которые ты видишь. Как только ты сделал это, цель твоей жизни достигнута — узнать, кем ты на самом деле являешься.

Большинство учителей отвлекают твое внимание. Они не говорят тебе, что ты не являешься чем-либо. А проповедники говорят только о прошлом. Они расскажут тебе о человеке, который жил тысячу девятьсот девяносто пять лет назад. Они не позволят тебе узнать, что же находится в этом, настоящем моменте, и они сами никогда не пробовали сделать это.

Здесь ты получаешь очень древнее Учение, ему двадцать пять тысяч лет. Это учение Вед:

Узнай, кем ты являешься, ничего более. Ты можешь найти ЭТО.

Но люди утеряли это Учение. Они не интересуются им, поэтому они страдают. Как только ты сделаешь это, ты не будешь называть это проблеском.

Итак, сделай это сейчас за одно мгновение. Это все, что требуется, чтобы постичь это. Не откладывай, как ты делаешь это с другими объектами. Люди говорят: «Я буду медитировать, когда уйду на пенсию и состарюсь». Но может случиться, что ты не доживешь до старости, может быть, ты не доживешь даже до следующего мгновения. Так что СДЕЛАЙ ЭТО СЕЙЧАС. Это может быть достигнуто прямо сейчас, так как это Мудрость, это Свет, и ты можешь всегда видеть этот Свет в Сейчас, в Лак-Hay (Luck-Now). He откладывай:

Чтобы увидеть Свет, увидеть Мудрость, не совершай усилий, не порождай в уме ни единой мысли, а просто сохраняй Безмолвие.

Это хитрость, которой я с вами делюсь, и на это требуется не больше, чем мгновение.

Многие сделали это. Ты можешь сделать это прямо сейчас. Не откладывай, и не нужно стараться, иначе эти попытки будут чем-то, что совершается во времени.

Я попробую!

Если ты говоришь «я попробую», это значит, что ты откладываешь на будущее. Итак, не пытайся, не совершай усилий, не порождай никаких мыслей, и пусть тебя не беспокоит, сделал ты это или нет. Что это тогда? Тебе больше нечего сказать, кроме как воскликнуть: «Я ЕСТЬ». Ну же, говори!!!

Я Есть! Воистину!

🕉

Во мне столько страха и гнева.

Ты должна быть Ничалой, Тем, что не движется. Пусть будут страхи, гнев, но ты не двигайся. Этого достаточно. Повторяй свое имя и говори: «Я Недвижима, я не двигаюсь». Пусть страх и гнев возникают, они не проникнут в тебя. Когда ты ослабеваешь, они проникают в тебя, но если ты обратишься к ним лицом, они не будут тебя беспокоить. Стой, подобно горе, подобно тому, что не движется. Ветер в форме гнева поднимается, вызывает шторм и прекращается. Волны вздымаются и затапливают скалу, но когда они отхлынут обратно, ты увидишь, что скала осталась на месте. Так что не двигайся. Ты не можешь бороться с гневом посредством гнева. Сохраняй безмолвие и не двигайся. Ветер приносит неприятности молодому слабому деревцу, вырывая его с корнем, но гору невозможно вырвать из земли. Вот как ты сможешь добиться успеха в сдерживании гнева.

В моей жизни столько всего, что мешает мне обрести Покой, включая множество моих друзей. Вы можете помочь мне?

Вначале ты должна обрести радость от своего собственного настоящего Друга. Тогда твое лицо изменится, и твои друзья тоже. Останься здесь на несколько дней, и это произойдет. Сейчас на твоем лице и в твоих глазах отпечатан страх. Ты слишком молода, чтобы бояться.

Когда я был молод, я сталкивался лицом к лицу с тиграми и слонами в лесах Гималаев, но у меня было так много ментальной и физической силы, что я не боялся их. Я был уверен, что если они нападут на меня, я смогу убить их голыми руками. Вот столько силы во мне было. Почему ты боишься? Даже если ты не скажешь мне, я обращусь к твоему детству и узнаю. Этот страх дали тебе твои родители. Мы с тобой обсудим этот вопрос наедине, после матча в крикет, или же мы можем продолжить прямо сейчас.

Сейчас! Как мне положить конец страху? Как мне обособиться от эго? Я мучаю себя и других.

Страх исходит от ума. Чтобы положить ему конец, установи, откуда исходит ум!

Мой ум находится в моей голове.

Откуда берется эта голова? Ты видишь свою голову, когда спишь?

Нет.

Значит, головы также нет. Откуда же берется ум? Ум означает мысль, мысль означает «я». Нет никакой разницы между «я» и умом. Когда возникает «я», возникает и ум. Итак, установи, откуда возникает «я». С самого рождения ты используешь слово «я». «Я» привязан к этому человеку, этот человек привязан ко мне. Что это за «я», которое оказывается привязанным к другим, а также мучит их и себя? Все это мгновенно прекратится, когда ты найдешь источник «я».

Его там нет.

Ты сейчас размышляешь?

Нет!

Ты просила меня положить конец мыслям, вот как это делается! Когда ты прекращаешь размышлять, страх исчезает, и кого ты можешь мучить? Полезно задавать свои вопросы. Каждый должен устранить свои сомнения. Не стесняйся. Как ты можешь постичь это, не задавая вопросы? Поскольку ты находишься Здесь, покончи со своими сомнениями в одно мгновение.

🕉

Я испытываю сильные страхи, особенно я боюсь, что меня могут убить грабители.

Тебя убьют не грабители, а страх. Этот страх кроется внутри тебя, и он является истинным похитителем твоего Покоя. Возможно, это вызвано детскими переживаниями, возможно, смертью в твоей семье.

Моя сестра умерла, когда я была еще ребенком.

Этот страх потери сейчас вырос, и если я скажу тебе просто перестать бояться, это не поможет. Когда ты теряешь близкого человека, ты теряешь равновесие и пребываешь в потрясенном состоянии. Даже Кришнамурти очень горевал, когда потерял своего брата, и ему пришлось работать над собой, чтобы пережить это. Так что работай над своим собственным Я, зная, что этот страх является твоим собственным порождением, и что его корни уходят в твое детство. Это может потребовать длительного времени, но ты все равно должна сделать свою жизнь счастливой.

Я не могу спать, и это мне мешает.

Проблемы со сном связаны с тем, как ты провела бодрствующее состояние. Если ты провела его хорошо, ты и спать будешь хорошо, но поскольку ты не спишь, значит, ты очень активно занималась тем, что не является необходимым. На твоем лице отражен интравертный ум, который сконцентрирован на одном страхе, основанном на несчастье, которое произошло в детстве. Может быть, тебя кто-то сильно обидел, и это засело глубоко в подсознание.

Да.

Так вот, я думаю, что если ты сделаешь свой ум более экстравертным, тебе станет лучше. Сходи в город или в лес с людьми, не в одиночестве. Не падай обратно в черную дыру. Это можно исправить, это не такая уж серьезная проблема и не болезнь. Это состояние ума, чрезмерная деятельность ума, постоянно возвращающегося к прошлому событию, произошедшему в детстве. Так что тебе нужно открыть новую главу, чтобы ты жила в настоящем, и тогда тебе станет легче.

Если ты по какой-то причине не спишь, используй это время, потрать его на поиски того, кто не спит. Если ты найдешь правильный ответ, то он будет такой: «Тот, кто никогда не спал». «Тот, кто всегда пробужден и всегда сохраняет осознание». Пусть твой ум спит; пусть спит твое эго и твое тело; но ты оставайся в бодрствующем состоянии! Смотри на них. Если ты не будешь практиковать это исследование и не будешь спать, тогда тебе придется обратиться за советом к другому человеку!

Страх и чувство опасности находятся как на внутреннем уровне сознания, так и на внешнем?

Страх и чувство опасности могут быть только на внешнем уровне сознания, ибо на внутреннем уровне сознания никакого страха нет. Когда ты видишь внутренний уровень сознания, ты не испытываешь вообще никакого страха. Тебе нужно посмотреть на свои страхи. Когда ты осознаешь их, они исчезают, ибо ты становишься свидетелем этих страхов. Где ты взяла этот страх? Ты принесла его из прошлого, он пришел не из настоящего. Этот страх — твое детство! Никто не может помочь тебе отбросить твои страхи, ты должна сделать это сама, проникнув в корень страха, который тревожит твой ум. И ты найдешь его причину и поймешь, что с ним делать.

В течение последнего года усилился мой страх по отношению к миру, особенно к другим людям.

Это означает, что ты что-то скрываешь, иначе ты бы не испытывала страха. Если грабитель отправляется в лес, то в каждом следующем за ним человеке он подозревает полицейского, который хочет схватить его. Ему есть что скрывать. У него на уме одни полицейские. Значит, есть что-то, что ты скрываешь, и поэтому тебя преследует страх людей и мира.

Я чувствую, что я прячу гнев.

Гнев и страх идут рука об руку. Оба являются ворами. Какое преступление ты совершила? Что ты сделала другим, за что ты гневаешься на них? И гнев и страх являются злейшими врагами человека. Может быть, ты скрываешь что-то из своего детства, но если ты этого не знаешь, тебе повезло. Сейчас тебе нужно обратиться лицом к своему страху и гневу. Все, кто находится здесь, пришли сюда, для того чтобы встретиться лицом к лицу с этими врагами — похотью, гневом, жадностью. Эти три врага погубят каждого.

🕉

Я только что приехала из Франции и чувствую в себе отсутствие доверия, ничего не могу с этим поделать.

С чем ты не можешь ничего поделать?

С моими страхами и напряжением.

О, значит, ты все время думаешь о своей стране? (Смеется.) Если ты не можешь отпустить свои страхи и напряжение, это значит, что ты к чему-то привязана и боишься, что это покинет тебя. Должно быть, ты привязана к чему-то в прошлом, и это не оставляет тебя. Если ты поймешь, что нет никого, кто был бы истинным другом, и что все жаждут твоей плоти ради своих собственных интересов и удовольствия — не твоих, тебе это надоест, и ты начнешь искать Друга, который всегда находится с тобой, но прячется от тебя. Найди Друга, который всегда прячется в твоем собственном Сердце. Ты когда-нибудь обращалась к своему собственному Сердцу? Ты все время смотрела на других, но никогда — на свое собственное Я. Не думай и не совершай усилий.

Этого-то я и не могу сделать.

Если ты сама не делаешь это, то чья тогда это проблема? Ты сама должна решить это для себя. Если ты голодна, ты должна принять пищу, ибо, если другие будут есть за тебя, тебе это не поможет. Так что, если ты желаешь Покоя, ты должна сама найти его. Скажи мне, если отсутствие мыслей и усилий не сделает тебя счастливой!

🕉

Гнев и неудовлетворенность

Гнев, привязанность, отвращение и жадность — это все болезни ума, которые делают невозможным медитацию, познание себя. Гнев возникает лишь тогда, когда есть двое, и эта двойственность, дуальность, есть эго. Гнев, жадность, лицемерие, похоть и ревность — это могущественные враги на поле боя, но если ты покоришь эго, то покоришь их всех.

Не вовлекайся в жадность, гнев и похоть, ведь это эго, не связывайся с ним.

Если тебя донимает жадность, испытывай жадность к Свободе! Если тебя гложет гнев, направь его на Бога, а если похоть, возжелай Единства с Сердцем своим.

Установи контроль над течением реки ума, поставив дамбу, а затем отведи ее в каналы, ибо дамбу разнесут потоки жадности и гнева. Каналы должны нести воду в нужном направлении, тогда жадность, гнев и печаль будут течь, не причиняя вреда. Так что позволь им возникнуть, но знай, что ты — их источник, и забудь о них. Помни лишь о своем Истинном Я и сможешь встретиться лицом к лицу со Всем, что бы ни случилось!

🕉

Прошу прощения за то, что я задаю такой личный вопрос, но в последнее время мною очень часто овладевает чувство гнева. Что мне делать?

Гнев — это страшная вещь, которая укорачивает твою жизнь, сжигая нервную систему и нарушая дыхание. Вырази свой гнев, а затем поцелуй то, что было его причиной. Нет никакой проблемы в том, чтобы сердиться, просто не нужно запоминать то, что вывело тебя из себя. Не носи в себе ни гнев, ни любовь. Забудь все. Не переживай по поводу личных вопросов, я должен заботиться о своих детях и делать вас счастливыми!

Почему я испытываю такой гнев, когда думаю о некоторых людях из своего прошлого? Особенно это относится к моему отцу. Эти старые мысли подобны тюремным стенам.

Эти мысли — не ты, они являются порождением неправильного поведения со стороны других по отношению к тебе, когда ты была ребенком. Сейчас они не покидают тебя. Но благодаря Удаче ты находишься здесь, и они постепенно оставят тебя. Других это доводит до самоубийства, ты же обретешь свободу! Просто сиди и слушай. Твои мысли будут побеждены и разрушены, а в твоем сердце укоренится новый свежий взгляд на жизнь. Но не делай попыток, иначе этого не произойдет. Просто сохраняй Безмолвие и не совершай усилий. Это может показаться трудным заданием, но это возможно. Активность уйдет, и ты будешь пребывать в Безмолвии.

Неподвижность устранит концепцию активности. Активность не дала еще никому состояние покоя и любви.

Когда ты страдаешь, постоянно повторяй: «Это не я. Я хочу Любви, Покоя, Истинного Я». Давай своему уму такой поворот.

Мне кажется, что существует очень много сил, которые чинят препятствия.

Ты увидишь, что эти силы на самом деле помогают тебе. Они действуют в направлении твоего собственного блага, они не являются твоими истинными врагами. Разрушающим же является твое желание объектов. Ты увидишь, что нет никакой разницы между неподвижностью и активностью. Знай, что ты ОБЯЗАТЕЛЬНО добьешься успеха. У тебя есть какие-то другие вопросы или сомнения?

Я чувствую неудовлетворенность жизнью, хотя мне было дано очень многое, включая этот Сатсанг. Я не могу раскрыться и быть счастливой, ощущать радость!

Причина твоей неудовлетворенности кроется в том, что ты хочешь чего-то, чем ты могла бы наслаждаться, а это нечто не может дать тебе удовлетворения, ибо то, чего ты хочешь, относится к прошлому. Но ты должна понять, что Ничего из прошлого не даст Счастья ни единому человеку. Счастье и Покой находятся Здесь и Сейчас. Ищи то, что даст тебе покой, отдых и счастье мгновенно, и для чего тебе не нужно работать.

Скажи мне, не связана ли эта неудовлетворенность с кем-либо, кто обманул тебя?! Все обманывают тебя и будут обманывать. Устрани эту концепцию из своего ума и скажи мне, ощущаешь ли ты удовлетворенность? Если ты не испытываешь привязанности ни к кому и ни к чему всего одну секунду, скажи, что ты ощущаешь?

Я все еще ощущаю привязанность к людям.

Но я же просил тебя не делать этого в течение одной секунды. Тебе, наверное, лет тридцать, и ты так долго находилась в этой неудовлетворенности, а я прошу всего мгновение твоего времени, в течение которого ты не будешь привязана ни к чему. После этого можешь продолжать со своими привязанностями! Но почему бы не попробовать это прямо сейчас? Посвяти эту секунду своему Я. Ты не сделала это, поэтому испытываешь неудовлетворенность и разочарование, ты умрешь с этой неудовлетворенностью. Но если ты будешь делать то, что я говорю тебе, смерть не коснется тебя. Вся твоя боль коренится в физических отношениях, но скажи мне, как ты будешь выглядеть по прошествии пятидесяти лет, и насколько ты будешь привлекательна?

Мне это не нужно.

Тогда перестань смотреться в зеркало, которое в один день покажет тебе красивую девушку, а на следующий — дряхлую старуху. Лучше смотри в то зеркало, которое показываю тебе я. Этот мир устроен так, что все хотят других людей только из соображений собственной выгоды. Но сейчас ты можешь изменить это, ибо благодаря своим заслугам ты получила возможность прийти на Сатсанг. Сейчас, в данный момент, ты чувствуешь удовлетворение или неудовлетворенность?

Удовлетворение!

В этом Сейчас ты ощущаешь удовлетворение, и в Сейчас ты можешь делать что угодно. Ты можешь остаться с теми вещами, к которым ты привязана, но не забывай Это Мгновение. Посиди с человеком, к которому ты привязана, и поговори с ним об этом, посмотри, что он скажет тебе. Просто посмотри в его глаза. Вот и все.

🕉

Я ощущаю какую-то летаргию и неудовлетворенность. Это случилось после трех месяцев того, что казалось Божественной Ясностью. Вы можете озарить меня светом и смягчить это болезненное состояние?

Завтра мы будем музицировать, и ты должен будешь спеть нам песню. Ты готов к этому или тебе нужно прорепетировать?

Мне нужно прорепетировать.

Ты должен довести свои мысли до завершения. Если ты голоден, ты должен поесть. Как ты мог так отреагировать на эту музыкальную программу после того, что ты только что сказал? Я хотел посмотреть, как легко тебя можно отвлечь. Я хотел посмотреть, насколько ты голоден. Если ты испытываешь чувство голода, ты вначале идешь в ресторан, а не на игру в футбол с друзьями. Я просто хотел проверить тебя, я мог бы дать тебе кое-какие наставления, но ты, должно быть, не нуждаешься в них, потому что теперь ты собираешься репетировать, а две вещи не могут происходить одновременно.

Я хочу обрести покой. Недавно я медитировал в вашем доме, когда мне сказали, чтобы я уходил. Это меня очень расстроило.

Что это за медитация, если сразу же после нее ты теряешь покой?

Я не знаю.

Тогда кто должен знать за тебя? Узнай!

Как-то один царь отправился к некому Пиру со слонами, гружеными сладостями, тканями и пищей. Следом за ним на лошадях ехали царица и министры. Наконец процессия добралась до хижины с тростниковой крышей в лесу, где жил Пир. Царь попросил одного из служителей Пира передать ему, что приехал правитель страны и желает выразить ему свое почтение. Ученик вошел в дом и доложил Святому о прибытии царя.

Святой велел царю сесть поддеревом и сгрузить все подарки, сказав, что позже пригласит его войти. Царь уселся ожидать приема, а свою свиту отправил обратно: царицу — присматривать за детьми, министров — заниматься государственными делами.

Прошла ночь, а царь все сидел под деревом. Утром он снова спросил. Можно ли ему увидеться со Святым, но ему сказали, что его позовут позже. И так прошло три дня. Все сладости и фрукты начали гнить, пошел дождь. И снова царь попросил передать Пиру, что он желает увидеть его.

Прошла неделя, затем пятнадцать дней, и, наконец, Пир сказал, что ему осталось ждать всего час. Через час царь спросил, может ли он теперь увидеть Пира, но ему ответили, что нужно подождать еще пять минут. Прошло еще пять минут, однако попрежнему приглашения войти не было, но царю было передано подождать еще всего лишь одну минутку.

Однако он не мог больше ждать, и, вскочив, он вбежал в дом, чтобы коснуться стоп Святого. Хозяин спросил его, почему он вошел без разрешения именно сейчас, а не раньше, и сказал, что для устранения его эго потребовалось двадцать девять дней. «У тебя было эго царя, и ты хотел, чтобы тебя приняли, как правителя, но этого никогда не будет. У тебя было эго, но сейчас ты вошел без него и упал у моих ног. Нет никого, кто сказал бы тебе «нет»! Ты мог бы войти сразу же после прибытия!» — сказал Святой.

Этот царь ожидал под деревом один месяц, ты же приехал сюда, в Лакнау, на много месяцев раньше, но твое эго по-прежнему здесь. Если кто-то говорит тебе, чтобы ты уходил, тебя охватывает беспокойство, так что нет никакой пользы от медитации. Если кто-то говорит тебе, чтобы ты ушел, ты должен уйти, ибо нет никакой разницы между приходом и уходом. Если тебе говорят, чтобы ты вышел из комнаты, выйди, а я снова позову тебя. Таких случаев много.

🕉

Пападжи, эта глубокая неудовлетворенность, которую я ощущаю, является еще одним слоем ума или это нечто другое?

Конечно, неудовлетворенность — это слой, который находится перед тобой и не дает тебе увидеть ясность. Ты должна устранить все слои. Посмотри на эту открытку (показывает картину, на которой изображены обнаженные гопи, плавающие перед Кришной). Они устранили все слои между собой и Я. Эта открытка объясняет это. Что это за слой, который находится между тобой и Я? Этот слой ты должна устранить. Эта одежда, которую они носят, и является слоем, находящимся между Я и тобой. В твоем случае это неудовлетворенность. Итак, устрани все, устрани все мысли. Обнажи свое Я, и ты увидишь это Я. Эта картина объясняет это. Раздеться — значит не носить никаких мыслей и концепций, то есть освободить ум от эго, от прошлого. Тогда он будет чист.

В последнее время я чувствую такую глубокую неудовлетворенность.

Ты не получаешь удовлетворения по той причине, что пытаешься измерить глубину океана своей меркой. Если ты хочешь увидеть глубину, отбрось все свои мерки и растворись в глубине Любви. Отбрось свои мерки, свои подсчеты и свои ожидания насчет того, что должно произойти, а что — нет. Отбрось свои концепции того, что произойдет.

Я нахожусь в этой ловушке депрессии и неудовлетворенности с самого детства.

Ты должна принять твердое решение быть свободной от этих депрессий и неудовлетворенностей, тогда ты сможешь сделать это немедленно. Одного твердого решения достаточно. Реши, куда ты хочешь отправиться, и что ты хочешь обрести.

Реши это здесь и сейчас. Что ты хочешь, и как далеко тебе нужно отправиться, чтобы получить это? Размышление о принятии решений только приводит тебя в замешательство, ибо если ты приняла решение, то ты уже прошла целый путь. Так что вначале определись со своими решениями. Прими же решение Быть Свободной!

🕉

Во мне было столько гнева, я испытывал массу проблем, но сейчас мне трудно даже вспомнить, что это такое!

О, молодец! Это прекрасное переживание, и я могу по достоинству оценить его.

Даже в забывчивости, гневе и сне присутствует Осознание Объятия.

Если тебе все равно, в каком состоянии ты пребываешь — гнева или высокомерия — тогда твое состояние вне пределов их всех. Эти состояния предстанут перед тобой, но ты не будешь видеть между ними разницы, ибо ты нашла нечто иное, и у тебя нет времени размышлять об этих состояниях. Это прекрасно — преодолеть эти барьеры, которые воздвигает перед нами гнев. Гнев повышает нашу температуру, не дает спокойно есть и спать. Некоторые люди всю свою жизнь находятся в состоянии беспокойства, вызванного гневом. Гнев — злейший враг Покоя.

Пребывание с вами устранило весь этот гнев и подарило мне неописуемый Покой.

Взгляд Гуру — это сострадание, он устраняет тьму тех, кто действительно желает быть Свободным. Если ты находишься рядом с учителем, не нужно времени или практики. Мгновение — Свет уже здесь, что подобно нажатию на рычаг выключателя — сразу становится светло. Требуется лишь твоя искренняя преданность.

🕉

Могли бы вы сказать мне об ожиданиях?

Для того чтобы быть счастливой, ты не должна ожидать чего-либо. Не имей ожиданий относительно реальности, просто Будь Реальностью. Ты счастлива в состоянии сна, потому что ни от кого ничего не ожидаешь, и тебя оставили в покое. Если нет ожиданий, это состояние счастья. Выполняй свою работу, не ожидая никаких результатов. Они не находятся в твоих руках. Некто иной решает, каковы будут результаты. Твоя дхарма состоит в том, чтобы совершать необходимые действия и не стремиться к получению результатов. Это принесет тебе счастье. Никто не может осуществить эти ожидания. Даже когда люди стары, их ожидания по-прежнему молоды. Так что не вовлекайся в какого-либо рода ожидания.

Я пришла сюда, для того чтобы лицом к лицу предстать перед своими демонами, всеми неразрешенными страхами, подобно тем, перед которыми пришлось предстать Иисусу в пустыне.

Если ты думаешь о совершенном тобой грехе, то эта мысль проявляется в виде призрака, в виде демона.

В Ришикеше ко мне пришел один человек из Нью-Йорка и заявил, что его постоянно преследует женщина-демон. Я увидел, что этим демоном была вина, которую он носил в себе после убийства своей жены. После того как он послал своей жене благословения, очистился в Ганге и провел время со мной, все прошло. Душа его жены получила умиротворение, и его демоны вины были устранены.

🕉

Садхана: нельзя стать Бытием

Нельзя стать Бытием. Это всего лишь уловка ума — считать, что тебе нужно укорениться в Я.

ТЫ ЕСТЬ ТО!

Просто оставайся как ты Есть, где бы ты ни был. Останешься там, и тебе придется думать. Пребывай Здесь, и тебе не нужно думать, не нужно использовать свой ум. Это Покой и Красота.

Смешно — искать Покой, когда в действительности от него никуда не деться. Поиск и практика — чистое неведение, это лишь тупому требуется практика. Река не совершает усилий, ей не нужна практика чтобы влиться в Океан.

Останови мышление и все свои усилия, и ты достигнешь этого. Не усложняй это мыслями и практикой, не практикуй даже воздержание от практики, лишь Сохраняй Безмолвие.

[Ловушки]

Ловушки поиска, практики и процесса

Все, что ты делаешь, направлено на обретение неподвижности ума, Счастья,

но все же, что бы ты ни делал, это будоражит ум, ведь «делание» — это ум, это ловушка, будь то блаженство, самадхи, что угодно.

Все, что бы ты ни пытался сделать, заслоняет бриллиант покровом высокомерия «я — деятель». Тридцать пять миллионов лет ты все что-то делал, Сейчас же просто Будь Безмолвен.

Совершая усилия не увидишь Я,

и Свобода не есть результат усилий, она уже есть Здесь и Сейчас.

Ты упускаешь Блаженство, стремясь к преходящему, но Истину невозможно увидеть, ибо Она — это видящий! Найди же То, через что ты совершаешь поиск, и ты узнаешь, что Бытие и есть Блаженство.

Попытки и поиск слетаются к тебе со всех сторон как комары, пытаясь отвлечь от познания Я прямо Сейчас!

Me совершай усилий, ибо деяние — это ум; щетка, очищающая ум, — это тоже ум! Так что лучше отбросить эго-ум, ибо об очищении ума ты говоришь только тогда, когда твой ум нечист.

По трем причинам практика и поиск являются глупым занятием, которое лишь вводит в заблуждение, это хитрый ум, откладывающий Свободу.

Во-первых, это порождает ищущего, что лишь укрепляет концепцию страдающего индивидуума, обособленного от Свободы, а также концепцию того, что Я — это нечто «другое», нежели То, что Здесь и Сейчас.

Второе — поиск.

Поиск — это отвлечение, заставляющее откладывать Свободу и вызывающее бесконечное ненужное страдание.

Поиск способствует возникновению религий, традиций и путей, которые лишь завлекают тебя в иллюзию все глубже. Истина находятся лишь Здесь и Сейчас, но поиск утверждает, что она в завтрашнем дне.

Третья причина — поиск создает объект, который ты должен найти, и это может оказаться самой тонкой и хитрой ловушкой. Когда ты начинаешь поиск, ты создаешь концепцию того, что ищешь. Поскольку природа Майи, иллюзии, такова, что о чем ты помышляешь, то и получается, то какую бы цель ты себе ни поставил, ты ее достигнешь.

В этом сомнения нет: о чем ты думаешь, то происходит. Поэтому, совершая поиск, ты создашь, а затем достигнешь того, что ты считаешь целью этого поиска! Любые небеса или высокое состояние духа, которое ты стремишься достичь, ты достигнешь после того, как создашь такую концепцию!

А затем предашься отдыху в этой ЛОВУШКЕ, считая, что достиг своих «небес». Такая свобода — журавль в небе — создана из твоих собственных мыслей и обусловленности насчет того, что есть Абсолют.

Истина вне мыслей, концепций и обусловленности, и эта Истина есть То, чем ты являешься, и лишь Истина Есть.

Так что прекрати свой поиск, просто будь Безмолвен, не порождай мыслей, не совершай усилий, и Истина откроет Себя тебе.

Практика требует наличия эго, что лишь закрепляет отношения «субъект-объект», любая практика выполняется посредством тела, ума и чувств, что лишь углубляет отождествление с телом-умом.

Любое отождествление ошибочно. О чем ты думаешь, тем ты становишься, поэтому думать о форме и имени, значит, думать в рамках иллюзии эго-ум-мир-чувства. Если тебе надо думать, то размышляй о Существовании, Сознании, Блаженстве.

Лучше всего просто знать, что «Я есть Тот Брахман». Прямая практика — это само Сейчас, само Бытие, не нужно ожидать последующего мгновения или мысли или следующей жизни, чтобы чего-то достичь. Прямая практика — это Блаженство обращения лицом к своему Я, прямая практика есть Существование.

Предписанная садхана нуждается в эго и укрепляет его, для того чтобы стать чем-то особым, когда в действительности мы все — Одно.

Ты не можешь практиковать Бытие, ты являешься Им.

Будь свободен от гордости, просто будь высшим Я. Ты должен срубить эго под корень, но не садханой, что выполняется эго для эго.

Предложи эго-гордость своему Молчанию-Покою-Я-Бытию. Поможет лишь исследование источника эго-ума, и однажды задав этот вопрос, назад не возвращайся.

Останови мышление и отдай все имена и формы Тишине.

Ум — это движение, волна.

Истинное Я — неподвижность, Океан.

Чтобы познать самого себя, ты должен остановить движение всего на одно мгновение и стать Безмолвным.

Концепция «я — это тело» является концепцией времени. Оставь временную концепцию, обратившись к Источнику Всего. Любые концепции — это границы: прими концепции — и ты ограничен!

Другая ловушка — думать «я пуст», что также является эго, ибо концепция пустоты возникает лишь относительно отсутствия эго-ума.

Поэтому в этой Пустоте нет Блаженства.

«Я есть» должно раствориться, чтобы была лишь Пустота. Все есть Пустота, как же может существовать что-то, ведущее к ней!

Большая часть попыток устранить стену служат лишь ее укреплению!

Так что усилия, метод, деяния и процесс — все это обманчивый ум. Даже не-деяние — это тоже ум, зачем тратить время на очистку ума! Ум есть всего лишь желание, ты — это Сатья, Дом твой находится Здесь и Сейчас.

🕉

Вопрос: Я благодарю за любовь и свет, а также за то, что вы делаете себя доступным для всех. Вы говорите, что Просветление находится Здесь и Сейчас. В прошлом я предпринимал отчаянные попытки пробудиться от сновидения, но у меня ничего не получилось.

Твои попытки как раз и были причиной неудачи! Чтобы найти это Просветление, тебе не нужно пытаться даже одну секунду. Попытки — это откладывание, то есть время; это время является умом, а ум — это эго. Это то, к пониманию чего мы приходим здесь в Лакнау. Итак, прямо сейчас не испытывай никаких желаний, не пытайся что-либо делать и скажи мне, кто ты. Если ты не делаешь попыток, неудача тебе не грозит! Почему бы не достичь этого прямо сейчас, ничего не делая? Не совершай никаких усилий, даже не думай. И тогда ты сможешь увидеть, кем ты являешься.

Является ли усилие чем-то важным на пути Просветления? (Преподносит Пападжи цветок лотоса).

Какие усилия нужны цветку Лотоса, чтобы расцвести в озере? Лотос не касается воды, хотя и живет в озере. Лишь ноги касаются озера, не голова. Итак, прилагай усилия ногами, но не совершай их головой, и ты увидишь, что ты свободен от каких-либо связей или отношений с той средой, в которой ты обитаешь. Эта самсара является озером. Если ты хочешь жить, подобно Лотосу, живи в мире, но не имей с ним каких-либо отношений. Большинство людей утонули в озере, и их не назовешь Лотосом. Они — ползучие растения, растущие на дне. Это особый метод для тех немногих, кто хотят жить, оставаясь свободными от каких бы то ни было отношений и в то же время полностью участвуя в них. В этом весь секрет.

Я не советую тебе совершать каких-либо усилий для обретения покоя. Он не является результатом усилий. Наилучший способ — сохранять Безмолвие и не совершать никаких усилий. Лучше быть подобным гопи и стараться забыть его. Твоя любовь к своему Я, к Этому Месту, должна быть такой силы, что чтобы нарушить этот Покой, потребуется совершить усилие. Это то, что ты не можешь понять. Если ты хочешь совершать усилия, делай усилие забыть свое усилие, направленное на то, чтобы совершать усилие.

Чтобы отправиться куда-либо, тебе нужны усилия, но чтобы отправиться к своему собственному Я, никакие усилия тебе не требуются. Хотеть совершать усилия — значит откладывать это на будущее, туда, куда ты направишься для достижения своего Я. Но тебе следует лишь понять, чего ты хочешь, а также как далеко это нечто находится от тебя. Затем ты должен определить, какой процесс потребуется, для того чтобы достичь его. Оно внутри внутреннего, ближе, чем твое собственное дыхание. Как только ты поймешь это, усилия отпадут сами собой. Если же ты не понимаешь, где находится твоя Возлюбленная, ты должен предпринять усилия, чтобы достичь желаемого. Если он находится за твоей сетчаткой, как ты будешь искать его? Ты не можешь этого сделать. Глаза видят какой-то объект, но не видят самих себя, ибо им не надо, чтобы их видели. То, что находится Внутри, является таким близким и родным, и оно прячется в твоем собственном сердце. Если ты не будешь предпринимать усилий, Оно откроет тебе Себя.

Я так рад, что попал к вам, потому что я уже очень долго занимаюсь духовным поиском. Я выполнял медитацию випассана в течение двадцати семи лет, практиковал Хатха-йогу двадцать два года, я могу легко войти в самадхи, я совершил паломничество в более чем триста мест и в более чем сорока странах. И все же, несмотря на то, что какой-то покой я нашел, я пришел к вам за помощью.

Ты выполнял там много практик, совершил столько паломничеств и даже нашел покой и самадхи, но посещение различных мест и следование различным методам ничего не принесло тебе. Теперь ты себя исчерпал и пришел сюда. Здесь ты не получишь какой-либо метод или учение. Я не дам тебе объяснение, как выполнять практику или входить в самадхи. На высшем пути вхождения в свое собственное Я ты еще не был. Ты никогда не задавался вопросом, кто этот «я», который выполняет все эти практики и совершает паломничества! Ты пришел сюда, чтобы установить, откуда возникает это «я», и ни один учитель тебе не скажет этого. Прямо сейчас дай мне прямой ответ, откуда это «я» возникает?

(Молчание).

Ты не можешь сказать? Когда ты ищешь источник «я», где находится твой ум? В течение этого короткого периода, когда ты ищешь источник «я», какую практику или паломничество выполняет твой ум? Где он находится?

Ты опять не знаешь? Тогда, наверное, ты можешь сделать заключение, что ума просто нет. Если бы он был, ты мог бы его увидеть. Нет никакой разницы между умом, временем и пространством. Именно ум водил тебя по пространствам и местам, и тот же самый ум выполнял все практики и входил в самадхи! Он обманывал тебя. Этот ум обманывал тебя на протяжении множества жизней. Я признаю, что ты должен был обрести какие-то заслуги, и эти заслуги воздадут тебе должное прямо Сейчас! Эго все это время мешало тебе, предлагая отправиться в священное место на вершине Гималаев — Бадри, Кедар, Ганготри, Ямнотри. В действительности же люди, которые побывали там, возвращаются обратно с еще более раздувшимся эго, ибо теперь они могут говорить, что они посетили храм. Они не говорят, что бог этого храма дал им. Прасад, который они получают в этих храмах — не покой и счастье, а сладости и кокосовые орехи. Они счастливы получить все эти вещи и, вернувшись, раздают их многочисленным друзьям и родственникам.

Нет ни единого места в мире, которое даст тебе Покой, и нет такого бога, который даст тебе Просветление. Ты посетил столько храмов, но ни разу не был в Храме, находящемся в пещере твоего собственного Сердца, куда я тебя сейчас веду!

Мы начали с попыток обнаружить источник «я», но когда это «я» не смогло найти его, «я» исчезло. Уму пришел конец, пространству пришел конец, времени пришел конец. Сейчас, в третий раз, не думая о местах и людях, об уме и времени, и оставаясь в этом состоянии без мыслей и без усилий, если ты видишь что-нибудь, скажи мне, что это может быть.

Я не знаю.

Ах, ты не знаешь. Кто говорит «я не знаю»? «Я не знаю» является самим знанием. Что собой представляет это «я», которое может даже видеть отсутствие знания, ничто, пустоту? Что это за «я»?

Я не знаю.

Снова ты не знаешь. Я тебе скажу, почему ты не знаешь. Для того чтобы что-то знать или видеть, ты должен иметь ум, так как должно присутствовать «я». Например, когда ты говоришь: «Я вижу платок». Должен быть какой-то наблюдатель, видящий. Ты являешься видящим объект, который видится. Итак, кто этот видящий? Установи! Когда ты видишь объект, ты наблюдаешь, а объект находится под наблюдением; теперь установи, кто этот наблюдающий.

В этом вся моя проблема.

Почему это так трудно? Ты наблюдал триста мест паломничества в сорока странах. Это было трудно? Может быть, тебе это было трудно физически, но тогда ты можешь спросить, кто испытывал усталость? Устает тело. Кем является тот, кто наблюдал усталость тела? Что ты должен сделать, чтобы увидеть видящего? Ты не можешь этого сделать, потому что тогда тебе понадобятся два наблюдателя, а наблюдающий только один! Если ты не видишь наблюдающего, что ты должен делать? Ответ очень простой! Наблюдателя никто никогда не видел и не прикасался к нему. Что же тебе делать? Я скажу тебе, что наблюдающий не может быть телом, так как оно видимо. Он не может быть и умом, так как ум размышляет, а ты являешься знающим, видящим то, о чем размышляет ум. Ты не можешь отрицать, и поэтому должен принять, что «я являюсь наблюдателем»! Этого ты не сделал. Ты искал кого-то другого, а не свое собственное Я, которое терпеливо и молча пребывает в своем состоянии покоя. На это не требуется никакого времени, так как оно так близко, оно такое родное. Поэтому-то ты и упускаешь его, так как оно слишком близко! Твой глаз может увидеть палец, но как ты можешь увидеть глаз?

Только в зеркале.

Да, зеркало дает тебе отражение глаза, но если ты убираешь зеркало, ты убираешь и отражение. Итак, удали зеркало «я», которое является самим отражением, и скажи мне, кто отражается в «я», чтобы видеть другие отражения? Ты должен попасть за сетчатку глаза.

Как?

Когда ты получаешь информацию от чего-либо, находящегося перед сетчаткой, «я» становится отражением, а сетчатка — наблюдателем. Снова вернись обратно. Все, что ты видишь, исходит из твоего собственного Я. Знай, я есть Истинное Я. Ты можешь усомниться в этом?

Я не сомневаюсь, но я не знаю.

«Но» — это сомнение. Нет никакого различия между сомнением и «но». Ад — это результат сомнений. Когда Шива подходит к тебе, сомнение по поводу того, является ли он Шанкарой или нет, представляют собой прямой путь в ад, где ты будешь пребывать до следующей кальпы. И после того как творец родится снова, тебе будет дан еще один шанс попасть на Сатсанг. Таков результат сомнений.

Я чувствую, что стою на берегу реки и еще не прыгнул в нее.

Все практики и ритриты, которые ты выполнял, проводились на берегу реки. Тебе не нужно никуда двигаться.

Зачем выполнять длительный ритрит?

Пребывание в СЕЙЧАС — ритрит мгновенный!

Тебе никогда и ничего не нужно отбрасывать или от чего-то отказываться, где бы ты ни был, ты находишься здесь! Что тебе нужно сделать, так это устранить представление о том, что это нечто нереальное, и доказать, что это все реально. Так что никуда не двигайся и ничего не отбрасывай, просто установи, что является реальным, и не будь привязан к тому, что нереально.

Все встречи с учителями и посещение Святых мест происходят еще на берегах реки. Если ты отправишься к Сатгуру, он будет смотреть на тебя и сохранять Безмолвие, но если это будет делать кто-то другой, это не сработает, потому что таким образом он не может заработать денег. Эта наилучшая и ближайшая к тебе Мекка находится внутри тебя. Она здесь, тебе не нужно молиться о ней. Тебе не нужно никуда отправляться. Просто оставайся Безмолвным и следи за тем, чтобы твой ум не метался. Если твой ум начинает метаться уже в самом начале, возвращай его обратно. Постепенно он научится тому, как сохранять Безмолвие, иначе он будет постоянно получать удары.

Вот как тебе нужно тренировать свой ум. Сегодня или завтра он не будет испытывать счастье, но в конце концов он будет счастлив с тем, что ты ему будешь давать или не будешь давать. Итак, не позволяй этому «буйволу» бегать и грабить другие места, получая побои. Удерживай его дома, и он научится сохранять Безмолвие.

Все методы являются интеллектуальными, психологическими, но никак не практическими. Отсутствие же метода практично. В нем все произойдет, в нем ты ни к чему не стремишься и ничего не желаешь. Оставь свой поиск. Это ни усилие, ни отсутствие усилия, ни мышление, ни отсутствие мышления.

Я просто не могу поверить, что не требуется никакого усилия. Я всегда считал, что единственный способ заставить что-либо произойти — проталкивать это с помощью силы.

Как только ты прекратишь проталкивать, ты ощутишь силу ПРИТЯЖЕНИЯ. Отбрось все свои усилия, ибо лишь это притянет тебя Внутрь. Проталкивать себе путь — не очень эффективно. Отсутствие же усилий подобно водовороту, который втягивает тебя в себя и позволяет тебе осесть. Отбрось свои весла, сломай свою мачту и просто оставайся Безмолвным. Остальное будет сделано за тебя.

Я не могу поверить, что это произойдет, если я ничего не буду делать.

ЭТО действительно происходит само по себе. Что, по-твоему, ты Здесь делаешь? Просто сохраняй Безмолвие, отбрось все, что ты имеешь, и все пойдет как по маслу. Твое управление парусами и веслами привело тебя к многочисленным авариям. Отбрось свои весла прочь и двигайся вместе с этой Рекой. Дай этому Сердцу время, чтобы раскрыться. Оно не раскроется, если ты будешь делать усилия. Будь Безмолвным, обрати свой ум Внутрь, и позволь этому Сердцу говорить и направлять тебя. Когда не будет мыслей, Сердце раскроется. Позволь ему работать, не мешай ему усилиями.

Я чувствую это, я ощущаю энергию, раскрытие, но мне кажется, что это происходит волнообразно. Похоже, где-то эта энергия блокируется.

Когда энергия приходит, это открытие. Закрытие — это твое сопротивление этому в форме собственных усилий. Ты прилагал усилия миллионы лет жизни и страданий. Реши Сейчас, чего ты хочешь — усилий и страдания или Открытого Сердца и Счастья? Все зависит от тебя!

Нет никаких препятствий, есть только Здесь. Нет ничего, что нужно завершить, не имей же никаких намерений, ибо практики для устранения препятствий и есть препятствия. Тишина всегда Есть, всегда завершена, она вне концепций.

Я хочу положить этому конец.

Тогда сделай это Сейчас. Кто тебя останавливает? Все прекрасно, не волнуйся и не отчаивайся. Это сейчас происходит.

🕉

Я выполняю духовные практики свыше двадцати лет, но я чувствую, что все больше теряюсь в новом наборе концепций. Я устала от всего этого. Вы можете показать мне мою Истинную природу? Я устала бороться.

Тебе не нужно бороться за Просветление. Бороться тебе нужно лишь за то, чтобы удерживать свои концепции.

Например, ты можешь думать, что сын бога даст тебе покой и счастье. Но этого не произойдет. Этот божий сын — концепция из прошлого. Забудь обо всем, что ты читала и слышала. Твои родители говорили тебе, что ты принадлежишь определенной религии, и что через Христа ты будешь спасена. Это все глупость! Выберись из всех этих глупых концепций старых людей, будь смелой и просто сохраняй Безмолвие. Тогда все и произойдет. Ты найдешь Покой в этом Безмолвии, а не в посещении месс на протяжении веков. Я встречал множество монахов в монастырях и людей в церквях, все еще цепляющихся за крест, которому две тысячи лет. Они не обрели покой ума. Будь уверена, что ты должна найти Покой Внутри своего собственного Я Здесь, в Лакнау. В одно мгновение избавься от старых концепций всех сынов божьих. Ты можешь сделать это, просто не думай об этом.

Мышление — это такое бремя.

Когда ты думаешь, вокруг столько всего.

Когда не думаешь, ты пребываешь вместе с Я.

СДЕЛАЙ ЭТО СЕЙЧАС, и чья Любовь в твоем уме, и Кто есть Любящий, и кто Любимый?

Значит, для этого не нужна никакая духовная практика?

Тебе нужна практика, когда ты обнаруживаешь, что тебе чего-то не хватает. Например, если ты хочешь быть инженером, ты должна практиковаться, провести семь лет в колледже и получить степень магистра технических наук. Но здесь тебе практика не нужна, так как это уже Здесь. То, что ты обретаешь, ты потеряешь, но то, что уже находится здесь, тебе нужно просто увидеть. Ты должен увидеть, кем и чем является Я ЕСТЬ. Не нужно делать это посредством какого-то метода, ибо ум будет обманывать тебя миллионы лет, поэтому не слушай свой ум, ПРОСТО ПРЕБЫВАЙ В БЕЗМОЛВИИ, И ЭТО САМО РАСКРОЕТ СЕБЯ САМОМУ СЕБЕ.

Тебе вовсе не нужен ум. Ум обманет тебя, он никого не делал счастливым, даже царей и императоров. Ты счастлива лишь тогда, когда ум отсутствует. Когда ты спишь, ума нет, и ты счастлива. В состоянии сновидения и бодрствования ты не испытываешь счастья из-за всех своих отношений. Когда ты спишь, ты пребываешь в покое, но ТО находится вне всех этих состояний. Кто находится вне состояния сна, кто испытывает счастье этого состояния? Ты и есть ТО.

Тебе нужна практика, для того чтобы обрести нечто, чего у тебя сейчас нет. Если кто-то хочет стать боксером, то прежде чем выйти на ринг, ему нужно научиться боксировать. Практика подразумевает отсутствие чего-либо, что будет достигнуто позже.

Поскольку Я от тебя не отдельно, для его достижения не нужно практиковаться.

Я Никогда не отсутствует!

Практика — это откладывание чего-то на потом, на будущее.

Так что тебе не нужна практика, чтобы познать свое Я.

Отбрось эту концепцию и Сохраняй Безмолвие.

Просто будь безмолвна, и ты всего достигнешь.

Когда ты Ничего не просишь, все тебе является.

Но если ты гоняешься за вещами, ничего не обретешь. Так что просто будь безмолвна и смотри на то, что происходит.

Множество людей выполнили достаточно практик и прошли достаточно терапий во всех ашрамах и центрах мира. Но здесь мы не учим ничему, мы только говорим тебе, что ты есть ТО, что всегда Свободно.

Как ты можешь «стать» свободной? Как ты можешь превратиться из одной вещи в другую? Я всегда находится здесь, оно всегда неизменно! Но ты думаешь, что ты отлична от него, и эта ментальная концепция должна быть устранена. Устрани все концепции из своего ума и устрани память, которая цепляется за прошлое. Нет никакой пользы в том, чтобы входить в память и к чему-либо стремиться.

Всего одно мгновение будь безмолвна и узнай, кто ты.

Когда ты хочешь спать, какая практика тебе нужна?

Никакой.

Так и здесь ты должна спать. Вот предписание от Кришны:

Когда весь мир вокруг тебя погружен в сон, ты должна бодрствовать.

Когда же бодрствуют они, ты спишь.

Вот это предписание! Когда вселенная бодрствует, ты спишь. Это значит, что ты должна быть «спящей» по отношению ко всем вещам, которых желает вселенная. Не желать всех этих вещей — значит спать. «Когда они спят, ты бодрствуешь» означает, что ты пробуждена к своему Я, к тайне Истины: я есть То. Но они являются «спящими» по отношению к этой тайне. Это очень хорошее предписание. Весь мир спит, но мудрый человек бодрствует. Он знает, что все это является сновидением, и что все «сновидящие» позже раскаются.

Итак, когда все эти люди плывут вниз по течению, ты плывешь вверх. Это может быть трудным занятием, и у тебя может не быть спутников, также плывущих вверх по течению Ганги, но ты можешь сделать это! Эта вселенная представляет собой поток, текущий вниз и увлекающий за собой всех подряд. Чтобы двигаться против течения этого океана, тебе нужна Мощь решения: «Я должна сделать это!». Этого вполне достаточно. Благодарю тебя.

🕉

Я занимался Крийя-йогой, и я обрел какой-то покой, но...

Что ты имеешь в виду, говоря «какой-то покой»? Ты не нашел никакого покоя. Покой не приходит понемногу. Когда он приходит, он приходит целиком и поглощает тебя, делая тебя самим Покоем. Не остается никакой индивидуальности! Покой атакует тебя в полную силу.

Я хочу погрузиться глубже в Покой.

Нет никакой глубины, ибо в Покое нет границ, и когда он приходит, он приходит. Если он не приходит, то он не приходит.

До того как вы достигли самореализации, вы практиковали интенсивную садхану. Значит ли это, что необходимо выполнять какую-то садхану, для того чтобы очистить ум?

Как ты можешь очистить ум практикой? Посмотри на воду в этом стакане. Что в ней нечисто? Нечистое — это что-либо чужеродное. Сама по себе вода чиста, в нее попало немного пыли. Если ты процедишь ее, вода выльется, а пыль останется. Это то, что я прошу тебя сделать. Изначально ты чист, как вода, и тебе не нужно делать ничего, чтобы быть чистым. Однако в воду попал некий чужеродный элемент, которым является привязанность. Удали же путем процеживания привязанность из Я, которое уже Свободно.

Ты не можешь стать тем, чем ты изначально Являешься.

Итак, ты не можешь вернуться в свое изначальное состояние с помощью практики. Ты есть это изначальное состояние. Просто не касайся того, что является для него чужеродным. Чужеродная сущность привязана к чему-то, что не является вечным и постоянным. Устрани это и посмотри, — останется то, чем ты всегда был, даже до рождения.

«Это мое», «я принадлежу ему» — это все привязанности. Эти мысли не должны у тебя возникать. Свобода уже есть Здесь. Если ты добиваешься чего-то, это значит, что до того как ты это обрел, этого не было, и после обретения ты потеряешь это, ибо что бы ты ни получил, ты обязательно его потеряешь.

Итак, ты должен быть таким, какой ты есть всегда. Не касайся ничего, что не является Вечным, включая собственный ум, тело и чувства, которые не принадлежат тебе.

Если ты не будешь касаться вещей, ты увидишь, что ты всегда был Свободен. Свободу нельзя заполучить посредством какой-либо практики. Практика дает лишь преходящее, материальное, но не вечную Свободу. Того, чего не было, не будет.

То, что Здесь, находится Здесь всегда. Твердая вера в это и есть реализация.

Вы часто приводите в качестве примера Будду. Как я понимаю, он достиг Просветления посредством медитации. Но вы, кажется, подразумеваете, что медитация страдает ограниченностью. Вы могли бы поговорить об этом? Согласно буддистам, медитировать необходимо.

Согласно буддистам, но не согласно Будде. Он умер, а его ученики не смогли сделать то, что сделал он. Они не смогли совершить отречение, как это сделал он. Поэтому им пришлось делать то, что было для них более легким. Они не пребывают в безмолвии. Он находился в безмолвии, так как он отбросил все, даже медитацию. Он просто пребывал в безмолвии. Его Свобода не была результатом какой-либо медитации. Буддисты часто не задумываются о том, что же такое Будда, Просветление. Большинство так заняты своими религиозными практиками и путями, что забывают пребывать в безмолвии, как это делал Будда.

Так что будь мудрым и найди решение этого вопроса «кто я?», и тогда ты будешь знать. Ни один учитель не может тебе этого сказать. Даже Будда промолчал, когда Ананда спросил его, что он нашел под Деревом Бодхи. Тишину нельзя объяснить, однако куда бы ты ни пошел, ты найдешь игру слов учителя, но не Тишину. Не убегай от Истины. Будда не убежал, он остался. Если бы он не получил это, он не стал бы принимать пищу. Вот таким твердым должно быть решение. Не убегай. В этом твоя проблема. Больше мне нечего сказать. Если этого недостаточно, можешь встретиться со мной в своей следующей жизни.

После того как Мастер умирает, ученики не следуют Учению. Жил один учитель, у которого в комнате было множество крыс. Во время медитации они кусали и отвлекали его. Поэтому он завел кота, и вскоре все крысы исчезли. У этого учителя было два главных ученика. Один из них решил на время медитации привязывать к своим ногам двух котов, решив, что это будет в два раза лучше, чем то, что делал его учитель. Но когда это увидел второй ученик, началось соперничество, и он привязал четыре кота к рукам и ногам. Теперь количество студентов было пропорционально количеству котов, и каждый из них начал заводить все больше и больше котов, и их ученики тоже начали заводить котов, но медитации при этом не было никакой.

Итак, чтобы устранить крыс, Мастер приобрел кота. Это довольно разумно, но коты не являются источником Просветления. Вот как бывает.

🕉

Вчера вы так красиво вели одного человека к Я! Вы можете дать мне ту же дорожную карту?

Ту карту я выбросил.

Тогда, могли бы вы добавить немного течения в ручей, по которому плывет мой листик?

Нет никакой карты, а ручей будет бежать туда, куда ему вздумается. Выброси все карты и позволь ему просто течь. И тогда куда он попадет? Обратно домой, в Океан. Мой дом Здесь.

Если твой дом действительно Здесь, то не может быть никакого «там». Если ты находишься там, тогда тебе нужна карта, чтобы добраться обратно Сюда, домой. Но если ты находишься дома, никакие карты тебе не нужны. Оставайся собой и выброси все карты, которые лишь сбивали тебя с пути.

Но я не хочу выбрасывать все карты. Это означало бы, что все, что я делала, было пустой тратой времени, а я так не думаю. Я чувствую, что все, что я до сих пор делала, было полезным.

Да, как ты говоришь, «до сих пор». Теперь же ты прибыла в Сейчас, и все закончилось. Ты находишься в Сейчас, ты Дома! Выброси все свои карты! Тебе не нужна карта в Сейчас, ибо Сейчас — это то, чем ты являешься! Сейчас — это Дом, и ты находишься Здесь, и ты есть То!!!

Отбрось все представления о картах, разрушь все свои идеи, они абсолютно не нужны Сейчас! Оставайся в этом состоянии! Это все! Куда бы ты ни отправилась, и что бы ты ни делала, ты Свободна. В этом Сейчас нет коридоров, границ или демаркационных линий, понимаешь?

Продолжай расширяться.

Это Сейчас расширяется, оно есть само расширение.

Ему нет конца, и где бы ты ни была, оно расширяется.

Это Пространство, это То, чем ты Являешься!!!

Ты не в пространстве, ты есть Пространство.

Это все, что тебе нужно знать. Это все уже Твое.

Ну и ну! Я только что поймал себя на том, что ищу свои очки, хотя они у меня на носу. Так и со Свободой. Люди говорят: «Я хочу быть Свободным, я хочу быть Просветленным». Ты ищешь То через То! Ты ищешь Сознание через Сознание. Если ты отбросишь поиск, ты увидишь. До тебя дойдет, что очки уже на тебе, ты узнаешь, что ты есть Сознание. Не ищи и не ожидай ничего, и ты найдешь это. Это уже Здесь, и это не объект, который нужно найти, Это субъект, ищущий сам себя. Когда ты прекратишь поиск, ты будешь знать, кто ты! Если ты отбросишь свои представления и намерения, ты тут же все поймешь. Единственное препятствие — твои представления, концепции и намерения.

Ты ищешь очки, глядя сквозь очки, ищешь Свободу через Свободу.

Свобода — это не объект, который ты должна найти, она — субъект, который ищет.

🕉

Я чувствую, что стою одной ногой в воде, а другой — на берегу, один мой глаз смотрит на бриллиант, второй — на самсару.

Твои ноги должны быть поставлены вместе, ты не можешь стоять одной ногой на Сатсанге, чтобы другая в это время находилась через улицу со свиньями. Если одна нога среди свиней, то это значит, что они обе там. Если ты здесь, то обе твои ноги будут здесь, и оба глаза будут направлены на бриллиант.

Под Океаном Самсары покоится бриллиант, нырни за ним.

Тот, кто носит этот бриллиант, пребывает в Красоте, Любви, Покое, но если ты будешь носить какой-то другой бриллиант, ты всегда будешь в страхе.

Этот бриллиант находится очень близко к тебе, совсем рядом. Как близко? Я расскажу тебе одну историю!

Жил как-то один особенный карманный вор, который никогда не трогал золота и денег. Он воровал только бриллианты. Прибыл он однажды в Дели, где в течение многих веков находился рынок бриллиантов, главными покупателями которого были Моголы. Карманник отправился по магазинам, притворяясь покупателем, пока не нашел свою жертву — мужчину, покупавшего бриллиант стоимостью в пятьдесят тысяч долларов. Он последовал за ним на делийский вокзал, где они оба приобрели билеты на поезд, следующий в Калькутту с местами в двухместном купе первого класса.

Человек, купивший бриллиант, почувствовал, что за ним следят, так как он видел этого подозрительного мужчину на рынке бриллиантов, затем в кассе вокзала и вот теперь — в купе. Когда наступила ночь, он отправился в туалет, чтобы переодеться и спрятал бриллиант в надежное место.

Ночью, когда владелец бриллианта спал, вор обшарил все его вещи, и даже обыскал туалет, но так и не смог ничего найти.

Наконец, на следующее утро они прибыли на станцию Ховра, и оба сошли с поезда. Карманник представился попутчику и сказал: «Я — вор, который берет только бриллианты. Это ниже моего достоинства прикасаться к золоту. Я видел, как вы вчера приобрели бриллиант, и ночью обыскал все что можно, пытаясь найти его. Я искал даже в ваших туфлях и белье. Но я нигде его не обнаружил. Может быть, вы скажете мне, где вы его спрятали? Я видел много денег, вашу чековую книжку и ваши золотые часы, но я ни к чему даже не притронулся».

Купец ответил: «Я учуял в вас умного человека, но я также проницателен. Поэтому когда вы пошли вчера вечером переодеваться, я положил бриллиант в карман вашего пальто. Я знал, что вы будете обыскивать только мои карманы, но никак не свои. Затем, когда вы утром отправились в туалет, я вынул его из вашего кармана — вот он!».

Так вот, эта история говорит о том, что ты всегда ищешь в других местах. У каждого есть этот бриллиант, но мы ищем в чужих карманах. Ты ходишь из ашрама в ашрам, от одного свами к другому, из Сатсанга в Сатсанг (смеется), но ты никогда его не получишь, поскольку он находится в твоем собственном кармане. Сам Бог вложил этот бриллиант в каждое Сердце, однако мы все равно ищем его в других местах. Бриллиант находится Здесь. Если ты не размышляешь и не совершаешь усилий, ты обретаешь его. Между этими двумя состояниями — не-размышления и несовершения усилий — находится Бриллиант!

Во всех других местах ты найдешь сплошную коммерцию — мастера йоги, и другие учителя будут брать с тебя деньги, но здесь все Бесплатно, так как мы не коммерсанты!

Бриллиант, о котором я говорю, не может быть продан. Ты можешь обрести его мгновенно, ты можешь это сделать.

Ты напоминаешь мне мускусного оленя, который бродит по лесу в поисках источника запаха мускуса, не зная, что он исходит из его собственного пупка. Ты учуял запах Свободы, и ты пришел сюда, чтобы найти его источник, как это сделали многие другие, и все подобны мускусному оленю. Мускус находится Внутри Вас! Прекратите свой поиск. Свобода находится Внутри!

Помести себя в ТО между прошлым и будущим.

Ум держал тебя в подвешенном состоянии в течение множества жизней.

Теперь же ты подвесь свой ум между прошлым и будущим и посмотри, что произойдет. Не касайся умом ни единого объекта и посмотри, кто ты есть.

Сохранять молчание сейчас намного легче и приятнее, но я по-прежнему чувствую, что какой-то слой отделяет меня от меня же.

Не смотри по сторонам в поисках чего бы то ни было, и ты обнаружишь, что цель уже достигнута. Этим слоем, который разделяет тебя от Я, является желание, и единственное, что тебе нужно сделать, чтобы быть счастливым, — это перестать иметь желания, ибо это и создает все твои проблемы. Если ты получишь желаемое, ты его потеряешь, и тогда ты будешь несчастен. Просто Сохраняй Безмолвие и не держись ни за какие желания.

🕉

Похоже, человек развивает отрешенность и расслабленность после многих лет духовной практики. Существует ли какой-то процесс или прогресс перед достижением самореализации?

Свобода вне привязанностей и отречения. Когда человек отрекается от того, к чему он был привязан, он привязывается к чему-то другому. Поэтому для отречения необходима привязанность к чему-то еще, и, следовательно, это не является отречением. Привязанность зависит от отречения, а отречение зависит от привязанности.

Сущность же пребывает вне всех представлений, она неподвластна воображению, и в ней нет никакого прогресса или процесса. Прогрессировать, значит, получить какой-то метод из прошлого от кого-либо. Метод, которому он следовал, сгружается на тебя, и тогда уже ты начинаешь практику. Какой бы метод ты ни начинала практиковать, ты держишь перед собой в уме ту цель, которую ты желаешь достичь. Это достижение является заранее спланированным, ты собираешься осуществить поставленную перед собой цель после какого-то количества лет практики. Это планирование является твоим собственным ментальным порождением. В действительности никакого процесса нет, ибо все уже Здесь. Если же это не Здесь, ты достигаешь этого посредством какого-то метода, и ты неизбежно теряешь то, что обретаешь. Любое приобретение раньше или позже оборачивается потерей. Но если ты не достигаешь этого, ты это и не потеряешь, ибо это всегда Здесь и всегда будет Здесь.

Вы говорите, что не нужны никакие книги и никакие практики, но вы сами прочли много книг и посвятили тысячи часов жизни практике. Почему вы тогда даете такой совет?

Потому что когда мне было лет семь или восемь, я испытал какое-то переживание, раскрывшееся мне. Я ничего для этого не делал, это просто раскрылось мне. Никто не мог объяснить мне случившееся, и в книгах также не было никаких описаний. Позже я пытался читать книги, написанные многочисленными святыми, в том числе Гиту, Бхагаватам, Упанишады и даже Веды, но я не видел ничего, что совпадало бы с моим собственным переживанием. Я обнаружил, что никто никогда не говорил о ТОМ, что я ЕСТЬ. Вот почему я и читал много книг и посещал множество различных гуру. Но все, о чем они говорили, уже было в книгах, и это напоминало лишь стадо овец, бегущих одна за другой. Ни один из людей, которых я видел, не достиг истинного постижения Истины, и никто о ней не говорил. Поэтому я отверг все учения, все книги и все заявления, которые кто-либо до сих пор делал относительно ТОГО. А затем я встретил своего Мастера!

И сейчас то, о чем я говорю, не является объектом речи, так же как и то, что я говорю. Некоторые люди постигли это, и они не могут объяснить, что же с ними произошло. В течение шестидесяти лет я просил людей описать мне это, но они не могли, потому что интеллект и ум, основа для объяснения, не сопровождают тебя в этом деле. Ты совершенно одинок. Нет никакого ума, никакого интеллекта, ты одинок. Это невозможно объяснить, хотя многие люди говорят, что они постигли это. Они не знают, что именно они получили, но они знают, что обрели это. Это даже не переживание, ибо переживание зависит от ума, который создает переживающего, объект переживания и их соединение, то есть переживание — всему этому можно найти объяснение. Но то, что находится вне ума, нельзя объяснить. Даже в Ведах, Книге Знаний, сказано: «Нети, нети». Эта книга, которая была написана двадцать пять тысяч лет назад Вьясой, очень честно говорит, что это не то, о чем можно написать. Лучшее объяснение — Нети, нети, «не это, не это, я не знаю».

Вы сказали, что я могу прекратить свой поиск. Если не нужен никакой поиск, почему бы всем лентяям не стать Просветленными?

Когда я говорю, чтобы ты прекратила поиск, я имею в виду тот поиск, который ты продолжаешь всю свою жизнь, и который ты совершала во многих предыдущих воплощениях. Этот поиск должен прекратиться, так как ты должна осознать, что ты не можешь искать это, ибо ты это не теряла. Те, кто приходят на Сатсанг, поймут, что Свободными они станут не посредством поиска. Им я и даю совет отбросить поиск.

Лентяи также заняты поиском, но не поиском Я. Искренне ищущие ищут Истину повсюду. Но если ты знаешь, что тебе не нужно искать, и ты знаешь, «я есть ТО» Здесь и Сейчас, тебе не нужно быть искренним ищущим, тебе нужно быть с Учителем. Ищущему нужен Учитель, который скажет ему. Что это достигается ни ленью, ни активностью. Просто знай, кто ты есть. Пойми, что «я уже есть ТО».

🕉

У меня был слишком горделивый ум, но за прошлую неделю вы показали мне все паразитические тенденции гордости в моем уме. Это переживание было подобно болезни, и я очень благодарен вам за это. Пападжи, является ли полная самореализация процессом? Или же эта идея процесса является формой откладывания на потом?

Твоя Сущность не может быть достигнута посредством какого-либо процесса. Эта идея процесса нужна лишь для того, чтобы отодвинуть бесценный настоящий момент. Все желают совершать прогресс и отодвигают реализацию на будущее. Они отправляются в места паломничества, они становятся паломниками в надежде обрести покой, но не обретают его. Они посещают Храмы, но Покоя не получают.

Они занимаются благотворительной деятельностью и сооружают храмы, мосты и колодцы, но покой не находят. Поеле смерти на небесах они будут вознаграждены за все эти действия, которые они совершили, ничего не будет утрачено. Но напрягаясь в высотах Гималаев в своем паломничестве, ищущий не обретет покой, даже если заберется на вершину Эвереста высотой двадцать девять тысяч футов. Эти люди, которые побывали там, не нашли Покой, они вернулись обратно истощенными!

Покой нельзя найти нигде, ни на дне океана, ни высоко в небе. Ты потратишь множество веков на поиски покоя, пока не узнаешь, как легко найти Покой в отсутствии какого-либо процесса. Просто один или два раза посети Сатсанг, и ты можешь стать просветленным уже в этой жизни, в этом году, в этот час, Сейчас.

Если ты решишь, что должен обрести Свободу уже в этой жизни, то ты неизбежно поймешь, что существование ума есть фикция.

Этот ум является откладыванием. Должна быть такая вещь как ум, в котором происходит откладывание, и в котором это откладывание происходило на протяжении многих поколений. Кто-нибудь здесь или там примет решение прекратить откладывание и сделает это любой ценой. Когда эта сила приходит, Она сама раскрывает Себя, а не посредством какого-либо процесса и не с помощью прилагаемых тобой усилий. Некоторые называют ее Милостью. Заслужи эту Милость Внутренней Красотой. Внешняя Красота не принесет тебе Покой. Ты видел внешнюю красоту кожи на конкурсе «Мисс Вселенная» два дня назад. Эта красота через несколько лет увянет. Поэтому прежде всего думай о красоте внутренней. Когда ты видишь свою внутреннюю красоту, тебе не нужна оценка других людей, тебе не нужно ни с кем соревноваться. Людей будет притягивать к тебе эта внутренняя красота.

Этот Махарши из Тируваннамалая не имел титулов, но он был самым красивым человеком, к которому тянулись все красавицы. К нему приезжали царицы, ему предлагали бриллианты, драгоценности и все, что угодно, но он даже не смотрел на них.

Я как раз был там, когда приехала королева София из Испании. Она попросила управляющего ашрама представить ее Махарши. Затем в комнату Мастера внесли золотые драгоценности, бриллианты и корзины с фруктами. Управляющий, брат Махарши, хотел, чтобы он взглянул на подарки и благословил королеву за эти вещи стоимостью в тысячи долларов, которые она ему привезла, но он даже не взглянул на нее и ее подарки. Я сам это наблюдал. Если перед тобой столько денег и сама королева, разве ты не станешь смотреть? Любой бы смотрел на нее и на деньги, и, по меньшей мере, поблагодарил бы, но ОН БЫЛ РАВНОДУШЕН, ПОДОБНО СКАЛЕ. Тогда этот Дригананда Свами сказал королеве, что Махарши благословляет ее. Однако она не знала об этом индийском благословении — не двигаясь, не глядя, глаза открыты, но не видят ее. Это и есть Истинная Красота.

Пападжи, могли бы вы показать мне путь к этой Красоте, Высшей Свободе?

Кто тебе сказал, что есть какой-то путь к Свободе? Где ты взял эту карту? Никакого пути нет!

К Свободе нет пути.

«Путь» означает, что ты откуда-то отправляешься, а затем куда-то прибываешь, и что до места назначения

ты должен преодолеть какое-то расстояние.

Но тебе не нужно никуда идти.

Существование расстояния — это обман ума.

Так что забудь о всех путях, а также о Свободе.

Если ты это сделал, оставайся там, где ты ЕСТЬ! Тебе не нужно никуда бежать. Ты должен как-то освободиться от этой концепции ума.

БУДЬ КАК ТЫ ЕСТЬ ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ.

Если ты сделаешь это, то в ту же секунду узнаешь, что ты ЕСТЬ то, что искал миллионы лет.

И нет никакого поиска, ибо искать можно лишь то, что потеряно.

Но если никакой потери нет, то нет и смысла в поиске объекта. ЗДЕСЬ просто Сохраняй Безмолвие.

Не порождай в уме ни единой мысли, тогда ты познаешь, кем ты действительно ЯВЛЯЕШЬСЯ.

Должен ли я пребывать в состоянии чистого «Я» и верить в то, что чистота явится мне?

Не трать время на чистоту ума, ибо ум не может быть чистым. Даже желание быть чистым является уловкой ума. Ты можешь потратить много жизней на очищение ума, но он никогда не будет чист. Не пытайся стать чем-либо, не направляйся никуда, ничего не делай и не старайся ничего не делать. Найди Источник этих концепций и оставайся в нем. Это и есть Блаженство, больше ничего. Это знание есть Блаженство.

🕉

Ловушка обманчивых гуру

Кали Юга такова, что даже Ракшасы примут воплощение в облике учителей, чтобы сбить тебя с пути.

Ты должен испытать своего Гуру!

Посмотри на его цепь преемственности, это очень важно.

Проверь его учение: без Самоисследования Учения нет.

Держись подальше от учителя, который не учит Вичаре! Единственное учение — направить взгляд на свое собственное лицо. Проповедники говорят лишь о тьме, о понимании тьмы и ее устранении. Однако нет никакой тьмы, нет понимания, есть только Свет!

Если Гуру заявляет: «Я Просветлен», то это означает просветленное эго, так что держись подальше.

Западные учителя, говорящие все это, — лишь проповедники, они лишь пишут книги, чтобы сгрузить на ищущих больше мусора и положить больше денег в карманы. Они привлекают множество учеников, но в Кали Юге лишь то, что ложно, собирает толпы, а Истина и Истинные Гуру остаются незамеченными.

А если отношения учитель-ученик продлятся дольше секунды, значит оба идут в ложном направлении!

🕉

Я был у некоторых людей, которые говорили, что они являются духовными учителями, но они лишь использовали меня, и сейчас мой ум не может от них освободиться.

Зачем ходить к людям, которых ты не знаешь, если твой Сатсанг находится здесь? Та боль, которую ты сейчас переживаешь, является результатом общения с глупыми людьми. Глупцы посещают глупцов — вот результат.

Один из них однажды заявил, что является вашим учеником. Как это может быть, что люди после пробуждения становятся развращенными и так легко отвлекаются?

Я не думаю, что после пробуждения люди становятся развращенными и отвлекаются. Тот, кто пробудился, не станет отвлекаться, ибо все отвлечения и развращенность исходят лишь от ума. Если возникает отвлечение, единственное лекарство — отдавание себя. Если ты не совершаешь отдавания себя и считаешь, что ты являешься исполнителем, возникает развращенность. Отдай себя во власть Высшего Сознания, самому своему Я, и никакая развращенность тебе не страшна.

Если ты веришь в ТО, поскольку ты на опыте пережил Я ЕСТЬ ТО, тогда это сомнение, представляющее собой мысль «я», не появится. Сомнение порождается лишь умом, а ум — это всего лишь прошлое. Прошлое не будет оказывать на тебя воздействие в этот настоящий момент.

Я ощущаю гнев и досаду в сердце с тех пор, как попал сюда, так как теперь я более ясно вижу, как раньше меня вводили в заблуждение. Вы мне можете помочь преодолеть это?

Почему же ты горюешь? Ты должен чувствовать себя счастливым. Ты должен быть счастливым, когда освобождаешься от кого-либо, кто не уважает своего собственного учителя. Он не называет имени своего Учителя. Здесь мы чтим преемственную цепь. Мой Учитель восседает у меня на голове, и мы только что отпраздновали его Гуру Пурнима. Тот, кто не любит своего собственного Учителя, не заслуживает того, чтобы с ним находиться, поскольку этот человек — мошенник, обманщик. И еще хуже, если он плохо говорит о своем Учителе.

Так что считай, что тебе повезло. Мой Мастер всегда молился Своему Учителю. Это может быть человек или гора, не имеет значения. Он поклонялся этой горе — Аруначале. Он не стеснялся простираться перед Ней. Тем, у кого это вызывало удивление, он говорил: «Тело — это труп, и когда оно умрет, никто его не коснется, но тем не менее вы всегда поклоняетесь ему и восхваляете его. Я поклоняюсь своему Учителю, но вы увидите, что мой Учитель будет стоять вечно. Это маяк Света. Тела проживут максимум сто лет, но моему Мастеру уже два миллиарда лет, и он является центром мира».

Так что не печалься. Ты действительно должен быть счастливым!

Вы просили многих людей идти и учить других. Они являются посланниками или же Мастерами? Вы можете объяснить это?

Они посланники. Они распространяют это послание по всему миру, рассказывая о том, что происходит в Лакнау, чтобы весь мир был счастлив. Они просто посланники, но в некоторых из них развилось эго, и они объявляют себя Мастерами. Они отправятся в ад вместе с теми, кто следует за ними. (Посмеивается.)

Посланники — это посланники, но разве это правильно, что то, что им дано, чем велено делиться, они говорят от собственного имени? Почему не быть честными? Они должны объяснять так: «Я получил это в таком-то месте, поэтому если и вы хотите получить то же самое, отправляйтесь туда». Но эго очень сильно, поэтому-то и говорят, что для того чтобы устранить эго, нужно посвятить двенадцать лет служению.

Тот человек, который так глубоко обидел тебя, пробыл со мной двадцать пять дней. В течение этих двадцати пяти дней он жил в гостинице для туристов и приходил ко мне по утрам на один час. То есть он пробыл здесь двадцать пять часов!!! И ты можешь видеть результат этих двадцати пяти часов. Он утверждает, что превзошел своего учителя. Другой пробыл здесь всего двенадцать дней и объявил себя Мастером Мастеров. Но эта Свобода является прасадом, полученным от Учителя. Он коснется твоей головы и тогда будет доволен тобой. Если он будет доволен, он передаст тебе этот Бесценный Бриллиант.

Так что все это является проявлением высокомерия этого человека. Эту роль играют неведение и эго. Все учителя мира имеют это эго учителя. Но учитель должен быть очень скромен. Он должен быть подобен слуге, чтобы служить людям и делать их счастливыми. Если же учитель высокомерен, чему он может научить других? Практически все учителя в Индии и на Западе являются высокомерными учителямикоммерсантами. Все приобретает коммерческий характер.

Ты должен быть осмотрительным по отношению к посланникам. Когда Индия посылает куда-то своих послов, они не могут говорить: «Я премьер-министр». Послы — это послы, и они должны получать указания и консультации от премьерминистра. Но если они начинают вести себя, как премьер-министры, их отзывают обратно.

Кажется, были такие случаи, когда люди по ошибке с полной уверенностью считали, что они достигли Высшей Истины.

Да, очень много святых, мудрецов и учителей считают, что они достигли Высшей Истины.

Может случиться так, что человек достигает состояния Высшей Истины, не зная об этом?

Это, конечно, относится к каждому. Каждый человек, каждое существо пребывает в Высшей Истине и осознает Высшее Осознание, но они не знают об этом. Они не знают этого по той причине, что когда они пытаются узнать, это совершается через ум. Для того чтобы знать, что ты являешься человеком Высшей Реализации, необходимо использовать ум. Но использовать ум этим путем означает сомневаться в этом. Сам ум является сомнением. Ум — это сомнение! Другое название для ума — сомнение. Когда нет сомнения, нет и ума, а когда нет ума, нет и сомнения.

Осознание вне пределов ума, далеко за гранью. Ум дает тебе сомнения, страхи, беспокойство, и он мешает тебе осознать То, что вне ума. Роль ума в этой игре — держать человека в неведении, в прошлом.

Когда нет ума, тогда нет времени, нет прошлого. И это Высшая Истина.

Просто читать книгу недостаточно! Если возможно, найди человека, который еще находится в физической форме, и устрани свои сомнения с его помощью. Но большинство Учителей являются проповедниками, которые обучают лишь догме и не имеют никакого учения. Такое проповедование можно услышать главным образом на Западе. Эти проповедники, которые часто приезжают из Индии, распространяются в Штатах, как грибы, зарабатывая при этом деньги. Они являются просто бизнесменами и не знают, о чем нужно учить. Ни одни из этих учителей и проповедников не является САТГУРУ. Сатгуру не имеет учения или метода, которые он мог бы тебе передать. Он непосредственно возникает в твоем собственном Я и не предписывает тебе никаких методов.

Как я могу вернуть себе ту чистоту, с которой я начал это духовное путешествие, пока меня не предали многочисленные учителя?

Ты рождаешься в мире, для того чтобы узнать, что ты Свободен от этого цикла рождений и смертей. Это цель номер один.

На рынке ты ведешь себя очень осторожно, чтобы не купить что-нибудь негодное. Но единственное, чем ты рискуешь, — это несколько долларов или франков. Почему же ты не проявляешь осторожность, когда в опасности твоя собственная жизнь? Как ты можешь рисковать своей жизнью? Прежде всего ты должен проверить своего учителя! Узнай все о его преемственной цепи. Проверь несколько поколений. Узнай, кто был его учителем. Ты должен быть очень осмотрительным. В Индии, для того чтобы найти пару своему ребенку, ты изучаешь семь поколений отца и матери. Так что не продавай свою жизнь лишь потому, что ты видишь красивенькое учение. Если тебе нужны хорошие слова, то профессора университетов могут выразить это все лучше, чем мудрецы и святые.

Ты не можешь продавать свою душу, вверяя ее ненадежным рукам, поэтому ты имеешь полное право проверить своего учителя. В некоторых ашрамах тебя могут даже убить, если ты попытаешься говорить об учителе, например, в Фрауэнфелде в Швейцарии. Я был там и видел это. Не теряй голову от красивых сладких речей учителя. Если твое Сердце принимает его, тогда другое дело. Не обманись большим красивым ашрамом. Учения тебе получать не от цемента или кирпичей или железных прутьев. Учителя всегда учили, сидя под деревом. Что ты можешь получить от стен?

Твое Сердце должно принять Учителя — не ты, не твое эго, не твой ум, не твое сознание. Побудь с этим человеком. Только если твое Сердце ощутит преданность по отношению к нему, тогда он твой Учитель. Учитель никогда ничего не просит от ученика. Он только следит за тем, чтобы ты пребывал в Покое, Красоте и Любви. Единственное, чем ты можешь отплатить учителю, — быть счастливым. Это все!

Никаких цен, никаких денег. Таков мой совет тебе. Будь осторожен.

🕉

Почему многие учителя демонстрируют так много трюков и обучают им?

Не связывайся с ними. Истинный Учитель — это тот, кто не позволяет тебе делать что-либо, а просто говорит тебе пребывать в безмолвии. Тогда все богатства мира будут твоими. Истинный Учитель имеет очень мало потребностей — лишь немного еды, чтобы поддержать тело, в котором он оказывает всем помощь.

Я хочу посетить знаменитого Гуру, живущего недалеко от Бангалора.

Ты можешь съездить туда, если ты действительно хочешь этого; подобно тому как ты выбираешь блюдо в ресторане, так же тщательно обдумай и определись, что ты хочешь унести оттуда.

Чего я хочу — так это достичь Бога.

Тебе не нужна ничья помощь, для того чтобы достичь Бога. Не позволяй знаменитым гуру, к которым тяжело попасть и которые берут с тебя деньги, дурачить тебя. Будь мудра и изучи место, которое ты посещаешь, чтобы узнать, сможет ли оно дать тебе Покой. Бог приведет тебя в то место, где ты получишь то, что ты хочешь. Ты жаждешь Свободы, поэтому ты находишься ЗДЕСЬ.

🕉

Очень часто мне не удается привнести ваши учения в свои семинары, которые я провожу на Западе.

Учить медитации не так-то легко, так как вначале ты должен найти свое собственное Я. Если же ты не нашел свое Я и пытаешься учить медитации других, значит, ты просто обманываешь людей! Говорить то, чего ты сам не знаешь, значит, просто обманывать, и тебе лучше избегать этого. Так что в следующий раз, когда ты окажешься на Западе, расскажи людям, что ты получил от Сатсанга. Вот и все!

Но я хочу сам давать Сатсанг.

О'кей, ты можешь начать с меня. Практикуй, глядя мне в глаза... О, прекрасно. Мое эго исчезло! Теперь ты можешь ехать в Штаты и смотреть в глаза девушек, а затем по факсу докладывать мне о результатах! Один человек, который задал мне этот же вопрос, прекрасно выполняет эту работу. Ежедневно ему удается преобразить от двух до трех девушек!

Я очень старался, когда чистил обувь приходящих на Сатсанг людей, как вы мне велели.

Я велел тебе делать это, для того чтобы устранить твое эго, но это не помогло. Ты гордишься этой работой, которая была тебе дана для устранения твоего эго.

Зайди в любой храм, и ты увидишь, как индийцы убирают его. Они чистят его и забывают об этом. Они не рассказывают всем, что они подметали пол в храме, как это делаешь ты. Даже женщины, одетые в сари, убирают храм. Это не срабатывает с жителями Запада, только с индийцами, так что я дал тебе неверное задание. В следующий раз я тебе кое-что скажу.

🕉

Пападжи, несколько дней назад во время Сатсанга я увидела в своем воображении облик отца. Я видела, что он счастлив, что я была здесь. Он умер, когда мне было одиннадцать лет, и это привело к тому, что какая-то глубинная часть меня закрылась. Поиск новой фигуры отца привел меня к одному свами, который живет недалеко от Бомбея, но он обманул мое доверие.

Прежде всего, твой отец умер, зачем хранить образ человека, которого больше нет в этом мире, в своем сердце и беспокоить себя? Человек, который родился, должен умереть, таков закон природы! Так что не удерживай его в своем сердце, каждый человек должен умереть. Ты — не кладбище, где хранятся мертвые. Не будь кладбищем, то есть не нужно вспоминать прошлое. Забудь о своем отце. Твой истинный Отец, твой Вечный Отец — тот, кто даст тебе Покой и Счастье. Твой ВЕЧНЫЙ ОТЕЦ — твое СОБСТВЕННОЕ Я! Нет никакого смысла бегать по разным местам. Что этот свами мог дать тебе, когда он сам не достиг того состояния, в ко-. тором он мог бы забыть других?

Как-то я был в Париже и остановился у одной женщины по имени Аннапурна, которая была моим другом. Она была преданной этого свами, и она организовала в Европе его Сатсанг. Она хотела задать несколько вопросов, и во время обеда она вышла в одеянии свами и задала несколько очень хороших вопросов. Я не скажу тебе, что это были за вопросы, они лишь доставят тебе беспокойство, ибо некоторые люди являются последователями учителей, которые не имеют права называть себя учителями. Они своровали все из книг и никогда не были рядом ни с кем, кто является настоящим Мастером. Если есть какой-то Мастер, ты должна оставаться с ним всю жизнь, пока он не сбросит свою бренную оболочку. Затем, если он выберет тебя, отправляйся в мир и обучай других. Но ты должна пробыть с ним двенадцать лет. Лучше не заниматься обучением и не портить жизнь ученикам. Лучше оставаться Безмолвным, отправиться в Гималаи. Обучение важно, но пока сохраняется твое эго, чему ты можешь научить? Эгоистическое учительство создаст тебе еще больше проблем. Тот учитель, который ворует учение, отправится прямо в восьмой ад вместе со своими учениками! Семь уровней ада описаны, а этот вне постижения. В этом аду людей помещают в огонь каждое мгновение, и каждое мгновение они вновь оживают. И это продолжается двенадцать тысяч лет.

Итак, я дал этой девушке ответы на ее вопросы. Она была очень счастлива и сказала, что никогда раньше не могла получить эти ответы, а сейчас ей их дали за обеденным столом! Хотя она хотела оставить свою работу, которую она выполняла для того свами, я сказал ей, что она может ее продолжать, поскольку это ее работа. Но ее сердце было таким чистым, что ей пришлось уйти от него. Она хотела поехать со мной, но я отправлялся в Каракас. И тогда она организовала центр в Южной Франции, где она могла делиться тем, что она получила, с другими людьми.

Итак, сейчас тебе нужно определить, где находится Вечный Отец всех существ. Сделай это за одно мгновение, прямо сейчас, а не в течение многих лет, которые ты проводила с учителями. Потрать всего одно мгновение. Это мгновение не относится ко времени, оно вне времени. Как говорит Святой Кабир, одно мгновение, полмгновения, половина полмгновения; если ты находишься с настоящим сатгуру, тебе не нужно будет возвращаться в океан самсары.

Все учителя, которые говорят, что ты должна подождать, являются мясниками, а не учителями. Тебе не нужно здесь тратить время, поскольку тебе не нужно проходить никакого расстояния. Для того чтобы попасть из Нью-Йорка в Лакнау, тебе нужно узнать расстояние между этими городами и сесть на самолет, поезд, автобус. Но если ты знаешь, что это не отделено от тебя каким-либо расстоянием, что это находится глубоко внутри тебя и ближе, чем дыхание, между вдохом и выдохом, тогда сколько времени тебе нужно? Нисколько! Время — это ум. Ум означает откладывание. В Сейчас ум отсутствует. Смотри Прямо В Сейчас! Вот что говорит настоящий учитель!!! Вот что говорил Кабир и некоторые другие древние учителя:

Обратись лицом к Вечному Отцу и скажи: «О, Отец, я хочу увидеть тебя, смилуйся надо мной, я не могу жить без тебя, это время я отдаю тебе!».

🕉

Почему так происходит, что когда Гуру оставляет свое тело, это вызывает столько раздоров между учениками? Некоторые идут к другим учителям, некоторые сами становятся учителями, некоторые берут имя Баба или Ма, и обычно они плохо отзываются друг о друге. Что вы можете сказать по этому поводу?

Большинство Гуру являются бизнесменами. Они не стали просветленными и поэтому не могут сделать просветленными других. Во всей Индии я не знаю ни одного Гуру, который имел бы ашрам и был бы Просветленным. Так что нет смысла оставаться с ними. Ты сам жил во многих ашрамах. Ты видел кого-нибудь, кому это принесло пользу?

В действительности нет.

Те, кто не жили рядом с совершенным Святым, не достигнут Реализации. Они будут участвовать в игре несовершенств, поскольку какой-то гуру ввел их в заблуждение, и в этом заблуждении они будут пребывать всю свою жизнь. Виноградная лоза, дающая кислые плоды, разрастается очень быстро, та же, что дает сладкие плоды, имеет короткую жизнь.

Истиной будут владеть те, кто Честен, но за Честными не будут следовать. Будут следовать лишь за тем, кто Нечестен.

🕉

Ловушки религий, традиций и ашрамов

Религии, традиции и ашрамы часто начинают хорошо, но утрачивают все хорошее, попадая в руки тех, кто жаждет денег и славы. Просветление не является плодом этих религий. Как показывает вся наша история, плодом религий являются страх и смерть — страх перед Адом и смерть неверных!

Устрани из религии Ад — и она перестанет быть религией!

Религия — это страх и обман.

Страх — сама ее основа.

Религия — препятствие на пути к Свободе, она даже запретила слова «Я Свободен!». Так что оставь их, ибо ты уже Свободен!

Здесь и Сейчас ты завершен, ты не нуждаешься в овечьем приюте, тебе не нужна религия, ты всегда Свободен.

🕉

Существуют ли какие-нибудь традиционные вещи, которые необходимо выполнять, чтобы делать успехи на пути, ведущем внутрь?

На пути, ведущем внутрь, нет никаких традиций. Тебе вообще не нужны традиции.

Внешние традиции направлены наружу.

Четки из рудракши не имеют к этому никакого отношения, хотя помогают разрешить физические проблемы и могут дать тебе спокойствие ума.

Ты можешь носить ту же одежду, что носят другие, традиции — это внешнее, лишь физическое и ментальное. Внутри же тебе нужно лишь быть Безмолвным и не позволять своему уму касаться внешнего. Побудь в этом состоянии всего одну секунду — и цель твоей жизни осуществлена.

Не позволяй уму прикасаться к каким-либо традициям, и ты положишь конец самсаре.

Мне приснилось, что пантера с зелеными глазами съела меня. Поскольку я был в облике овцы, я понял, что это мое Я уничтожало мой менталитет овцы.

Все в этом мире являются овцами, постоянно ищущими себе пастуха. Этим пастухом обычно является основатель какой-либо религии. Ты, как католический священник, знаешь это. Пастухи не позволяют овцам отходит от стада, поэтому овцы остаются овцами. Но некоторые смогли сбежать от пастуха и его овчарок, от священников и больше не находятся под их контролем. В этих традициях было несколько хороших Святых, которые говорили об Истине, и различные писания этих традиций говорят некоторые хорошие вещи, но в основном я не видел от них никакой пользы, хотя я в течение десятилетий странствовал по миру в поисках Истины. Я рад, что ты пришел сюда и преодолел религиозные барьеры. Ты пришел сюда как независимый человек. Тебе нужно обладать независимым мировоззрением и пониманием, чтобы познать самого себя. Не полагайся на прошлое или на что-либо, что ты слышал или читал в прошлом, ибо Истина — это Сейчас. Освободись Сейчас, и тогда ты поймешь то, о чем говорили и писали Святые.

Можно ли найти истину посредством какой-либо религии?

Да, можно найти конечную Истину в любой религии, но человек должен испытывать страстную устремленность, быть честным и искренне любить Бога. Это не имеет отношения к посещению церкви или храма. Там ты Бога не найдешь, только Внутри. Религия мало связана с жизнью людей, кроме того, что внушает им страх. Так что если ты живешь без принадлежности к религии, то по крайней мере, ты будешь свободным от страха. Будь независимым, так лучше для тебя же. Богом религий является создание идеи безопасности, надежности, с помощью которой они могут манипулировать твоими страхами и желаниями.

🕉

Похоже, что для духовных общин характерны иерархия, формальность и контроль. Это как-то противоречит идее того, чем является Свобода. И, похоже, иерархия и борьба за власть особенно распространены вокруг духовных Мастеров.

Ты ощутила вкус Свободы, а затем начала судить и подвергать цензуре поведение других людей, решая, что хорошо, а что плохо.

Оставайся с ощущением Свободы и не смотри на поведение других, иначе ты упустишь шанс.

Не заталкивай Свободу на второй план, вовлекаясь в действия других людей. Пусть они делают, что хотят и что должны делать в соответствии со своей кармой. Кто ты такая, чтобы их судить? Сколько времени ты на это потратишь, сто лет? Люди всегда будут вести себя неправильно, и тебе придется рождаться снова и снова только для того, чтобы судить их, конца этому не будет! Намного лучше позаботиться о себе и осуществить свою цель.

Ты подошла к определенной цели.

Не бросай же взгляды по сторонам! Просто пребывай в Безмолвии.

Ты напоминаешь человека, который нашел бриллиант и, привязав его к шее своего осла, продолжает работать, таская кирпичи. Эту глупость совершают все, пока не попадут на Сатсанг и не оценят тот факт, что они являются бесценным бриллиантом. Тебе был показан этот бриллиант, но ты снова привязала его к ослу — своему уму! Это никогда не принесет тебе счастья!

Занимайся своими делами и позволь другим делать то, что им предначертано.

Ты не можешь внести свою лепту в этот процесс. Он принадлежит кому-то очень мудрому, кто знает, как присмотреть за людьми.

Позаботься о себе. Если ты когда-нибудь снова испытаешь переживание Истинного Я, забудь обо всем!!! Даже цари отреклись от своих царств и удалились в лес в полном удовлетворении. Твоим Высшим Желанием должна быть Свобода, независимо от того, находишься ты рядом со Святым или нет. Ты растерялась, потому что попала в компанию людей, которые не говорят о Свободе. Ашрамы приносят, конечно, какую-то пользу, но в большинстве из них главный интерес направлен на социальные отношения братьев и сестер по линии Гуру, но они не пребывают в Безмолвии. Я не рекомендую никому попусту тратить свое время на бесполезную деятельность вместо того, чтобы пребывать в молчании. Не нужно создавать социальные отношения с людьми со всего мира, просто Пребывай в Безмолвии. Ты должна смотреть — спокоен твой ум в условиях ашрама или нет. Нет никакой пользы в том, чтобы просто общаться с другими, сплетничать или читать книги.

Пребывание в Безмолвии — самое важное. Ты тратишь свое время попусту, если этого не делаешь.

🕉

Гуру

🕉

Полезная садхана и прекращение практик

Нет лучшей садханы, чем просто пребывать в Покое.

Если ты Должен что-то практиковать, выполняй Вичару. Радость — это также хорошая садхана, поскольку она разрушает ум, будь же всегда Счастлив. Всегда думай об Этом и будь счастлив — проведи остаток жизни, Зная, что ты — Существование-Сознание-Блаженство.

Выполнять какую-либо практику лучше, чем потерять голову в самсаре, и практика иногда хороша тем, что утомляет ум, но обычная садхана важна в основном для эго. Любая садхана есть проекция эго, и потому она покоится на основании из песка. Эта проекция эго является самсарой, поэтому ищи только ищущего. Знай, что «я» — это эго, поэтому когда оно медитирует, результатов не жди.

Выбор практики зависит от выбора результатов. Брахман не имеет атрибутов, Он вне ума, поэтому никакая практика тебя не доставит к нему, Он сам себя раскрывает.

Рамана говорит: «Просто сохраняй безмолвие, ибо Это находится Здесь и Сейчас». Это самая лучшая практика, ибо Брахман — сама твоя природа.

Хотя я сам никаких практик не предписываю, в писаниях указывается, что некоторые из них приносят пользу. Поскольку у тебя имеются некоторые вопросы относительно этих практик, я расскажу тебе о них, но они не обязательно приведут тебя к Свободе, они могут завлечь большинство людей в ловушку процесса. Вначале узнай, кто ты. Затем уже выполняй садхану, если так хочется.

🕉

Прекращение практики

Как сильнее закрепиться в Я? Помогает ли формальная практика?

Просто наблюдай за обстоятельствами, будь свидетелем, но оставайся незатронутым ими. Просто наблюдай и держись от них в стороне.

Я выполняю практики очищения, которые мне дали тибетские буддисты, но вы помогаете мне БЫТЬ практикой, а не просто выполнять ее.

Да, ты должен быть практикой. Я говорю, чтобы ты не практиковал что-либо, а входил в практику. Это очень трудно понять тем, кто недостаточно серьезно к этому относится, кто желает продолжать существование в самсаре. Даже если ты скажешь им, что это все является иллюзией, они не смогут увидеть это. Это подобно тому, как если бы они находились в пустыне и считали, что видят реку, которая утолит их жажду. И они гонятся за ней, но она лишь отдаляется все дальше и дальше.

Все люди, шесть миллиардов, гоняются за своими желаниями, мечтая искупаться в прохладных водах миража. Сверху им печет головы горячее солнце, снизу им обжигает стопы раскаленный песок, и все-таки они бегут к ней. Это все твое собственное творение, это иллюзия, никакой реки нет. Но когда кто-нибудь говорит тебе об этом, ты не веришь ему. Только немногие верят в то, что это мираж. Будда отверг все это и сейчас, две тысячи шестьсот лет спустя, он дает нам Покой, поскольку он оставил все и получил Все. Так и ты должен пожертвовать всем, что беспокоит тебя.

Год назад вы дали мне имя Садхана. Не могли бы вы сказать мне, что оно означает для меня сейчас?

Садхана означает «практика». Любая практика — танцы, пение, бег, плавание — все это требует практики. Сохранение Безмолвия также означает Садхану, это и относится к тебе, ибо Сохранение Безмолвия является лучшей садханой для всего, что ты хочешь делать. Садхана имеет еще одно значение, о котором мало кто знает. Сохраняй Безмолвие, и я скажу тебе.

🕉

Я оставила все и жду продолжение своих медитаций.

Что это за «оставление»? Почему ты хочешь продолжить свои медитации?

Потому что у меня очень приятные ощущения.

Ты оставила это все, даже свои медитации и медитирующего. Оставь даже желание медитировать и желание Пустоты.

Я надеюсь, что мой ум и желания исчезнут.

Должна исчезнуть ТЫ как отдельная личность!!! Множество людей удаляются в какую-нибудь пещеру, чтобы выполнять свою садхану, но их умы следуют прямо за ними, и практики лишь усиливают их связанность. Если ты исчезнешь, где будет твой ум?

Однажды по дороге в Бадри я встретил одного такого человека. Был дождливый вечер, и я спросил у одного бабы, могу ли я провести ночь в его небольшой хижине. Он сказал «да», я дал ему немного денег, чтобы он купил овощи, и в десять часов мы поужинали на берегу Ганги. Я увидел неподалеку хижину и предложил провести ночь там, но он настоял, чтобы я спал в его жилище, так как он считал его более удобным.

Он жил там уже тридцать шесть лет, обеспечивал его один человек, который ежемесячно посылал ему двадцать рупий. Его ложе было сделано из песка и покрыто джутовой тканью; такой же, конечно, была и его подушка. Можно было ясно видеть, что он отрекся от мира. Я подумал, что лучше обойтись без такой жесткой подушки и когда я снял наволочку, то обнаружил под ней журнал с фотографиями обнаженных женщин.

Зачем жить на дороге, ведущей в Бадри Нараян, если у тебя в уме сохраняются такие вещи? Какая польза от медитаций? Лучше уж жить в доме и БЫТЬ ЭТИМ. Отдай себя на Его Волю. Все, что приходит, происходит по Его воле; все, что уходит, уходит также по Его воле.

🕉

Вы говорили о некоторых путях, таких как Самоисследование, преданность, служение, от давание себя..., посредством которых можно достичь реализации истинного Я.

Ты не назвал множество других путей, о которых я говорю на Сатсанге. Например, живопись. Художник становится одним целым со своими картинами. Я видел несколько хороших художников в Германии и Франции, и когда я спрашивал их, что они собираются рисовать, они говорили, что хороший художник не знает заранее, что он будет рисовать! Один из них даже сказал так: «Я не думаю, работает только кисть».

Танец также является путем к реализации своего Я. Тукарам танцевал, и ему являлся Бог. Он был родом из Махараштры, и когда он собрался умирать, с небес спустилась колесница, чтобы забрать его, так как на небесах нет никого, кто бы танцевал. Пока колесница ожидала его, он попросил свою жену и детей прийти к нему, но они так и не пришли под разными предлогами, а он улетел на небеса и больше не вернулся.

Он был преданным Кришны и часто предавался пению и танцам, но его жена сердилась на него за то, что он не работает. Однажды, в разгар весны, когда поля Тукарама все еще не были засеяны, а на соседних полях всходы уже достигли высоты в метр, жена взяла сахарный тростник и, ударив его по голове, сказала: «Так не пойдет, ты должен работать, ты должен пахать землю! Все смеются над тобой!».

Однако он не обращал на ее слова никакого внимания и каждое утро отправлялся на безлюдную сторону горы. Но у него была хорошая жена, и она находила его, чтобы вовремя подать ему обед, а затем уже обедала сама. Однажды по дороге к нему она занозила себе ногу и не могла идти. И тут перед ней появился красивый молодой парень, который предложил ей перебинтовать рану, но она отказалась. «Нет, ты испортил моего мужа и сейчас собираешься сделать то же со мной! Я не собираюсь тебя слушать, и ты не можешь перевязать мне стопу».

«Но, Ма, позволь мне сделать что-нибудь для тебя, ты не можешь ходить из-за раны».

Тогда она согласилась, и он перевязал ей ногу желтой тканью, которую всегда носил у себя на плече. Когда он закончил, она велела ему уходить и не следовать за ней.

Найдя своего мужа, она рассказала ему, что с ней произошло. «Этот человек, который испортил тебя, пришел ко мне, но я вышвырнула его вон и запретила ему прикасаться ко мне, так как он уже погубил одного члена моей семьи».

«Ты такая замечательная женщина, что увидела Бога собственными глазами раньше, чем я!» — воскликнул он.

Через несколько дней на их местность налетел циклон и уничтожил весь урожай. После этого Тукарам и засеял свои поля. Таким образом он был единственным в том году, кто остался с урожаем.

Вот как Бог помогает тем, кто искренен.

Занятие музыкой и созданием скульптур является еще одним путем к реализации своего Я. Многие святые нашли себя и обрели Свободу благодаря тому, что просто пели. Например, Мирабай и Кабир.

Вот почему у нас в Сатсанге есть всего понемногу. Мы говорим о том, кем мы являемся, но когда тебе это наскучивает, мы начинаем заниматься музыкой!

(Смеется.)

Так что существует много путей, но ты должен быть Искренним.

Я хочу быть хорошим музыкантом и художником, и я хочу познать Тишину.

Когда ты играешь на флейте, ты не размышляешь, а когда ты не размышляешь, ты играешь на флейте. В Это время любой художник, музыкант, танцор Безмолвен. Танцор не действует, он не движется. Он абсолютно неподвижен, нет совсем никакого движения. Тогда он является совершенным танцором. Ты не поймешь этого, если не окажешься рядом с мастером своего дела.

🕉

Я читал о всех тех часах, которые вы посвятили практике, и я думаю, что не смогу этого сделать. Мне кажется, что Просветление находится так далеко.

Практика нужна тогда, когда тебе не встретился никакой Учитель. Я выполнял практику самостоятельно с раннего детства, и я продолжал ее, поскольку я не смог найти ни одного гуру в Пакистане. И просто в силу каких-то предыдущих самскар мне в голову пришла идея медитировать. У меня также было видение Будды, и подобно Будде, я сидел в медитации, и я обожал его. Он был прекрасен. Я никому не говорил о том, что я делаю — ни в классе, ни дома, да и сам я не знал, зачем я это делаю. Просто я хотел быть похожим на Будду, ведь он так красив. Именно по этой причине, а не по какой-либо другой, я начал медитировать. Я не мог забыть его ни днем, ни ночью, и я делал все, чтобы постоянно медитировать.

Вот так я начал свою практику, просто ради интереса. Это пришло ко мне с рождения. Но, к счастью, я встретил Мастера. Наверное, немногие люди могут встретить такого Мастера, как мой, который показал отсутствие метода сохранения Безмолвия. Он говорил: «Просто будь Безмолвен». Это было его единственное учение, и это то, что я говорю вам. Он сам был Безмолвен, и поэтому я говорю тебе, чтобы ты Сохранял Безмолвие. (Посмеивается).

После интенсивной медитации вас посещали боги и богини. Почему?

Эти боги посещали меня по той причине, что человек, который достиг просветления, превосходит Бога. Боги могут жить тысячи лет, но в конечном итоге они все попадают сюда, в то время как Просветленный Свободен от всего. Боги имеют свои неосуществленные желания, как, например, желание быть со своими богинями. Вот почему боги и богини всегда вместе, и чтобы устранить свои привязанности, они приходят к людям, достигшим самореализации.

У меня была комната для медитаций с одной лишь подстилкой, куда никому больше не дозволялось заходить. Я возвращался с работы в пять часов, принимал ванну, вывешивал свою одежду снаружи и входил в эту комнату в одной набедренной повязке, какую носил и Махарши. Я не вел беседы со своей семьей, а пребывал в безмолвии в своей комнате.

Однажды, до времени моего обычного подъема в два часа ночи, я услышал снаружи какие-то голоса и пошел посмотреть, кто это, думая, что, наверное, приехали наши родственники из Пунджаба, поезд которых сильно опоздал. Когда я открыл дверь, то увидел Раму, Ситу, Лакшмана и Ханумана. Я подумал, что мне это снится, но это был не сон.

Тогда я быстро прошел в комнату своей жены и, разбудив ее, сказал об их приходе и попросил принести фрукты. Она вышла во двор, но не увидела их и, сердитая, вернулась обратно в постель.

Рама сказал: «Хануман сообщил нам, что здесь живет бхакта Кришны, и вот мы пришли на твой даршан».

Это было для меня уже слишком! Там был также Гаруда, и, в конце концов, они все улетели на нем, я сам это наблюдал. В тот день я не распевал мантр и не медитировал впервые за много лет. Я продолжал стоять там, пока моя жена не сказала, что мне пора идти на работу. Я смотрел на них в течение шести часов. Я все еще вижу их и могу различить линии на их ладонях, которые они подняли в знак благословения.

В пятницу вечером я отправился к Махарши и рассказал ему о случившемся. Он ответил мне на тамильском языке, что это «очень хорошо».

Я спросил его: «Почему мне явился Рама, если я всегда поклоняюсь Кришне?». На что он сказал: «Нет никакой разницы между Рамой и Кришной. Все Боги явятся, чтобы выразить тебе свое почтение».

Значит, индусские боги и богини действительно существуют?

Боги всех религий существуют в действительности, так как они живут в твоей вере. Когда ты веришь в кого-то, этот человек любит тебя. Иисус был реален для святой Терезы из Авилы, а Кришна — для Миры, ведь они так сильно любили их. Я также очень много раз видел Кришну, и я видел Иисуса с Петром на реке Иордан в то время, когда сидел в тишине на берегу Ганги.

После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?

Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении баджанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиведант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.

Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.

Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».

— Как ты сюда добрался? — спросил он в свою очередь.

— На поезде.

— А со станции до ашрама?

— На повозке, запряженной буйволом, — ответил я.

— А где же сейчас поезд?

— Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.

Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:

То, что приходит и уходит, бесполезно; все твои медитации, бхакти, песнопения нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету, но больше они не нужны.

Я сказал «О'кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.

Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».

«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».

Тогда он сказал:

«То, что появляется и исчезает, не является вечным и не есть Истина. А что же не появляется и не исчезает?».

Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд — сетчатка к сетчатке — и все мои сомнения рассеялись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Теперь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневайтесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это говорит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой собственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с тобой говорит твое собственное Я.

🕉

Медитация

Я практикую випассану. Каково ваше мнение об этой практике?

Ты можешь продолжать ее, но в действительности никакая практика тебе не нужна. Практика делает тебя зависимым, но ведь ты являешься Тем, что не зависит ни от чего. Практика — это также нечто, когда тебя учат, как начинать и продолжать, но никто не учит тебя тому, как прекращать. Практика — это прошлое. Просто оставайся Безмолвным Здесь.

Продолжали ли вы свою медитацию с Кришной после того, как впервые встретили Раману? Приносит ли это пользу?

Медитация всегда полезна, даже после Просветления. А что еще ты можешь делать?

Медитация означает, что ты не привязан к тому, что не вечно. Это удерживает тебя дома.

Будь Безмолвен и медитируй всегда, насколько это возможно.

Зачем вся эта беготня, если Покой можно найти только тогда, когда медитируешь? Не трать свое время на беседы на дороге. Прямо Сейчас ты можешь найти различия между лицами в этом доме и лицами людей, встречающихся на дороге. Лучше всегда пребывать в медитации. Проведи время, оставшееся до отъезда, в медитации, тогда твой отъезд будет прекрасен.

Как долго мне следует сидеть в медитации?

Медитация вне времени, не смотри на часы, когда медитируешь, иначе это не медитация, а лишь концентрация на времени. Медитируй, когда ты можешь, но не думай о времени. Ты можешь думать о времени у себя на работе, но не тогда, когда время отсутствует. Тогда это будет подобно пребыванию в покое в течение многих тысяч лет. Просто медитируй, а когда что-то зовет тебя, займись этим. Нет никаких ограничений насчет того, как долго тебе следует медитировать, и мой совет тебе — медитируй всегда. Больше ничего не принесет тебе Покой.

Всю свою жизнь, пребывая в бодрствовании, сновидении и сне, ПРОСТО МЕДИТИРУЙ.

Как сказал Кришна: «Делай все, что хочешь, но всегда медитируй, созерцая Меня». Это и есть Учение. Если у тебя есть Учитель, концентрируйся на Нем, а если нет — концентрируйся на своем собственном Сердце и продолжай работать. Работа — это твой долг, и ты не можешь избежать этого, но результаты находятся в моих руках. Ты получишь то, чего ты желаешь. Вот какой совет я могу тебе дать.

Я знаю, вы говорите, что медитация никого не сделает Просветленным, но мне она помогает установить какой-то контроль над этим умом, скачущим, подобно обезьяне.

Ты можешь продолжать свою медитацию, но по ходу дела не забудь выяснить, кто же медитирует. Раньше твоя медитация сосредотачивалась на каком-то объекте из прошлого. И все медитации относятся к прошлому, а не к настоящему. Но исследование того, кем является медитирующий, приведет тебя как раз в Настоящее.

Зачем копаться в могиле и пытаться кормить мертвых хлебом и вином? Это то, чем является медитация на каком-либо объекте. Ты можешь потратить годы на медитацию, но требуется всего одна секунда, чтобы отбросить концепцию медитации. Если эта секунда не принесет тебе желаемого, тогда можешь вернуться на свое кладбище. Не копаться в могилах, значит, не касаться прошлого. Попробуй сделать это и скажи мне, если ничего не получится.

Я прошу всего одну секунду, одну секунду, посвященную своему собственному Я, в то время как ты посвятил миллионы лет другим. Ты жил ради счастья своих родителей, своих учителей, жен и мужей. На одну секунду перестань принадлежать кому-либо и найди того, кто никогда никому не принадлежал.

(Одна женщина поднялась со своего места и начала петь красивую песню. Мужчина, сидевший перед Пападжи и находившийся, по всей видимости, в глубокой медитации во время исполнения песни, внезапно вскакивает и громко аплодирует).

Вот что происходите людьми, которые медитируют. Один человек десять лет медитировал в гималайской пещере без пищи и воды, пока однажды перед ним не начала танцевать девушка. В то же мгновение десяти годам медитации пришел конец. Он голодал десять лет и, увидев изысканную пищу перед собой... (смеется). Посмотри, что может произойти! Самадхи сразу пойдет прахом, так что лучше слушать музыку и не вводить себя в замешательство медитацией. Ты должен быть искренним. Когда ты медитируешь, медитируй. Если ты хочешь насладиться музыкой, наслаждайся ею. Зачем медитировать, если играет музыка?

Потрать пять минут из двадцати четырех часов. Никаких проблем! Награда будет высока. Всего пять минут Сохраняй Безмолвие и не бросай взгляды туда-сюда. Всего пять минут! Если не можешь столько, то двух с половиной минут вполне достаточно. Решись на это в какой-то момент своей жизни.

Даже мысль о медитации является мыслью, и поэтому я не предлагаю то, что большинство людей называют медитацией. Просто сохраняй Безмолвие, глядя на мысль, и эта мысль исчезнет, останется лишь Тишина. Тишина является самым главным объектом для тебя, и именно об этой медитации я веду речь. Можешь сохранять Безмолвие, занимаясь своими делами, просто глядя на возникающие мысли и зная, что эти мысли принадлежат прошлому. Сам ум является прошлым, ум — это мысль, время. Поэтому когда ты смотришь на мысль, время исчезает, прошлое исчезает, ум исчезает. Состояние не-ума — это состояние тишины и покоя, и если ты остаешься здесь, ты всегда сохраняешь Безмолвие, даже занимаясь своими делами.

🕉

[Пранава (Омкара — слог Ом)]

— это имя Бога, Реальности, и всегда распевается для очищения тела, языка и ума.

Повторяй Ом в начале и в конце состояния бодрствования.

— это та вибрация, в которой находятся миллионы планет.

Исследование осуществляется лишь через ум, а этот ум и есть вибрация.

— это вибрация, ведущая тебя к источнику, 🕉 ведет тебя в Бытие.

Распевание 🕉 максимально долго —

Один из путей сделать ум пустым, ибо он выкачивает все васаны и желания из ума. Затем пребывай в медитации сколько возможно, и ты завоюешь Свободу.

Этот 🕉 переняли христиане и назвали его Аминь, а также мусульмане, назвавшие его Аммин. Эти оба слова являются формами ОМ.

— это Брахман, это Сат-Чит-Ананда, созерцание ОМ — это созерцание Я.

🕉

Я хочу, чтобы мое тело каждую секунду произносило Ом. Я хочу иметь пещеру, чтобы пребывать в Покое. Пожалуйста, покажите мне путь любви.

Ты распеваешь Ом или просто хочешь этого? Ты должна делать это. Всегда повторяй Ом, и этого достаточно. Тогда ты будешь счастлива и также будешь пребывать в покое. Не пытайся понять, просто продолжай распевать днем и ночью, с той секунды, когда ты просыпаешься, и до самого отхода ко сну. Ом должен постоянно находиться в твоем уме и на твоих губах. Ты ничего не потеряешь. Это встреча с Я, поскольку это слово является самим Я. Если ты этого не делаешь, то хотеть этого бессмысленно.

Начни прямо сейчас. Подойдет произнесение языком. Затем я научу тебя, как это делать языком и горлом, что даст лучший результат. Затем — ментальное повторение, а после — трансцендентное. Я покажу тебе это, но начни с распевания. Не очень громко, а также в уме. Сделай это, а завтра приходи ко мне и расскажи, что произошло во время сна. Ты не найдешь ответ, пока просто не сделаешь это.

Поэтому символы Ом висят здесь на стенах?

Ом должен быть внутри и снаружи, поскольку этот символ Ом преобразуется в Пустоту пространства, когда ты его повторяешь. Это вовсе не слово. Прислушайся к звуку, когда ты выдыхаешь. Слышен ОМ. Первое слово новорожденного ребенка — ОМ. ОМ — это все. Это не слово и не не-слово. Это то, как все было создано. ОМ было началом мироздания. Ом — это беззвучный звук. Он создал все, и после растворения всего он останется. Это вечный звук, и он не имеет формы. Можешь почитать «Карика» Гаудипады. Он очень хорошо объясняет ОМ.

В 1972 году я был в Каннах на юге Франции, где я смотрел телевизионное интервью кардинала Франции и Бхактиведанта. Кардинал настаивал на том, что вначале было солнце, то есть что первым был свет, иначе мироздания не могло бы быть, и души не могли бы жить. Он сказал: «Вначале Бог послал свет, как написано в Библии». Однако Бхактиведант утверждал, что первым был звук, и этим звуком был ОМ, что в начале был не свет, а именно звук. Кардинала это вовсе не удовлетворило. Люди, с которыми я тогда был, спросили, могу ли я сказать что-нибудь по этому поводу. И я сказал: «Да, я заставлю их замолчать!». Мне была назначена встреча с кардиналом в воскресенье, через десять дней, с четырех до шести часов вечера.

Когда я пришел к нему, там было много монахов, священников и местных жителей, и снова был поднят тот же вопрос. Я сказал: «Когда твой Бог сказал: «Да будет свет», то это был звук! Так что свет был после звука. Из «ОМ» происходит «Да будет», поэтому этот звук предшествует свету». Он не стал возражать, а тихо сказал по-французски: «Этот индиец очень умный».

🕉

{

[Критический по отношению к имперсональной веданте комментарий]

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Что такое Ом (Омкара)

'пранва' се махавакйа — ведера нидана ишвара-сварупа пранава сарва-вишва-дхама

пранава — слог ом; се — та; маха-вакйа — трансцендентная звуковая вибрация; ведера — Вед; нидана — основа; ишвара-сварупа — прямое проявление Верховной Личности Бога; пранава — слог ом; сарва-вишва — всех вселенных; дхама — вместилище.

"Ведический звук Ом, как главное слово в ведических писаниях, является основной всех ведических звуков. Поэтому следует признать, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира".

КОММЕНТАРИЙ:

В "Бхагавад-гите" (8.13) омкара описывается так:

ом ити экакшарам Брахма вйахаран мам анусмара йах прайати тйаджан дехам са йанти парамам гатим

Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш ча сарваир ахс эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти — «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.

Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:

ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по-настоящему осознал, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.

Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:

питахам асйа джагато мата дхата питамахах ведйам павитрам омкара рк сама йаджур эва ча

«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также "Риг-веда", "Сама-веда и "Яджур-веда"».

Объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

ом-тат-сад ити нирдешо брахманас три-видхах смртах брахманас тена ведаш на йаджнаш ча вихитах пура

«С начала творения три слова — ом, тат, cam — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».

Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевапа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «ШримадБхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Маха-прабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Господа.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах

Божественный звук святого имени Господа содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Господа, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару — восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.

Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью! Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Господа: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Господа, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Господа. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Господа, омкару.

Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв — а-у-м — для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: пранавах сарваведешу — «Я — слог ом в ведических мантрах» (Б.-г., 7.8). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Господа и Сам Господь вечно едины и неотличны друг друга (абхиннатван нама-наминох). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Beд. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару они разделяют ее на звуковые составляющие:

а-кареночйате кршнах сарва-локаика-найаках у-кареночйате радха ма-каро джива-вачаках

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-кареночйате кршнах: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва-локаика-найаках, властителем всех живых существ и всех планет — духовных и материальных. Найака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) — живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вишва-дхама — омкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмано хи пратиштхахам).

Майявади считают, что термин маха-вакъя (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхан-догья-упанишад, 6.8.7), идам сарвам йад айам атма и брахмедам сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), атмаиведам сарвам (Чхандогья-упа-нишад, 7.25.2) и неха напасти кинчана (Катхаупанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакъей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобъемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).

Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакъи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, — значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования "Бхагавад-гиты" абсурдны, как и комментарий Шанакарачарьи к "Веданта-сутре", и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни "Веданта-сутру" толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санняьси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения "Веданта-сутры", заключающей в себе смысл всех ведичесикх произведений?

Господь Шри Чайтанйа Махапрабху провозгласил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — "Любой, кто слушает комментарий к "Веданта-сутре" последователей майавады, обречен". Как объясняется в "Бхагавад-гите (15.15), ведайш ча сарвари ахам эва ведйах — все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майавади уводят людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майавади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать "Бхагавад-гиту как она есть" и пытаться понять истинное назначение Вед.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада "Шри Чайтанья-чаритамрита" (Ади-лила, гл.

7. т. 128 – комментарий). http://bhakty-yoga.narod.ru/library/om.htm }

Мантра

Мантра используется лишь для концентрации ума, для того чтобы вновь и вновь возвращать его обратно.

«Я есть Пустота» — вот что должно быть твоей мантрой.

Утверждай «Я есть Сознание», а не «я — тело» или «я страдаю».

Что такое мантра-медитация, и как она работает?

Она успокаивает твой ум, занимая его чем-то, чтобы он, таким образом, не следовал за объектами. Своим звуком она поможет тебе концентрироваться. Обычно распевание мантры предназначено для начинающих. Пока ты повторяешь мантру, ум занят, но как только ты прекращаешь повторение, он тут же устремляется к внешним объектам. Распевание — это хорошее дело, но это не самоцель, ибо оно не приносит тебе счастья, а лишь дает занятие твоему уму. Эту мантру можно использовать какое-то время, пока она не становится бесполезной. Мантра используется, для того чтобы занять ум. Ты не можешь думать о двух вещах одновременно, так что вначале повторять мантру необходимо, если, конечно, ты не встретишь Учителя.

Когда слона приводят на базар, погонщик берет бревно или прут и дает его слону, чтобы тот держал его хоботом и не хватал фрукты и овощи по дороге. Таков и ум — если ты дашь ему что-нибудь подержать в хоботе, он будет молчать. Эта мантра приведет тебя к Учителю, чтобы ты узнал, кем ты являешься!

Если ты не получаешь ответ, просто продолжай распевание, и ты увидишь, что однажды мантра оставит тебя, и наступит Тишина. Просто сохраняй безмолвие и позволь уму повторять эту мантру — уму, а не языку. Тогда ты будешь молчалив, ибо это даст тебе Тишину. Ваша цель — быть свободным, а не бесконечно продолжать распевание мантр. Когда ты спишь, ты не повторяешь мантры, это происходит только в состояниях сновидения и бодрствования, но если ты будешь заниматься этим достаточно долго, ты будешь распевать мантры и в состоянии сна. На этом этапе мантра тебя и оставит.

Большинство мантр содержат какое-нибудь имя или форму, как, например, мантра «Рам». Но мантра «кто я?» не дает тебе ни имени, ни формы, поэтому это лучшая мантра, которую можно дать. Без повторения этой мантры нельзя быть свободным, и тебе нужно повторить ее всего лишь единожды! Эта мантра дает тебе освобождение, так как она не уводит тебя в прошлое и не содержит в себе никакого имени или формы. Она удерживает тебя непосредственно в Настоящем. Так что эта мантра невидима, и она будет давать тебе покой все время — просто оставайся безмолвным и не совершай никаких усилий. Для распевания мантр требуются усилия, но, сохраняя безмолвие, не используй ничего и не делай никаких усилий. Попробуй это прямо сейчас, и если тебе нужны еще советы, спрашивай меня.

Вы повторяли мантру Кришны в течение двадцати пяти лет. Вы сказали, что мантра делает ум молчаливым. Очищает ли мантра ум ученика?

Да, обязательно. Повторение мантры позволит тебе увидеть Бога, находящегося в твоем Сердце. Он увидит, что ты зовешь его изнутри. Мантра очищает твой ум, уводя его от отвлечений, которые приводят к страданиям, и, в конечном итоге, освобождает тебя от всех привязанностей. В конце концов, ты будешь распевать ее двадцать четыре часа в сутки. В этот момент твой ум привязан только к Богу, к Тому, чье имя ты повторяешь, и Он проявляется перед тобой. И тогда ты видишь того, чье имя воспевается.

Гуру, который был у меня пятнадцать лет назад, дал мне мантру, и я должен был ее повторять. Я же предпочитаю просто сидеть и пребывать в молчании. Что вы мне советуете?

Как я уже сказал, мантра — это предварительная стадия, но поскольку мир сейчас не пребывает в особой тишине, мантра может принести тебе пользу. Кабир постоянно распевал имя Рамы, также это делали Тукарам и Намдев. Это был их путь, и, по всей видимости, это срабатывало.

Существует два главных пути — Вичар и преданность. Путь Махарши — это Вичар. В Вичаре ты должен исследовать «Кто я?». На пути преданности ты отдаешь свое эго Покою. Это счастье, что ты можешь сидеть и пребывать в молчании, ибо очень многие другие пути становятся ловушками деяния, из которых ты не можешь потом выбраться. Воистину, Пребывание в Безмолвии даст тебе больше пользы, чем повторение имени Бога. Когда ты распеваешь мантру, ты повторяешь имя того, кого перед тобой нет, но когда ты пребываешь в Безмолвии, ты являешься ТЕМ.

Выполняй ту практику, которая больше всего подходит твоему темпераменту. Но будь осторожен, ты можешь настолько привязаться к ней, что потеряешь из виду свою изначальную цель. Отдай себя в руки своего Учителя, и он позаботится о тебе.

🕉

Я не могу сказать «я Свободна», потому что Свобода везде. Я не могу сказать «я Свободна», потому что мне кажется, что это как-то ограничивает меня. Могли бы вы сказать что-нибудь на этот счет?

Ты не можешь сказать «я Свободна» по той причине, что когда ты испытываешь это переживание, тебе не нужно говорить это. Точно так же как ты не говоришь «я — женщина», поскольку это то, что ты знаешь наверняка.

Это лозунг тех людей, которые борются за Победу, и это подобно тому, как солдаты кричат на поле битвы: «Победа, победа, победа», хотя они не знают, победят они или нет. Итак, «я Свободна» — это тот лозунг, который следует постоянно держать в уме просто для того, чтобы сдерживать ум и не позволять ему отвлекаться и втягивать тебя в рабство. «Я Свободна» разрушит все ограничения, а когда ограничения разрушены, исчезнет даже это. Так что постоянно повторяй: «Я хочу быть Свободной, я Свободна, я хочу Свободы», и эта мантра доставит тебя туда, где ум отсутствует.

Итак, если у тебя нет переживания Свободы, повторяй этот лозунг как мантру, чтобы ум оказался побежденным, иначе он втянет тебя в рабство, которое он так любит. Но если у тебя есть это переживание, тебе не нужно говорить о нем. Свобода всегда есть. И это то, о чем я говорю ежедневно.

🕉

В раннем детстве меня познакомил с йогой и медитацией Свами Венкатесананда. Он дал мне мантру «Сохам», которая, как мне сказали, означает «Я есть ТО».

Нет, «Сохам» означает «То я ЕСТЬ», а не «Я есть ТО». «Я есть То» звучит как «Тат Вам Аси». Вот в чем разница. Это не должно быть механическое повторение. Эта мантра имеет очень глубокое значение, и ты должен произнести ее всего лишь один раз — «ТО Я ЕСТЬ». Зачем ее повторять? Повторение означает, что ты что-то не понял. Ее не нужно повторять, а нужно просто Верить и Знать, что «Я ЕСТЬ БОГ». Вот и все.

Как я могу углубить это исследование «я»?

То, что люди называют медитацией, на самом деле является концентрацией, поскольку присутствует объект, на котором ум концентрируется. При медитации в уме нет мыслей, и человек прекрасен. Так что не делай это «я» объектом концентрации. Просто знай и имей безграничную веру в то, что СОХАМ.

Поскольку имя Рамана имеет тот же корень, что и имя Рама, поможет ли распевание его имени?

Это может помочь в самом начале, так как такое повторение имени возвращает внимание к человеку, чье имя ты распеваешь. «Кто я?» приведет тебя к источнику всех мантр, к источнику Тишины и Покоя. Как только ты достигаешь Источника, больше нет смысла в повторении мантры, и она сама собой отпадет. Ты не будешь нарушать этот Покой никакими звуками.

🕉

Когда я был в Анандашраме, я повторял имя Рамы, но никакой пользы от этого не было. Что я делал не так?

Ты можешь повторять это имя, Рам, но никто не знает, как нужно его повторять. Если ты не знаешь, как это делать, в какой-то степени повторение поможет тебе, поскольку таким образом ты не будешь давать своему уму отвлекаться. Но если ты знаешь, как это делать правильно, эффект будет намного более сильным. Первое, что необходимо запомнить:

Повторяй имя дыханием, а не языком. Пусть имя повторяет не язык, а дыхание, и не оказывай никакого давления на что бы то ни было. Пусть дыхание течет свободно — вдох и выдох, естественно, привычно. Ты не должен его замечать.

Тогда это будет продолжаться во время работы, ходьбы, посещения магазинов и сна. Я видел людей, которые повторяли это имя десятки миллионов раз, и все тщетно. Делай это так, как я говорю, и через несколько дней ты увидишь того, чье имя ты повторяешь. В Кали Югу нет времени совершать тапас, но сила слова огромна. Слово «Рам» очищает, оно войдет в твое Сердце. Это тот плот, который может переправить тебя через Океан. Пусть это будет последнее слово последнего вздоха. Рам подарит свободу безо всякой практики.

Наивысшим переживанием является переживание истинного Я, ибо в нем нет переживающего, только Покой. Тогда ты будешь знать:

Я есть То, что обитает в центре Сердца, и это — Ом Мани Падме Хум.

Мастер, я могу получить имя?

Я дам тебе имя, и ты можешь повторять это имя как мантру, так как нет лучшей мантры, чем эта, для освобождения тебя от страданий самсары. Она сработает, даже если ты произнесешь ее ОДИН РАЗ. Но поскольку это имя, ты будешь использовать его много раз в день, и оно проникнет в то место, которому оно принадлежит. Это имя СитаРам. Сита — это твоя жена, а Рам — ее муж. Любой человек может распевать имя СитаРам. Даже произнесенное единожды, Даже Единожды Произнесенное, оно дает человеку освобождение. Благодарю тебя.

🕉

Карма Йога

Расскажите, пожалуйста, о йоге знания и йоге действия. Я читал Бхагавад Гиту, но мне по-прежнему не все ясно. Какой путь мне выбрать?

Гита — это книга, которая устраняет сомнения и замешательство каждого, кто ее читает, ты же ощущаешь замешательство, читая ее. Ты находишься в замешательстве по той причине, что не знаешь, как реагировать на обстоятельства. Эта Гита родилась тогда, когда один человек испытывал сомнения по поводу вступления в битву со своими собственными родственниками и учителями. И он спросил совета у мудрого Кришны, который управлял его колесницей.

Кришна даже посоветовал Арджуне сражаться против своих двоюродных братьев, когда они не захотели делить Царство Хастинапур, сейчас это Дели. Кришна велел Арджуне биться за свои права, тем более что его двоюродные братья не относились к хорошим людям, живущим в соответствии с Дхармой. И Кришна не только велел Арджуне сражаться, но и сказал, что он должен убить их всех. Арджуна ответил, что если он убьет своих братьев и учителей, он наверняка попадет в ад, но Кришна сказал, что те, кто становятся на сторону несправедливости, должны быть убиты. Кришна заявил: «Твоѐ предназначение — сражаться, так как ты — Кшатрий, воин. Твои братья не следовали путем праведности и не заслуживают твоего сострадания, так что вставай и вступай в бой.

Оставь все свои дхармы и обязанности и отдай себя в мои руки.

Я позабочусь о тебе. Отдай мне свой ум, и я дам тебе освобождение. Не переживай».

И тогда Арджуна взял свой лук и стрелы и, убив всех своих противников, выиграл битву. Его учителя устранили его замешательство, поэтому он сражался и не убежал прочь с поля битвы. И он не оказался в аду за то, что убивал, так как он сражался во благо людей и за мир в своей стране. Кришна сам сражался за это, так же как и Рама.

Карма йога, путь действия, означает, что ты не убегаешь ни от чего, что появляется перед тобой. Если должна произойти битва, сражайся. Если приходит любовь, люби. Это путь кармы — не убегай. Просто реагируй на складывающиеся обстоятельства.

Твоя дхарма — сражаться, а результаты находятся не в твоих руках. Оставь их мне. Просто совершай то, что должно быть совершено, и не думай о результатах. Результаты не находятся в твоих руках. Ты можешь планировать что угодно, но ты можешь просто умереть в следующее мгновение. Какой тогда смысл во всех этих планах? Так что просто реагируй на обстоятельства.

Значит, так вы можете быть одновременно и борцом за свободу против Британского владычества и преданным Кришны?

Кришна сам носит на пальце Сударшан Чакру. Это самое сильное оружие. Он тоже убил много людей и демонов, которые приносили большие несчастья безвинным людям. Нет ничего страшного в сражении, если ты не убиваешь безвинных людей, что, конечно, является грехом, ты можешь сражаться во имя того, чтобы все существа жили в Покое, но не ради эгоистичных целей.

🕉

Йога и пранаяма

Йога и пранаяма дадут тебе крепкое тело и ум, и это тебе нужно.

Необходима ли пранаяма для самоисследования?

Пока пранаяма совершается, она дает тебе какое-то расслабление. При выполнении пранаямы ты можешь остановить дыхание на какое-то время, и в течение этого периода не возникнет ни одна мысль. Задержка дыхания на вдохе или на выдохе называется «кумбхака». Во время задержки дыхания ум не может размышлять, поскольку ум и дыхание возникают из одного источника. Когда возникает ум, возникают и мысли, когда ум исчезает, исчезают мысли. Так что лучшим методом после исследования является пранаяма. Пранаяма с долгими задержками является очень трудным процессом, и я не советую выполнять ее, поскольку она относится к очень специфическому образу жизни. Пища, окружающая среда, поведение, обязанности — все должно быть принято во внимание, а сейчас это практически неосуществимо, поэтому давайте об этом не думать.

Истинная кумбхака — это когда человек не совершает усилий и пребывает в безмолвии. Йог, который знает, как совершать кумбхаку, не умирает. Вдох. Стоп. Выдох. Стоп. Тебе не нужны никакие усилия. Просто Осознавай задержку между вдохом и выдохом. Эта точка находится на расстоянии двенадцати пальцев от твоего носа после выдоха и в твоѐм Сердце после вдоха. Тебе следует только Осознавать ее, и это будет твоим местом, куда никто не может войти.

Я также хотел бы узнать, что вы думаете о Хатха йоге и медитации випассана, поскольку я практикую эти два метода.

Слово «йога» также означает единение и объясняется Патанджали, который написал Йога Сутры, как Чит Вритти Ни-родха Ити Йога. «Чит» означает ум, вернее, нечто более тонкое, чем ум. «Вритти» — это концепции чувственных желаний или любая чувственная деятельность. «Ниродха» означает прекращение. Так что Патанджали говорит о том, что йога — это прекращение вритти, относящихся к чит, или что единение — это прекращение движения ума. Когда ты отбрасываешь все вритти, или все желания чего бы то ни было во вселенной, и когда они не возникают — это Единство души и истинного Я, которые так долго были отделены друг от друга. Это косвенное объяснение, прямого же объяснения еще не было найдено.

Йога — это воссоединение дживы с Параматманом. Поэтому когда в уме возникает какая-либо тенденция относительно чего бы то ни было, даже Бога, отбрось ее и будь безмолвным. Это то, о чем говорит Патанджали. Хатха Йога означает восемь ступеней — Яма, Нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но никто не практикует первые две ступени, Яму и Нияму, внутреннюю и внешнюю чистоту, являющуюся основой йоги. Как ты можешь даже просто сидеть в медитации без этого?

Однажды меня пригласили в центр йоги в Лиссабоне, где не обучали Яме и Нияме. Я спросил директора, как они могут практиковать йогу, если они не достигли чистоты ума и образа жизни. И он ответил, что поскольку обучение йоге является его профессией, он не может уделять много внимания чистоте, так как тогда никто не будет приходить на занятия. Главной целью его студентов было сохранение молодости и силы, чтобы они могли оставаться привлекательными для своих партнеров. Похоже, множество людей на Западе практикуют йогу только ради секса. И существуют книги именно для этого.

Йога является очень хорошим методом контролирования ума, но ты должен быть чист, и ты должен найти нужного учителя, который будет тебя правильно учить. Иначе никакой пользы не будет.

Вы рекомендуете мне продолжать практику йоги?

Если ты делаешь йогу и пранаяму правильно, тогда ни одна болезнь тебя не коснется. Тебе нужна хорошая прана и здоровое тело, поэтому я рекомендую каждому заниматься йогой.

Какую пранаяму вы советуете?

Прежде чем ты начнешь Вичару или медитацию, ты можешь выполнить три цикла нади шодхана пранаямы, которая очистит твой ум. Это помогает медитации и концентрации, а также помогает выполнять Вичару правильно.

🕉

Бхагаван сказал, что мы должны медитировать на Духовном Сердце, а не на пространстве между бровями. Как мне это выполнять? Вы говорите, что нужно просто оставаться Безмолвным. Вы можете помочь мне ощутить Духовное Сердце посредством вашей Милости?

Концентрируешься ты на Сердце или на пространстве между бровями, целью является остановка направленных вовне тенденций ума. Концентрируясь на любом из этих мест, ты достигаешь состояния свободного от мыслей. Это приведет тебя к Тишине. Но я не говорю, чтобы ты это делал, ибо если бы я это сказал, ты бы направил свое внимание на тело, а не на поиск своего Я. Поэтому, когда я говорю тебе сохранять безмолвие, я не хочу, чтобы ты концентрировался на какой-либо части тела, я хочу только, чтобы ты пребывал в безмолвии, как ты безмолвен во время сна. Просто сохраняй безмолвие и не позволяй своему уму касаться какоголибо объекта. Это означает Безмолвие. Смотри на возникновение мысли, и она не возникнет. Это означает бдительность, просто наблюдательность. Просто осознавай происходящее.

🕉

В возрасте между четырьмя и шестью годами я обладал способностью ходить по воде, левитировать, а также у меня были и другие способности.

Нет никаких сомнений в том, что в своей предыдущей жизни ты был великим йогом, обладавшим множеством сиддх. Но если эти сиддхи действительно имели какую-то ценность, то почему ты снова вернулся в этот мир и погрузился в страдание? Это значит, что все эти сиддхи являются всего лишь чудесами ума и не стоят того, чтобы ими обладать, а тем более стремиться к ним. Они не дали тебе Покой ума. Я видел некоторых йогов в Гималаях, которые обладали большинством из этих способностей, но они не были счастливы и не пребывали в покое. Их учителя научили их очень многому, а также они учили их тому, что это не является конечной целью, что им нужен тот, кто даст им Истинное Знание, ибо все эти трюки — ничто по сравнению с Солнцем Истинного Знания.

В этой жизни ты был рожден на Западе, чтобы осуществить все физические устремления, которые ты не мог осуществить здесь, в Индии. Это также является обязательным фактором, так как иначе твои переживания не смогут осуществиться. Теперь ты вернулся на свою родную землю, для того чтобы продолжить свою работу.

🕉

Кундалини Йога

Как кундалини шакти связана с сексуальной энергией?

Кундалини шакти, сексуальная шакти и Шива Шакти — это все разные названия одного и того же. Но это не является истинным переживанием. Ты забудешь сексуальное переживание, но ты никогда не сможешь забыть Истинное переживание, и ты никогда не сможешь описать его. Все, что ты можешь описать, является ложным и глупым. Истинное переживание испытали очень немногие, и ни один из них не описывает его, поэтому тебе нужно найти очень компетентного учителя, который мог бы дать тебе практические уроки в этом деле.

Вы являетесь Мастером.

Да, «Вы являетесь Мастером». (Смеется.)

Я занимался кундалини йогой и в первой чакре я ощущаю боль.

Эта кудалини пребывает в спящем состоянии в каждом человеке. Она находится в муладхара чакре астрального тела, которое расположено в сердце физического тела. Эта энергия спит, и ты пробуждаешь ее, концентрируясь на различных чакрах по очереди. Если тебя это интересует, я не советую тебе заниматься этим, так как для этого требуются специальные наставления, и это может быть опасно. Концентрация на чакре заставляет энергию подниматься вверх через все остальные чакры. В конечном итоге она достигает верхней точки, и ты чувствуешь, что ты не являешься телом, что ты находишься вне тела. Это очень сложный процесс, и он требует по меньшей мере двенадцати лет занятий в тихом месте с хорошим учителем. А польза от этого будет состоять в том, что ты обретешь такую силу ума, что сможешь левитировать и вызывать проявление всего, что захочешь. Я помню одного такого йога, который обладал этими способностями. Я направлялся в то место, которое входит непосредственно в небеса, и о котором я узнал из публикации Лахоре Урду. Это то место, куда отправились все Пандавы после войны Махабхараты. Хотя они все пытались попасть туда, только Юдхиштхира добился успеха, все остальные нашли свою смерть на ледниках. Так вот, идя тем же путем высоко в Гималаях, я встретил этого йога.

Он жил в Джамму Кашмире, но убежал из дома и встретил гуру, который научил его всему, что умел сам, но при этом сказал, что это не является конечной целью. Перед своей смертью Гуру велел ему найти того, кто сможет дать ему знания об Истинном Я, Брахман Йогу.

Он в очень молодом возрасте оставил школу и нашел гуру, который обучил его кундалини йоге. Он провел с ним двенадцать лет и научился всему, но гуру сказал ему, что это еще не конечная цель. Конечной целью является Джняна Йога. Но он не мог найти гуру, который владел бы Джняна Йогой. Я спросил его, что ему дало его обучение, и он начал левитировать. Он мог сидеть на воздухе так же, как на земле.

Я сказал ему: «Какая от этого польза? Любой воробей или ворона могут сделать это. Ты человек, а пытаешься стать птицей, поэтому в следующей жизни ты и родишься птицей!».

Тогда он ответил: «Я могу материализовывать все, что угодно, и поскольку мы оба голодны, я материализую пищу». Он произнес слово «пища», и перед нами появилось много еды, в том числе чола бхатура и гаджар халва, все, что я любил. Все было подано в свежем виде из Каши одним брамином. Я спросил: «Ты работал ради этого двенадцать лет? Почему бы просто не зарабатывать деньги, чтобы можно было купить еды или использовать растущие здесь, в горах, травы?».

Затем он сказал: «Я могу путешествовать на другие планеты и в другие измерения!».

Но я возразил: «На этой планете у нас и так достаточно трудностей и проблем, зачем посещать еще и другие?». Он сказал мне, что есть одно царство, куда ему доступа нет — в Брахма локу, на план Знания, они вышвырнули его оттуда!

Он также мог, просто помолившись Сарасвати, заговорить на любом языке. Я проверил его знания в персидском языке, а также в таких языках, как карнат, тамильский, телугу, малаям и бенгальский, и он действительно мог говорить на них, по милости Сарасвати. Он обошел всю Индию в поисках гуру, который мог бы обучить его Джняна Йоге, но где бы он ни был, люди, йоги и гуру, все хотели узнать, что знает он. Даже на Кумбха Меле, где присутствует восемь миллионов садху, он не смог найти Джняна гуру.

Я сказал ему, чтобы он сел у небольшой реки, в которой находился горячий источник, и которая была окружена снегом. В руке у него был волшебный жезл из Яма локи, царства смерти, который давал ему бессмертие и был источником его силы и способностей. Этот жезл подарил ему его гуру. Я взял этот прут и швырнул его в реку. Жезл, которым он так гордился и ради обретения которого он так долго работал, был выброшен. В действительности я выбросил его гордость — и всем его способностям пришел конец. Тогда я сказал ему: «Я возвращаюсь на равнины, я пришел сюда только для того, чтобы найти Сваргу, куда ушли Пандавы, однако я не смог найти туда путь. Поэтому я возвращаюсь».

Он сказал, что его гуру заявил ему: «Тому, кто даст тебе истинное Знание, ты должен служить до конца жизни». Я ответил, что всегда путешествую в одиночку, и что хотя я возвращаюсь в Пунджаб, он может дойти до Ришикеша. Я сказал ему, чтобы он оставался в горах, и что я являюсь домохозяином, а не йогом, и что он должен идти своим путем, а я пойду своим.

{

[Вариант этой же истории приведен в «Проснись и рычи» и она передается следующим образом.]

Однажды Пунджаджи отправился на поиски таинственных риши, которые, как считалось, были бессмертными, поскольку питались сомой, и которые прятались в укромных местах в Гималаях. Заехав далеко в горы, он повстречал сиддхи-йога из Кашмира. Они договорились поделиться своими знаниями. Йог продемонстрировал свои силы. Этот человек мог левитировать, и ему был вручен посох самим Ямой, Богом Смерти. Йог сказал Пунджаджи, что пока он имеет при себе этот посох, он не умрет.

Когда сиддха призвал богиню Сарасвати, он смог говорить на языках, которых никогда не учил. Пунджаджи, владеющий персидским, английским, тамильским и несколькими другими южно-индийскими языками, к удовольствию этого человека проэкзаменовал его.

Человек этот сказал, что его учитель открыл ему все, что знал. Однако его учитель добавил также, что переданное ему не является конечным знанием. Находясь на смертном одре, учитель послал его найти конечное знание.

После этой демонстрации йог спросил у Пунджаджи, может ли тот помочь ему найти конечное знание. Пунджаджи ответил согласием. Сначала он взял посох этого человека и бросил его в Гангу.

— Теперь, — сказал он, — это тело станет жить и умрет как и любое другое. Все, что ты показал мне, было совершено силами ума. Мантры, присутствие богов и сверхъестественные силы — все это было проделано при помощи ума и тела. А теперь обожди немного...

Пунджаджи посмотрел в глаза этого человека. «Попробуй теперь, — сказал Пунджаджи. — Призови своих богов, и посмотрим, что будет».

Ничего не произошло. Со спокойным умом человек не мог использовать свои силы. Затем при помощи одного только слова Пунджаджи сделал его просветленным и наделил его конечным знанием.

Сиддха простерся у ног Пунджаджи. Он сказал: «Мой учитель говорил мне: «Если ты встретишь кого-нибудь, кто передаст тебе такое знание, ты должен будешь служить ему до конца своей жизни». Поэтому я ваш слуга. Я пойду за вами».

}

Так вот, если ты хочешь практиковать это, пойди и купи книгу «Змеиная Сила» и практикуй. Многие пытаются делать это, но у них ничего не получается. Если тебе нужны наставления, я буду направлять тебя. Ты должен будешь жить в одиночестве и принимать особую пищу, а также соблюдать множество других условий. Ты должен быть непоколебим. Ты очень молод и можешь сделать это. Ты можешь стать еще одним Саи Бабой (смеется).

Но почему бы не жить по-простому? Просто исследуй, кто ты такой. Постарайся увидеть Божественное Внутри себя, но больше ты не должен видеть никого, никакой другой мысли. Держи в уме лишь одну мысль. И эта мысль должна быть мыслью о Боге.

Теперь я понимаю, что пришел сюда не за кундалини.

С приобретением истинного Знания о Высшем Я кундалини поднимется сама по себе. Происходит не так, что вначале ты чувствуешь подъем кундалини к сахасраре, а затем ты становишься Просветленным. Этого не произойдет. Если ты достигнешь самореализации, просто сохраняя Безмолвие, ты увидишь, что природа начнет слушать тебя и подчиняться тебе, в том числе и боги. Попробуй это, и если не получится, я буду обучать тебя кундалини.

Нет никакого пути, нет никого, кто бы шел по этому пути, и никакого ума, который размышлял бы обо всех этих вещах, а так же нет ни времени, ни пространства. Это называется Джняна Йогой. Нет и никакой практики, поскольку любая практика совершается во времени. Когда ты спишь, времени нет, и ты не выполняешь никакой практики. Всех этих вещей ты должен избегать. Не порождай мысли в уме и не пытайся достичь чего-либо. Если мысль возникает, отбрось ее. Скажи мне, что остается. Я буду ждать ответ.

🕉

У меня произошло внезапное поднятие кундалини.

Я не верю этому. На твоем лице этого не видно. Может быть, ты переживаешь воздействие новой культуры, но не кундалини. Когда кундалини поднимается, лицо изменяется, и решения больше не принимаются, они приходят сами по себе. Таковы симптомы кундалини. Она дает Свет и Мудрость, уверенность и удовлетворенность.

Я не советую заниматься кундалини садханой, так как обычно это дает только какие-то магические силы, такие как способность левитировать, находиться одновременно во многих местах и материализовывать предметы. Эти сиддхи не имеют никакого отношения к Свободе или к растворению желаний, в действительности они еще больше погружают тебя в желания. Поэтому я не советую этого делать.

Я советую тебе не практику выполнять, а просто сидеть молча и наблюдать движение ума. Это даст тебе такую силу, что когда ты будешь идти, ты будешь чувствовать, что весь мир идет вместе с тобой. Когда ты дышишь, весь мир дышит вместе с тобой. Ты будешь чувствовать Единство со всеми существами, и это не будет переживанием, которое подвержено подъемам и спадам.

🕉

Ятра

Истинная Ятра — это возвращение Домой в Здесь и Сейчас.

Я хочу посетить святые места.

Лучше оставаться там, где ты находишься и спрашивать себя «Кто я?». Большинство из этих мест являются святыми по той причине, что твой ум концентрируется на том святом, который связан с этим местом, как, например, на Будде в Бодх Гайе. Именно эта концентрация помогает тебе, укрепляя твое решение, а не само место. Большинство людей, которые живут в Бодх Гайе или Тируваннамалае, не получают никакого особого воздействия, в то время как те, кто приходят туда, сконцентрировав ум на святых и их учениях, получают от этого пользу.

Установи, откуда возникает «я». Нет лучшего образования, поскольку только это приводит тебя не к объектам прошлого, а к твоему истинному Я. «Кто я?» кладет конец твоим отношениям со временем, и в этом отсутствии времени ты познаешь, кем ты являешься. Посещай святые места, но главной целью должно быть постижение того, кто ты такая. Кроме самоисследования, которое я рекомендую для ятры в первую очередь, я обычно советую посетить два места — Аруначалу, которая является Шивой и Гуру моего Гуру, и Гангу, которая является Божественной Матерью. Если ты будешь пить ее воду, ты устранишь все свои физические проблемы и болезни. Она является потоком небесного нектара, поэтому ее так почитают. Если ты будешь держать ее воду у себя в комнате, этого достаточно, чтобы очистить атмосферу всей комнаты. Поэтому мы храним в своих домах сосуды с водой Ганги, и она остается чистой в течение ста лет. Также, когда человек умирает, ему на язык помещается ложка воды из Ганги, и он больше не родится в этом мире, если это будет его последним глотком воды.

Ты можешь отправиться к Источнику Ганги, в Ганготри, и там ты увидишь, что никакой реки нет. Также ты можешь отправиться к Источнику своего ума, который стал рекой самсары и времени. Не забывай, что посещение Ганготри — это символическое описание, которое понимают очень немногие люди.

Если ты хочешь найти другое святое место, кроме этих, отправляйся туда, где ты можешь ощущать Покой. Однажды Ади Шанкарачарья брел по лесу и увидел лягушку рядом со змеей. Ты знаешь, что змеи питаются лягушками, поэтому эти животные не могут долгое время находиться рядом, но он увидел, как лягушка давала рождение своему потомству, а кобра своим капюшоном защищала ее от дождя. Шанкарачарья подумал, что это, должно быть, Святое место, где не существует вражды, и основал там ашрам (который сейчас находится в Шрингери, штат Карнатак).

Где бы ты ни увидела врагов, которые живут вместе, знай, что это Святое место. Должно быть, здесь жил некто, кто устранил враждебность из всех существ. Где бы ни проходил Будда, все животные — олени, кролики, львы и тигры становились дружелюбными по отношению друг к другу. Там, где ходит Будда, там царит любовь, нет никакой ненависти даже среди животных. Этот Будда по-прежнему обитает в твоем сердце. Если ты не питаешь ненависти ни к кому и ни к чему, ты — Будда. Тогда не существует никакой ненависти по отношению к людям, животным или птицам. Ты можешь попробовать. Каждый человек является живым Буддой.

🕉

Я хочу сидеть рядом с вами, и чтобы наши сердца соединились. Я путешествовал по всей Индии, посещая священные места, но сейчас я хочу соединиться с вами.

Где ты был?

В ашраме Ауробиндо и Вриндаване...

Что ты делал во Вриндаване?

Я сидел, слушал и просто посещал храм.

Какой именно Вриндаван ты посетил?

Я не понимаю вопрос.

Тебе не нужно понимать, когда ты находишься во Вриндаване. Ты был там, для того чтобы посмотреть на здания и храмы. Это не Вриндаван. Вриндаван — это Любовь. Ты не заметил этого? Ты сказал, что желаешь соединения. Ты соединился с пылью Вриндавана, где преданные исполняли песнопения, танцевали и предавались играм с самим Господом, принявшим форму? Вот что такое Вриндаван!

Это не имеет значения. Оставайся просто здесь и сейчас и учись тому, как находиться во Вриндаване. Ты должен танцевать в Любви. Вот что называется Вриндаваном. Это не просто хождение от храма к храму.

Для посещения Того Вриндавана ты должен заглянуть в свое собственное сердце всего на несколько секунд. Тогда ты увидишь свой путь во Вриндаван! Если ты можешь наслаждаться Внутри, только тогда ты можешь наслаждаться и снаружи.

Вот то соединение, о котором ты говоришь: соединись со своим собственным Я. Если ты не сделаешь этого, НИКАКОЕ другое соединение не принесет тебе покоя. Так как же совершить это соединение? Не думай ни о чем, что относится к прошлому, всего одно мгновение, и ты соединишься с Присутствием. Все прошлые связи лишь принесут тебе беспокойство, поэтому направь свой взгляд в свой собственный Вриндаван, который находится внутри тебя.

🕉

Янтра

В Ришикеше я приобрел Шри Янтру. Расскажите, пожалуйста, как ею пользоваться.

Держи ее перед собой и совершай пуджу с цветами, а также повторяй Мантру, которая на ней написана. Концентрируйся Здесь в направлении часовой стрелки по кругу лепестков и кругам из треугольников, идущих по спирали, пока не дойдешь до центра. Если ты можешь концентрироваться Здесь — это еще один способ остановить свой ум. Мантру я тебе скажу перед Шиваратри.

🕉

(Пападжи дают письмо, на котором изображена свастика)

Вы нарисовали свастику наоборот, она должна быть направлена в другую сторону. Нарисованная же наоборот, она является немецкой свастикой, которую использовал Гитлер, и он проиграл войну. Это огромная разница, и так Гитлер оказался побежденным. Свастика означает разум, и она должна использоваться правильно. Это древний символ интеллекта, Ганапати, и ей нужно поклоняться.

🕉

Тантрический секс

Некоторые люди используют соединение с партнером как средство освобождения. Как по-вашему, можно ли использовать секс в качестве садханы?

Согласно мнению некоторых учителей, этот метод очень подходит жителям Запада. Они говорят, что блаженство секса — это блаженство истинного Я. Я не имею никаких возражений на этот счет, но также и не вижу никаких результатов этого. Я не видел ни одного человека, который бы реализовался через секс. Причина этого в том, что их не учили должным образом.

В определенный момент во время занятия сексом наступает отдых, покой, желание отсутствует. Но люди упускают этот шанс и вызывают в себе новое желание, поэтому это не срабатывает. Этот покой и реализация происходят не от соединения, а от рассоединения. После сексуальных действий ты ощущаешь некоторый приступ слабости, который ты называешь покоем. Причина этого покоя кроется в том, что желание соединения оставило тебя. Когда ты испытываешь желание соединения, ты ощущаешь беспокойство и ищешь того, с кем можно было бы соединиться. Когда же эта встреча уже произошла, желания больше нет, и это дает тебе покой. Если ты знаешь это, то ты можешь делать все, что хочешь. Но счастье придет лишь тогда, когда ты откажешься от всего, подобно тому как отрекся от всего Будда, и результатом этого было Просветление. Так что не забывай:

Когда объект желаний появляется в уме, ты не бываешь счастлив.

Когда он тебя оставляет, тогда ты ощущаешь счастье.

Так что если тебя коснется желание, не принимай его.

Тогда ты будешь счастлив.

Позволь желанию осуществиться, не касаясь тебя.

Значит, тантрические йоги просто тратят свое время?

Тантра — это поклонение. Это их путь поклонения. Идея тантры состоит в том, чтобы вывести тебя за пределы ума и сексуальной активности посредством поклонения Богине. Она предназначена для освобождения тебя от сексуальной привязанности, а не еще большего еѐ усиления. Книга-первоисточник, описывающая все это, была написана одним Риши примерно в 3000 году до нашей эры. В ней сказано, что та лестница, по которой ты спустился с высот блаженства, является той же лестницей, по которой ты должен вновь взойти на вершину блаженства. Я думаю, он ошибался, так как эту лестницу необходимо отбросить, а не носиться с ней вечно. Большинство людей просто используют то значение тантры, которое им больше всего нравится, и теряют изначальную идею, вложенную этим Риши.

🕉

Жить мудро

Если ты все это знаешь, участвуй в этой игре Лилы.

Внутри будь одинок, а внешне продолжай играть. Проявленный мир — это пьеса, игра, никогда не забывай, что «я» — это актер, то, что преходяще, что его друзья — лишь элементы тела-ума.

Отождествляйся с Тем, Осознавай и играй в эту игру Лилы, если желаешь, но не покидай Источник.

Мир существует здесь для того, чтобы наслаждаться!

В нем столько всего.

Открой глаза и живи мудро:

Этот мир Прекрасен, и он существует для тебя, поскольку ты желаешь что-то делать с ним! Мудрый стремится к чему-то другому, к тому, что видит это Прекрасное, к тому, что решает, что является Прекрасным.

Суть Мудрости

Что бы ни приходило, пусть приходит, все, что остается, пусть остается, что уходит, пусть уходит. Постоянно Сохраняй Безмолвие и Поклоняйся истинному Я — в этом суть мудрой жизни в мире видимых проявлений.

Что бы ты ни делал в жизни, всегда знай, что ты есть Высшее Я. Жить счастливой жизнью, значит принимать все, что приходит, и не заботиться о том, что не приходит.

Наслаждайся тем, что приходит, и будь счастлив. Позволь Верховной Власти вести свою игру, о тебе позаботятся.

Открой себя счастью, Любовь свободна от ловушек. Если ты счастлив, все будут счастливы, если страдаешь, все будут страдать, если твой ум зловонен, это влияет и на других. Будь же вечно счастлив в Покое, Свете, Мудрости, Сознании.

Это твоя обязанность, твой долг. Будь счастлив, имей сострадание и живи в гармонии с природой.

Это дает смысл рождению. Начни с Сердца и постарайся увидеть, что все берет свое начало в Сердце. Всегда делай это, БУДЬ ЭТИМ Всегда.

Ты не можешь быть мудрым и самонадеянным одновременно, но без самонадеянности все становится Мудростью. Обратись лицом к Единому, видеть все как Единое — означает отсутствие ума, и это есть Чистое состояние Бытия, твоего истинного Я. Когда ты един со всем, ни за что не держись и ничем не обладай, и тогда Это Будет.

Когда ты достигаешь соединения со всем, не цепляйся за него, ибо это превратит его в отдельность, и ты начнешь делить себя, создав «других».

Подобно тому как Лотос не касается воды, так не позволяй миру входить в свое сердце.

Нет ничего плохого в том, чтобы заниматься делами в мире, если эта занятость тебя не беспокоит. Проблема возникает лишь тогда, когда твои дела приносят беспокойство.

Пусть внимание устремится на проявленный мир, знай только, что мир этот — Брахман.

Пусть будут творения и разрушения,

Все есть Брахман, а ты вечно пребываешь даже вне Того.

Твое окружение — это важный фактор, поэтому будь там, где нет напряжения.

Условия внутри и вне тебя не должны тебя беспокоить, поэтому будь рядом с теми, кто пребывает в покое в спокойных и тихих местах.

Тебе нужно место Любви, Красоты и Покоя, даже твоя квартира и твое тело

должны пребывать в покое. Тишины и Любви достаточно.

Если ты говоришь о ком-то плохо, ты говоришь плохо о самом себе, если говоришь хорошее, ты говоришь хорошо о себе. Слова обладают огромной силой, поэтому выбирай их тщательно.

Говорить из головы — значит порождать страдание, говорить из сердца — значит порождать радость.

Так что закрой свою голову, и сердце откроется.

Не тревожь ни одно Существо и не позволяй никому тревожить тебя, ни на кого не сердись:

язык не сердится на зубы, когда они его кусают, что иногда случается, когда пища слишком вкусна.

Чувство удовлетворенности абсолютно необходимо, ибо то, каким будет твое последующее состояние или кем ты будешь в следующей жизни, определяется тем, какие неосуществленные желания имеешь ты сейчас.

Поэтому желай лишь БЕСКОНЕЧНОЕ. Пусть другие желания возникают, ты должен увидеть, что возникают они из меня, из Пустоты, а затем пусть они исчезнут, как исчезают волны.

Не гоняйся за проекциями, возникающими на экране, будь мудр.

НЕ ТЕРЯЙ ПОКОЙ НИ ЗА ЧТО НА СВЕТЕ.

Вещи будут появляться и исчезать — не вовлекайся в это!

Покой чрезвычайно важен, ты должен быть счастлив в этой Лиле; отсутствие ума — безграничность — счастье и Свобода — и никаких проблем. Здесь, в этом мгновении нет проблем, а повседневная жизнь — это данное мгновение, ты не можешь выйти из него.

Попробуй-ка привлечь проблемы прошлого и будущего в это мгновение.

Они не могут коснуться этого ЗДЕСЬ, так что сейчас делай то, что относится к СЕЙЧАС, и не касайся завтра и вчера.

Устрани все идеи о том, чтобы становиться кем-то, ты есть БЫТИЕ.

Становиться, значит, прилагать усилия, а Бытие — это отсутствие усилий. Ты всегда есть То, так будь подобен ветру, что не привязан ни к мусору, ни к цветочному саду, которые он обдувает.

Не избегай повседневных дел, лишь помни всегда «Я есть ТО» и будь экраном, на котором происходят все эти действия-проекции. Что бы ты ни делал, просто будь Безмолвен и знай: «Я нахожусь Дома».

Твое главное дело — сохранять Безмолвие!

Ты не можешь сказать, что все это сон, пока не проснешься. В истинно пробужденном состоянии, состоянии Мудрости, не имеет значения, существуют объекты сновидения или нет.

Ни один объект не может оказать воздействия на Пустоту.

Океан не жалуется на танец десяти миллионов волн! Так что пусть тебя не заботит возникновение мыслей и их исчезновение.

Позволь мыслям возникать, но не позволяй укореняться, ибо укоренившаяся мысль является объектом, что вызывает желание объекта, что вызывает обладание объектом, что вызывает лишь безумие.

Есть лишь два выбора — Свобода и безумие. Выбери «я Свободен и счастлив».

Дурное настроение — это либо прошлое, либо воображаемое будущее, в настоящем этого нет. Дурное настроение принадлежит лишь обстоятельствам и прошлому.

Обратись лицом к Солнцу — не будет и тени печали.

Отбрось все концепции и останься таким, как ты есть.

Отождествляйся с Космическим Сознанием.

Me принимай ни имени, ни формы. Непривязанность и отречение — твоя природа, будь мудр, не стремись к преходящему.

Только глупцы цепляются за то, что приносит несчастье, и время их убивает.

Этот мир является садом, игрой.

Играй в эту божественную игру как можно лучше. Смотри на вещи, на то, какие они есть, но не стремись обладать ими, иначе попадешь в беду, ведь даже твое тело преходяще. Нет гарантии того, что ты сможешь сделать следующий вдох, так делай же то, что ты должен делать Сейчас — играй мудро, играй хорошо, узнав, кто ты такой на самом деле.

Только йога, никакой бхоги; вначале заверши свою работу, затем иди в мир с Сердцем, что танцует. Не используй для этого танца слова, ибо эта игра очень хитра. Просто будь Молчалив.

Мир подобен хвосту собаки, его природа в том, чтобы закручиваться.

Лучшее, что ты можешь сделать — оставаться Безмолвным и не позволять никому тревожить тебя. Посетители приходят и уходят, не вмешивайся в действия всех этих волн. Будь Пуст всегда, позволь желаниям танцевать. Быть спящим в бодрствующем состоянии, значит, закрыть глаза на желания и отвращения.

🕉

Когда приближаешься к Вершине, может произойти обвал васан, это все твои понятия, идеи и намерения. Если нет намерения, нет Вершины, То есть Здесь.

Когда ты Безмолвен, скрытые тенденции начинают подниматься, чтобы уйти, так что это хороший знак — появление васан.

Не пугайся, ибо все они есть твое истинное Я.

Пусть васаны возникают, они не существуют. Мир — это игровая площадка для мудрых и кладбище для тех, кто глуп.

Пусть васаны играют, они — лишь преходящие плоды воображения, и даже то «я», которому они являются, само является фантазией.

Будь Основой и позволь обстоятельствам являться, уходить. Оставайся Безмолвным, без намерений и идей, даже без намерения достичь Свободы, и не произноси слово «я».

Тогда боги и демоны васан исчезнут.

Твоя Истинная природа не возникает и не исчезает.

Играй с тем, что преходяще.

Все, что возникает, обязательно исчезнет. Позволь всему уйти.

Позволь вещам происходить через эго-ум, будь Безмолвен, когда все это происходит, и твердо будь уверен, что Я ЕСТЬ! Я ЕСТЬ!

Эта Медитация тебе необходима для устранения тенденций.

Лишь в сновидении ты видишь объекты. Знай, что все объекты — это объекты сновидения, и что змеи в сновидении не настоящие.

Ты пребывал в неведении столько лет, поэтому когда узнаешь Истину, ты должен сконцентрироваться на том, чтобы какое-то время оставаться Таким.

Что еще является важным?

Если обнаружишь, что ты по-прежнему находишься в уме, не обращай внимания! Забудь! Тогда ты будешь помнить.

Хотя все имена и формы и места различны, Сознание не бывает различным, так пусть все эти различия существуют, ничего не принимай и не отвергай, иначе ты будешь разделять себя самого, а в разделении не может быть Любви: отними от доллара один лишь цент, и доллара больше нет.

Глупец не глядит на глупость, поэтому он и глуп.

Мудрый направляет взор на глупость, поэтому он мудр.

Оставь свою индивидуальность, отдай себя в руки Пространству или раствори свое эго знанием. Просто будь безмолвен и наблюдай эго. Сохраняй осознание, бдительность, но не вовлекайся. Деяние — это беда.

Цепляться за то, что не вечно, значит быть самонадеянным, не цепляться, значит Любить все, так что не цепляйся, но также и не не-цепляйся, ибо и то и другое закрывает от тебя истину. Все, что ты имеешь, тебе придется потерять, в мираже не бывает воды, один лишь сухой песок. Будь привязан только к Тому, с кем невозможно быть отдельным.

Если тебе надо думать, думай так: «Я есть чистое сознание».

Если тебе надо говорить, говори об истинном Я.

Если тебе надо читать, читай то, что написано Просветленными. Я советую тебе быть в хорошей компании, соблюдать чистую саттвичную диету, посещать Сатсанг и жить в гармонии с природой. Будь как ты Есть и не позволяй концепциям нарушать твой Покой.

Твой главный долг — устранить концепции и вовлеченность.

Люби Все Существа, Люби Все Существа, Люби Все Существа.

Относись к уму и эго, как к туфлям:

носи их только на выход, но снимай у порога, когда входишь в дом.

Иначе то место, где должно восседать знание, будет занято. Мысли «я есть тело» достаточно для того, чтобы занять трон, так что держи и ум и эго вне дома, вместе с туфлями, пока не исчезнет тот, кто их носит.

Природа Будды берет начало в простом действии, а не в исполнителе-размышлении-деянии.

Позволь вещам происходить, сам же просто будь здесь.

То, что должно произойти, происходит.

Просто пребывай Здесь как Покой,

Просто будь Покоем, Просто будь Покоем.

🕉

Вопрос: Как жить в этом мире?

Когда ты укрепишься в переживании ТОГО, ты можешь жить в любых условиях. Это означает конец желаниям. Как оставаться с желанием, не нарушая своего Осознания, своей Пробужденности? Просто не касайся того, что тебя беспокоит. Сохраняй Осознание и возвращайся в это чистое я как чистое Сознание на индивидуальном уровне.

Если ты имеешь это переживание, ты будешь благом для других людей просто тем, что ты Есть, и тебе даже не обязательно об этом говорить. От такого человека исходят особые волны, от которых другие получают пользу, подобно тому как молчаливая роза влечет к себе своей лучезарной красотой. Вечная Любовь — это тот аромат, который привлекает людей. Попробуй, и ты увидишь, как люди начнут тянуться к тебе.

Нужно жить в комфорте или аскетически? В Индии нет особых комфортных условий для жизни.

В Индии есть все, но она не позволяет тебе использовать эти вещи для обретения телесного комфорта, хотя, это может быть не тот комфорт, о котором говорят на Западе. Поистине комфортабельная жизнь — это простая жизнь и простые вещи. Вот что такое комфортабельная жизнь, и ее можно найти только в Индии, но никак не на Западе.

Как мне отказаться от стремления все контролировать и стать естественным, позволив существованию направлять меня?

Многие люди задают этот вопрос. Ты сам должен знать ответ. Однако я тебе его дам. Когда ты говоришь «отказаться», это подразумевает, что ты что-то «принял». Как ты допустил это «принятие»? Вход и выход осуществляются через одни и те же ворота. Это и имеется в виду в Библии под словами «...из праха рождается и в прах возвращается». Откуда нечто берется, туда оно и уходит. Кого же ты впустил? Нет никакой пользы в том, чтобы сохранять старую привычку.

Сохранять старую привычку, приносящую беспокойство, это то же, что пригреть змею у себя на груди. Пришло время взять змею за хвост и отшвырнуть ее прочь.

Эта змея символизирует того, кого ты любишь. Если ты ощущаешь укус этой змеи, отбрось ее от себя. Для этого не требуется времени. Если ты не отбросишь старую привычку, ты не увидишь красоту новой привычки. А эта новая привычка вызовет у тебя слезы радости.

Соверши отказ, осознав боль привязанности. В состоянии сна не бывает борьбы. Кто не сражается во сне, и кто сражается в состоянии бодрствования? Все, что происходит, происходит естественным путем. То, что рождается, должно умереть. Проблема заключается лишь в том, что ты желаешь, чтобы все происходило потвоему.

Как я могу понемногу привнести Покой в свою жизнь?

Я не верю в это «понемногу»; так только воробей питается — крокодил глотает пищу целиком. Ты просто проскальзываешь внутрь и удобно там устраиваешься. Миллионы людей находятся внутри желудка крокодила-смерти. Каждую минуту человек умирает, его разжевывает этот крокодил-смерть, даже новорожденные уже находятся в его пасти, но никто не знает об этом.

Избеги же этой участи, зная, что нет никакого крокодила, и что ты Свободен; плавай в океане Свободы. Если же ты говоришь: «Я такой-то и такой-то», то ты оказываешься в желудке этого крокодила. Но если ты не используешь никакого имени, кто ты тогда? Не применяй никакого имени из прошлого, настоящего или будущего.

Ради Свободы ты должен оставить все:

Бога, ум и особенно «я».

Тогда приход Свободы будет мгновенным, Она придет немедленно, сейчас же.

Единственным препятствием является нерешительность в устранении самонадеянности «я не есть То». Фраза «я страдаю» подобна жалобе живущей в воде рыбы, которая говорит, что умирает от жажды. Так что просто скажи: «Я есть».

В этом сновидении лучше действовать с любовью, добротой и щедростью, как предлагают многие духовные учителя, или может не имеет значения, как действовать?

Это предлагают учителя. Те, кто действительно испытал переживание Пустоты, не имеют Учения и ничего не предлагают. Они просто говорят: «Будьте Безмолвны».

Как я могу избегать отождествления, когда возникает страдание или появляются эмоции?

Страдай, когда возникает страдание, и будь счастлив, когда приходит счастье. Просто не отвергай и не принимай. Будь подобен ветру, который обдувает как сады, так и мусорные кучи. Это Мгновение не может быть отделено от воздуха. Учитесь у ветра и не оставайся в каком-то определенном месте.

А что делать, когда возникает желание?

Осуществи его. Если есть неосуществленное желание, ты попадаешь в затруднительное положение. Почему не покончить с ним?

Как я могу быть всегда счастлив?

Между бодрствованием и сном, а также между сном и бодрствованием существует состояние, в котором отсутствует время. Будь подобен этому состоянию, и ты будешь счастлив. Освободись от желания обладать кем-либо и чем-либо. Это называется сном, но никто не знает, как это сделать. Состояние бодрствования — это привязанность к людям, объектам и идеям. Поддерживай состояние, в котором полностью отсутствуют концепции и которое является сном реализованного человека. Состояние страдания нереализованного человека — это состояние объектов и концепций.

Пребывай в промежутке преходящего, в промежутке времени, не игнорируй «нулевое время» между бодрствованием и сном, между вдохом и выдохом, между днем и ночью.

Первой и последней должна быть мысль «Да будет Покой».

Сохраняй осознание, переходя от бодрствования ко сну.

Будь в это мгновение просто

Существованием-Сознанием-Блаженством. Проводи это время со своим истинным Я.

Твое домашнее задание состоит в том, чтобы всегда ощущать счастье. Оставь в стороне мысль «я» и все другие мысли и просто будь счастлив. Прошлое — это ад, поэтому секрет Счастья кроется в том, чтобы ничего не касалось тебя в данный Момент.

Человеческая жизнь есть празднование — добро пожаловать на эту планету, погрузись в это мгновение.

Это и есть счастье, все остальное — страдание.

У меня всего один вопрос: вы можете посмотреть на меня и сказать, что мне делать?

Тебе не нужно ничего делать. Просто оставайся таким, каким ты был, подобно Лотосу в пруду. Ты можешь жить в грязной воде, но ты находишься над ней и ничего не делаешь по отношению к складывающимся обстоятельствам. Не касайся обстоятельств, не привязывайся ни к чему и все же живи со всем.

🕉

Вы бы посоветовали мне отправиться в Раманашрам и заняться там самоисследованием?

Милость присутствует там в той же степени, что и здесь, так что это не имеет значения. Имеет значение то, что ты должна наилучшим образом использовать любые обстоятельства, в которых ты оказываешься. Ты должна идеальным образом использовать свое время. Не оглядывайся назад, прими твердое решение сделать это.

Я собираюсь скоро уезжать и...

То, что ты планируешь, не находится в твоих руках. Ты приехала на три дня, а осталась на три недели. Просто реагируй на обстоятельства. Планирование не имеет смысла, Просто БУДЬ!

Вы правы. Вы всегда будете в моем сердце, так как я не существую.

И это будет именем, которое я тебе дам: «Я не существую». Оно звучит так: Майна.

В древние времена Майна была матерью царя Индии. У царя было четыре царицы, и однажды она сидела на балконе над тем местом, где четыре жены царя купали его в смеси молока и меда, как тогда было принято. Она должна была быть счастлива, но счастья она не ощущала, и слеза из ее глаз упала на тело сына. Хотя царь был весь в молоке и меде, и его тела касались руки цариц, он почувствовал эту слезинку, так как в ней было столько силы.

«Что это было?» — подумал он и, взглянув вверх, увидел, что его мать плачет! «Мама, ты должна быть счастлива. Я принимаю ванну, мне приятно, а ты плачешь».

Она ответила: «Да, сынок, но тело, за которым ты так ухаживаешь и которое растирают царевны, не стоит этого. С каждым днем оно все больше стареет и, в конце концов, приведет тебя к смерти. Тебе не следует заботиться только о своем теле, заботься о своем счастье, так как тело живет всего восемьдесят или девяносто лет, а что потом? Делай же это сейчас. Сядь после того, как примешь ванну, и займись медитацией.

Тогда царь простерся перед матерью и покинул дворец, отправившись на завоевание Свободы. Таково было наставление хорошей матери.

Единственное, чем я могу отблагодарить вас за все, что вы мне дали, лишь сохранять Покой.

Если ты в Покое, ты не можешь ничего потерять. Когда ты пребываешь в Покое, все будут думать, что ты внимательна и пробуждена и не подойдут к тебе.

Тишина и Неподвижность — величайшее благо, которое можно достичь в жизни.

Тишина не дается просто, и очень немногие люди делают выбор в пользу Молчания, а из этих немногих совсем единицы достигнут успеха. Сейчас ты уже начала терять объекты. Затем ты будешь терять свои желания. После этого ты потеряешь свое эго и, наконец, неведение. Когда ты теряешь все это, остается лишь Тишина.

Пападжи, у меня есть для вас письмо, но оно очень личное, и я не хочу, чтобы вы зачитывали его вслух.

У меня нет личных тайн. Не храни ничего в тайне, ибо настанет день, когда все тайное станет явным. Сохранение же конфиденциальности будет беспокоить тебя. Ты находишься здесь со своей семьей, со своими друзьями. Кабир также говорит об этом:

Me храни ничего в тайне, иначе это будет крутиться у тебя в голове, и во время смерти станет твоим последующим рождением. То, на чем ты концентрируешься, приведет тебя к последующему воплощению.

🕉

Я хочу служить людям от сердца, но мне кажется, что я не могу делать это в своей нынешней профессии врача. Скажите, что мне делать и куда идти. Какой номер моего рейса?

Номер твоего рейса — 000. Место назначения — Здесь и Сейчас. Только не привязывайся к своей скамейке в зале ожидания. Твои соседи слева и справа приходят и уходят, и сейчас ты остался один, больше никто не летит этим верным рейсом.

Я слышал, что людям, подобным Рамане и Рамакришне, пришлось оставить свою учебу и игры, для того чтобы развивать духовную силу.

Тебе не нужно ничего оставлять, чтобы развивать духовную силу. Я не учу тебя прекратить учебу и начать медитировать.

Ты можешь сохранять свои естественные интересы, какими бы они ни были. Я давно играю в крикет, и сейчас это мое хобби. Я ничего не теряю, когда смотрю крикет. Можно продолжать свою учебу и игры и достичь самореализации. Так делал и Рамакришна и Рамана. Хотя у Раманы было только среднее образование, доктора наук преклоняют перед ним свои головы. Он не был безграмотным, и он не бросал учебу. Он был таким же обычным человеком, как и любой другой: помогал на кухне резать овощи и играл с коровами и обезьянами. Он не отбрасывал свои интересы. Он очень хорошо учился, и он любил все, что его окружало, включая камни, обезьян и коров. Он ни от чего не отказывался. Тому же он учил меня, и я учу этому каждого. И каждый, кто действительно слушает меня, станет Раманой.

Я хочу пребывать в тишине.

Ты можешь всегда находиться в тишине, независимо от того, что ты говоришь или делаешь. Внутри ты все равно будешь молчалив. Тишина всегда здесь, для нее не нужно какого-то особого времени. Я делаю каждого Безмолвным, не нарушая их привычного уклада жизни, и куда бы ты ни пошел, ты можешь сохранять эту тишину, поскольку ты всегда находишься в тишине. На своем собственном месте, в своем собственном Я, никто не можешь умереть. Но рыболов, то есть твой ум, будет пытаться выловить тебя и отнести на базар. И тогда вечером ты окажешься на столе. Поэтому оставайся в воде и не думай польститься той пищей, которую предлагает тебе рыболов, ибо под приманкой находится крючок, которого ты не замечаешь! Каждый раз, когда ты наслаждаешься, ты попадаешь на крючок, но ты его не видишь. Все наслаждения являются для тебя крючком, но сейчас ты должен сохранять осознание и не подходить к дармовой пище. Иначе попадешься. Осторожно! Оставайся на глубине, и пища сама явится тебе. Никакая рыба не умирает в глубоких водах. Только жадные падки на пищу перед носом, и они погибают. Вот как нужно пребывать в тишине.

Что мне делать со своими суждениями?

Не суди вовсе, а если уж судишь, то суди самого себя. Отбрось концепцию оценивания. Если ты хочешь оценивать, то оценивай свою цель жизни. Суди себя, свои намерения и ошибки, но не ошибки других. Позволь другим делать то, что они делают. Это не твоя проблема.

Хотя я являюсь преданным Шивы и вот уже несколько лет повторяю его имя, недавно у меня были сновидения с Кришной. Почему?

Шива обитает на площадке для кремаций, ты же отправился туда, и он очень доволен тобой. Вот он и вывел тебя с кладбища, чтобы ты насладился гопи вместе с Кришной. Когда Бог счастлив, он осуществляет все твои скрытые желания. В данном случае он устраняет твою аллергическую реакцию на женщин. Не бери с собой ничего из прошлого. Пусть произойдет то, что происходит, а затем забудь об этом. Ты явился с кладбища, так что теперь наслаждайся жизнью. Кришна учит тебя, как это делать.

Шива и Кришна — это один и тот же бог. Пусть тебя не смущает то, кто именно находится перед тобой. В аспекте Шивы он велит тебе идти и медитировать на кладбище, проявить упорное отречение и решительность. Это значит, что ты должен отправиться туда, где тебе никто не помешает, где твой ум не будет потревожен. Оставайся в одиночестве на кладбище.

Затем, когда ты все обретешь, входи обратно в эту вселенную, ибо она так прекрасна. Это уже аспект Кришны. Зачем избегать ее? Тебе только нужно знать, как правильно обращаться с этой змеей, держать ее за хвост или за язык и зубы! Этому искусству ты должен научиться у меня, поскольку у змеи два языка! И одного небольшого укуса ее зубов вполне достаточно. Так что держи эту змею за хвост, и ты сломаешь ей кости. Тогда она будет безвредна, поскольку не сможет двигаться, хотя и будет оставаться змеей.

И такты должен научиться обращаться со всем не спереди, а сзади.

Как убить этого демонического змея?

Ты должен убить этого демона, как Рама убил Равану, и как Кришна убил Камсу. Убей демона с помощью чистоты.

🕉

Мало кто из людей может создать в жизни то, что желает.

Ты говоришь от своего имени или от имени всей планеты? Ты вначале должна присмотреть за собой, а затем уже смотреть за соседями, если это необходимо.

Если мы созданы по образу Бога, мы должны иметь созидательную силу или волю, чтобы осуществлять свои желания. Но вместо этого мы живем в страхе и разочаровании.

Если ты действительно веришь в то, что ты создана по образу и подобию Бога, то это прекрасно, но дело в том, что ты не веришь в это. Если ты веришь, что ты являешься подобием Бога, то у тебя никогда не будет никаких проблем, ибо Бог позаботится о тебе.

Но это подобие гоняется за чем-то иным, нежели Бог, за демонами, и поэтому твоим страхам и разочарованиям не будет конца. Но твой страх и разочарования исчезнут, когда ты придешь на Сатсанг и будешь рядом с Учителем. Если ты будешь пытаться делать это сама, ты будешь только слушать свое эго и свой ум и будешь испытывать разочарование. Следи за тем, чтобы не касаться ума и эго. Никогда не касайся их. Только тогда ты будешь счастлива.

Не следуй за глупцами.

Следуй по стопам мудреца и станешь мудрецом. Лишь один из миллиарда живущих на земле действительно мудр и обладает Знанием.

Знай, что тебя вытягивают из миллиона свиней, обитающих на земле, чтобы ты была вечно счастлива, чтобы ты бросила вызов смерти, и чтобы она не коснулась тебя. На этой стороне тебя ждет награда, на другой — бойня. Выбирай же, что ты хочешь.

Ты никогда не найдешь удовлетворение физических желаний своего физического воплощения. Никто не может сказать, что он счастлив, даже цари, и уж конечно нищие. Все они обычные люди, руководствующиеся умом и эго.

Как мы можем сделать свою вселенную более яркой и счастливой?

Вселенная дана вам, для того чтобы в ней играть, а не плакать по поводу нее. Ты не должна плакать и страдать. Здесь такое множество прекрасных объектов: леса, реки, животные, горы, птицы — и все для твоего счастья. Но ты страдаешь, и получается, что гора приносит тебе страдание.

Научитесь тому, как петь подобно маленькому воробью, который поет для того, чтобы сделать всех радостными. Почему ты не можешь сделать это? Кто тебе не дает? Единственная проблема заключается в том, что ты хочешь делать все по своему желанию.

Оставь все в Божественных руках, и действия твои обожествятся.

Отдай свою волю и будешь счастлива.

Отдай свою волю на Волю Бога. Да будет так!

Это принесет тебе счастье, но никто этого не делает. Просто попробуй, хотя бы на один день.

🕉

Я Благодарю вас за вашу любовь и сострадание. Как я могу уподобиться птице, которая не оставляет следов?

Если ты будешь всегда находиться в Сатсанге, ты не будешь оставлять никаких следов, так как ты не будешь оглядываться на прошлые привязанности. Когда ты Свободен от привязанностей, ты не оставляешь следов. Это очень просто. Не будь привязан, иначе попадешь в беду, даже если вначале кажется, что объекты желания приносят счастье. Твои привязанности запирают тебя в ящик, и твои желания уносят его прочь.

Не сохраняй ни единой привязанности и освободись от компании тех, кто завлекает тебя в эти цепи. Общайся со Свободными людьми, теми, кто желает Свободы.

Думай о Свободе, живи в Свободе, общайся с теми, кто стремится к Свободе. Это единственный способ не оставлять следов.

Есть ли что-либо еще, кроме того, чтобы просто быть и принимать то, что происходит?

Этого достаточно, принимай то, что тебе преподносится, и отвергай то, что не идет к тебе в руки. Если что-то приходит, принимай это. Если нет — не стремись к этому. Не желай того, что имеет твой сосед, не думай об этом. Довольствуйся тем, что есть у тебя. Не смотри на других. Это лучшее учение, какое ты можешь получить, и другого тебе не нужно — Удовлетворенность.

Как можно принимать решения, основанные на дхарме, а не на эго и мысли «я»?

Высшая Дхарма состоит в том, чтобы отвергнуть все дхармы. Это и есть твоя дхарма. Не думай о дхарме того, чтобы что-то делать или не делать. Высшая Дхарма — отвержение всех дхарм мира. Что произойдет, если ты все отвергнешь? Эта дхарма приведет тебя к совершенному Покою и Любви. Твоя Высшая Дхарма — отвергнуть все дхармы.

Вы измените мое имя?

Говинда танцует с иллюзией, Радхой, но он знает, что он танцует и просто наблюдает как свидетель за обоими танцующими.

Танцуй же с обстоятельствами, но осознавай танцоров и цель этого танца.

Я дам тебе имя Говиндас, имя преданного Господа Кришны. Теперь Кришна несет ответственность, и он даст тебе все, в чем ты нуждаешься. Все люди являются преданными ума и исполнены гордости. Не продавайся ради удовольствий: потом ты будешь страдать. Сколько времени мы имеем в своем распоряжении, и какая его часть уходит на еду и сон? Не растрачивай его попусту. Используй его наилучшим образом. Положись на Господа, который присматривает за этим мирозданием. Отдай себя на волю Бога. Итак, я даю тебе имя Говиндас! Тот, кто служит одному лишь Господу.

🕉

В своей жизни я встречал много крокодилов, и вы единственный, кому я доверяю.

Ты сам становишься крокодилом и даже обучаешься их языку. Ты уподобляешься тем, с кем общаешься, становясь одним из них.

Прежде чем я попал сюда, я вел темную жизнь воровства и грабежа. Выдернуло меня из всего этого то, что я стал готов к убийству. Я так рад, что пришел сюда.

На вид ты хороший парень, где ты набрался этих дурных привычек? Дурная компания. Не переживай по поводу своего прошлого и проживи оставшуюся часть жизни в служении людям, а не в убийствах! Люди — хорошие существа! У них нет хвостов. Но те, кто не ведут себя как люди, являются животными, они лают и кусают других. Ты красивый молодой человек, так что и веди себя, как хорошее человеческое существо, а не как животное.

🕉

Отношения, брак и сексуальность

Отношения, которые ты поддерживаешь, оказывают на тебя огромное влияние — ты становишься таким, как твое окружение. Поэтому находись только в Святой компании, только с ними путешествуй в одной лодке. Нет ничего лучше, чем Сатсанг, так что находи себе друзей Здесь. Общайся лишь с теми, кто идет с тобой в одном направлении, и любой ценой стремись к Истине.

Будь Един, ибо Единое — это Никто.

Это главный вид Хорошего общения.

Там, где множество, там ложь.

Так что отправь подальше все свои мысли. Избегай их дурной компании.

Друг — это тот, кто не тревожит твой ум.

Не поддерживай дружбу с тем, кто нарушает покой твоего ума, как бы близок тебе ни был этот человек, место или идея. Не принимай приглашений глупцов, ибо, если ты будешь находиться в их обществе, Истина не одарит тебя своим поцелуем.

Дурные привычки и общество вернутся к тебе.

Они очень сильны, поэтому сила нужна и тебе. Ты движешься вверх по реке, к истоку, они же плывут вниз по течению и тянут тебя с собой.

🕉

Любовь, которую питают друг к другу два Существа — это Любовь истинного Я к истинному Я. Избегай всех концепций и намерений, и ты встретишь все Существа в этой Любви.

Это встреча Я с Самим Собой.

Любое влечение направлено на одно лишь высшее Я, а видимое — это обман.

Если ты используешь слово «любовь» по отношению к тому, что происходит между кожей и кожей, замени его на слово «похоть».

Отношения вызывают разделение, гнев, страх и печаль, и не приносят Любви.

Пойми, что ты влюблен не в тело.

Тело — мужчина это или женщина — есть труп. Знай, что то, что выглядит как Любовь к «другому» — это в действительности Любовь к истинному Я, ибо «других» не существует. Так что эта глубинная Любовь не может быть отдана «другому». Любовь друзей — это любовь ради Я, а не любовь тела к другому телу.

В Истинной Любви нет Любящего и Любимого, ибо любая Любовь — это Любовь к высшему Я.

Если ты желаешь действительно Любить, Люби свое Высшее Я прямо Сейчас, Любовь есть Конечная Истина. И эта Любовь — Свобода.

Там, где есть двое, там страх разлуки, и эта разлука в конце концов должна произойти, ибо тело, что встречает другое тело, всегда преходяще.

Лишь брак со Свободой будет длительным. Любая дружба иного рода с чем бы то ни было не будет постоянной, и, в конечном итоге, нанесет тебе удар. Это не значит, что ты должен бежать от дружбы, природа не глупа: союз мужчины и женщины — это хорошо, быть семьянином — не значит иметь препятствия на пути к Свободе. Даже все РИШИ и Боги — домовладельцы. Просто выбор твой должен быть правильным, ты должен быть с тем, кто движется в правильном направлении, чтобы ты мог концентрироваться на Я. Просто в первую очередь помни о Свободе!

🕉

Как можно сделать любовь более естественной?

Любовь и так естественна. Неестественна ненависть. Любовь не может стать естественной, ибо она и ЕСТЬ естественное состояние. Неестественное состояние — это когда ты ненавидишь того, кто тебя раздражает. Это неестественное состояние создает тебе множество проблем в этой жизни, а также породит дальнейшие жизни, в которых у тебя опять же будет уйма проблем. Будь свободным от этого, моля о прощении тех, кого ты обидел в прошлых жизнях. Люби, кому это не понравится?

Люби всех, ибо Любовь — это Бог.

Если будешь любить всех, ты станешь Богом.

В качестве Бога ты никогда не будешь обижать сотворенные тобой существа. В этом вся разница.

Любовь естественна.

Успокой свой ум и заставь его слушать.

Люби всех, иначе это не Любовь. Прими решение любить именно так, и каждый день ты будешь видеть волшебство.

Тогда другие люди приблизятся к тебе. Если они этого не делают, не обижай их. Является ли чувство любви по отношению к любимому человеку творением ума?

Любовь к «другому» и является умом. Любовь к своему Я не является творением ума. Любовь к какому-то человеку — это творение ума, и оно не принесет тебе хороших переживаний. Ты можешь любить только истинное Я. Когда ты любишь свое Я, ум разрушается, а умом ты не можешь его любить.

🕉

Пападжи, мой муж является духовным ищущим и хочет сконцентрироваться на этом, а я по-прежнему хочу секса и ребенка. Вы можете помочь?

Любые действия возможны в отсутствии ума. В действительности, когда вы близки, это и есть форма естественной медитации, хотя эта йога отлична от той, о которой я говорю.

Делайте все при отсутствии ума.

Если спите вместе, но при отсутствии ума — это медитация, и это именуется Красотой Любви. Вы становитесь Одним, вы и есть Одно, и вы увидите, что вы — Одно. Вы не встречаете кого-либо другого, вы не касаетесь физической формы друг друга. Это счастье возникает не из тела, а из другого источника. Не забывай этот источник, который дарует блаженство слияния.

Иди же к этому истоку в любом своем действии, и увидишь, что блаженство всегда одно — отсутствует ли активность, или она интенсивна. Ты должна понять этот секрет.

🕉

Я хочу разделить свою жизнь с женщиной. Является ли это отвлечением? Что вы мне посоветуете?

Почему бы тебе ни наслаждаться жизнью, как учил недавно знаменитый учитель? Он учил людей наслаждаться сексом сейчас, потому что неизвестно, что будет завтра. В качестве примера он использовал образ лестницы, по которой ты спустился вниз, и по которой ты должен подняться вверх. Так что именно секс привел тебя в самсару, и именно секс должен вывести тебя из нее, а блаженство секса — это блаженство Брахмана.

Мое учение иное — ни спуска, ни подъема! Тебе не нужна старая бамбуковая лестница, которая может легко сломаться. Сейчас уже используют лифты, которые за считанные секунды доставят тебя на верхний этаж Эмпайер Стейт Билдинг. Так что войди в этот скоростной лифт и нажми нужную тебе кнопку! Никто тебе не нужен.

Исследуй, откуда ты пришел. Оставайся Здесь. Здесь не означает, где угодно. Знай, что ты всегда прекрасен и свеж, что ты излучаешь свет повсюду. Пойми это. Те, кто Любят, являются самыми мудрыми из живущих в этом мире шести миллиардов. Очень немногие знают, что:

Тебе не нужно ничего делать и не нужно ни о чем думать. Этого никто не знает.

Здесь нет учения, нет прошлого, нет будущего, нет времени. Просто знай, кем ты являешься, вот и все. Это то, что ты слышишь, находясь в Лакнау. Вы приехали сюда изо всех стран, ибо нет никакой страны, который вы принадлежите. Вы — это Я, которое находится Внутри, которого не касается ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух, ни эфир. Ты осознаешь это в одно мгновение, и именно поэтому ты приехал. Это неправильно — хотеть остаться в дуальности, для того чтобы любить?

Если ты любишь свое собственное Я, это дуальность? Если волна любит океан, это дуальность? (Посмеивается.) Это не дуальность, но можно думать по-другому. Если ты не знаешь самого себя, то даже твое собственное тело является дуальностью. Но во сне никакой дуальности нет. Нет даже твоего тела, и оно не является дуальностью. Нет никаких отношений, потому что ты просто спишь. Так что если ты хочешь устранить эту дуальность, храни ощущение, что ты спишь. Спать — означает не смотреть на других как на других, а видеть все как Одно. Когда ты видишь сон, возникает дуальность. Когда ты находишься в состоянии сновидения, возникает множество гор и рек, но когда ты спишь, куда они деваются? Это значит, что ты сам и создаешь эту дуальность. В противном случае все вещи представляют собой Единое целое. Ты создаешь дуальность! Я нахожусь здесь, кто-то еще находится здесь! Я — женщина, а тот человек — мужчина. Это твое собственное порождение. Когда ты просыпаешься, все тут же возникает перед тобой. Всего за одно мгновение после твоего пробуждения от бесформенности сна все уже здесь. Зачем это здесь? Ты создаешь эту вселенную! Ты создаешь отношения! Где они были во время сна, когда ты не видел даже свое собственное тело! Там не было ни богов, ни учителей, ни учеников. Разве ты несчастлив без всех этих вещей?

🕉

Я чувствую, что я и мой парень могли бы помочь друг другу достичь Свободы, но мы оба так боимся остаться друг без друга.

Вы хотите помочь друг другу, находясь на пути к Богу и Свободе, но как вы можете сделать это, когда ваш ум наполнен страхом? Я не понимаю этого языка. Многие люди любят друг друга, но все же боятся разлуки. Этот страх я вижу только на Западе. Здесь, в Индии, у нас его нет. Поэтому я советую вам соединиться прочными узами брака. Боятся только те, кто не женат. В Индии мы вступаем в брак и тогда — конец. (Посмеивается.) Вы не можете оставить друг друга, страха нет. Вам придется все время быть вместе. Этот союз подведет вас очень близко к Божественному Свету. Во время свадебной церемонии будут исполняться Ведические мантры, и они означают, что вы должны шагать по жизни вместе, рука об руку, советуясь друг с другом, прежде чем сделать что-либо. Каждый из вас будет дарить любовь и счастье друг другу и будет безразличен к себе. Вы будете жить друг для друга. Эти браки прочны и вечны, и эти люди рядом друг с другом находят Покой, Любовь, Свет, Мудрость и все остальное. Не бойтесь.

У меня было двое друзей, которые жили в Париже тринадцать лет, не вступая в брак по той причине, что мужчина, Майкл, не хотел жениться, так как боялся, что им начнут помыкать, и он не сможет встречаться с другими девушками. Я отругал его, объяснил ему, как прекрасна эта девушка, и сказал, что она жила у меня в Ришикеше. Я сердился на него, очень сердился и вытолкал его из его собственного дома! (Посмеивается.) Я забыл, что это я нахожусь в гостях! В Париже был как раз декабрь месяц, так что можешь представить, как холодно было на улице. И его девушка стала просить, чтобы я позволил дать ему пальто: «Он замерзнет, Мастер, он замерзнет. Можно я дам ему пальто?».

Я ответил: «Нет, он очень плохой парень, очень плохой». Мне было все равно. Когда я на следующее утро проснулся, то увидел на двери записку: «Спасибо, Мастер, мы собираемся пожениться». И мы провели ведическую церемонию заключения брака с ягной и хомой. Это было семнадцать лет назад, и сейчас у них уже трое детей. Это очень хороший брак.

Если ты любишь кого-то, ты должен полностью отдаться ему. Если же ты испытываешь страх, ты не можешь даже увидеть Бога. Так что ты должен решать. Это мой совет. Если ты это все понимаешь, то ты можешь также просто жить вместе, не вступая в брак. Большинство мудрецов были женаты, например, Васиштха, Маитри, Кришна, Рама. Проблема холостых людей заключается в том, что они обычно думают о сексе больше, чем женатые. Хотя снаружи это может быть йогическая поза, внутри — мысли, приносящие беспокойство. Почему бы не быть рядом? Ты можешь делать все, что делает тебя счастливой.

🕉

Моя подруга приносит мне много страданий. Я хочу освободиться от этого отвлекающего фактора!

Это подобно тому как ослица лягает осла, а он все равно продолжает следовать за ней, пытаясь понюхать у нее под хвостом. Ослица вновь лягает его, но осел с разбитым в кровь носом по-прежнему плетется за ней. В это время он и не пытается задавать какие-либо вопросы о постижении Бога. Он просто идет за ней, чтобы понюхать у нее под хвостом! Именно так ведѐт себя большинство людей!

Ты получишь то, что ты хочешь. Ты должен быть очень искренним и честным. Тогда ты можешь получить желаемое. Если у тебя чистое сердце, ты получишь все, и природа предложит тебе все, что угодно. Попробуй сегодня или завтра или в любое время своей жизни. Ты увидишь, как это легко, но если ты хочешь получить две вещи сразу, ничего не получится. Коснись нектара любви и посмотри, что тебе будет предложено. Однако две вещи не могут быть совмещены.

Мы просто не можем вырваться из рутины, которую мы вместе создали.

Прости и забудь. Смотрите на свои собственные ошибки, а не на ошибки других. Тогда ты сможешь вести прекрасную жизнь. Но большинство людей совершают ошибку, выискивая оплошности других и считая их ответственными за сложившуюся ситуацию, гордясь при этом своей собственной чистотой. Они считают, что сами не совершают ошибок. Прощать — это Божественно, смотри на свои собственные недочеты. Ты увидишь, что причиной непонимания были именно твои ошибки. Если человек изо дня в день совершает одну и ту же ошибку, значит, такова его природа, и ты должен принять это.

Сейчас же тебе нужно перестать думать о своей подруге! Довольно! Ты пребываешь на Сатсанге два часа в день. Ты можешь давать своей девушке остальные двадцать два часа, чтобы мучить себя и ее, но эти два часа отдай Сатсангу, своему собственному Я. Сделай это, и ты не пожалеешь. Вот в чем кроется Мудрость. Потрать два часа на себя. Находясь на Сатсанге, не позволяй своему уму устремляться наружу. Постепенно ты будешь вознагражден за то, что сохраняешь Безмолвие в течение двух часов. Ты должен все больше и больше тянуться к тому, чем ты в действительности являешься, к вечному Я, а не к телу-уму-эго или чемулибо, что имеет имя и форму и что приходит и уходит.

Умей различать преходящие вещи и Вечную Любовь, которой ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ.

Тогда уж делай все, что хочешь, все, что тебе нравится.

🕉

Мое сердце переполнено любовью и благодарностью. Хотя эта любовь всегда здесь, она иногда оказывается закрытой страхом и исчезает.

Любовь не исчезает никогда, но по ошибке за любовь принимают похоть. Любовь чиста, она не может измениться. Если ты уж полюбил свое собственное Я, пути назад больше нет.

Но если это чувство приходит и уходит, то здесь замешан кто-то еще, и это зовется похотью, а не Любовью.

🕉

Несколько лет назад у меня был муж, дом, работа и ребенок, но ребенок умер, муж ушел, а работу я оставила.

Это то, о чем я говорю: твой муж был вовлечен в эту «любовь». Вот разница между любовью и похотью.

Потеря всего — хороший знак. В противном случае ты бы никогда сюда не пришла. Во имя Свободы можно потерять все, а в твоем случае случившееся было предопределено судьбой. Ты не могла и не можешь что-либо изменить, поэтому тебе не следует думать об этом или беспокоиться на этот счет. В конце концов, какая польза тебе может быть от отношений, и как долго эта польза будет сохраняться? Когда ты не будешь больше нужна другим, они тут же оставят тебя. Это должно случиться, поэтому если это должно произойти завтра, пойми это сегодня. Тогда ты будешь счастлива. Иначе ты проиграешь ту игру, в которую должна здесь играть. Так что принимай все, что происходит, и будь счастлива по этому поводу.

Сейчас я испытываю переживание Пустоты, но эта Пустота обосабливает меня от других, особенно от мужчин, хотя я испытываю желание быть с мужчиной.

В Пустоте нет мужского или женского. Должно быть, ты имеешь какое-то другое переживание. Один мужчина причинил тебе боль, но это не значит, что все мужчины плохи. Ты можешь попробовать получить удовлетворение посредством отношений, но наступит время, когда ты поймешь, что никакие отношения тебе не нужны. Вот почему цари становятся Просветленными: у них больше нет желаний. Нищие же не достигают Просветления, так как они привязаны к своим чашам для подаяния, к своим одеяниям и четкам. Цари обладают множеством женщин, золотом, бриллиантами, слонами. Но затем наступает ночь, когда они понимают, что с них довольно.

В Упанишадах есть история об одном царе, у которого было две царицы — Маитри и Катнани. Царю было шестьдесят лет, Катнани — сорок и Маитри — двадцать. Представь себе вкусы этого царя. Маитри была первой красавицей страны.

Однажды ночью царю случилось пережить проблеск Истины, и он сказал царицам: «Я решил оставить дворец. Сегодня я разделю все царство, казну, министров, слуг и армию между вами двумя».

Маитри сказала: «Когда я пришла к тебе, ты сказал, что я самая драгоценная вещь в мире, и что тебя тянет ко мне больше, чем к чему-либо еще. Так что мне непонятно твое желание уйти. Должно быть, есть что-то более красивое, чем я, иначе ты не был бы так глуп и не бросал бы меня и царство. Поэтому я отправляюсь с тобой, и вместе мы найдем то, что так прекрасно. Я отдаю свою долю царства Катнани».

Они вместе отправились в лес, и оба достигли Свободы. Вот какая решимость необходима — быть готовой отказаться даже от царства. Меньшее, чем это, не подойдет, поэтому цари достигали успеха, а обычные люди со своими желаниями — нет.

Пойми это, и ты будешь правителем царства небесного. Если ты посещаешь Сатсанг с единственным желанием Свободы в уме, однажды ты будешь вознаграждена. Ты обретешь, ничего не потеряв.

🕉

Я чувствую, что моя веселая жизнь, наполненная музыкой, теннисом, девушками, выпивкой и едой, тормозит мой духовный рост, отвлекая меня.

Самореализация не требует от тебя отказа от вещей, которых требует жизнь! Твое Я не зависит от деяния или не-деяния чего-либо. Высшее Я — это Полнота, и оно принимает все, что бы ты ни делал. Ты говоришь, что отвлекаешься, это отвлечение должно быть отвлечено от твоего ума. Это Я не боится девушек.

Необходимо ли страдание, для того чтобы уравновесить наслаждение?

Если ты обучен йоге, о которой говорю я, то никакого страдания нет, есть только наслаждение. Если есть что-либо, ты наслаждаешься, если нет — ты наслаждаешься еще больше. После общения с девушками ты засыпаешь и наслаждаешься этим больше, чем чем-либо еще. Так что хитрость здесь вот в чем:

Находишься ты в одиночестве или занят делами этого мира, не делай различий! Ощущай себя одиноким, таким, каким ты бываешь во время сна.

Если наслаждение присутствует, наслаждайся. Если наслаждения нет, наслаждайся его отсутствием. Обычно если ты наслаждаешься, то ты должен и страдать, но если ты изучил эту уловку, тогда страдание и наслаждение являются для тебя одним и тем же.

Ты должен знать, если что-то присутствует, наслаждайся, если нет — это не имеет значения. Никакого значения это не имеет.

🕉

Мой брак распался, и я чувствую, что та часть меня, что была замужем, сейчас мертва.

Это прекрасная смерть. После этой смерти ты можешь прийти и посетить Сатсанг, но только если ты оставишь свой ум. Он оставил тебя, оставила ли ты его?

Я его оставила.

Тогда не говори о нем. Ты его на самом деле не оставила. Ты должна быть сильной. Слабость, которую ты ощущаешь, исходит от обусловленности, вызванной мужским высокомерием.

Я хочу получить новое имя и начать жить по-новому.

Имя не имеет значения, важно то, что стоит за ним. Я дам тебе имя ТО, чтобы ты забыла мир имен и форм. Но если я дам тебе это имя, ты должна будешь дать клятву никогда не касаться никого, кто имеет имя. Разумно ведь?! Иногда я говорю очень разумные вещи! Очень хорошо.

🕉

Почему вы советуете людям, приходящим на Сатсанг, вступать в брак?

А зачем тебе жить в одиночестве? Вы можете помогать друг другу в этих отношениях, которые глубже, чем отношения с родителями, братьями, сестрами, детьми или друзьями. Отношения между мужем и женой очень чисты. Я рекомендую брак по той причине, что именно эта жизнь даст тебе, в конце концов, Покой. Друзья, насладившиеся твоей молодостью, не подойдут к тебе, когда ты состаришься, а твой партнер будет с тобой, поскольку ты являешься одной душой в двух телах. Это особая вещь, и я не могу объяснить ее людям Запада, так как они не знакомы с отношениями между мужем и женой. Похоже, там немодно состоять в браке.

На Западе жизнь в браке вызывает столько замешательства!

Замешательство бывает до брака, в браке и после развода.

Каков должен быть правильный брак, если целью является самореализация?

Самореализация, постижение Я — это также брак с Параматмой. Гармоничная жизнь двух людей возможна только тогда, когда Свобода является их общей целью. Я могу тебе рассказать о ведическом браке. Вначале ты должна пригласить на свадебную церемонию нескольких особых гостей:

Земля — твоя Мать, поэтому в любой пудже ей отдают почести первой. Затем — всем элементам, сторонам света, богам, луне и солнцу.

Их всех зовут на свадьбу в качестве гостей, чтобы они были свидетелями и благословили пуджу. Затем ты можешь есть мед, молоко, творог и сладости, чтобы речь твоя была сладкой.

Ты вступаешь в брак во имя Свободы.

Вот для чего ты приняла человеческое воплощение на этот раз.

Что является истинным доверием и преданностью в контексте брака?

Муж доверяет своей жене, а жена доверяет мужу, и тогда развода не будет; это есть вечный брак, заключенный до твоего рождения. Но западный брак не длится долго, и люди путешествуют автостопом от одного партнера к другому, пока не становятся слишком стары для этого. В ведическом браке ты даешь клятву даже не смотреть на другого человека. Такой брак нельзя разрушить. Ты трижды обходишь вокруг огня, который символизирует огонь жизни. Равноправие подчеркивается тем, что новобрачные по очереди идут впереди своего партнера, обходя огонь, и сидят то слева, то справа друг от друга.

Можно ли достичь Просветления, находясь в браке?

Я считаю, и арийская культура согласна с этим, что нужно вступать в брак. Если ты не сделаешь этого, ты будешь хранить «другого» в своем сердце, а если сделаешь, то он будет рядом с тобой. Секс важен для каждого, поэтому семейная жизнь необходима. Если бы отсутствие секса помогало достичь Просветления, то евнухи первыми стали бы Свободными!

Твой брак является самым важным фактором в твоей жизни. Под брахмачарией обычно подразумевается безбрачие, но она также означает, что ты должна всю жизнь находиться рядом со своим мужем или женой с целью рождения детей. Брак может быть только ведическим. Все остальные виды брака, существующие на Западе, браком не являются. Пребывание рядом со своим Я является истинной брахмачарией.

Вы сказали, что лучше состоять в браке, но мой опыт говорит об обратном.

В твоем случае происходит так, что ты все время пытаешься быть вместе и не находишь ни одной минуты, чтобы побыть одной. Именно одиночество делает тебя счастливой, а не время, проводимое вместе. Когда у тебя больше нет никаких желаний, ты счастлива. Отсутствие желаний — это и есть счастье. Оно бывает лишь тогда, когда ты находишься в одиночестве, и в твоем уме нет никаких людей, концепций или объектов.

Вы можете жить вместе, как пара, но никогда не забывай цели своей жизни — обретение Свободы! Два человека могут находиться рядом как муж и жена, если они оба стремятся к Свободе. Тогда никакого вреда от брака нет. Человек, с которым ты жила, хотел тебя только для физического наслаждения, поэтому ничего не получилось. Вы оба должны стремиться к одному — быть полезными друг другу. Здесь, на Сатсанге, очень много пар, которые живут вместе и помогают друг другу. Избегай тех партнеров, которые только облизывают твою кожу.

Это уловка ума — думать, что мне нужен партнер по браку?

Уловка ума — думать, что тебе не нужна Свобода. Будь мудрой. Ты можешь выбрать себе пару, но вы должны быть на одной волне. Вступай в брак с человеком, с которым ты находишься в равновесии.

🕉

Я хочу быть Свободной и хочу встретить мужчину.

Обе вещи не могут произойти Одновременно! Всему свое время (посмеивается)!. Либо ты занимаешься мужчиной, либо — своим собственным Я. Но я научу тебя одной хитрости. Вначале займись своим Я. И тогда, даже если ты займешься тысячью мужчинами, ты не попадешь под воздействие ни одного из них.

Обычно, когда я нахожусь в одиночестве, я ощущаю такое блаженство, а находясь с другими людьми, я забываю, кто я.

Ты можешь ощущать блаженство только тогда, когда находишься в одиночестве, а не когда рядом с тобой есть еще кто-то. Когда ты находишься с кем-то другим, ты не можешь быть счастлива, так как постоянно боишься, что этот человек может уйти. И этот страх будет присутствовать всегда, если ты не научишься жить в одиночестве без «другого».

С утра до вечера ты испытываешь ревность и страх, ты постоянно находишься в конфликте. Но в состоянии сна страх исчезает, так как ты остаешься в одиночестве. У тебя отсутствует даже твое тело. Ты пребываешь в одиночестве, когда больше нет связи с телом, интеллектом и чувствами. Только тогда ты счастлива.

Есть ли такое время в жизни преданного, когда лучше обходиться без секса?

Секс и преданность могут идти рука об руку.

Теперь ты удовлетворена?!

Секс и поиск Истины не противоречат друг другу, ибо Истина находится вне пределов всего, вне любых концепций и действий.

Истина не связана ни с чем.

Она полностью Безукоризненна и Незапятнанна.

Секс можно продолжать, если ты бережешь себя. Один из способов того, как это можно сделать, — продолжать смеяться, ибо тогда ты не состаришься. Итак, смейся во время занятия сексом, а затем скажи мне, что произойдет.

Самореализация — это чистота, и она не может быть запятнана семенем или какими-то усилиями. Она ничем не может быть затронута. Так что Самореализация может произойти при всех этих обстоятельствах. В Упанишадах есть история об одной проститутке, которая хотела быть Свободной и начала посещать всевозможных свами, прося их о помощи, ведь она слышала, что в ашрамах можно обрести покой. Но свами приказывали своим ученикам прогнать ее. Все отвергли ее. И тогда она решила найти покой самостоятельно.

Она сохраняла безмолвие, но посетители продолжали стучать в ее двери. Когда они вошли, то увидели, что она пребывает в медитации, а лицо ее излучает Свет. Тогда они сели вокруг нее и тоже начали медитировать, забыв о цели своего визита.

Тебе не нужно вырабатывать какие-либо особые привычки, чтобы достичь Свободы, ибо Свобода свободна от всего. Большинство свами советуют своим ученикам придерживаться особого образа жизни, но спроси такого свами, не является ли он сам плодом секса! Ни один из них не достиг Свободы.

Так что нет никаких определенных правил на этот счет. «Я хочу быть Свободным» вполне достаточно. Это не имеет никакого отношения к обстоятельствам твоей жизни, как я проиллюстрировал этой историей. Для секса тебе нужны два тела, но Я не принадлежит к тому или иному полу и не имеет тела. У меня есть дети, есть внуки, есть и правнуки и никто из них не помешал мне. Тебе не нужно избегать секса. Как я могу произвести на свет детей без секса? У меня все было, и я ничего не отвергал.

Имеет ли какое-либо значение качество того, как люди занимаются любовью?

Конечно, это имеет значение. И это любовь со своим Возлюбленным. Вот что имеет значение. Занимайся любовью со своим Возлюбленным. Ты знаешь, кто твой Возлюбленный? Это тот, по кому ты скучаешь, и кто ждет тебя. Так что ты должна бесстрашно отправиться прямо к своему Возлюбленному. Первая встреча будет особенной. А затем ты станешь чистой, без мыслей, и будешь смотреть на своего Возлюбленного.

Что нужно делать с сексуальным влечением?

Пусть оно влечет тебя! Но прежде ты должна устранить концепцию «другого», а затем заглянуть Внутрь. Тогда ты будешь пребывать в Любви. О чем ты сейчас думаешь?

У меня в голове тишина.

Иди глубже, в недостижимую Тишину. Не касайся ума, касайся только Любви.

🕉

Пападжи, у меня три вопроса. Первый — почему сексуальные переживания так привлекательны для эго? Второй — является ли желание быть свободным от желаний все равно желанием? Почему эго не может жить без желаний? Могу ли я быть свободным, не отрекаясь от мира? Третий вопрос — почему я так боюсь смерти?

Твои вопросы связаны с сексом, свободой и смертью, именно в таком порядке. Я думаю, второй вопрос должен быть первым. Вопрос «как быть Свободным» должен стоять на первом плане. Все другие вопросы указывают на то, что ты хочешь быть рабом своих сексуальных желаний.

Я хочу быть свободным от этих желаний!

ЭТО ТОЛЬКО второй вопрос. Ты хочешь цепляться за свои сексуальные желания. Но эти желания не могут быть осуществлены. Тебе нужен еще кто-то для их осуществления. Как долго ты можешь пробыть с этим другим человеком? Это может продлиться дольше одной минуты?

Несколько минут.

О'кей, две минуты. А затем, по истечении этих двух минут, не наносит ли тебе сексуальный объект удар в спину? Ты можешь увидеть это на дорогах Лакнау. Осел удовлетворяет свое желание, но по-прежнему продолжает бежать за ослицей, чтобы получить по морде еще и еще. С разбитым в кровь носом он продолжает следовать за ней! И это происходит со всеми!

Истекает кровью не только осел, но и твой ум! Он всегда устремляется в прошлое, чтобы вспомнить, что ты сделал, и таким образом не может наслаждаться Присутствием в Настоящем. В настоящий момент ты не можешь наслаждаться Присутствием в Настоящем! Все эти наслаждения берут начало в прошлом, ибо все желания принадлежат прошлому.

Да, они всегда возникают из прошлого.

Твое наслаждение принадлежит могиле, прошлому. Так вот, сейчас пожелай счастья в настоящем.

Но почему эти воспоминания не уходят?

Воспоминания! Я расскажу тебе, как быть счастливым. Для всех желаний необходим некто еще, чтобы ты мог их осуществить. Но источником счастья не бывают другие люди, хотя ты и приписываешь им это. Это подобно тому как собака гложет сухую кость, пока ее язык и десна не начинают кровоточить, а она наслаждается вкусом крови, считая, что он исходит от кости. Так что счастье тебе дает именно то мгновение, когда твоему желанию приходит конец, а не объект твоего желания. Чтобы быть счастливым, ты должен обособиться от объекта желания, а если бы тебе приносил счастье объект желания, тебе не нужно было бы осуществлять это обособление. Когда работа завершена, ум на короткое время возвращается к своему Источнику, поскольку у него пока нет другого объекта. Никто не осознает этого промежутка времени, поскольку ум находится в своем Источнике, и есть лишь ощущение Счастья. Но затем ты видишь другой объект, твоя память включается, и ты снова повторяешь то же самое. Вот так ты и проводишь миллионы лет, не зная, что счастье исходит изнутри тебя самого. Когда ты знаешь это, то не возникает вопроса об отвержении чего-либо или даже о том, чтобы избавиться от своих физических желаний. Если ты знаешь, что Счастье находится Внутри, никакая физическая привязанность или отношения не могут вызвать в тебе беспокойство! Если тебе нужно принимать пищу, она не будет мешать тебе. То же происходит и со всеми потребностями твоего тела и биологическими желаниями. Они в равной степени важны. Не считай желание секса важнее желания пищи. Просто помни, что ты являешься Источником Счастья, и наслаждайся. Но не вовлекайся в это, так как это всего лишь связь одного тела с другим. Просто смотри, как два тела наслаждаются. Позволь им получать это наслаждение. Это очень простой трюк. Просто наслаждайся, наблюдай за этим, будь свидетелем и не вовлекайся. Тот, кто вовлекается, отличен от свидетеля.

Могли бы вы ответить на мой третий вопрос?

Посмотри на лица людей, сидящих за тобой. Очень многие получили пользу от того, что было сказано. У них спокойные и счастливые лица, ты же не понял всего этого.

Тебе придется страдать еще тридцать пять миллионов лет. Ты индиец и не понимаешь этого. Вот почему столько людей приезжают с Запада. Тебе должно быть стыдно за себя. Ответ на твои вопросы написан на слезах радости этой девушки! Твое же лицо подобно лицу овцы. Когда наступает покой, должен пойти дождь, но твои глаза сухи, как кости мертвой ослицы!

Кабир пытался помогать людям, но «никто не получал помощи», так как никто не приходил к нему на Сатсанг. Камали, его дочь, сказала ему: «Отец, ты попусту тратишь время, никто не приходит к тебе на Сатсанг». И действительно, никто не явился и на следующее утро.

Подобно тебе, они приходили по какой-то другой причине. Я знаю твою причину, но я не стану раскрывать ее, так как тебе не понравится это. Люди, которые приходят для того, чтобы найти свой собственный источник счастья, мгновенно все поймут. Это та помощь, которую ты можешь получить. Если ты ищешь ее.

Тебе решать. Если ты не хочешь получать это, это твой выбор. Я не могу заставить тебя. Тебе всегда рады здесь и сделают все возможное, для того чтобы помочь тебе, но если ты не нуждаешься в этом служении, можешь делать, что хочешь. Ты можешь заниматься сексом с триста шестьюдесятью пятью женщинами, как делал это бывший султан Лак-Hay со своими триста шестьюдесятью пятью женами. Ты и сейчас можешь увидеть те дома, которые он построил для своих жен, а также летнюю резиденцию, которую он соорудил над рекой. Но даже с таким количеством жен он испытывал жажду секса; так он и умер.

Пришли англичане и под командованием полковника Ян-га атаковали Авадх. Все жители убежали, кроме этого султана. Он продолжал сидеть на своем месте и пить. Полковник подошел к нему и поинтересовался, почему он не убежал вместе с другими, имея такую возможность. И тот ответил, что поскольку слуги разбежались, некому обуть его в туфли. Этой роскошью он всегда наслаждался. Почему бы и тебе не наслаждаться женщиной каждый день в году? Ты говоришь, что ты не получил ответ на свой вопрос. Больше я не могу помочь тебе ничем.

Пападжи, только что я пережил смерть своего эго.

Глубину своего эго?!* Челло!**

🕉

Когда я была ребенком, меня очень часто обижали, и сейчас это по-прежнему является для меня отвлекающим фактором.

Я знаю, что это трудно, но ты не должна таскать за собой такое количество лишнего багажа, состоящего из дохлых крыс. Попытайся забыть прошлое и какое-то время находиться здесь.

* Пападжи обыгрывает близкое звучание слов «death» (смерть) и «depth» (глубина).

** Челло — «убирайся» (популярное индийское выражение).

Но меня в юности насиловали мой дед, мой отец и мой дядя.

Конечно, это не так легко забыть. Помять об этом сохранится надолго, но здесь ты узнаешь о том, что ты не есть это тело, которое подвергалось насилию. Ты узнаешь, что ты есть душа, АТМАН, и что никто не может затронуть Атман. Атман не имеет родственников, так как он является всем. Это истина. Ты являешься Атманом, тем, что нельзя затронуть. Знай это. Это поможет.

С тех пор я испытываю большой страх. Я смогла простить их, но страх остался. Днем я ухожу от этого страха, занимаясь чем-либо, но ночью он возвращается.

Физическая занятость не поможет, ты должна занимать свой ум. Это подобно новобрачным, которые делают в офисе свою работу, но не могут не думать о своем муже или жене. Занимай свой ум вопросом «кто я?». Этот вопрос отвлечет тебя. Постоянно исследуй, кто ты, откуда ты явилась и какова цель твоего прихода. Тогда ты забудешь обо всем другом, включая любые отношения. Удерживай свой ум внутри. Все время концентрируйся на этом совете. Я знаю, что ты сможешь сделать это, так как именно травмированный ум обладает большей способностью достичь покоя. Не переживай. Будь Здесь в счастье, а когда будешь уезжать, оставь свой багаж из переживаний, не бери его с собой.

Все те люди, с которыми в детстве плохо обращались, как-то должны сделать так, чтобы не носить с собой все эти обиды до конца жизни. Прошлое — это прошлое. Тебе требуется какое-то время, но ты должна как-то забыть это все. Я советую тебе забыть прошлое. Родители, плохо обращавшиеся со своими детьми, пожнут плоды своих греховных действий. Ты не сделала ничего плохого, зачем же тебе плакать? Это они будут плакать здесь и в аду. Так что тебе нужно забыть это!

🕉

Я пережила сексуальные домогательства со стороны отца, но сейчас я ощущаю такую ясность и способность разобраться с этим и с тем, как это повлияло на всю мою жизнь. У меня была мечта иметь отца, который никогда меня не предаст, и я не доверяла даже вам.

Конечно, если ты боишься змей, то ты также будешь бояться и лежащих на дороге веревок, похожих на змей. Многие люди приходили сюда с этой проблемой, и постепенно они забыли о ней. Требуется время для того, чтобы эта рана зажила, она очень глубока. Так что не переживай. Подобно тому как забор защищает поле, так и родители должны быть защитой для своего ребенка, но если они сами дурно обращаются с ним, кто может его спасти? Так что рана действительно глубока.

Радость, оттого что я могу оставить эту старую историю в прошлом, безгранична. Это также помогло мне найти хорошего друга.

Часто бывает полезно отвлечься, так что этот друг является очень хорошим лекарством, которое ты нашла. Чем более в душе будешь привязана к естественным отношениям любви, тем больше ты будешь забывать о противоестественных связях прошлого.

Я испытываю такую любовь и благодарность по отношению к вам.

🕉

Работа и деньги

До того как я приехал сюда, я работал психотерапевтом. Теперь я не знаю, что будет, когда я вернусь домой.

Ты будешь еще лучшим психотерапевтом, так как будешь обладать более глубоким пониманием и состраданием. Простое твое касание и твой взгляд будут помогать людям, и это является состраданием. Раньше это было твоей профессией, теперь это сострадание.

Ты можешь делать, что хочешь и когда хочешь. Где бы ты ни был, ты будешь Здесь. Где бы ты ни находился, ты будешь находиться в Сознании. Это твоя обитель, твое место, твое Счастье. Работай в этом Покое и Счастье и учи своих друзей быть счастливыми. Обучи их этой простой тайне — быть счастливыми, и можешь делать все, что хочешь. Эта Тайна будет работать сама по себе и внутри себя. С твоей стороны не будет никакого деяния, никакой гордости эго. Ты будешь работать совсем по-другому. Твоя работа и твои действия не будут направляться умом и эго. Ты будешь спонтанным и естественным.

Эта работа не является препятствием для обретения Покоя и совершения Исследования. Люди всех профессий достигали Просветления: плотники, цирюльники, цари, ткачи. Просто будь рядом с Учителем, если ты желаешь Просветления, и это должно произойти. Желаю тебе удачи. Счастливого пути.

Большое спасибо!

Очень хорошо, что ты приехал сюда. Я Люблю Тебя.

🕉

Я писатель и чувствую, что если снова возьму ручку, то никогда не стану свободным.

Этого я никогда не говорил! Для того чтобы работать, тебе необходимо твое физическое тело, которое совершало бы физические действия. Эти действия ты совершаешь в состояниях бодрствования и сновидения, в состоянии же сна их нет, поскольку во сне ум отсутствует. Тебе не нужен ум для Просветления и тебе не нужна какая-либо деятельность. Пусть твои руки продолжают работать, но знай, что внутри есть Нечто, что всегда пребывает в Безмолвии. Это Безмолвие не нарушается никогда.

Ты можешь любить То в своем Сердце, и оно никогда не будет мешать твоей повседневной деятельности, так что ее можно продолжать. Это подобно женщине, влюбленной в соседа. Ее муж уходит на работу, дети — в школу, и она проявляет о них большую заботу, чем другие жены и матери, чтобы они не «унюхали», что она любит соседа. Но как только они уходят, она готова на все, чтобы побыть со своим любимым. Так и ты должен любить свое Я. Храни эту любовь в тайне, пусть она будет чем-то священным в твоем сердце, и никто пусть не знает о ней, внешне же ты можешь быть занят любыми делами.

🕉

Пападжи, моя работа в Германии в очень большой степени связана с умом. Мне приходится много думать. Можно ли как-то совмещать эту работу, которая требует интенсивных размышлений, с одновременным сохранением безмолвия ума?

Ты можешь выполнять свою работу лучше, когда твой ум безмолвен. Если твой ум беспокоен, ты не можешь провести хороший семинар, ты не можешь даже обучать. Предположим, ты пришел на работу в десять часов утра, но перед этим у тебя была стычка с женой. Как ты сможешь заниматься обучением? Никак. Но если ты пребываешь в Безмолвии, ты забудешь о том, что произошло дома, когда войдешь в аудиторию. Что бы ты ни делал, ты хранишь Безмолвие, но ты не знаешь этого. Можешь проверить это сам. Перед началом физической работы, перед тем как ты начнешь говорить или думать, пребывай в безмолвии. Ты понимаешь, о чем я говорю? Перед любой деятельностью — ментальной или физической, ты сохраняешь безмолвие, и таким образом, деятельность берет свое начало в Тишине. Если ты будешь оставаться безмолвным в течение всего периода выполнения работы, это будет прекрасно. Ты просто забываешь, что ты начал в Тишине, подобно тому как ребенок начинает все со смеха, но забывает эту радость по мере того, как его все больше и больше обижают. Но если по воле счастливого случая этот ребенок попадет в Сатсанг, он останется таким, какой он есть. Это прекрасно. Ты не должен забывать своей исконной природы, а твоя природа — это Тишина. Вместе с Сатсангом тренируй себя, чтобы ты всегда был Счастлив и Безмолвен, ибо несчастье, страдание и напряженность не являются твоим естественным состоянием. Чтобы хорошо работать, ты должен совмещать свою работу с этой Тишиной. Твоя работа всегда будет хорошей, если ты пребываешь в Безмолвии, если ты не беспокоишься. Тогда твоя работа принесет добрые плоды. Огромное количество открытий, сделанных великими учеными, было совершено в этой Тишине. Даже безнадежное дело увенчается успехом, если ты пребываешь в Безмолвии!

Иногда мне кажется, что я должен оставить работу и стать настоящим ищущим.

Это не является необходимостью. Быть настоящим ищущим — не значит, что ты должен оставить свою семью, свой дом, свою страну и отправиться в пещеры... Там ничего не произойдет. Свободу даст тебе не пещера, а твоя устремленность! Твоей устремленности и решимости быть свободным уже в этой жизни вполне достаточно. Поддерживай эту устремленность как на работе, так и вне ее! В конце концов, это принесет тебе свои результаты. Предположим, у тебя болит зуб, а ты встречаешь друга, отправляющегося на пляж. Ты говоришь: «Сначала я схожу к стоматологу и вылечу свой зуб. Я не смогу развлекаться на пляже с такой болью». Так что устрани все свои проблемы, если ты хочешь наслаждаться пляжем. Устрани все проблемы, которые находятся у тебя в уме.

Итак, ты можешь где угодно совмещать эту Тишину со своей работой, но твоя решимость должна быть прочной, как скала. «Я буду свободен, я буду пребывать в

Покое, Любви и Красоте уже в этой жизни, в этом году, сегодня.»

🕉

Я адвокат и я боюсь, что это будет отвлекать меня от поиска Истины.

Ничего не бойся и продолжай выполнять работу, которая пришла к тебе в руки. Ты адвокат, так что помогай безвинным людям, попавшим в беду. Адвокаты для этого и нужны. Ты должен знать законы и давать соответствующие советы. Это хорошая профессия, не волнуйся.

Какая бы профессия ни была тебе дана, делай свою работу с полным осознанием. Выполняй ее так, как требуется от тебя.

🕉

Через десять дней я начну службу в израильской армии. Я не знаю, правильно ли это, хотя это обязательно.

Иди в армию и практикуй то, чему ты научился здесь, в Лакнау. Это тебе поможет. Я также служил в армии и ничего страшного в этом не было.

У солдата есть преимущество, так как в его руках находятся две силы, понимание и оружие. Поднимай свое ружье только тогда, когда это необходимо. Это хорошая гарантия того, что на тебя никто не нападет. В армии ты должен сохранять бдительность так же как и на Сатсанге. К тому же, ты научишься концентрации и медитации лучше, чем обычный гражданский человек. Тебя научат концентрации, когда покажут, как наводить прицел оружия на мишень. Также ты будешь практиковать пранаяму, контроль дыхания, поскольку ты должен производить выстрел между вдохом и выдохом, а также биениями сердца.

Ты можешь служить своей стране, она имеет репутацию государства с хорошей армией. Страна с хорошей армией сохранит свою независимость и не попадет ни к кому в рабство. Я всегда считал, что мужчина должен быть храбрым, как воин. Ты не можешь медитировать, если ты недостаточно силен. Свобода есть Свобода. Свобода от захватчиков, свобода от эго, свобода от ума и всего прочего. Ты должен завоевать свободу для себя, и тебе это не удастся, если ты недостаточно силен, а обстоятельства неблагоприятны; если ты не пребываешь в покое и любви, ты не можешь практиковать что-либо. Присмотрись вначале к своему окружению Это важнее, чем твоя квартира.

Кабир был ткачом и жил в среде негодяев и воров, которые плевали в его сторону, когда он проходил мимо. Хотя он и пытался им помочь, в конце концов, он просто замолчал. Он сказал себе:

Кабир, ты живешь среди глупцов. Просто пребывай в молчании и позволь другим пожинать то, что они сеют, плоды своей кармы.

Эго коварнее, чем любой человек, с которым когда-либо придется сражаться, так что ты должен быть осторожным. Когда ты медитируешь, пребывай в безмолвии и устремляйся к Свободе. Смотри, чтобы враги не коснулись тебя. Это соседство ума, эго и чувств ничего хорошего не несет. Мы все живем в компании этих злобных врагов и не знаем, когда они нападут на нас, хотя большинство людей счастливы, когда подвергаются этому нападению. Ты должен быть воином и сражаться с ловушками, расставленными эго. Сражайся, полностью отдавая себя во власть Покоя. Сохраняй Безмолвие и не переживай по поводу того, кто что делает. Они пожнут плоды своей кармы. Вот как нужно жить мудро в этом мире. Очень немногие живут именно так.

Всегда будь обращенным лицом к своему Я. Если мысль приходит, позволь ей приходить, если она уходит — пусть уходит.

Если ты стоишь на поле битвы, сражайся.

Если ты находишься в лесу, будь безмолвен. И что бы ты ни делал, забудь об этом и сконцентрируйся на своем Я.

🕉

Когда мне было двадцать лет, я был призван в австралийскую армию и провел целый год на войне во Вьетнаме. Сейчас, двадцать пять лет спустя, кошмары продолжают преследовать меня, моя нервная система крайне расшатана. Я часто думаю о том, что жить не стоит, хотя я ощущаю свою близость к прекрасной пустоте, которая, как я знаю, является моей Истинной природой. Пожалуйста, укажите мне путь домой.

Почему ты боишься сражаться? Каждый солдат должен воевать, как это делал ты. Я тоже сражался, но меня не беспокоил вопрос, должен я это делать или нет. Страх возникает тогда, когда перед тобой находится солдат другой страны. Пустота, о которой ты говоришь, является той же пустотой, какая наступает в тот момент, когда кто-то приставил свой автомат к твоей груди, а ты — к его. В этот момент царит пустота (посмеивается). Никто не знает, кто будет убийцей, а кто будет убит. Тебе не нужно бояться ни того, ни другого. Твой долг — сражаться за свою страну, что ты и делал. Лучше умереть в борьбе за Свободу, чем жить рабом.

Как ты можешь прийти к этой пустоте, если ты знаешь, что ты есть? Пустота означает, что ты не видишь ни человека, ни концепцию, ни объект.

Нет разницы между Свободой и местом, где отсутствуют люди, концепции, объекты.

Так что оставайся в этом состоянии всегда. Это твоя основная природа, не бойся ничего.

Здесь царствует красота, Здесь Любовь и Вечность, зачем бояться этого? Здесь Покой и Блаженство. Никто не может вкусить все это, ибо все они боятся пустоты.

Здесь твой Дом, и сюда ты должен вернуться.

Смотри, чтобы не было слишком поздно, иначе потом будешь раскаиваться.

Так что действуй прямо сейчас.

Потрать одно мгновение на Себя, на эту пустоту. Мгновения, секунды, полсекунды, половины полсекунды вполне достаточно.

Ты должен был задать вопрос, как получилось, что ты не достиг этого. Никто не посвятил этому полсекунды. Хотя люди могут жить сто лет, они не могут потратить одно мгновение на себя, так как охотятся за чем-то другим. Они хотят быть с какимто человеком или объектом. Сделай же это здесь и сейчас, в эту секунду, о которой я говорю, и ни о чем не думай. В течение времени, необходимого для того, чтобы щелкнуть пальцами, не думай и не делай никаких усилий. А затем скажи мне, что произошло.

Я сказал, не думай! А ты по-прежнему продолжаешь думать. Когда ты не размышляешь, твое лицо становится совсем другим. Попробуй сделать это сейчас, хотя в действительности пытаться не нужно, так как ты пытаешься сделать только то, о чем ты слышал или читал, то есть то, что относится к чему-то прошлому, а не к настоящему моменту. Для настоящего не требуется каких-либо размышлений. Если ты перестанешь думать, ты увидишь, что ты достиг всего, что стоило достигать. Тогда ты не будешь раскаиваться даже перед лицом смерти! А когда явится смерть, она сама тебя испугается! Попробуй (посмеивается). У тебя есть еще какие-нибудь вопросы ко мне?

Я не знаю, что означает «не пытаться».

Попытки принадлежат прошлому. Скажи мне, что не принадлежит прошлому? Скажи мне, что ты пытался сделать из того, о чем никто тебе не говорил? Попытки связаны с прошлым, так же как и твое достижение. Но Это не является прошлым, так как оно не связано со временем. Нет никакого прошлого, будущего или настоящего, поэтому ты достигнешь его, не совершая попыток, не делая усилий. Теперь ты понимаешь значение попыток?

Да, да!

Когда ты не предпринимаешь попыток, ты пребываешь в Безмолвии, но когда ты пытаешься что-либо сделать, ты попадаешь в беду!

🕉

Для меня такое наслаждение находиться в вашем присутствии. Как я могу жить в мире, не отбрасывая вещи и не цепляясь за них? Это подобно выбору — выбросить деньги через окно, положить их в банк или отдать друзьям.

Я расскажу тебе, как мудро использовать деньги, отведя тебя на берег Ганги в Калькутте. Как-то там сидел человек, справа от которого лежала кучка монет, а слева — камни и галька. Правой рукой он бросал в Гангу монету, левой — камень и потом смотрел, какая между ними разница. И этим он занимался ежедневно. Какие бы деньги ни появлялись у него, он бросал их в Гангу. В конце концов он перестал видеть разницу между камнями и деньгами. И человеком этим был никто иной, как Рамакришна Парамахамса. Относись к деньгам, как к деньгам, и не привязывайся к ним. Мы должны учиться на таких историях. Я был в Мадрасе в 1945 году, когда прочел эту историю о Рамакришне. Так вот, прочтя ее, я отправился на пляж Марина и выбросил все, что у меня было, в море, не оставив даже денег на обратный билет домой.

Однажды моя жена и дети захотели пойти вместе со мной. Обычно я отправлялся туда один в воскресенье вечером и до следующего утра сидел в медитации. И я сказал жене: «Когда я прихожу сюда, я выбрасываю все, что у меня есть, и ты должна сделать то же самое. Выброси все украшения с рук, ушей, ног и шеи». Но она не захотела сделать этого, так как не понимала, зачем это нужно.

Примерно неделю спустя наша квартира, которую мы арендовали у школьного учителя, жившего под нами, была обворована. У хозяина дома быть шесть дочерей и сын, который не мог ходить из-за полиомиелита. Ты только подумай, в какой нужде жил этот человек! Мы как раз возвращались из храма, где проходило празднование Кришна Джанмастами. Когда мы подошли к дому, я увидел, как учитель спускается по приставной лестнице с балкона нашей квартиры. Войдя внутрь, мы обнаружили, что все драгоценности жены были украдены вместе с деньгами, исчезли также все сари и квитанции об уплате за квартиру. Я знал, что их взял хозяин, но я подумал, что он сделал это, для того чтобы спрятать их в надежное место в своей части дома.

Через несколько дней я получил извещение от юриста о том, что я уже целый год не плачу за квартиру и обязан заплатить. Но поскольку квитанции хозяин украл, что я мог сделать? Он очень нуждался в деньгах, и я заплатил ему за три месяца вперед!

И я предстал перед судьей, объяснил ему все: что учитель очень нуждается в деньгах для содержания семьи и для приобретения приданного дочерям.

Судья спросил: «Вы подали заявление в полицию о краже?».

Я ответил: «Нет, я видел, как он брал наши вещи, но я подумал, что он их вернет!».

Судья все понял, он увидел, что я говорю правду, и сказал: «Пунджаджи, будьте осторожны, так как в наше время такая честность не приносит пользы». Дело закрыли, а когда мы съезжали с квартиры, соседи сказали мне, что хозяин поступает так со всеми квартиросъемщиками.

Так что ты должен использовать свою способность различения и совершать правильные поступки и правильно рассчитывать время. Вот о чем эта история.

На седьмой день после закрытия дела единственный сын учителя умер. Вскоре после этого самого его укусила змея, и он умер в возрасте пятидесяти лет. Если ты обманываешь кого-то, Природа не оставит тебя в покое. Ты пожнешь плоды своих действий.

Я спросил его жену и детей, знают ли они, что эта смерть была результатом того, что он совершил. Он не смог перенести это, и ему пришлось умереть. Затем я спросил жену об украденных драгоценностях, так как знал, что она осведомлена о них, ведь она держала тогда лестницу для своего мужа. Но она категорически отрицала это. Я не мог поверить своим ушам: ее муж умер, дело закрыто, а она продолжает лгать. И все же я предложил ей свою помощь. Так что вот каков это мир!

Вы хотите помочь мне избавиться от привязанности к деньгам?

Ты можешь быть привязан к деньгам, но деньги не привязаны ни к кому. Они приходят и уходят. Этот вопрос, наверное, исходит от денег, так как они не хотят оставаться у тебя. Деньги никогда ни с кем не остаются.

Просто Будь Безмолвным, не беспокойся, и ты будешь благословлен.

Я чувствую, что прибыл домой, поэтому я бы хотел получить новое имя, чтобы отпраздновать это, и чтобы оно направляло меня.

Я дам тебе имя, которое означает богатство, но ты должен использовать это богатство мудро, а не так, как некоторые богатые глупцы.

Когда иранский шах улетал в Америку, таможенники проверили его ручной багаж и нашли в нем бриллианты на огромную сумму. Что он будет делать со всеми этими камешками в изгнании? Он же не может питаться ими! Если бы он использовал какую-то часть этих денег на то, чтобы помочь своему народу и своей стране, он бы остался на посту шаха, и в Иране была бы лучшая жизнь. Но он был жаден, и посмотри, в каком состоянии сейчас Иран и весь мир! И все из-за жадности. Очень многие люди имеют огромные суммы денег и множество бриллиантов, считая себя богатыми. Истина же заключается в том, что они вовсе не богаты, вовсе!

Так что будь мудрым в отношении денег, которые тебе даются, и знай, что является Истинным богатством.

🕉

Воспитание детей

Когда мы впервые начинаем осознавать свое эго, и когда «я» впервые начинает управлять нашей жизнью?

Вот очень хороший вопрос, который никто никогда не задает:

«Когда возникает эго?». «Как и почему появляется эго» — это очень хороший вопрос.

Оно, я думаю, начинается с родителей. Они вводят в жизнь ребенка отношения, и эго начинает свою деятельность, а затем сестры, братья и другие родственники оказывают свое влияние, так как он привязан к ним. Затем священник совершает крещение и объявляется, что отныне он является христианином или буддистом или мусульманином. И эго начинает думать, что оно выше всех других, так как священник сказал, что все остальные отправятся в ад, а он

— на небеса. Так что существует такое вот религиозное эго, а также эго национальное — это когда ты считаешь, что твоя страна каким-то образом лучше других. Американцы, например, считают себя выше всех, и это действительно так, но только если смотреть с точки зрения денег и благосостояния. Это лишь усиливает эго, ведь весь мир едет в Америку за пищей и образованием. Эго, заявляющее, «я — немец» или «я — американец» или «я — индиец» — это препятствие, которое очень трудно устранить. Но если ты сделаешь это, ты будешь гражданином Земли, которая у нас на всех одна. Солнце одно и то же везде — в Азии, Африке или в Альберте. Везде светит одно и то же солнце, и везде одна и та же земля, то же небо, тот же ветер, но мы не принимаем этого общего. Если наши отношения основаны на Мудрости, мы будем знать, что принадлежим одной земле, одному миру, одной вселенной. Тогда ты сможешь понять Единство среды, в которой мы все обитаем, и ты будешь пребывать в Покое. Как ты можешь находиться в покое, если боишься, что твой сосед нападет на тебя? Когда ты испытываешь этот страх, ты не можешь сохранять спокойствие, не можешь медитировать, находиться на Сатсанге. Также, прежде чем ты сможешь обрести покой, ты должна изгнать эго. Ничего не бойся.

Моей дочери недавно исполнилось два года. Именно в этом возрасте у человека развивается эго, и ребенок удаляется от естественного состояния сознания?

Я не думаю, что твои дети, родственники или кто-либо еще исключены из естественного состояния. Скорее, оно включает в себя все сущее. Оно включает в себя все, и тебе не нужно отделять себя от кого бы то ни было, чтобы осознавать себя. Это Я содержит в себе все, и все же ты можешь продвигаться по направлению к нему.

Некоторые люди не понимают этого и думают, что им не следует любить своих детей и своих родственников, поэтому они убегают в пещеры, чтобы оставаться в одиночестве, но они никогда не бывают одни. Так что я не советую отвергать все. Для того чтобы постичь свое Я, тебе не нужно предпринимать такой шаг.

Иногда она бывает очень требовательна, пытаясь заполучить игрушки или мороженое.

Итак, ты говоришь «иногда». Ты считаешь это своим временем, и что в этом времени тебе нужно делать то-то и то-то. Ты еще не поняла, как нужно смотреть в широкой перспективе. Так что если что-то происходит, позволь этому осуществиться через тебя. Тогда у тебя не будет проблем с «иногда». Что бы ни происходило, просто реагируй, просто реагируй. Если ребенок рядом с тобой, целуй его. Если ему нужно есть, корми его. Вот что значит жить мудро.

Ты боишься, что она выйдет из своего естественного состояния сознания. Истина не может оставить вас. Из Истины мы пришли, к Истине мы вернемся, и в Истине мы живем. Если в тебе есть это понимание, ты не будешь испытывать ненависть к комулибо, ты будешь любить всех.

Как я могу направлять ее? Вы можете помочь мне в этом?

Ты должна обладать абсолютной верой в себя, чтобы ты могла остаться там, где ты есть, и знать, что все действия совершаются Тем, что находится Внутри. Я рад, что ты проявляешь заботу о ребенке и задаешь эти вопросы. Очень многие люди испытывают сомнения, но держат их при себе. Большинство женщин становятся матерями, но они не говорят о таких вещах, как это делаешь ты. Ты счастливая мать, так как попасть на Сатсанг — это величайшая удача!

Останься здесь на какое-то время, и ты узнаешь, как воспитывать своих детей, как воспитывать свое собственное Я и, главное, как воспитывать нечто иное, чего ты не знаешь. Я говорю не о твоих детях и не о твоем теле, а о чем-то другом. Постепенно ты узнаешь, чем является это «нечто иное», о котором ты никогда не знала и не слышала.

🕉

Здоровье и исцеление

Почему тебе нужно здоровое тело

Являясь Божьим Храмом, человеческое тело является редчайшим даром природы. Это тот плот, с помощью которого ты можешь пересечь Океан Самсары. Уважай, обожествляй это человеческое рождение, не растрачивай его впустую. Проявляй заботу о своем теле и уме, не клади Бриллиант в полиэтиленовый пакет.

Ты должен заботиться о своем Здоровье, ибо для достижения Свободы требуются сильные тело и ум:

сильное тело может сохранять устойчивую позу, а сильный ум способен принимать твердые решения.

Поддерживай благословенную форму своего тела в хорошем состоянии.

Для обретения Свободы необходим здоровый ум

и крепкое тело,

Ибо, когда тело и ум больны, все внимание направлено на болезнь и больницы. Болезнь и слабость требуют слишком много внимания, чтобы можно было направить его на То.

Любая боль является невыносимой, и ее нельзя допускать! Ты должен охранять и ум и тело от боли максимально долгое время. Это очень важно.

Хорошее здоровье, сильный ум, желание Свободы — все это признаки выдающегося рождения. Тело твое — твоя лодка, не допускай в нее воду самсары.

Как поддерживать здоровое тело

Злейший враг, загрязняющий тело, — дурные мысли, а самый страшный — мысль «я есть это тело». Твоя диета также важна, поэтому пусть пища твоя будет саттвична. Простая пища, приготовленная с Любовью и съеденная вместе с друзьями, является самой вкусной, поэтому следи за тем, что ты ешь.

Знай, что Сознание не может быть затронуто, оно не может заболеть или попасть в аварию.

Лишь тело болеет, попадает в аварию и умирает. Истина же не имеет ни начала, ни конца.

Причины болезни

Тебе необходимо здоровое тело как средство передвижения, но если ты считаешь себя этим средством, ты будешь страдать, ибо мысль «я есть тело» — источник боли. Все болезни представляют собой осложнения, недомогания, связанные с незнанием Атмана. Так что вначале позаботься о себе, познай свое Я, а затем заботься о других.

Ум, привязанный к чему-либо, становится больным слабым умом. Слабый ум будет постоянно рыться в мусоре привязанностей, а это ослабляет нервную систему, и она не сможет поддерживать твердую решимость достигнуть Свободы.

Для принятия твердого решения нужен очень сильный ум, он нужен также для того, чтобы справиться с той силой, которая придет.

Не вини природу в плохом здоровье, ты сам за него в ответе, тело твое и твой ум должны быть в гармонии с природой. В болезни повинны не дождь, жара или сырость, она есть следствие дурных привычек, и причина твоей слабости — все те же привычки.

В противном случае болезни бы не было.

Ум, занятый прошлым, сделает тебя больным. А тело само по себе уже есть болезнь. Но в этом живом настоящем Моменте никто не бывает больным. Знай, «Я не есть это тело», и будешь свободен от недомоганий. Оставь же все, даже это «я», и кто тогда прыгнет в эту Свободу, и где же эта Свобода?

Причина всякой боли — овеществление.

Боль бывает лишь в голове, но не в Сердце. Сердце в исцелении не нуждается, ибо никто не может коснуться его.

Страдание причиняет лишь память, никак не Сердце, и лишь концепции страдают, но не Реальность.

«Я есть тело» — это то же, что «я страдаю». Тело само по себе — это боль, «Я обладаю телом» — это страдание. Тело инертно, само оно страдать не может, страдает лишь концепция «Я — тело».

Там, где есть боль, там должно быть прошлое.

Ум использует жизненную силу для осуществления васан и желаний. Слишком много васан и желаний истощают всю твою жизненную силу, оставляя тебя слабым и подверженным болезням. Ты становишься тем, о чем размышляешь, так что сконцентрированные васаны становятся физическим телом, дремлющие васаны есть причина цикла рождения и смерти.

Чистые мысли ведут к чистым васанам.

Чистые васаны ведут тебя к здоровью, Сатсангу и Свободе.

Нечистые васаны ведут к болезни, разрушению, несчастью. Так что не каждому судьбой предписано быть счастливым, избавившись от всех старых привычек.

Исцеление болезни

Вначале ты должен принять решение, что хочешь освободиться от боли и страдания.

Без этого желания ничего не выйдет. Заниматься исследованием — значит заглядывать в свое собственное Я, и именно так ты устранишь свою болезнь.

Направь свой ум на Сознание и не порождай ни единой мысли.

Здесь и сейчас взирай на свое Я.

Будь безмолвен — ни рассуждения, ни стремления понять.

Видеть «других» — значит вызывать несчастье и болезнь.

Отбрось все представления, идеи; ум сам по себе является идеей, избавься от него, и будешь свободен от боли и страданий. Когда «я» растворяется в Истинном Я, все исцеляются.

Так что прежде всего исцели себя, а затем займешься другими.

Также все болезни можно излечить Праной, даже болезнь связанности, рабства. Прана — это энергия, которую можно использовать, чтобы достичь Свободы, но для работы с праной тебе все еще нужно «я». Используя же Осознание, ты не нуждаешься в «я». Хотя для достижения Свободы мы обычно используем ум и осознание, Прана также может помочь, но для работы с ней нужна особая еда, особые условия. Плохая еда и плохие условия вызывают нарушение Праны.

Физические недомогания и ментальные болезни должны быть устранены.

Твердая убежденность в том, что ты здоров, исцелит тебя, ибо ты есть то, о чем ты думаешь.

Итак, все, о чем ты думаешь, ты получишь. Думай, что ты здоров, и будешь здоров, думай, что ты попал в ад, и будешь в аду.

Мысль «я страдаю» ведет к страданию. Замени ее мыслью «я свободен, я — Свобода, я — Сознание, а не тело».

Не ласкай эго, говоря, «я страдаю», приласкай лучше себя, сказав, «я Свободен».

Исцеление тела подобно стирке.

Вначале познай свое Я, и тело твое будет исцелено. Тело — это лишь состояния сознания, познай же Основу, ибо она есть Реальность.

Для лечения ты можешь использовать терапию, если это необходимо, но при этом не забудь о главном. Найди источник печали и ментальных страданий, и Невинность сама предстанет перед тобой.

Простить и забыть — вот лучшее лекарство от всякой боли. Пусть мысль, которая вызывает боль, войдет в настоящее и растворится в Пустоте. Сделай это прямо Сейчас!

🕉

Почему нам нужно отбросить мир форм, для того чтобы отождествиться со своим Я?

Я не говорил, чтобы вы отбрасывали форму для отождествления со своим Я. Эта форма представляет собой Божий храм, вы должны относиться к этой форме с почтением, как вы это делаете по отношению к богу в храме. Это тело является храмом. Все должны поклоняться ему и очень хорошо заботиться о нем. Не растрачивай эту жизнь и не истощай это тело голоданием. Не уподобляйся некоторым людям, которые настолько слабы и нездоровы, что даже не могут сидеть в асане для медитации. Когда они все же садятся медитировать, они засыпают, так как слишком слабы. Так что совет всем: питайтесь хорошо и живите хорошо. Эта форма является даром от Бога, данным для того, чтобы вы могли познать То, находящееся внутри этой формы.

Может ли медитация помочь излечить физические недомогания?

Да, я наблюдал это много раз. Одна женщина, которая всего раз побыла рядом со мной, исцелилась от диабета. Медитация действительно исцеляет, но ты должна обладать полной верой в то, что ты получишь от медитации то, что желаешь. Эта медитация также даст тебе Мудрость, Свет и Любовь, если ты обладаешь сильным желанием освободиться от физических недомоганий, поскольку ментальные расстройства также оказываются излеченными.

🕉

При некоторых физических и ментальных заболеваниях люди входят в некое пространство, в котором отсутствуют мысли. Это также является состоянием не-ума?

Нет. Состояние не-ума дает тебе счастье, а никак не страдание. Состояние не-ума схоже с состоянием сна без сновидений, поскольку во сне ты также всегда счастлив. Ум присутствует в состояниях сновидения и бодрствования, но не в состоянии сна.

То, о чем ты говоришь, представляет собой состояние, когда ум находится в таком сильном напряжении, что не может нормально функционировать. Это не состояние не-ума, это просто больной ум. Если твой ум здоров, то здоровы также твое тело, мысли и действия. Будь рядом с теми, у кого больной ум, и удовлетворяй их нужды. Это все, что ты можешь сделать. Если есть нечто, что беспокоит их, ты можешь изменить какие-то обстоятельства. Если ты находишься в ситуации, которая дает тебе покой, продолжай жить как прежде. Но если ты находишься в месте, которое нарушает твое физическое здоровье, твое ментальное здоровье и твое неврологическое здоровье, в таком случае тебе следует положить этому конец. Думай о том, какие последствия принесет то, чем ты занимаешься.

Большинство болезней коренятся в предыдущих воплощениях. Здоровье — это вопрос кармы. Хорошее здоровье — это хорошая карма, плохое здоровье — плохая карма. Если человек не использует свою хорошую карму и здоровье для достижения Просветления, это уже плохая карма, и этот человек является глупцом и дураком, попусту растрачивающим свое время. Ум больного человека привязан к страху и к его болезни, поэтому он не может достичь Просветления. Те же, кто свободен от страха и болезни, могут целиком посвятить свою жизнь Свободе.

Лучше всего посвятить эту жизнь достижению Свободы. Множество людей ищут сексуального удовлетворения и других краткосрочных удовольствий, а не вечного покоя. Они идут по следам овец. Будь здоров и силен, следуй собственным путем, подобно льву. Не позволяй себе стать частью стада. Люди становятся такими больными из-за постоянных размышлений, они даже убивают себя этим. Они не могут просто делать что-либо. Когда они идут, они думают, когда они ведут машину, они думают и попадают в аварии. Ты выглядишь молодо, и у тебя, должно быть, хорошее здоровье. Сколько тебе лет?

Мне пятьдесят три года, но имея свет в сердце, очень легко выглядеть молодым.

А как насчет пищи? Пища чрезвычайно важна! Ты должен придерживаться вегетарианской диеты и общаться с хорошими людьми. Самый важный аспект счастливой жизни для тебя — твой партнер. Он должен быть милым, с приятной речью, здоровым и должен относиться к тебе как к равному, а не помыкать тобой. Это даст тебе расслабленность и непринужденность, твоя жизнь будет приятна. Чтобы пребывать в покое, выбери такого человека, с которым приятно разговаривать и вместе жить. Оба человека в паре должны быть равны, иначе неизбежны страдания. Вместе заботьтесь друг о друге, и ты будешь выглядеть моложе своего возраста.

Я советую тебе принимать вегетарианскую пищу. Такая диета сделает твой ум спокойным, так как растение обладает саттвичной природой. Употребление в пищу животных может принести большой вред, так как при этом к людям переходят их болезни и нездоровые состояния.

Используй овощи вместо мяса, и твой ум будет спокойным, ибо твой ум представляет собой сущность того, что ты ешь. Ты можешь преподнести дар этой диеты своим родителям.

🕉

Я получил сильную травму спины, и боль такая сильная, что я не могу ни сидеть, ни ходить. В течение трех лет я был очень слаб и несколько раз думал, что скоро умру. Как мне оставить это отождествление с телом, особенно при такой постоянной боли?

Ты не можешь избавиться от отождествления с телом, когда ты болен, поэтому тебе нужно вначале поправиться, а уже после разрешения своих физических проблем говорить о других вещах. Когда человек болен, он всегда отождествляется со своей болью, находится он в кровати или на улице. Его ум постоянно направлен на эту боль. Как он может заниматься исследованием своего Я? Это невозможно. Если у кого-то болит зуб, он может продолжать выполнять свою работу, но о зубной боли он не забывает. После работы он пойдет к врачу, поэтому весь день этот стоматолог находится у него в уме. Так что тебе нужно иметь очень сильное тело и неподвижный ум. И тело и ум должны быть очень здоровыми, только тогда ты можешь говорить о постижении Истины. В противном случае это невозможно. Я советую тебе заняться своими проблемами со здоровьем. Обратись к врачам.

Иногда я вижу и знаю, что я не являюсь этой преходящей формой...

Это не правда, это не правда.

Как мне вырваться из этой физической боли?

Тебе нужно посоветоваться с врачом. Хорошенько заботься о своем теле и уме, чтобы ты смог пересечь океан желаний. Вначале займись своим телом, а пока не говори о просветлении. Боль должна быть устранена, иначе ты будешь концентрироваться именно на ней. Когда васаны и боль возникают, будь сильным и смотри на них. Боль исчезает только под воздействием различения; когда ты знаешь что является Реальным, боли нет.

Чем сильнее боль, тем быстрее возникают мысли. Что я могу сделать с этим телом, которое приносит мне столько мучений?

Что собой представляет эта боль? Где ты ее взял и почему принял ее?

Она исходит из моего ума.

И ты принял ее? Она тебе нравится?

Нет, не нравится.

Если тебе не нравится что-либо, что ты должен с этим сделать?

Отбросить.

Так почему ты не отбрасываешь ее? Признай, что ты ее любишь. Если тебе она действительно не нравится, она тут же уйдет. Если тебя вырвало, ты помещаешь рвотные массы себе в карман? Ты сохраняешь то, что желудок не принял?

Вот что такое страдание:

Цепляться за то, что следует отбросить! Ничто не может беспокоить тебя, если ты за это не цепляешься.

Большинству людей нравятся боль, страдание и смерть, поэтому они существуют. Ты должен принять решение, что ты желаешь счастья, и это произойдет, ибо это твоя Природа, это то, что тебе причитается по праву! Вначале ты должен принять решение освободиться от боли, ибо ничто другое не поможет. Если же ты хочешь сохранить ее, никакой Бог не сможет тебе помочь.

Каждый из нас страдал в течение миллионов лет. Сейчас ты обладаешь прекрасным телом, не растрачивай же его. У тебя может не быть другого шанса очень долгое время. Просто скажи: «Я хочу быть свободным от всех болей, всех страданий и всех смертей». Все мы находимся здесь, для того чтобы Здесь и Сейчас принять это решение: «Я хочу быть Свободным». Не нужно ждать.

Иногда эта боль ужасно злит меня и приводит в отчаяние.

Гнев — это бич, который укорачивает твою жизнь, сжигая всю твою нервную систему и нарушая дыхание. Вырази свой гнев, а затем поцелуй то, что злит тебя. Нет ничего страшного в том, чтобы злиться. Просто не нужно хранить в памяти те обстоятельства, которые заставили тебя выйти из себя. Не носи с собой ни гнев, ни любовь. Предай все забвению.

🕉

У меня не было намерения приходить сюда, но из-за своей лейкемии я внезапно оказалась на вашем Сатсанге.

Если ты глубоко веришь во что-либо, твое желание осуществится посредством благоприятных или неблагоприятных обстоятельств. Если бы ты была здорова, ты бы не оказалась здесь. Шесть месяцев назад врач-аллопат сказал, что тебе осталось жить три недели, но благодаря Аюрведе ты по-прежнему жива. Я точно знаю, что аллопатия не способна излечить это заболевание, но с помощью Аюрведы, если врач опытен, это сделать можно. Я сам наблюдал это. Есть некоторые травы, которые излечивают это заболевание.

Сейчас ты находишься на Сатсанге, и ты поймешь, что такое жизнь и что такое смерть. Это понимание устраняет страх. Я дам тебе один метод, который я использую по отношению к людям, умирающим от той или иной болезни. Он может даже полностью излечить тебя.

Иногда я чувствую сильную оторванность от всего, и это вызывает глубокую печаль.

Это тело связано с другими объектами, но когда ты больна, эти связи обрываются. Именно тело состоит в отношениях, которые завязываются и прекращаются, не Атман. Тело означает болезнь. Нет никого в этом мире, кто не был бы болен. Даже дети не свободны от этого. Тело — это сама болезнь, поэтому оно должно умереть. Так что лучше отказаться от отождествления с телом. Ты не можешь умереть, тебя никак нельзя затронуть, и ты не имеешь никаких связей с кем бы то ни было. Ты должна осознать это, и тогда ты будешь свободна от болезни, независимо от того, отброшено тело или нет. Не переживай на этот счет.

🕉

Я испытываю глубочайшее почтение по отношению к вашей преданности Истине и к тому, как вы устраняете тьму. Последние два с половиной года я не всегда вел себя должным образом и часто действовал вопреки вашим добрым советам. В конечном итоге все мои дурные привычки привели меня к гепатиту, который как никогда встряхнул меня.

У тебя был гепатит?

Да, я очень сильно переболел.

Тебе пришлось лежать в постели и смотреть на свое тело, а также на свое Я?

Да. Я понял, что если нет тела, то нет и Будды. Так что теперь я забочусь о своем теле.

Это хорошо, что ты кое-чему научился благодаря своему гепатиту. Это хорошо, когда человек из всего извлекает урок. Можно извлечь урок и из болезни. Она является предупреждением человеку о том, что он сделал нечто, что не должен был делать. Может быть, ему не нужно было пить ту воду и есть ту пищу, которые он употреблял. На это предупреждение следует обратить внимание и отнестись к нему как к уроку, чтобы больше не совершать ошибок.

Любая твоя болезнь имеет отношение к твоим решениям.

Неверные решения, неверная диета, плохое окружение и нездоровая среда — все это причины болезни.

Ты должен изменить это все, чтобы иметь хорошее здоровье. С хорошим здоровьем ты можешь сделать многое. Имея хорошее здоровье, ты можешь медитировать, но не иначе. Ты не можешь сидеть молча и неподвижно, если тебя что-то беспокоит в глазах, носу, ушах или что-то на твоей коже. Здесь находится много людей, которые страдают, и они говорят, что они не могут пребывать в покое. Для этого тебе необходимо иметь здоровое счастливое тело.

Я всегда был связан с вами вне пределов ума и мира, хотя мы редко имели физическое общение. Я желаю вам оставаться в этом теле дольше, чем любой из Будд, живших прежде. Этому миру нужны такие люди как вы, которые держат факел Мудрости.

Ты получил свое имя в честь Будды, поэтому твоя собственная Истина заботится о тебе, но на груди ты носишь изображение Шивы.

Это любовный роман.

Да. В одной руке у него трезубец, в другой — дамару. Этот дамару, барабан, символизирует собой танец Свободы, который он исполняет, когда происходит разрушение мира. После этого разрушения он ощущает такое счастье. Змеи вокруг его шеи символизируют бесстрашие и способность пить яд вселенной и оставаться счастливым. Змеи — это желания, но он не испытывает страха и не подвержен действию их яда. Он носит только тигровую шкуру, и когда я увидел его и Парвати на Бадри Нараяне, они сидели на шкуре медведя. Каждый должен быть Шивой, чтобы быть свободным от всех видов существ, обитающих в этой вселенной. Это не просто символ, не просто легенда, каждый должен быть Сатьям, Шивам, Сундарам.

Я — Шива, я — прекраснейшее существо в этом мире.

Я пребываю в Покое. Сатьям, Шивам, Сундарам:

Таково должно быть твое желание в этой жизни.

Я очень рад видеть тебя таким счастливым и здоровым.

🕉

Я прошел генетическое обследование, и оно подтвердило, что у меня смертельно опасная наследственная болезнь нервной системы. Мне нужна ваша помощь.

В твоих глазах отражается страх, и он распространился по всему телу. Твоя кожа очень бледная, что также указывает на страх. Ты должен устранить этот страх. Я тебе расскажу одну историю об этом.

Весной мы в Индии празднуем фестиваль цветов, который называется Холи. Большинство людей празднуют его тем, что обсыпают друг друга цветной пудрой и обливают водой. Один мальчик приберег для праздника ведро с кроваво-красной водой, которое он поставил в туалете. И его отец по ошибке использовал эту воду для мытья после посещения туалета. Когда он увидел, что все в туалете стало красным, он ужасно испугался, так как подумал, что у него началось кровотечение, вызванное раком, и что смерть его близка. Он помчался в больницу, и врачи согласились с ним, придя к заключению, что он скоро умрет. Когда он лежал на операционном столе и скальпель находился в нескольких дюймах от его живота, в больницу позвонили и объяснили все насчет кроваво-красной воды, предназначенной для празднования Холи. В ту же секунду страх прошел, рак исчез, и смерть отступила. В конце концов, именно страх вызвал его болезнь.

Так что ты должен устранить свой страх, не веря в то, что говорят врачи. Ты можешь освободиться от страха с помощью медитации или мантры, которую я тебе дам.

🕉

Мне поставили диагноз «рак». Я не знаю, стоит ли мне бороться, но также мне кажется неправильным просто сдаться. Я практиковал медитацию випассана и читал такие книги, как «Я Есть То». Вы можете мне что-нибудь посоветовать?

Ты бы приехала в Лакнау, если бы у тебя не было этой болезни?

Нет.

Ты бы выполняла випассану и читала книги Нисаргадатты Махараджа?

Может быть.

Может быть тоже нет. «Может быть» — это сомнение, и те, кто испытывают сомнения, не приняли решения, и они не находятся здесь. Так что эта болезнь благоприятна в том смысле, что она привела тебя к пониманию того, как должна измениться твоя жизнь, и она привела тебя сюда. Если бы не эта болезнь, ты продолжала бы наслаждаться жизнью со своими возлюбленными и не обратилась бы лицом к своему Я. Эта болезнь благоприятна, поскольку она поможет тебе не бояться смерти.

Жизнь должна завершиться, и не имеет значения, когда это произойдет, сегодня или завтра. Ты должна знать, что это тело не имеет особой важности, и если оно износится, тебе придется заменить его новым. Оно подобно футболке: как только она снашивается, ты выбрасываешь ее и надеваешь новую. Эта жизнь благословенна, если ты знаешь, что ты не являешься ни телом, ни умом. Если ты знаешь это, где может поселиться какая-либо болезнь? Болезнь воздействует только на тело, и если ты знаешь, что не являешься телом, она не может потревожить тебя. Так что забудь обо всем, что связано с твоим телом. Оставь все. Забудь все чувства и объекты чувств. Что тогда остается? Что остается, если ты оставляешь все, что связано с твоим умом, телом и чувствами?

Просто здесь.

Итак, всегда думай об этом «просто здесь». Ходишь ли ты, говоришь ли, пребываешь в бодрствующем состоянии, видишь ли сон или нет — думай только о «просто здесь», и в результате ты будешь знать «я есть ЭТО». Вот какова цель жизни. Мы все находимся здесь, для того чтобы узнать, кто наш Отец, и где он обитает. Мы все пришли сюда, для того чтобы вернуться к нему.

Это то, чем мы занимаемся на Сатсанге. Мы напоминаем друг другу о том, что мы являемся лишь своим собственным Я и ничем иным. Ты должна определить, кем является твое собственное Я. Говори о нем, думай о нем, и оно предстанет перед тобой и раскроет себя. Однако ты должна быть очень искренней, а твое желание — чисто, чтобы встретиться с ним. Ты должна принять решение встретиться с ТЕМ, что ты упускала в течение многих поколений. Это желание должно быть очень сильным. Оставайся здесь и посмотри, что произойдет.

🕉

Целители

Я работаю с энергией людей. Иногда этот процесс выходит из-под моего контроля и ведет к боли, печали и гневу.

Большинство целителей не являются здоровыми и счастливыми людьми, поскольку, облегчая боль и страдания других, они вбирают это все в свои собственные тела и умы. Целитель вбирает в себя боль и страдания даже в том случае, если не хочет этого. Это ловушка намерения проявлять сострадание.

Лучше тебе поменять свою профессию. Я вижу, что чужая боль уже распространилась из твоего ума на твое лицо. Лицо является отражением ума. Выбери профессию, которая принесет тебе счастье. Любой ценой избегай страдания. Я считаю, что присматривать за этим миром является делом его создателя. Он может излечить каждого от чего угодно, а как можешь ты помочь?

К тому же этот мир и предусмотрен как место для страданий, и все в нем страдают, за исключением очень немногих, таких как святой Кабир. Если ты хочешь обрести счастье и покой, найди другую работу.

🕉

Я являюсь владельцем и директором медицинского центра в Берлине, и эта работа требует от меня много времени и внимания. Я же хочу Покоя, который я нахожу рядом с вами. Должен ли я продать свой центр, чтобы обрести этот Покой?

Тебе не нужно закрывать свою больницу. Врачи приносят большую пользу людям, и это очень хороший вид служения. Изначально это была профессия сострадания, хотя сейчас ее представители больше заинтересованы в зарабатывании денег, чем в проявлении сострадания.

Ты можешь вести нормальную жизнь, не отказываясь от того, что ты нашел для себя в Лакнау.

Вы можете что-нибудь посоветовать мне, как врачу?

Помни, что ты не являешься деятелем! Ты лишь инструмент в руках Божественного. Прекрати раздувать свое врачебное высокомерие и просто служи людям. Помни, что ты можешь исцелять людей, просто успокаивая их словами и ободряя их, ведь они доверяют тебе. Ты, как врач, можешь использовать следующий метод — улыбаться и говорить им, что с ними все в порядке.

Врачи могут помогать заболевшим, но если люди будут есть здоровую пищу и дышать чистым воздухом, они и болеть не будут. Так что рассказывай людям о том, как они могут сохранить свое здоровье. Употребление простой пищи, приготовленной с любовью, является одним из лучших лекарств, которые ты можешь прописать. Это даже лучше, чем медитация.

🕉

Я работаю акушеркой. Как я могу устранить чувство вины и страха перед «авторитетом» врачей-аллопатов? Они плохо относятся к таким как я и говорят, что это опасное занятие.

Не слушай их и продолжай делать свое дело. Это очень хорошая работа, исполненная сострадания. Не бойся. Тебе также нужно больше экспериментировать с родами в воде.

🕉

Я обладаю способностью видеть различные цвета на лицах людей, которые, наверное, являются отражением их внутреннего духовного и эмоционального состояния. Каков смысл этого? Вы можете мне рассказать об этом? Я использую этот дар и даю людям рекомендации.

Те цвета, которые ты видишь, являются плодом твоего собственного воображения. Никакого особого смысла в них нет. То, чем ты являешься внутри, отражается снаружи. Если ты счастлива и наполнена любовью, ты и других людей видишь такими. Если ты скорбишь, то ты видишь, что все остальные также страдают.

Так что вначале займись собственным здоровьем — физическим, эмоциональным, неврологическим, а также социальным. О социальном здоровье мало кто знает, но оно отвечает за твое общее состояние. Если ты живешь среди овец, то ты будешь и блеять по овечьи. Так что необходимо изменить свое окружение. Это должно быть хорошее окружение людей-единомышленников. Тогда ты будешь счастлива и будешь видеть одни и те же цвета на всех лицах.

🕉

Смерть и умирание

Причина того, что все хотят избежать смерти, кроется в том, что Вечность — наша истинная природа. Смерти не нужно бояться, ведь это приятное, счастливое событие, и оно приносит страдание лишь тем, кто полон гнева, жадности, привязанности, ненависти.

Смерть наступает лишь для активного ума. Даже боги должны предстать перед ней. Все умирают, но печали быть не должно, так как Тот, кто обитает Внутри, продолжает жить. Смерть — это всего лишь возвращение пяти элементов к своим истокам.

Сущность волны, океана, дождинки — Вода:

ничто не может быть потеряно.

Касаясь Океана, капля становится Океаном.

Так что не бойся смерти, ибо ничто не будет потеряно, так же как ничто не может быть обретено.

Смерть забирает лишь тех, кто стал чем-то, смерть забирает тело, одеяние. Смерть — это глупая идея.

Самсара есть желание, желание — самсара.

Желание создает сновидение и множит его. В последний момент пребывания в теле все дремлющие страхи, тенденции и волнения сна предстанут перед тобой.

То, что наиболее для тебя интересно, самая желанная мысль из всех, что ты видишь в ментальном потоке, станет телом следующим рождением! Любые отпечатки в твоей памяти будут твоим следующим рождением.

В это мгновение ты должен помнить только свое Я.

И тогда, когда остановится Сердце, его место займет Сердце Вечное. Так что тебе не нужно беспокоиться: когда придет смерть, просто смейся!

🕉

Мне сейчас очень тяжело, я не могу освободиться от травмы, связанной со смертью моей дочери.

Если ты думаешь о своей дочери, это значит, что ты не находишься на Сатсанге. Оставь все. Кто не знаком с потерей любимых людей? Находясь здесь, будь здесь и не думай о прошлом. Используй настоящее и то, что дается тебе в настоящем.

Мне кажется, что смерть вечна и что любовь ушла. Так ли это?

Если ты будешь помнить о том, что смерть вечна, то ты будешь знать, как относиться к тому, что в какой-то момент что-то уходит. Даже когда твой ребенок только родился, смерть уже следовала за ним, и рано или поздно все существа окажутся проглоченными этим монстром.

Есть лишь один способ избежать смерти. Вот он: Познай Свое Я, Сейчас.

Все пребывают в коме. Все бесчувственны, все спят. Так что лучше всего не тратить время. Не жди завтра. Сделай это сейчас и установи, какова же реальность тех вещей, которые находятся перед тобой. В сновидении ты видишь себя рядом с прекрасной девушкой, и твоя любовь длится годы. Но когда ты просыпаешься — где она? Подобно этому, у тебя были жены и мужья в течение твоих многочисленных жизней — и где они сейчас? Они являются сновидением. Все, что появляется и исчезает, должно быть сновидением. То, что не появляется и не исчезает, должно быть реальным. Установи же, что является истинным, пребывающем внутри тебя.

Что представляет собой это нечто, что не имеет ни появления, ни исчезновения?

Установи это прямо сейчас.

🕉

Я хочу умереть.

Ты не можешь этого сделать! Твое тело может исчезнуть, но умереть ты не можешь. Ты не являешься этим телом, ты Не Умрешь! Это то переживание, которое ты получишь Здесь. Ты вне пределов рождения и смерти. Ты должен выяснить это все, прежде чем наступит смерть тела. Пойми, что такое смерть и рождение. Побудь здесь несколько дней, и ты поймешь это.

Идея того, что я не есть это тело, является для меня чисто теоретической. Могли бы вы сделать ее практической?

Ты должен знать, что смерть относится только к телу, и что ты являешься Тем, что никогда не умрет. Как-то одна пара потеряла своего единственного сына. Они принесли труп ребенка к святому и попросили его вернуть мальчика к жизни. Святой сказал, что это будет очень легко сделать, и все, что от них требуется, — принести горстку земли из дома, в котором никто никогда не умирал. Муж и жена посетили множество мест в поисках дома, в котором никто не умирал, но, конечно, они не смогли найти такового. Все когда-то пережили смерть близких людей. В конце концов, они вернулись обратно к святому, владеющему знанием о смерти: кто бы и что бы ни было рождено, появляется на свет для того, чтобы умереть, ибо смерть следует по пятам за всеми именами и формами.

На Сатсанге нет смерти, ибо тот, кто находится на Сатсанге, знает, что смерть происходит лишь с телом, а он телом не является. Смерть бывает только для имени и формы. Не имеющее имени и формы Единое не умрет никогда. Это то, что не имеет привязанности к телу, уму, эго, чувствам и объектам. Сделай эту теорию практическим знанием, познав свою цель. Она заключается в том, чтобы наслаждаться привязанностями или в том, чтобы быть Свободным? Тогда твои глаза откроются, и ты не будешь больше бояться смерти.

Я вижу в твоих глазах неописуемый страх. Что это?

Я боюсь, что умру прямо сейчас. Я чувствую, что если я не покину Лакнау, я умру, но я чувствую, что не могу уехать.

Этот страх смерти находится в уме, и он обоснован, ибо это будет смерть ума. Не приписывай смерть ума себе. Когда ум умрет, ты будешь жить, и ты обретешь Свободу.

Именно ум вселяет в тебя этот страх и заставляет тебя убегать отсюда, ибо смерть нависла над ним! На Сатсанге происходит смерть желания, но все это лишь ум. Не бойся. Упорно иди к цели. Оставайся здесь и позволь своему уму умереть. Оставайся здесь и преодолей эту смерть. Не составляй больше компанию своему уму. Не будь трусом. Пригласи смерть явиться, и ты станешь вечностью.

Ты имеешь лишь один выбор:

позволить жить уму или позволить жить своему Я. Это решение должен принять ты.

Почему этот страх смерти так овладел тобой?

В прошлом месяце, пока я был в Индии, в Англии умерли моя мать, мой отец и один из самых близких друзей. Наверное, я хочу избежать смерти потому, что боюсь ее.

Никто и никогда не избежал смерти, со времени сотворения мира до наших дней! Каждый, кто рождается, должен умереть, поэтому это так естественно. Зачем же бояться этого? Зачем бояться смерти? Каждый должен умереть, а если ты будешь убегать, этим ты себя не спасешь.

Есть только одно место, где ты можешь избежать смерти, и оно находится ЗДЕСЬ. Поскольку ты никогда не рождался, ты никогда и не умрешь, ибо ты не являешься телом. Рождается тело, и оно должно умереть. Внутри же тела пребывает нечто Вечное, что ты еще не знаешь. Если ты будешь ТЕМ, кто сможет прикоснуться к тебе? Если знаешь, что ты не есть ум, тело и чувства, что ты есть нечто, что обитает внутри, что сможет затронуть тебя? Если ты знаешь это, твой страх исчезнет.

В действительности никто не рождается и никто не умирает. Именно ум дает рождение всему миру. Тебе снится, что ты болен, и врач говорит, что тебе осталось жить одну неделю; ты ужасно пугаешься. Врач, болезнь, тело — все это было в сновидении, но когда ты просыпаешься утром, где этот врач и умирающий больной? На Сатсанге ты узнаешь, что все это является сновидением! Если есть страх, значит тебе снится сон!

Если возникает страх, значит, ты видишь сон. Все страхи принадлежат лишь сновидению.

Когда ты просыпаешься, страх исчезает. Пробуждение означает полное отсутствие страха, и это называется Пробужденностью. Тогда ты будешь знать: «Я Вечен, никакая смерть не может коснуться меня». Это бесстрашие.

Так что вместо того, чтобы убегать, тебе лучше утешить свою семью, рассказав им, как освободиться от страха. Вначале устрани страх в себе, а затем расскажи об этом своим друзьям и согражданам. Смерть унесет только то, что имеет форму. Так что все формы умрут, ты же являешься Тем, что не имеет формы, и ты никогда не умрешь, поэтому не нужно ничего бояться!

Я испытываю определенный ужас по отношению к смерти.

Просто пойми, что все, что рождено, должно умереть! Ты не можешь избежать этого! Все умирают: боги, святые и мудрецы, так что не бойся смерти. Смерть — это наступление времени отдыха, когда птица вылетает из своей старой клетки. Смерть — это Верховная Мать, любящая Мать всех Существ, которые не знают, что она в действительности любит их, и боятся ее.

Проблема состоит в том, что все говорят о смерти, ни разу не пережив ее. Очень немногие люди говорят о смерти и о состоянии после смерти на основании собственного опыта, и те кто пережил ее, не испытывают страха перед ней, они описывают ее, как нечто прекрасное. Только живые боятся смерти, не мертвые! Люди не могут с полным правом говорить о том, что они сами не пережили на опыте.

Наука не понимает смерть, но как только ты узнаешь Ее, ты будешь также знать, что она является Верховной Матерью, дающей тебе отдых, который ты не мог дать себе сам. Так что не бойся смерти. Это прекрасная встреча. Ни один покойник не жалуется на то, что ему плохо! Побудь с ними и, может быть, ты также обретешь Покой!

🕉

Что происходит, когда достигший самореализации человек оставляет тело?

Нет такого понятия, как «человек, достигший самореализации», ибо самореализация происходит только тогда, когда никакого человека нет. Когда нет индивидуума, нет и вопроса о приходе и уходе! Человек — это лишь временное видимое проявление в неизменном Я.

Этот человек является дживой, душой?

Да, и джива представляет собой исполнителя, пучок или скопление желаний, сомнений и страхов.

Как избежать смерти?

Ты когда-нибудь находилась в состоянии тишины, отсутствия мыслей? Это и есть метод избежания смерти. Сделай это сейчас, не думай о прошлом или будущем, и я увижу, действительно ли ты делаешь это. Сказать, что ты делаешь это, недостаточно. Сделать это — значит сохранять безмолвие одно мгновение. Находясь в промежутке между прошлым и будущим, скажи мне, кто ты.

Я не могу этого сказать.

Ты говоришь «я не могу», но тем не менее ты говоришь. Кем является то, что говорит: «Я сделал это» и «Я не могу этого сказать?» Ты не сделала того, что я просил. Ты говоришь неправду!

Я пытаюсь сделать это.

Эти попытки относятся к будущему. Ты была с какими-то глупцами, которые научили тебя этому.

Вы могли бы рассказать о том, что происходит с сознанием в момент смерти и после смерти?

О том, что происходит после смерти, я поговорю с тобой после смерти. Как я могу говорить о том, что бывает после смерти, если я Сейчас жив? Тебе нужно написать мне после смерти. Не забывай о Сейчас!

🕉

Моя мать недавно умерла, но я не горюю по этому поводу, так как мне ясно, что то Я, которым является она, есть то же Я, которым являюсь я, а также то Я, которое окружает меня. Я скучаю по ней, но я понимаю, что скучаю по ее эго и именно его люблю. Я так благодарен вам за вашу Милость, которую я ощутил в тот день, когда она умерла. Я был очень глубоко тронут.

Я очень рад за тебя. Это и есть Учение! Каждый, кто приходит, должен уйти, и никто не может изменить этого. Истина заключается в том, что ничего не появляется, и ничего не исчезает.

Что касается любви по отношению к ее эго, на Сатсанге это не допускается. Точно так же как ты оставил снаружи свою обувь, ты должен оставить там и свою голову!!! Потеря головы ради Просветления — очень низкая цена, не медли. В этой сделке на одной стороне Покой и Мудрость, а на другой — эго.

Пожалуйста, заберите мою голову!

Когда ты это говоришь, я вижу человека без головы. Это так прекрасно; здесь есть несколько людей, у которых нет головы, и они прекрасны. Наибольшую пользу Сатсанг приносит тем, кто приходит без головы, без эго.

Давайте поговорим о смерти и умирании, а также о рае и аде.

Все эти представления навязаны тебе. Вместе с идеей о рае ты придерживаешься идеи о том, что ты не находишься в рае. Это является препятствием. Чтобы быть свободным, ты должен избавиться от всех этих препятствий. Ты должен освободиться от препятствия «я несвободен». Поэтому-то ты и пришел Сюда. Не для того чтобы стать Свободным, а чтобы убедиться и подтвердить то, что ты всегда был Свободным. Вся твоя жизнь была длинной цепью постоянно повторяющихся убеждений — «я связан», «я страдаю», «я умру». Ты все время придерживался этих представлений. Просто избавься от них! Свобода находится Внутри, и она ждет тебя, она готова обнять тебя, а ты поворачиваешься к ней спиной. Если что и является смертью, так это твое игнорирование Я и твои собственные представления, идеи и намерения относительно связанности и страдания.

Установи же, кто связан, и кто страдает. Выясни, кем ты являешься. Ты — не одежда, не кожа, не волосы или ногти. Ты — не кости или мышцы или мозг. Ты — не эго или ум или чувства. Устрани все это всего на одно мгновение, и что осталось? Отбрось то, чем ты не являешься, и что предстает перед тобой? Если ты не есть все эти вещи, которые появляются и исчезают, что тогда является тобой? Что остается?

Просто «Я».

«Я» останется, и оно не умрет. То, что ты отбросил, умрет, но то, что остается после того, как все отброшено, находится вне концепции смерти и рождения. Вернись домой и познай самого себя, избавившись от всех этих представлений, которых ты так долго придерживался: «Я есть тело, ум, эго, чувства, я есть этот проявленный объект». Все это концепции, и они исчезают в состоянии сна. Но поскольку сон — это состояние неведения, ты не видишь, что остается после того, как эти идеи исчезают, позволяя тебе уснуть. Установи же, кто остается пробужденным в состоянии сна. Тем ты и являешься, Тем ты должен быть, и То СВОБОДНО! Даже состояния бодрствования, сновидения и сна не могут коснуться Того, не говоря уже о смерти, рае и аде. То не умрет никогда, и ты являешься Тем.

Даже если ты говоришь «я не есть То», кто остается осознающим, чтобы знать, что он не есть То? Что осознает неведение и сомнения? Кто осознает страдание и счастье? Что за Сознание присутствует Здесь, которое необходимо даже для того, чтобы породить сомнение в том, что ты есть Сознание? Ты никак не можешь убежать от Истины, ибо Это то, чем ты являешься.

То, что нереально, не существует даже Здесь и сейчас, даже если я хорошенько постараюсь и притворюсь, что это не так.

Именно! Если ты знаешь, что веревка не является змеей, тебе трудно представить, что это змея, даже если ты пытаешься увидеть ее таковой. Однако веревка не менялась, это все было твоей концепцией, включая палки и камни, которые ты схватил, для того чтобы убить змею! Посмотри и убедись сам, что это веревка. Будь безмолвным и отбрось все концепции, идеи и намерения.

Похоже, нужно многое забыть из того, что знал.

Это избавление от всего, что ты хранил в своих мешках, освободись от них. И тогда Это раскроет Себя Себе. Говоря о мешках, я вспомнил об одном саньясине, который был у меня лет двадцать назад.

Он был довольно знаменит на юге страны и имел семнадцать ашрамов, однако он был явно неудовлетворен. Он прибыл в Харидвар с двумя автобусами своих учеников, направлявшихся в Бадринат. Этому свами было восемьдесят лет, мне — шестьдесят. Он пришел ко мне в гостиничный номер, прослышав от своих друзей, что я могу помочь ему. Он вошел ко мне в комнату и объявил: «Пунджаджи, всю свою жизнь я был йогом. Вы могли видеть мои снимки в газетах. Меня закапывали заживо в землю на сорок дней без еды, воздуха и воды. Это был эксперимент, который проводили ученые и врачи с целью доказать невероятные возможности йоги. Я просто вошел в самадхи, вот и все. Так что с йогой я знаком, и нет нужды говорить о ней».

Затем он продолжил: «Также в течение десятилетий я углубленно изучал все Веды и Упанишады, Махабхарату и Рамаяну, Брахма Сутры, Бхакти Сутры и Йога Сутры, а также книги всех существующих религий. Так что об этом мы тоже не будем говорить. Этому всему я обучаю в своих ашрамах, и ни в одном писании нет ничего такого, чему Вы могли бы меня научить. Также Вам не нужно говорить ничего о тантре, янтре и мантре. Не упоминайте и Джняну с ниджняной. Итак, Пунджаджи, я прибыл сюда к Вам за помощью. Есть ли что-нибудь такое, что Вы можете мне сказать?».

Я ответил: «Да, Свамиджи, есть. Но вначале, пожалуйста, заберите мешок со всем этим мусором, который вы притащили в мою комнату, вынесите его наружу и приходите снова. Тогда я поговорю о том, что вы не упомянули».

Он смотрел на меня непонимающими глазами, поэтому я повторил: «Свамиджи, я здесь, для того чтобы помочь вам, но не могли бы вы вначале вынести этот мешок с мусором за дверь? Когда будете входить, оставьте его снаружи». Он медленно направился к двери, а затем, потрясенный, обернулся. Он смотрел на меня, а я — на него! Затем он подошел ко мне и попытался коснуться моих стоп.

«О нет, Свамиджи, — возразил я, — вы — санньясин и ученый, и к тому же вы на двадцать лет старше! Я не имею права принимать ваши почести».

Он ответил: «Я впервые понял, что такое Просветление. Теперь я знаю, что должен оставить все, что изучил. И тогда я найду свет, я найду свое Истинное Я. Я дурачил и обманывал множество людей. Прямо сейчас я поведаю своим учебникам Истину! Когда я могу вернуться, чтобы снова встретиться с Вами?».

«Свамиджи, вам не нужно возвращаться», — сказал я.

Позже я узнал, что этот высокомерный Свами полностью преобразился, стал счастливым человеком и куда-то удалился на длительный ритрит.

Так что освободись от всех представлений и концепций, которые ты лелеял, и просто Будь Свободным. Свобода ждет тебя уже миллионы лет, а ты все хранишь свои сомнения и страхи, такие как «я был рожден», «я страдаю», «я состарюсь и умру». Это все лишь концепции, и когда ты освободишься от них, ты узнаешь, Кто ты Есть. Сделай это прямо Сейчас, не откладывая ни на одно мгновение. Кто ты Есть в промежутке между прошлым и будущим? Тебе не нужно выполнять какие-либо упражнения или практиковать медитацию. Здесь ты найдешь Свет! Может ли смерть проникнуть в это Мгновение?

Это твое Место, твоя собственная обитель, Пребывай Здесь.

🕉

Смерть моего отца привела меня к глубокому молчанию, в котором отсутствовало время, а моя мать умерла, будто танцуя, и когда она попрощалась со своим телом, мы были объяты одним пламенем любви. Смерть их обоих подарила мне столько любви и свободы. Пребывание рядом с вами возвращает меня к этому прекрасному дару. Пападжи, вы могли бы раскрыть для меня тайну красивой смерти?

Это великолепная смерть, когда человек может умереть в полном сознании и попрощаться с родственниками. Это прекрасно, но большинство начинают плакать и страдать в силу привязанностей.

Время наступления смерти может быть очень болезненным для умирающего, если он привязан к каким-то вещам. Тогда это подобно срыванию полотна ткани с куста, усыпанного колючками. Колючки привязанности цепляются за полотно твоего ума и вызывают сильное страдание. Я видел одного человека, который, умирая, дрался с теми, кто пришел его забрать. Он даже вооружился пистолетом, и эта борьба продолжалась целый час, пока он не упал замертво.

Однако те редкие люди, которые свободны от привязанности, ощущают лишь то, что их дыхание остановилось. Больше они не чувствуют ничего, только остановку дыхания — вот и все. Это смерть человека, который был предан своему делу. Такие люди красиво покидают эту вселенную. Даже животные могут иметь эту красивую смерть.

Однажды слон, у которого было три жены и пять детей, отправился на озеро, чтобы искупаться. Когда он вошел в воду, огромный крокодил схватил его за ногу и начал тащить. Слон посмотрел на своих жен и детей и стал звать их на помощь, но они лишь стояли и наблюдали. Крокодил утащил его на глубину, и вот слон поднял свой хобот над водой, чтобы сделать последний вдох. В этот момент он увидел цветок лотоса, сорвал его и предложил тому неизвестному, кто может спасти его. Он смотрел в небо и взывал о помощи!

И, конечно, явился некто, о ком слон никогда раньше не думал, перебил челюсти крокодила и освободил несчастного. Слон вернулся на берег озера, но не стал разговаривать со своими женами и детьми, а удалился в одиночестве в самую чащу леса. Он понял, что те привязанности, которые так держали его, не имеют никакой пользы, и что только Это может помочь. К семье он больше не вернулся, но после смерти попал на небеса. Последняя мысль, последний вдох могут оказать помощь каждому из нас.

🕉

Я боюсь смерти и чувствую, что скоро умру.

Каждый из нас умрет. Каждое тело. Твои бабушки и дедушки еще живы? А твои родители? Это умирание будет продолжаться по мере того, как мы будем становиться бабушками и дедушками своих внуков. Так что не переживай по поводу смерти тела.

То, что рождено, должно умереть, не нужно беспокоиться об этом. В смерти есть такое наслаждение, которого ты не найдешь в жизни.

Не желай сохранения этого тела, потому что, когда оно старится, смерть становится благом. Что хорошего в том, чтобы иметь тело, продолжающее жить после достижения глубокой старости? Я расскажу тебе историю о группе людей, которые хотели сохранить свои тела молодыми.

Недалеко от Таксалы есть один туннель, или пещера.

Когда смерть Александра Великого уже замаячила на горизонте, хотя ему было всего тридцать два года, он решил посетить эту пещеру. Один йог на берегу реки Джелум сказал ему, что он умрет молодым, и вот он пришел к этой пещере, в которой находилось озеро нектара бессмертия. Единственной загвоздкой был тот факт, что каждый, кто заходил в пещеру, чтобы добраться до озера, никогда не возвращался обратно. Александр был, конечно, очень умным человеком и, въехав в пещеру на лошади, оставил у входа ее новорожденного жеребенка. Он доверил свою жизнь обонянию кобылы и ее желанию вернуться к своему детенышу.

В конце концов, он нашел это озеро, на берегу которого проживало двадцать пять человек. Александр спросил их, кто они такие, и они ответили: «Как-то мы прослышали об этом озере и пришли сюда, чтобы испить нектара. Но сейчас, хотя нам уже десять тысяч лет и эта жизнь надоела нам до чертиков, мы не можем умереть. Мы не можем умереть благословенной смертью». Как я уже сказал, Александр был очень мудрым человеком и после беседы с этими живыми скелетами, которые даже не имели представления о том, какая эпоха на дворе, он вернулся обратно, так и не вкусив нектара, и вместо этого испробовал вкус своей естественной смерти.

Итак, твое тело будет жить на этом базаре лет сто, но не нужно беспокоиться, этот рынок не принадлежит тебе. Он принадлежит «другому», и о нем позаботятся, как это было до твоего рождения и будет после твоей смерти.

Все твое внимание должно быть направлено на Единое, на того, кто создал это мир, и кто позаботится о нем.

Me веря в это, мы попадаем в беду.

Так что не бойся смерти.

🕉

Свобода

Свобода, Освобождение и Просветление: это твое собственное Высшее Я, это БЫТИЕ, даже не «Я есть Бытие», а ПРОСТО БЫТИЕ!!! Это Неподвижный ум.

Эта Неподвижность, Тишина — величайшее достижение. Вибрации того, чем ты являешься, передадутся остальным, так что пусть твое Я будет Цветком Любви. Будучи Свободой, где бы ты ни находился, ты всюду оставляешь хорошие вибрации.

Просветление

Просветление — это познание своей истинной природы, которой является Тишина. Это познание всего.

Свобода — это осознавание этого с каждым Вдохом.

Освобождение — это Тишина, это когда ты не касаешься дуальности. Эта Тишина есть отсутствие деятеля, и все это язык Покоя.

Свобода — это одиночество, Единство, не-двойственность. Если в Сознании нет объекта, наступает Тишина, и это Свобода. Пока ты считаешь, что этот мир реален, и пока остаются «я» и «ты», Свободы быть не может. Свобода — это знание того, что

Я во мне — это то же Я, что и в тебе.

Эти я и ты равны, между ними нет различий.

Быть присутствием — это Свобода, оставаться в прошлом — это самсара. Свобода всегда Здесь, в Сердце всех Существ.

Она перед тобой, внутри, снаружи, Повсюду! Что есть связанность, если Свобода всегда Здесь! Что не является Истиной?

Свобода свободна от всех трансформаций ума. Свобода наступает тогда, когда ум кремирован, полностью разрушен! Тогда ум — это не-ум, и все, что приходит и уходит, не может тебя изменить, ибо Ты всегда Полон и Завершен.

В Свободе нет правильного и неправильного.

В Свободе есть свобода от правильного и неправильного.

В Свободе нет процесса или пути, нет «здесь» и «там», нет этого или того, нет внешнего и внутреннего, нет стен, нет глубины, нет понимания. Ничего не произошло, Ничего не происходит, Ничего никогда не произойдет.

Нет ума, нет связанности, нет свободы.

В Мудрости нет объектов чувственного восприятия, нет дающего, нет получающего, поэтому Жизнь так Прекрасна, мир так Красив, и все отношения очень красивы, и все они связаны с твоим собственным Я. Высшее сокрыто именем и формой, но когда происходит постижение Истины, она закрывает собой и имя и форму.

Когда все потеряно, ты попадаешь Домой.

Это и есть Просветление! Если ты пробужден, ты не обладаешь ничем, что можно потерять.

Бытие — это растворение всех концепций.

Все растворяется в тот миг, когда достигаешь Источника, все вопросы, ответы и переживания бывают лишь на пути к нему. Вопросы возникают лишь в неведении, ибо Просветление не оставляет вопрошающего! Когда ты пробуждаешься, то обретаешь знание того, что никогда ничего не существовало. Если был субъект-объект или любая дуальность, значит, ты видел сон.

Самореализация — это познание того, что ты уже Свободен.

Она всегда Здесь, она просто освобождает от рабства. Это значит бросить ведро своей индивидуальности в Колодец Бытия, но без веревки желаний, мыслей, привязанностей и намерений.

Не пытайся куда-то отправиться, просто Будь.

Единственная «нужда» — это БЫТЬ, даже не видеть.

Это так просто, что становится сложным.

Это находится Здесь и Сейчас, в это самое Мгновение.

Секрет Свободы заключается в Сатсанге, который призван сбросить одеяния ума с твоего Я.

Это отказ от идей, желаний, надежд и иллюзий.

Когда они исчезают, Сознание становится Свободой.

🕉

В Сейчас нет ни сегодня, ни вчера, ни завтра.

Если ничего никогда не существовало, от чего освобождаться? Пустота должна быть опустошена от Пустоты, Свобода должна быть свободна от Свободы.

В Свободе нет ничего, что нужно было бы делать или не делать.

Ее нельзя вообразить, к ней невозможно прикоснуться. Человек рождается для этой Свободы, поэтому чувствуй Свободу, вдыхай Свободу и Будь Свободой. Свобода находится Здесь каждое мгновение, она готова тебя обнять.

Вечность — это жизнь от мгновения к мгновению.

Солнце пожелало увидеть ночь, и вот ровно в полночь оно явилось, но не смогло найти ни тьмы, ни ночи!

Так и с Неведением. Один лишь взгляд — и его нет!

Нет никакого Неведения, есть Только Истина!

В Свете не может быть тьмы!

С восходом Солнца туман иллюзии рассеивается.

Когда нищий оказывается на троне, происходит потрясение, но ты воистину Свободен! Тело может оставаться в этом потрясении Счастья лишь в течение двадцати одного дня. Вот почему так много Святых умирают молодыми. Только те, кто призван выполнить особую Миссию, живут в своем теле долго.

Когда ум чист и нет ряби, приходит осознание того, что ты знал все Существа с самого момента сотворения. Одного лишь проблеска этой Красоты достаточно, чтобы обрести Свободу Жизни. Устрани имя, форму и ты увидишь, и это Видение будет БЫТИЕМ!

Я ЕСТЬ ЧИСТОЕ ОСОЗНАНИЕ!

ТАКИМ И ОСТАВАЙСЯ.

🕉

Вопрос: Что такое Просветление?

Просветление является основой всех состояний. Самореализация — это твердая уверенность: То, что находится Здесь, находится Здесь Всегда.

Существуют ли различные уровни Просветления?

В Просветлении уровней нет, но существуют уровни в подходах: серьезный подход, умеренный подход и третий уровень — это когда ты делаешь это в старости.

Уровни относятся только к решению. Эти уровни нужны для эго, не для Просветления. Свет всегда здесь, но если ты откроешь свои глаза только наполовину, ты не увидишь Солнца. Солнце всегда здесь, и оно не поворачивается спиной к земле. Это земля поворачивается спиной к солнцу, и результатом является ночь. Для Солнца не существует ночи или уровней. В Сознании также нет никаких уровней. Это подобно тому как эго удерживало царя, не пуская его к Пиру, но как только эго исчезло, царь тут же вбежал в дом. Твой собственный Свет и твоя Мудрость ждут тебя, но ты откладывал эту встречу миллионы лет.

Вызывает ли Просветление какие-либо химические или энергетические изменения тела?

Рамана Махарши говорил, что Я вздымалось в нем с такой силой, что он не мог удерживать свою голову в неподвижном состоянии.

Существуют ли какие-либо признаки того, что человек достиг Самореализации? Меняется ли поведение?

Да, определенно существуют некоторые признаки, по которым ты можешь узнать, что человек достиг Высшего. Главный признак заключается в том, что если ты смотришь на этого человека или находишься рядом с ним, твой ум пребывает в Покое. Когда ты видишь фотографию Махарши, или если ты подходишь к нему, ты ощущаешь нечто такое, чего ты не чувствуешь ни с каким другим человеком.

Иногда ум замолкает под воздействием страха, когда, например, в лесу ты сталкиваешься лицом к лицу с тигром. Та Тишина, о которой говорю я, происходит не из страха, а из Любви и Покоя. Можешь проверить это, если ты неуверен. Ты должен проверять! Кто бы ни приближался к Будде, его ум успокаивался.

До сих пор, две тысячи шестьсот лет спустя, даже пыль земли, по которой ходил Будда, дает людям Покой!

Ты можешь убедиться в этом сам в таких местах, как Бодх Гайя, Сарнатх и Лумбини. Каждая крупица земли в этих местах священна.

Что касается поведения, то действия Джняни совершенны, ибо нет деятеля. Суждение о том, что может быть правильным, а что — нет, относится только к религиям, но не к Джняни.

Не предвидите ли вы такое время в не очень отдаленном будущем, когда на земле будет много людей, достигших Просветления?

Нет никакого будущего, нет ни людей, ни земли, нет ни того, кто стремится к Просветлению, ни того, кто достиг Просветления. Это окончательная истина. Время — это лишь концепция, и если ты не думаешь о нем, оно не существует. Эта земля также является твоей концепцией. Если ты сохраняешь Безмолвие, то существования нет, никто никогда не существовал, а также нет времени. Время — это ум. Когда нет времени, ум отсутствует. Когда ты спишь, времени нет, нет и мира. Все зависит от тебя. Ум — это мысль, ум — это прошлое, ум — это все. Если ты не порождаешь ни единой мысли, скажи мне, что ты видишь, что есть. Даже тебя не существует.

Означает ли Просветление постоянное ощущение присутствия счастья? Вы когданибудь гневаетесь?

Счастье присутствует всегда! Ты узнаешь это, если будешь отождествляться с тем, что никогда не изменяется. Что касается гнева, то если возникает для него причина, я могу быть свирепым, как тигр (смеется), и тогда человеку не поздоровится.

Если оба человека достигли Самореализации, между ними возможна только любовь?

Если есть Я, другого нет.

Когда человек созревает для Просветления?

Сила твоих заслуг толкает тебя к Просветлению, к контакту со Святостью. То, что входит в контакт со Святостью, становится Святым.

Тот, кто свят, достигнет Истины. Святость — главное условие. Чистота ума — это Свобода, Свобода от всех желаний.

Если ты помнишь о чем-либо, для Просветления ты не созрел. Ты должен быть свободным от всех желаний объектов чувств и от зависимости от них для того, чтобы ощущать счастье. Отсутствие желаний — единственное счастье. Если объект чувства возникает, позволь ему возникнуть, если нет — не стремись к нему в надежде на то, что он даст тебе счастье, ибо ничто в этом мире не даст тебе счастье, поскольку ничто не может сделать тебя счастливым. Это точно. Никто не может получить счастья от кого-либо, лишь только от своего собственного Я, и это возможно только тогда, когда у тебя нет желаний. Видишь, как просто.

Заканчивается ли судьба реализованного человека с его смертью или происходит более великое откровение, выходящее за рамки Махасамадхи?

Просветленный не рождается больше, так что никакой судьбы для него нет. Судьба — это для тех, кто не достиг самореализации. Они находятся в ее тисках, из которых вырваться невозможно. Но судьба реализованного человека заканчивается в тот день, когда происходит Самореализация. Все кармы, совершенные им, не имеют последствий или реакции, то есть будущая карма мертва. Происходящие в настоящий момент действия направляются Божественным, и поэтому он не делает ничего, что бы не соответствовало Божественной Воле. Следовательно, он не получает никакой кармы от настоящих действий, ибо он не приписывает их себе. Прошлую карму отменить невозможно, но она не может воздействовать на него в следующей жизни, ибо для него нет следующей жизни. Поэтому кармы явятся ему в форме сновидений. Таким образом кармы всей жизни могут быть сожжены всего за одну минуту сновидения. Оставшаяся хорошая карма перейдет к тем, кто любит его, а плохая — к тем, кто дурно думает и говорит о нем.

Похоже, вы являетесь индуистом. Как может Просветленный человек быть связан какой-либо религией?

После Просветления человек не испытывает ненависти к кому бы то ни было и никого не осуждает. Просветленный человек является одновременно индуистом, буддистом, мусульманином, христианином, иудеем и так далее, ибо этот человек познал Сущность всех этих религий, он является этой Сущностью. Просветленный не видит никаких различий, поэтому ты можешь видеть символы различных религий на стенах этого Сатсанга, мы ни к кому не питаем ненависти. В Свободе тебе не нужны ярлыки и клейма.

Что касается меня, я родился в индуистской семье, и эта традиция тщательно сохраняется. Но внутри тебя твой Атман не является ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином, ни буддистом. Может быть использовано любое имя, это не имеет значения. Возьми сто чашек и наполни их водой, окрашенной в сто различных цветов. На солнечные лучи, которые касаются этой воды, цвета не оказывают воздействия. Вылей воду — белый фарфор и чистые лучи Солнца останутся. Этот цвет является концепцией «я — индус» или «я — мусульманин». Когда ты устранишь эту мысль из своего ума, ты увидишь Атман, сияющий по всему миру.

В современной физике принята идея того, что экспериментатор оказывает воздействие на результат эксперимента. Как меняются вещи в зависимости от того, видятся они Просветленным или непросветленным? Какова связь между пракрити и коллективным сознанием, которое наблюдает его?

Мировоззрения различны. Просветленный наблюдает, находясь позади наблюдающего и наблюдаемого. Он не является наблюдающим, как это бывает в случае с непросветленным существом. Просветленный познал наблюдающего, который является эго, и он выходит за пределы наблюдателя, наблюдаемого и наблюдения. Никто, кроме Просветленного не знает, кем является наблюдатель, и кто смотрит на наблюдающего сзади. Итак, ты должен обратиться лицом к Тому, что наблюдает наблюдающего.

Вот мой вопрос к тебе. Что представляет собой Сознание, посредством которого ты можешь знать «я Осознаю все сущее»? Это Высшее Сознание взирает на сознание индивидуальное и на то, что оно делает посредством чувств.

Существуют объекты чувств. Прежде них существуют чувства. Прежде чувств существует ум, который руководит чувствами. Вне пределов ума находится интеллект, принимающий решения. Вне пределов интеллекта пребывает эго. Выйди сейчас за пределы эго. Что за Сознание осознает эго, и откуда оно возникает? Все осуществляется Отсюда, и на это Здесь ничто не может оказать воздействие. Здесь ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, что делается. Это Просветление и

Свобода, и это находится вне пределов кармы. Карма, о которой мы говорили ранее, располагается в рамках ума, и именно в воспоминаниях ума возникают эти действия. Вне пределов ума такие возникновения не происходят.

Совет дается тем, кто находится на ментальном плане, но если ты поднимаешься над ним, ты познаешь, что ничего никогда не существовало. Это основополагающая Истина. Никогда ничего не существовало, никогда ничего существовать не будет. Это Конечная Истина.

То, что видится, видится только через эго. Этот проявленный мир, который ты видишь, — это только то, что тебе нужно видеть, что ты хотел увидеть, и все это связано с твоим индивидуальным отождествлением.

Точно так же как все это исчезает, когда ты засыпаешь, так все исчезнет, когда ты познаешь Истину. Все, что ты видишь или говоришь, относится к состояниям бодрствования и сновидения, но кто является свидетелем глубины твоего сна? Все твои страдания относятся к состояниям бодрствования и сновидения, но что происходит с Молчанием и Счастьем сна, как только ты просыпаешься? Как ты сможешь мудро использовать это счастье в своем последующем состоянии бодрствования? Это Молчание и это Счастье являются тем местом, откуда ты произошел. Это Сознание остается осознающим даже тогда, когда ты перестаешь осознавать. Почему ты забываешь то Счастье, когда ты просыпаешься? Ты должен поклоняться этому Счастью. Ты должен познать То, что остается пробужденным, покаты спишь. Оставайся пробужденным, пока другие спят, и спи, когда все другие бодрствуют, и ты никогда не попадешь под воздействие страданий жизни, ибо ты будешь вне всего этого.

Для этого понимания не нужна никакая практика. Ты просто впитываешь его и становишься им. Практика лишь усиливает ум. Практики имеют начало и конец и поэтому не являются Истиной. Истиной является то, что существует всегда. Практики помогают тебе обрести что-либо, но все, что приобретается, будет потеряно. Твоя собственная природа никогда не может быть потеряна, и ты являешься ТЕМ. Ты есть ТО, что остается пробужденным, когда ты спишь, и что является спящим по отношению к тому, к чему пробужден мир. Это ТО не поддается никаким объяснениям.

🕉

Ваши ученики говорят о вас, как о состоявшемся реализованном человеке. Вы являетесь таковым?

Сам я не говорю этого, и также у меня нет таблички с надписью: «Вот идет Просветленный». Я не вижу никакой разницы между вами и собою. Я никогда не говорю, что я — реализованное существо.

Многие говорят об этом, утверждая, что вы достигли Самореализации. Есть ли какое-либо различие между Самореализацией и Просветлением?

Многие люди говорят, что я являюсь реализованным человеком. Они делают это в силу своих собственных представлений о Самореализации, поэтому они считают меня реализованным, но сам я не вижу никакой разницы между ними и мной.

Хотя мы используем слова «Самореализация» и «Просветление» как взаимозаменяемые, различие между ними существует. Реализация происходит после выполнения какой-либо садханы или практики, это реализация того, что не было реализовано ранее. Постижение посредством какого-либо метода называется реализацией.

Просветление — это осознание того, что ранее не было ясным. Это подобно тому как ты раньше принимал бриллиант за камешек, но позже к тебе приходит понимание, что это бриллиант, и ты начинаешь ценить его.

Это вне пределов Осознания и Просветления. Это — Сущность. Кто может осознавать, и кто может быть просветленным? Ведь никакой тьмы нет. Это все уже есть, и оно раскрывается тебе, когда пыль твоих концепций устраняется. Тогда это проявится само, и ты сольешься с этим и не будешь видеть различия между собой и этим. Ты не будешь видеть больше ничего. Никакие слова не могут объяснить это.

На Западе люди либо верят в бога, либо нет. Существует ли бог, и если да, то кем и чем он является?

Это право каждого — верить или не верить. На Я не действуют никакие верования, никакой бог. Бог — это твоя мысль, это порождение твоего ума. Ты даже сотворил творца. Сотворение, сохранение и разрушение — это всего лишь мысли.

Вы сказали, что Рамана посмотрел вам в глаза и показал вам Видящего. Вы можете описать, что произошло потом?

Нет, любое описание является прошлым, а не тем Знанием в данном мгновении, которое не является ни прошлым, ни будущим. Никто это описать не может.

Однако поведение действительно претерпевает изменения, и некоторые становятся молчаливыми, подобно горе. Таков был Махарши. Некоторые становятся подобны детям, невинными. В этом случае люди не верят в то, что они стали Просветленными, но такое поведение как раз и является внешним поведением человека, который познал Это.

Каково было воздействие этого переживания на вашу жизнь?

Это не было переживанием. Для переживания нужен переживающий и объект переживания, а этого всего не было. Что-то тянуло меня внутрь. Это нечто не было персонификацией чего-либо, это было просто движением Внутрь. Я даже не знаю, что такое это «внутрь». После этого я всегда был счастлив без какой-либо определенной причины.

Почему вы не смогли продолжать Медитацию Кришны после Божественного переживания даршана Господа Рамы?

Я не могу продолжать эту медитацию по той причине, что я чувствую, что Я ЕСТЬ ОН. Мне не нужно быть его преданным, и ему не нужно быть моим Господом. Мы представляем собой одно и то же. Это та Сущность, которую ты должен постичь.

Есть ли у Пападжи эго?

Да, есть! У меня есть эго. Оно любит служить мне в качестве прислуги. Домашнее хозяйство не может вестись без прислуги. Оно оказывает очень большую помощь и занимается возникающими ситуациями, даже не извещая меня о них. У меня нет никаких жалоб на эго. Пусть оно живет в моем доме, оно не доставляет мне никаких проблем. Я не нахожу никакой вражды между ним и мной. Оно довольно счастливо.

Некоторые люди удивляются, когда видят, что я ем мороженое или пью кока-колу, потому что ни один свами не употребляет кока-колу и мороженое. Но мороженое не имеет никакого отношения к просветлению и не оказывает на него никакого воздействия. Мороженое движется с языка в желудок, и мое Просветление не испытывает неприязни к мороженому, поэтому, если мороженое приходит, я принимаю его. Никаких проблем у меня нет, так как нет ограничений. У меня нет никаких правил относительно того, что нужно и что не нужно делать, как это бывает у других свами. Я не отношусь к тем, которые говорят: «Вам не следует делать то и это».

Делайте то, что хотите и ведите обычную жизнь, не пытаясь стать чем-то особенным и не отделяя себя от общества. Ношение четок и цветных одеяний не имеет никакого отношения к ТОМУ. Не имеет никакого значения, какого цвета одежду вы носите — белого, черного или оранжевого — или как вы себя ведете. Все эти вещи принадлежат религиям. Правила поведения — это религии: «Если ты будешь посещать церковь, ты попадешь на небеса, если не будешь — попадешь после смерти в ад».

Я не говорю тебе делать что-либо после смерти, я просто прошу тебя использовать время до наступления смерти, жить и вести себя так, как тебе нравится, но таким образом, чтобы это не затрагивало тебя. Телесные контакты будут мешать твоему пониманию. Итак, я не предписываю носить ту или иную одежду или вести себя так или иначе.

У вас еще бывают мысли?

Они возникают при соответствующих обстоятельствах, но я не гоняюсь за ними, чтобы осуществить их, точно так же как я не пытаюсь схватить машину, проезжающую мимо меня по дороге. Но большинство людей как раз гонятся за машиной и пытаются уцепиться за нее. Я же позволяю машине проехать и не переживаю, когда она исчезает. Я не являюсь этой машиной!

Почему «я» остается с вами после достижения Самореализации?

Ты не понимаешь разницы между тем «Я», которое использую я, и тем «я», которое используешь ты. А разница есть! То «я», которое использует большинство людей, означает эго, тело, ум и чувства. Оно означает того, кто рожден. Ты считаешь себя кем-то, кто имеет форму, и поэтому ты хочешь иметь имя, и самым основополагающим именем является «я». Но когда ты спишь, «я» отсутствует. Кто же тогда присутствует, когда ты спишь, и когда ты бодрствуешь?

Просто сохраняй Безмолвие и не смотри на эту Тишину, на форму или имя. Тогда ты увидишь, что некое Осознание все еще находится здесь. И оно именуется Ахам Брахмасми.

Не касайся ни единого объекта, места или концепции всего одну секунду, и ты увидишь, что присутствует некое высшее Сознание, не имеющее имени и формы. Именно Оно является истинным «Я»! Когда ты попадаешь в Это, тебя больше нет, и именно Это говорит «я»!

Свами Рама Тиртха так красиво говорит об этом «Я». В возрасте двадцати четырех лет он достиг Самореализации, и вот что он говорит:

Когда я просыпаюсь, просыпается весь мир Когда я ем, весь мир принимает пищу.

Когда я сплю, спит весь мир.

Пусть это тело исчезнет, мне все равно. Ибо я двигаюсь подобно ветру, осыпая поцелуями цветы и растения и касаясь Гималайских водопадов.

Именно об этом «Я» говорю я. Слово «я» просто означает эго, и каждый, кто использует «я» таким образом, никогда не будет счастлив.

Сатсанг предназначен не для того, чтобы дать тебе нечто, а для того, чтобы ты осознал тот факт, что то нечто, что не может быть увидено, сокрыто в пещере твоего Сердца. Это Свет и Знание, и когда ты отдаешь себя в руки этому, оно берет на себя заботу о тебе. И тогда, когда ты будешь говорить: «Я делаю это», хотя слова будут теми же, на самом деле действовать будет ТО! Это огромная разница.

Почему у вас висят все эти фотографии Раманы Махарши?

Если кто-то облагодетельствовал тебя, как ты можешь забыть его? Как ты можешь забыть Того, кто дает тебе То, что никто другой тебе дать не может? Никто раньше не показывал тебе Счастья и не устранял твои страдания, поэтому ты должен быть в долгу перед этим человеком, пока ты физически присутствуешь на этой земле.

Если кто-либо оказывает тебе помощь, ты говоришь «спасибо» или, может быть, даешь ему сто долларов. Но как ты можешь оплатить долг тому, кто навсегда устранил все твои страдания?! Куда бы ты ни бросил взгляд, этот человек следует за тобой. Он даже пришел ко мне домой в Пенджабе, что является чудом, и во что никто не верит, так как в тот момент, когда он появился у меня дома, он находился также у Аруначалы.

Я по всей стране искал то, что пребывало Внутри меня, но я не знал этого. И тогда это Я пришло в мой дом в Пенджабе и дало мне его адрес. Но как попасть к нему? Я ушел в отставку и истратил все свои деньги, путешествуя по Индии в поисках Гуру. Затем я увидел предложение о работе в «Трибуне». Требовался бывший офицер для работы в должности менеджера в компании, занимающейся поставками в Авади, недалеко от Мадраса. Я подал заявление и получил эту работу, а также небольшой денежный аванс. Вместо того, чтобы тут же отправиться прямо на работу, я поспешил к Махарши, а на работе появился месяц спустя.

Прибыв в ашрам, я увидел того же самого человека, который дал мне тогда адрес Махарши в Пенджабе. И я не вошел в дом, так как подумал, что он просто занимался саморекламой. Я разговорился с одним мужчиной-парсом, который сказал мне: «Похоже, ты приехал с Севера Индии».

«Да», — ответил я.

«Но как же так — ты только приехал и уже уезжаешь?»

Тогда я сказал: «Этот человек явился ко мне в Пенджабе и велел мне прийти сюда, для того чтобы получить ответ на мой вопрос».

Мужчина начал объяснять: «Ты ошибаешься. Он не покидал этих мест в течение последних пятидесяти лет после того, как поселился здесь. Он никогда не покидал Аруначалу, ни единого разу, и ты можешь спросить кого угодно!»

Вот как это все началось.

🕉

Я очень многое пережил и сейчас я просто наполнен Покоем.

Теперь иди и делись этим переживанием со своими друзьями, родственниками, соотечественниками. Вначале ты должен получить помощь, затем — хорошо усвоить полученное и после этого — передать другим. Когда ты познаешь это, ты также поймешь и то, что ты всегда знал это. Все другие переживания являются свежими и новыми, но это переживание присутствует всегда. Это Знание означает следующее: «Я есть Будда».

Я хочу поблагодарить вас за тот дар Истинного Я, который вы преподнесли мне.

Если ты обрел переживание того, что ты находишься Дома, отбрось все остальное и служи Учителю. Лучшее служение Мастеру — сохранять Безмолвие и служить преданным.

🕉

Вы пробудили во мне «ум Христа», и теперь все видится как Единое целое.

Когда ты пришла сюда, я сказал тебе, что покажу тебе ту Любовь, которую Иисус питал к Отцу. Тогда ты не поверила в это, но теперь веришь, ибо знаешь, что:

Каждый из нас есть Божий сын. Если ты любишь Бога, то однажды ты станешь с ним Одним, ибо нет разницы между Богом и Сыном.

Я испытываю такой Покой и такую Любовь в своем сердце, что не могу уехать сейчас, поэтому я отложила свой отъезд.

Хорошо, что ты не уехала. Когда ты почувствуешь, что это переживание стало стабильным, тогда ты сможешь уехать. Ум часто обманывает людей, так что сейчас ты должна сделать так, чтобы обманутым оказался ум. Играй с ним, помещая его в различные обстоятельства. Играй с ним, скажи ему: «Я попала в затруднительное положение» или «Я не нахожусь в Покое». Тогда он не явится больше в твой дом.

Я очень счастлив видеть здесь такую молодую женщину. Большинство людей откладывает посещение Сатсанга на будущее, когда они состарятся, но становится уже слишком поздно, ибо в старости в тебе накапливается множество болячек, которые не позволяют тебе быть Безмолвным.

ТАК ЧТО ДЕЛАЙ ЭТО СЕЙЧАС!

Это вовсе не трудно.

🕉

Я чувствую, что проблема заключается не в самих мыслях, а в том, что человек относится к ним очень серьезно. Я чувствую, что если я хочу достичь Самореализации, это означает, что я считаю себя кем-то, кто не является Тем.

Просветление нужно только тем людям, которые думают, что они являются телом. Только им. Те, кто не видят тело или не считают себя телом, не нуждаются в какоголибо рода Самореализации. Самореализация — это устранение концепции «я есть тело».

Если ты хочешь, чтобы я внес кое-какие коррективы, то я могу посоветовать тебе не носиться с этой «бестелесностью». Это ты должен исправить. Нет никакой разницы — говорить о теле или об отсутствии тела. Мысль о бестелесности пришла к тебе, и ты принял ее. Ты думаешь о не-думании!

Наблюдатель — это все еще наблюдающий ум! Так что вначале наблюдай мысли, а затем наблюдай наблюдающего.

Курящий в некотором смысле лучше того, кто не переносит курение, так как первый выкуривает сигарету и затем выбрасывает окурок, в то время как некурящий постоянно твердит и думает о том, что он терпеть не может табак. Лучше иметь сигарету в руке, чем в уме!

Так и здесь, если ты думаешь о том, что ты не имеешь тела, в действительности это означает, что ты постоянно носишь это мертвое тело, этот труп, в своем уме. Так что тебе нужно как-то избегать как концепции тела, так и концепции отсутствия тела. О чем ты будешь говорить тогда? В следующий раз исправь этот момент.

🕉

Это сердце пребывает в Покое и Блаженстве. Я очень благодарен вам. Пожалуйста, продолжайте делать это, пока все васаны не будут устранены.

Когда ум входит в Чит, Сердце начинает танцевать и обретает Покой и Блаженство.

Сейчас пение птиц и все другие звуки кажутся мне невероятно прекрасными.

Пение птиц, звук ветра, более насыщенные цвета объектов — все это переживания людей, чей ум достиг высокого уровня тонкости. Они слушают эти прекрасные звуки и видят свет различных оттенков. Святой Кабир говорит об этом переживании тонких звуков и цветов.

Также я не могу касаться всех тех старых вещей, с которыми приходилось иметь дело раньше. Я очень счастлив.

Тогда ты сейчас должен танцевать! Танцевать от счастья, а не ради танца. Я наслаждается не танцем, а чем-то другим. Я наслаждается Тем, что заставляет тебя танцевать.

Пападжи, я так благодарен вам, что мне бы хотелось спеть и станцевать для вас.

В течение следующих двух дней сохраняй безмолвие и не порождай ни единой мысли в уме. Если ты будешь пребывать эти два дня в безмолвии, ты автоматически достигнешь такого уровня Блаженства и Счастья, что мгновенно начнешь танцевать, и конца этому не будет! Ты даже не будешь знать, кто является танцующим. Просто сохраняй Безмолвие, жди и посмотри, что произойдет. Этот танец будет вне всяких слов.

Однажды, когда я шел по лесу недалеко от реки Кавери, я встретил человека, который танцевал без какой бы то ни было причины, ни для кого, просто так. Я спросил его, для кого он исполняет танец, и он ответил: «Однажды я увидел того, кто является никем, кто не имеет формы. И в тот момент мое тело пустилось в танец само по себе, автоматически».

Так что если у тебя в уме нет никаких объектов, в том числе объекта, который бы оценил твой танец, тогда твой танец будет спонтанным и естественным, подобно танцу облаков перед горой. Какой смысл облакам танцевать перед горой, которая не двигается? Затем облака проливаются на землю в форме дождя.

Сохраняй Безмолвие, а затем танцуй. Этого танца вполне достаточно, так что тебе не нужно даже медитировать. Это танец Натараджа, который танцует даже в день растворения мира.

Разрушение ловушек концепций — это вечный танец Любви. Обменять эти ловушки на Покой — неплохая сделка!

Хороший Танцор не совершает усилий, и каждый шаг его четко выверен — Совершенство! Просто Познай себя, а затем ходи свободно, без усилий по Планете.

Когда возникает волна,

Океан не испытывает волнений по поводу того, что она убежит.

Океан обладает знанием «я есть Океан» и позволяет волнам возникать. Когда ты знаешь, что ты — вода, тогда проблемы из-за волн не возникают.

Я вижу, что «Я ЕСТЬ» является Космическим Танцором. Большое вам спасибо.

Я счастлив, что ты обрел такое переживание. В действительности это не переживание, но здесь все было сожжено, и ты находишься на последней ступеньке Истины. В этом заключается цель твоей жизни. Теперь мне нужно дать тебе новое имя. Это имя того, кто выиграл битву и одержал победу над демоном привязанностей. Сатьяван — тот, кто верен тому, что он должен делать. Я очень люблю это имя.

Я тоже люблю его!

После достижения Самореализации ты просто наблюдаешь за всем происходящим, хорошим и плохим, и осознаешь, что все это просто игра. Если кто-то целует тебя, прекрасно, а если кто-то дает тебе пощечину, постарайся сделать так, чтобы он не ушиб руку.

Однажды один Святой отправился к реке, чтобы попить воды, и увидел, как скорпиона смыло волной. Он протянул руку, чтобы спасти его, но скорпион тут же ужалил его за палец. А укус скорпиона очень болезненный. Несколько раз Святой пытался спасти этого скорпиона, но тот каждый раз жалил его. Стоявший неподалеку человек спросил Святого: «Почему ты продолжаешь пытаться спасти этого скорпиона, если он все время жалит тебя?». Святой ответил: «Если он не может избавиться от своей привычки жалить, почему я должен избавляться от своей привычки служить?».

Так что эта игра может оказаться нелегкой, множество скорпионов готово жалить тебя, и множество червей ждет, когда ты станешь их пищей. Но мы забываем об этом и поэтому страдаем. Мы забываем о том, что эта земля, по которой мы ходим, заберет нас. Никто не помнит об этом, но те, кто помнят, являются мудрыми людьми. Итак, играй в эту игру, пока твое тело продолжает дышать. Эта игра, это развлечение является Лилой. Играй же в эту игру и наблюдай за всем, что происходит вокруг, и ты будешь мудрым человеком.

Один Гуру приходит ко мне в форме, которая не является физической, но ее нельзя назвать и не физической. Вы могли бы сказать мне, что означают эти встречи? И что это за форма, которую он принимает?

Это особая встреча. На одном уровне сознания мы видим мир, который рождается и умирает и который содержит объекты с коротким сроком жизни. Это мир нашего восемнадцатичасового состояния бодрствования. Также существуют состояние сновидения и подсознательное состояние, именуемое состоянием сна. Независимо от того, в каком состоянии, по твоему мнению, ты находишься, сознание всегда присутствует здесь, бодрствует. Ты знаешь это, так как когда кто-нибудь спрашивает тебя о том, как ты спал, ты можешь сказать, что твой сон был глубоким и крепким. Таким образом, ты не бодрствовал, но некое Сознание оставалось осознающим, и в этом Сознании нет настоящего, прошлого или будущего, тем не менее ты можешь воспринимать все это, и все есть так, как есть. Многие Святые пребывают в этом Сознании. Когда ты поднимешься до этого уровня, ты будешь видеть все, как оно есть. В этом Сознании никто не умирает. В Сознании не может быть никакой смерти. В действительности никто не умирает, хотя и существует такой уровень сознания, на котором рождение и смерть кажутся реальными. На другом же уровне ты никогда не рождался и ты никогда не умрешь. Многие Святые, а также Священные города находятся в этом состоянии высшего Сознания, и все есть так, как есть. В Сознании ничего не уничтожается.

Сознание всегда осознает Сознание.

В этом Сознании есть все, и ничего не меняется, кроме твоего мировоззрения, которое может быть названо твоим «уровнем». Когда ты находишься на грубом уровне, ты видишь грубое мироздание, когда же ты пребываешь на тонком уровне, как, например, в состоянии сновидения, ты видишь более тонкие проявления. Твое мировоззрение может быть намного тоньше, чем это, если твой темперамент отличается саттвичностью. Посредством тамас-гуны мы видим мир, посредством раджас-гуны мы видим сны, и посредством очень тонкой и чистой саттва-гуны мы видим Святых.

Вне саттвичного состояния находится состояние, в котором ничего никогда не существовало. В нем нет времени, нет существования и нет разрушения. В нем нет создателя, нет мироздания, нет форм, нет концепций, нет никого! Это Высший Субстрат всех этих уровней сознания. Так что видеть Святого человека — хороший знак. Он будет направлять тебя. Ты поднялся до такого уровня сознания, на котором ты можешь видеть этих Святых.

Конечная Истина заключается в том, что не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и ты можешь испытать это прямо сейчас, если твой ум не взволнован. Когда на поверхности озера нет ряби, ты можешь видеть свое лицо. Эта рябь представляет собой вызывающие беспокойство мысли. Если ты не будешь вызывать эту рябь в своем уме, ты сможешь увидеть свое лицо прямо СЕЙЧАС. Весь проявленный мир и есть просто рябь на поверхности озера. В глубине же ты спокоен и безмолвен, это твоя природа. Когда появляется мысль, нарушающая гладь озера, ты не можешь видеть свое лицо, как оно есть. Ты всегда пребываешь Здесь, и когда бы ты ни захотел положить конец проявленному миру, это немедленно произойдет. Тебе нужно только принять решение! Когда ты захочешь отдохнуть, прими решение быть свободным от проявленного, от ряби, и ты тут же увидишь, кем ты являешься!

Очень хорошо. Это очень благоприятный знак. Увидеть просветленного — это большая удача, которая случается очень редко. Все подобные случаи, происходящие в течение одного столетия, можно пересчитать по пальцам. Каждое из столетий не может породить даже двадцати Будд.

🕉

Поскольку сегодня отмечается Будда Пурнима, не могли бы вы рассказать о том, как Будда стал Просветленным?

Это день, когда родился Будда, день полнолуния. Я расскажу тебе небольшую историю о нем.

Его Матери предсказали, что сын, который у нее родится, будет властителем вселенной, и что, согласно его гороскопу, он не останется во дворце; так все и произошло в действительности. Поэтому отец сделал все необходимое, чтобы мальчик жил в роскоши и остался во дворце. Также он не позволял сыну выходить за пределы дворца. В покоях содержались молодые красавицы со всей страны, чтобы у юноши не было времени думать о чем-либо другом, кроме наслаждений во дворце.

Однажды принц поинтересовался у своего наставника по верховой езде, что находится по другую сторону дворцовой стены, но тот сказал, что ему нельзя выходить за ворота. Звали этого наставника Ачана, даже его имя осталось в истории.

Юноша начал настаивать на том, что он должен видеть, что находится снаружи, и Ачана согласился показать ему окрестности дворца. Когда они приблизились к воротам, все замки открылись сами по себе, и они смогли выйти наружу, поскольку все караульные спали. Никто ничего не заметил. Земля стала такой мягкой, что копыта их коней не издавали никаких звуков.

Первое, что увидел принц, был больной, сгорбленный старик, который сильно кашлял. «Ачана, почему этот человек не ходит прямо, как я и ты?»

— Он стар и поэтому не может ходить прямо. Примерно в возрасте семидесяти лет человек становится сгорбленным и не может ходить прямо, — ответил Ачана.

— Ты тоже станешь старым? — поинтересовался Сиддхартха.

— Да, мой Господин, и вы тоже!

Идут они дальше и видят, как на носилках несут человека, а позади следуют родственники и горько плачут. «Ачана, почему его несут на носилках, почему он не идет на ногах?» — спросил принц.

— Мой Господин, он мертв! Его несут на площадку для кремации.

— Ты тоже умрешь?

— Да, мой Господин, и вы умрете. Каждый, кто был рожден, должен умереть, — ответил Ачана.

Какое-то время спустя они увидели сидящего под деревом человека с сияющим лицом.

— Останови коня! — закричал Сиддхартха, подходя к незнакомцу. — Этот человек улыбается и смеется! Ачана, почему он так отличается от того больного старика?

Ачана ответил: «Мой Господин, он медитирует».

— Зачем?

— Для того чтобы найти внутри себя Просветление. Свет находится Внутри, и он очень счастлив, — ответил Ачана.

— Ты тоже будешь делать это?

— Я не могу делать этого, мой отец никогда не делал этого, и в действительности никто не делает этого.

— Ачана, поворачивай коня домой, — велел принц.

Он решил стать таким, как тот медитирующий человек. Вернувшись во дворец, он отправился к своей жене и сыну, чтобы посмотреть, не заметила ли она его отсутствие. Яшодара по-прежнему спала, а Рахул сосал молоко матери. И Сиддхартха решил: «Лучше я уйду». Обернувшись, он почувствовал такую привязанность к ним, что подумал: «Нет, я не должен уходить! Моя жена останется в одиночестве, а сыну будет не хватать отца».

СЕЙЧАС он находился между СВЕТОМ и привязанностью.

Нога ступила за порог, сделав твердый шаг! Он уходит и больше не оглядывается!

Итак, Сиддхартха ушел, чтобы найти гуру, который научил бы его, как достичь Просветления. Он пришел в один ашрам, где люди медитировали годами, но, пробыв там шесть месяцев, не нашел никого, кто был бы подобен тому человеку, которого он увидел тогда под деревом. Поэтому он решил, что это место не для него, и отправился в другой ашрам. Там выполняли очень жесткие практики: длительные медитации, упасаны, а также учеников подвешивали на деревьях вниз головой. Также в этом ашраме предписывалось воздержание от пищи, и Сиддхартха превратился в скелет, пока не понял, что этот отказ от тела никакого Света не дает. Тогда он отправился в третий ашрам, где практикующие медитировали весь день и всю ночь, но на их лицах не было сияния. Он понял, что они что-то упускают и отправился в Бодх Гайю, решив, что он будет просто сидеть поддеревом в безмолвии и не поднимется, пока не станет Просветленным. И так он нашел то, что было для него совсем новым.

В течение длительного времени он почти ничего не ел, и одна девушка, которая присматривала за ним, принесла ему мед и молоко, и он впервые принял пищу. Затем к нему пришел Ананда и спросил: «И что же вы обнаружили?». Но Сиддхартха ничего ему не ответил. Тот снова сказал: «Вы выглядите сияющим, все ваше тело изменилось. Мастер, раскройте мне секрет этого». Но Будда и на этот раз промолчал. Вот какова история его жизни.

Впервые я узнал о Будде из своего учебника по истории, в котором была глава, посвященная его жизни. На рисунке было изображено, как он сидит под деревом Бодхи и медитирует. Мне было лет четырнадцать, когда я полюбил его. Я не знал, что такое Просветление, но этот человек был так прекрасен, что я решил стать таким же, как он.

Первое, что мне пришло в голову, была идея отказаться от пищи. Тогда, думал я, я буду похожим на него — скелет с выпирающими костями. И я перестал есть. Всю пищу, что мне давала мать, я выбрасывал собакам. Через месяц такой голодовки я превратился в скелет, а собаки разжирели. Мои школьные друзья даже стали называть меня Буддой из-за моей слабости.

В книге также было написано, что он собирал подаяние и носил желтое одеяние. Поэтому в качестве следующего шага я взял одно из сари своей матери, и, покрасив его в желтый цвет, сделал себе такое же одеяние. Я хранил его среди своих книг, чтобы она не узнала, а также я ходил и просил подаяния. Я ходил по домам и лавкам, и хотя люди не знали меня, они давали мне бикшу. Затем я отправился за подаянием в дом одного из своих друзей, чтобы посмотреть, узнают ли меня там. Вначале я пошел в их лавку, и отец моего друга дал мне один пайс. Затем я пошел к его жене, но поскольку они обычно не открывали дверь нищим, я попросил своего друга зайти в дом и уговорить свою мать дать мне бикшу. Поскольку садху обращаются к женщинам, как к дочерям, я использовал то же обращение и по отношению к матери своего друга: «Дочь моя, да будешь ты благословлена шестью сыновьями». Такую фразу говорят индийским женщинам все садху. Тогда она стянула одеяние с моей головы и сказал, что хотя она не узнала меня в лицо, голос ей показался знакомым. Затем домой из лавки вернулся отец, и ему рассказали, как меня опознали, на что он сказал, что каждый бы узнал меня, поскольку я был в их доме почти каждый день и иногда даже оставался на ночь. И тогда я показал ему монету, которую он дал мне в лавке утром!

Иногда я ходил к часовой башне, и многие люди собирались, чтобы послушать меня. Но затем один из наших соседей рассказал моей матери о моих похождениях. Она не поверила, что это был ее сын, однако сосед настаивал на своем. Тогда она прямо спросила меня, правду ли говорит сосед, но я все отрицал. Однажды она захотела надеть свое сари на свадьбу и после долгих поисков обнаружила его среди моих книг переделанным в одеяние садху. И тогда она поняла, что сосед был прав.

То, что было в детстве, остается и через какое-то время проявляется. Иногда это происходит в молодости, иногда — в старости. Так что не думайте, что вы находитесь здесь впервые. Есть причина тому, что вы приехали сюда со всех концов мира. Это должно было произойти в определенное время, что как раз сейчас и происходит здесь, и многим пошло это на пользу.

Вон та звезда смотрит на нас. Мы собрались здесь, чтобы отпраздновать Будда Пурнима. Это значит, что мы будем праздновать рождение Света Азии сегодня вечером, мы будем праздновать это событие, и я счастлив, что мы все находимся здесь.

🕉

Сострадание и служение

Сострадание — это драгоценный камень, который украшает собою Того, кто Свободен.

Этот вид Сострадания практиковать невозможно, ибо все это — твое собственное Я, то, что приходит на помощь. Это Сострадание может воплотиться в человеческом теле в виде Боддхисаттвы. Сострадание — это твоя Дхарма, возникающая тогда, когда исчезает ощущение того, что ты деятель.

Пусть радостью твоей наслаждаются все, не будь скупцом. Ничего не оставляй себе, раздавай все. Люби всех, несмотря ни на что. Люби всех и всех почитай, ибо все существа — это твоя собственная проекция. Ми одна джива не должна страдать, все дживы должны быть счастливы. Не беспокой ни одно Существо и не позволяй никому беспокоить тебя. Никто не должен страдать.

Пребывай в покое, это твой долг и обязанность.

Планета будет Прекрасна, если ты просто будешь в Покое.

Если ты желаешь дать что-то миру, давай ему то, чем ты являешься — Покой и Счастье. Чтобы дать Счастье, ты должен быть Счастьем, чтобы дать Покой, ты должен быть Покоем, чтобы дать Мудрость, ты должен быть Мудростью. Будь счастлив и из сострадания распространяй это счастье на всех. Это «Я» означает всю вселенную. Если ты раздашь пищу и одеяла, то вскоре в мире опять будет холодно и голодно. Так будь же просто счастлив, вот этим должен ты делиться! Что есть еще, кроме того, чтобы делиться тем, чем ты являешься?

Этим и нужно делиться.

Это — сама Полнота, так что всегда Отдавай. Это будет даром Мудрости.

Не говори об Истине с глупцами, просто делись Счастьем и Любовью, ибо высший дар — это пустой ум. Но даже если ты не будешь говорить, Молчание твое достигнет любого уголка планеты, подобно Молчаливой розе, что излучает Красоту. Будь безмолвен и посылай Покой из своего Сердца всем Существам вселенной. Океаны могут опустеть, но нет конца Покою и Любви, так что делись ими, совершая бескорыстное служение. Это и есть поклонение.

Время, которое осталось провести в этом теле, направь на помощь существам земли и всех других миров.

Оставайся Бытием и оказывай помощь всем. Это не желание, а естественное отдавание себя:

ты — лишь инструмент, ты подобен кассиру в банке, ведь ты раздаешь не свои деньги, ты — лишь орудие.

Всегда давай, и ты никогда не будешь нуждаться.

Если не будешь отдавать, то всегда будешь в нужде.

Растворись в своем Я, а о мире позаботятся. Если хочешь помочь планете, живи в Сострадании ко всем Существам. Живи в Любви.

🕉

Пападжи, когда я занимаюсь самоисследованием, я вхожу в очень необычное состояние блаженства. Однако мне сказали, что это не является полным Просветлением, так как это состояние эгоистично, оно приносит пользу только мне, не помогая другим. В чем состоит мой долг перед другими?

Если ты испытываешь это переживание, значит, ты исполнила свой долг перед собой и всеми обитателями этого мира. Как можно называть его эгоистичным? Познания себя достаточно для исполнения своего долга перед всеми существами, в этом нет ничего эгоистичного.

Все исчезает, кроме этой мысли, что я должна помогать другим существам.

Кому принадлежит эта мысль, которая не исчезает? Тебе не принесут пользы никакая практика и никакая медитация, если ты не найдешь корень этой мысли, которая не исчезает. Эта мысль, которая не исчезает, является мыслью «я». Никто не знает, что «я» — это также мысль. Если нет мысли «я», нет и никакой другой мысли, так что ты должна нанести удар под корень этой мысли «я». Если ты не сделаешь этого, тебе не принесут никакой пользы ни длительные медитации, ни пребывание в гималайских пещерах или рядом с учителями. Это «я» не должно появляться, когда ты медитируешь.

Ты подходишь очень близко, но ты не знаешь, кто вор. Вор остается непойманным. «Я» — это и есть тот вор, который обманывает тебя. «Я такой-то и такой-то», «это принадлежит мне» и «то будет принадлежать мне» — вот этот вор, который никогда не попадает под арест. Если ты желаешь помогать другим, то лучший вид помощи — стать Свободной. Самый богатый человек мира мог бы, наверное, кормить все население планеты в течение одного-двух дней, но Будда дает пищу миру уже две тысячи шестьсот лет.

🕉

Похоже, существуют лишь три возможности: служить эго, служить «другим» и служить Божественному. Я совершил лишь первое.

Я предлагаю тебе служить всем троим. Зачем делать различие между Божественным, собой и другими? Служи себе, своим родителям, своей стране и всему миру. Это само по себе является служением Божественному. Бескорыстное служение — это Поклонение, и оно уничтожит эго.

Я помогаю другим без желания получить какой-либо результат или вознаграждение. Это называется состраданием. Все, кто обретают Свет, обретают также сострадание, и они желают всем Покоя и Мира. Я начал помогать людям, давая им духовные рекомендации, когда мне было лет двенадцать, в начале 1920-х годов. Люди, включая директора школы, увидели во мне йога. Однажды, когда весь класс распевал «Ом Шанти Шанти Шанти», я вошел в самадхи. Учитель наказал меня, но директор школы был мудрым человеком и гордился мной. Он часто хвастал много лет спустя, что его школа дала путевку в жизнь многим членам правительства и другим высокопоставленным чиновникам и бизнесменам, а также произвела на свет одного йога. Я же продолжал жить, как обычный человек, никогда не отращивал себе бороду и не носил оранжевые одеяния, чтобы показать, что я выше других. Тебе не нужно обособляться от других людей.

Как мы можем улучшить этот мир?

Мое учение не направлено ни на улучшение мира, ни на улучшение себя. Просто послушай и пойми, что я говорю:

Мир никогда не существовал. Как можешь ты улучшить то, что никогда не существовало?

🕉

Вы сказали, что я должен достичь Самореализации, находясь в этом теле. Я испытываю сильное желание делиться тем, что вы мне дали до тех пор, пока все существа не познают это. Означает ли мое стремление необходимость повторных рождений, пока это желание не будет осуществлено?

Если ты считаешь, что твоя работа в этой жизни еще не завершена, ты будешь рожден еще раз в подходящих обстоятельствах у родителей, которые помогут тебе выполнить твою задачу. Если ты не закончил свои дела, ты будешь заниматься ими бесконечно.

Почему не положить этому конец прямо сейчас? Посвяти одну секунду своему Я. До сих пор все свои жизни ты тратил на других. Уже с первых дней ты принадлежишь родителям и священникам, позже — учителям, затем — жене, детям и своему начальству на работе. Состарившись, ты переходишь во владение врачей. В конце концов, когда душа покидает тебя, ты начинаешь принадлежать тем же священникам, а также гробовщикам и, наконец, червям. Ты принадлежишь всем, но ты никогда не принадлежал своему собственному Я!

Итак, настало время понять. Посвяти всего одну секунду себе — сегодня, сейчас, сию минуту! И твоя работа будет завершена. Не откладывай на потом. Я не хочу, чтобы ты откладывал, так как тебе нечего решать — следует лишь осознать, что ты всегда был реализован. Узнай это, и для следующей жизни ничего не останется.

Кто вообще знает наверняка о следующей жизни? Никто не возвращается оттуда, чтобы рассказать нам. Мертвые не говорят об этом. То, что происходит после смерти, является проблемой только для живых. Так что положи этому конец прямо сейчас. Тогда ты узнаешь секрет, который никто никогда не знал. А когда ты узнаешь его, ты просто будешь смеяться.

🕉

Я чувствую, что растворяюсь и расширяюсь, и, пребывая в этом состоянии полноты, я явственно ощущаю, что смогу освободить всю вселенную.

Это сострадание твоего Я посылает тебя к каждому человеку, существу и камню, чтобы пробудить их. Это то, что делал Будда до восьмидесяти лет, до последнего вдоха. Когда он умирал, пришел один человек, чтобы увидеться с ним, но Ананда остановил его и сказал, что Мастеру осталось сделать всего один или два вдоха. На первом вдохе Будда подозвал этого человека к себе, а на следующем — дал ему Учение и свои благословения, после чего умер. Это именуется состраданием. Итак, после достижения собственной Свободы ты должна заняться освобождением всех остальных. Но имей в виду вот что: предположим, тебе снится сон, и в этом сне ты достигаешь Просветления. В этом сновидении существует множество других людей, которые находятся в плачевном состоянии. Что ты сделаешь для них? Скажи мне это сейчас. Что будет наилучшей помощью для этих людей в твоем сне? Кем являются эти «другие» в твоих снах? «Другие» находятся там только по той причине, что там находишься «ты».

Это сновидение! Ты достигла просветления во сне! Пробудись, и ты окажешь помощь всем остальным. «Другие» исчезнут, исчезнешь и «ты». «Сновидящего» больше не будет. Пробудись и скажи мне, где теперь эта вселенная со всеми страданиями и наслаждениями? Пробудись и узнай, что ты даже не была сотворена.

Ничего некогда не существовало, даже творцов, сотворивших мироздания. Выйди за пределы этого. Там никого нет.

Там не светит солнце, луна не дает отражений, звезды не появляются на небе. Ты должна находиться в этом месте, там, где больше нет никого.

Я счастлив, что ты что-то делаешь. Три миллиарда женщин испытывают безграничные страдания, ты же сделала выбор в пользу того, чтобы находиться здесь. Должно быть, что-то толкает тебя в спину, выталкивая из самсары, давая тебе переживания, которых не было ни у кого из членов твоей семьи. А теперь иди и трансцендируй это переживание, выйди за его рамки. Все, что ты читаешь и думаешь, является обманом со стороны ума, это не есть ТО. Продолжай свой путь.

Иди же дальше и отбрось достигнутое, продвигайся и отбрасывай, и затем случится так, что отброшено будет отбрасывание. Скажи мне, когда придет конец тому, кто отбрасывает, отбрасыванию и тому, что отброшено. Это то место, куда прибудут все, и в действительности все уже там.

Тот, кто забывает, тот не любит.

Ты не можешь предать забвению Любовь. Возлюбленный твой восседает в твоем Сердце, хотя ты ищешь То снаружи.

Ты ищешь счастье, обращаясь к «другим», но когда это все будет отвергнуто, ты просто сольешься с ЭТОЙ ЛЮБОВЬЮ.

Похоже, есть нечто, что выходит за пределы сострадания.

Когда человек освобождается от печали, личностного отождествления, в его уме возникает сострадание по отношению к тем, кто страдает. Для того, чтобы было это сострадание, должен быть тот, кто страдает, и тот, кто испытывает сострадание. В действительности нет никого, кто страдал бы, и нет никого, кто был бы счастлив. Ты находишься вне пределов и того и другого — вне Пустоты и Блаженства.

Волна вздымается, чтобы познать свою непознаваемость в уме непознанного.

Познанное, известное находится в утробе неизвестного, поэтому нельзя сказать, известно это или неизвестно.

Никто не называет, и никто не называем. ВСЕ ЕСТЬ, КАК ЕСТЬ.

🕉

Любовь: за пределами запредельного

Свобода есть начало чего-то, чего Никто не знает:

нет конца Сатсангу, он есть всегда непостижимое и новое Блаженство.

Твердая уверенность в том, что я являюсь Бытием-Сознанием-Блаженством, есть конечный уровень Учения. И все же за пределами даже этого есть одна сокровенная Тайна.

Просить об этой сокровенной тайне нужно в Тайне и свято ей следовать.

Постоянно двигайся к Истоку.

Но даже в нем не останавливайся, иди еще глубже. За его пределами находится Это.

Ты должен сделать последний полушаг из Покоя-Осознания-Блаженства в Тайну, что находится за пределами ума.

🕉

Вы продолжаете продвижение вперед на той конечной стадии эволюции, на которой вы сейчас находитесь?

Это очень хороший вопрос. Многие скажут, что это конечная стадия, что все закончено, что больше не будет никакого продвижения и никаких переживаний. Так скажут все.

Мне еще нужно кое-что сделать в этом направлении, о чем не упоминается ни в одной книге. Понимание не имеет конца. Пока остается очень чистое намерение, все еще есть что делать после достижения окончательной и полной Самореализации. Об ЭТОМ я не говорю и никогда не говорил. Об этом не упоминается ни в одной книге. Те, кто знают это, не могут выразить это словами, поскольку это находится вне пределов интеллектуального понимания. Я хочу сказать тебе, что это такое. Это сокровенная тайна, как говорит Арджуне Кришна: «Знание, которое я даю тебе, сокровенно, и его нельзя передавать никому».

Я знаю Тайну, которая является редкой, сокровенной и секретной. Она не может быть описана словами, но все же я «расскажу» о ней некоторым людям, которые мне нравятся. Есть несколько таких людей на Западе. Я прячу эту тайну, просто я не могу о ней говорить. Возможно, придет время, когда я все же скажу об этом. Это нечто очень тонкое и может быть понято лишь Высшим интеллектом. Даже если бы я стал говорить об этом, никто бы ничего не понял. Это не то, что можно передать взглядом, прикосновением или словом. Это нечто, выходящее за пределы всего этого.

Вы можете что-нибудь сказать об этой Тайне?

Если бы я мог говорить об этой тайне, как бы это могло быть тайной? Это была бы просто история. Ты можешь говорить об истории, но не о тайне. Никто не знает, что это за Мудрость. Те, кто уходят туда, никогда не возвращаются.

Наверное истинное Я и Бытие берут начало в этой Тайне.

Все возникает из этой Тайны. Все, что можно увидеть и почувствовать, имеет своим источником Тайну. Тайну же увидеть нельзя.

Тайна находится за пределами Я?

Да.

Мироздание возникает по той причине, что Я исследует Тайну в пределах Я?

Для Тайны не существует таких понятий, как «внутри» и «снаружи». «Внутри» и «снаружи» рождаются из мысли. Из чего же возникает эта мысль? Иди туда, откуда эта мысль возникает, это тайное место, которого никто никогда не касался, и о котором никто не может говорить. Даже боги и Существование происходят из Тайны. Никто не знает того, что эта Тайна находится за пределами мироздания и творца.

Может быть, является тайной даже то, что мы видим это мироздание, и что его могло даже не быть, ибо все это является таинственным. Это будто ты спишь, и тебе снится сон, в котором перед тобой предстает множество различных образов — реки, леса, люди, животные и птицы, но когда ты просыпаешься, ничего этого нет, ничего никогда и не было. Так что это была тайна, что в своем коротком сне ты увидел так много всего. Затем ты просыпаешься, и уже ничего нет. Проснувшись, ты понимаешь, что ничего никогда не существовало. Для того чтобы увидеть эту Тайну, о которой я говорю, ты должен пробудиться от этого сна форм и имен. Если ты не видишь никаких форм или имен, то это неописуемо.

Если ты влюблен в Тайну, действительно любишь эту Тайну, отмеченную состраданием, то она откроет перед тобой Тайну, и ты сам будешь этой Тайной, но ты не сможешь описать, что же ты увидел. Тайна и Красота, Покой и Любовь — это все одна и та же вещь.

Я слышал, что вы говорите о том, что еще не передали свое окончательное учение. Почему вы еще не сделали этого?

Это правда, что я пока не сделал этого, ибо Истина возвышает Святого человека. Поэтому она попадет тому, кто Свят. Она раскроет себя тому, кого Она сама выберет.

Это тайное учение, оно очень сокровенно, и его нельзя давать всем подряд, поэтому я пока не передал его никому. Я видел, что когда приходит время, человек убегает. Это происходит потому, что его не принимают, отвергают, ибо Истина раскрывается только Святому человеку. Человек должен быть Свят во всех отношениях, и тогда Истина раскроется ему во всей своей славе. Так что нужно подождать, чтобы увидеть, кто будет избран. Он ничего не должен требовать. Тот, кто будет избран, будет Абсолютно Свят и Прекрасен, он будет самым Прекрасным, сама Истина ощутит влечение к нему. Вот какой Красотой должен обладать этот человек. Тот, кто ищет красоту вовне, не увидит этой красоты внутри. О'кей, подождем и увидим.

🕉

Любовь настолько проста, а я все усложнял, так как был нечестен.

Да, Любовь находится внутри тебя, Здесь и Сейчас. Тебе не нужны какие-либо церкви или центры, которые обучали бы тебя этому. Применять какие-либо методы — значит просто убегать от этой Любви, которая всегда находится Здесь и Сейчас. Так что перестань избегать ее и оставайся, где ты есть. Тогда она раскроет себя себе, и ты забудешь о том, кто любил, и кто был любим. Любовь чиста и Безупречна. Вот и все!

Я испытываю страстное желание познать, что такое Любовь.

Твое желание недостаточно глубокое, поэтому ты еще можешь задавать вопросы относительно Любви. Ты можешь говорить только тогда, когда твоя голова находится над поверхностью Реки! Опусти голову под воду и попробуй поговорить! Каждый раз, когда ты говоришь, твоя голова находится над Поверхностью Любви, и ты обращаешься к людям, стоящим на берегу реки.

Любовь бездонна. Это слово не имеет ценности по сравнению с Тем, на что оно указывает.

Сама Любовь говорит через каждую пору твоего тела, тебе не нужно открывать рот, для Любви не существует слов. То, о чем ты можешь говорить, и что ты можешь пережить, не является Любовью.

Все: мысли и речь — лишь философия, но не Любовь.

Для всего остального тебе нужно работать. Существуют садханы, дороги, пути, но к Любви нет пути.

Нет такого центра, где тебя научат Любить.

В истинной Любви камни становятся податливыми, не говоря уже об эго и уме. В Истинной Любви нет ничего.

В Любви ты есть Любовь,

И нет субъекта и объекта, с которым ты бы говорил. Просто смотри на Это, и это случится.

Все является искусственным, все, кроме Любви.

Когда ты Любишь, ты знаешь, Как Любить, иначе ты не любишь.

Она приходит сама по себе, Изнутри, тебе ничего не нужно делать с этим чувством. Когда Любовь находится Здесь, всему остальному приходит конец. Нет никаких привязанностей, есть только Любовь, что Любит Себя.

Итак, стремись лишь к собственному Я, и ты Будешь Тем.

Ждать — значит откладывать и интересоваться чем-то другим. Любовь спонтанна, и она обитает в Твоем Сердце.

Вы знаете, что мы действительно любим вас?

Как же мне не знать? Я и есть тот, кто любит!!! Я и есть Любящий, а Любящий знает, сколько у него Возлюбленных. Он не может спрятаться, и ты тоже не можешь спрятаться.

🕉

Пападжи, я все время нахожусь дома. Невозможно войти в то, что никогда не оставляешь и оставить то, во что никогда не входишь. Существует только необъятный неподвижный Покой. Я так люблю вас!

Всегда существует некая скрытая устремленность, которая все еще остается, и которую я не могу описать. Эта устремленность существует до наступления рассвета просветления и после того, как оно проявляется в виде Самой Свободы. Но это не является устремленностью из неведения в Мудрость.

Некоторые говорят, что в Мудрости все заканчивается, и больше нет никаких переживаний, но я чувствую, что есть некое движение, ибо То беспредельно. Итак, ты есть само То, но все же по-прежнему действует какая-то скрытая сила, стремящаяся приблизить тебя к Любви, увести тебя еще глубже. Ты непременно согласишься, что конца этому нет, если ты испытала это переживание, но описать его невозможно.

Это беспредельно, и этот процесс Любви также беспределен и бесконечен, он лишь усилится в виде этой скрытой устремленности. Это подобно реке, впадающей в Океан. Она продолжает расширяться, она становится Океаном, а затем выходит за рамки отношений «океан-река». Теперь поток движется из Океана, со дна на поверхность Океана (смеется).

Я чувствую, что в Пустоте Любовь более глубокая.

Некоторые говорят, что в Пустоте нет Любви, нет Красоты. Эти традиции и учителя утверждают, что в Пустоте нет ничего. Мой опыт свидетельствует о другом.

В самом сердце Пустоты, в ее глубинах, присутствуют ЛЮБОВЬ и КРАСОТА!!! Это Так Прекрасно.

🕉

Пападжи, я благодарю вас от Сердца всех Существ за то, что вы дали всем нам. Полностью посвятив свою жизнь, свое время и свое тело служению нам во всех наших нуждах, вы показали нам Истинное Самоотвержение, Преданность и Сострадание. Самим своим Присутствием и Мудрыми словами вы раскрыли нам Истинное Знание и дали нам Покой. Введя нас в свою повседневную жизнь, вы научили нас быть искусными и жить мудро в этом мире, а введя нас навечно в свое Сердце, вы заставили нас утонуть в сладостной Блаженной Любви. Большое вам спасибо. Пападжи, что собой представляет эта Любовь, в которой вы нас растворяете? Мы так сильно вас любим, просто невероятно сильно. (Целует стопы Мастера).

Существует постоянное и безграничное притяжение Любви к Любви, скрытая сила вечного расширения Я в пределах Я.

Я ощущаю Любовь, как глубину Пустоты.

Чем дальше ты погружаешься в эту Беспредельность, тем больше Это тянет тебя, влечет и поглощает целиком. Эта Красота есть притяжение, чем глубже ты в нее проникаешь, тем больше ты будешь в Любви каждое мгновение. Данное Мгновение есть Чистая Любовь, которая Вечна, Все есть Любовь, и убежать от нее невозможно!

Любовь — это истинное Я, и в этом всем присутствует такая завершенность, что даже не нужно понимания.

Нет ничего, кроме Любви. Это источник Радости.

Здесь, Здесь заключен Секрет Любви! Здесь!

Вначале Будь в Любви.

Затем, если время останется, ты можешь о ней говорить. Голова не нужна, чтобы говорить о Любви, нужно только Сердце.

В Сердце не нужны карты, чтобы попасть домой. Самое легкое — быть Здесь, в этой Любви, все остальное — усилие и то, что требует усилий. Устрани все идеи. Это и есть Любовь.

Любовь, Сердце, Это Мгновение — это все Истина.

Чтобы видеть эту Любовь везде, смотри лишь из Любви. Смотри из Сердца, и будешь видеть только Сердце, но если будешь смотреть из эго, увидишь лишь эго.

Это мгновение Любви не принадлежит ни «мне», ни «тебе».

Когда ум отсутствует, это Сердце.

Сердце — это Я, это Атман, Пустота.

Это твое собственное творение, наслаждайся им — Люби Все, будь Любовью, излучай Любовь. Как Любовь ты пребываешь в Сердце всех Существ, а они — в твоем Сердце.

Здесь, в Сердце, ты можешь видеть все, ибо все проецируется именно отсюда.

Роза Безмолвна, и все же она влечет к себе.

Лица тех, кто пребывает в Любви, сияют Красотой. Если ты не можешь сдержать Любовь, распредели ее на всех, она неистощима.

Люби всех, несмотря ни на что, Люби всех: Любовь одержит верх в любой битве.

Любовь Любит тебя всегда. Без этой Любви ты не можешь дышать, как не можешь жить без воздуха.

Любовь есть Медитация, Медитация — Любовь. Сердце не имеет границ; Медитируй на Это.

Ты есть Любовь, Ты есть То.

Просто будь Безмолвен и оставайся собой.

Спасибо, Я Люблю Вас.

🕉

Да будет Покой и Любовь между всеми существами вселенной.

Да будет Покой, да будет покой. Ом Шанти, Шанти, Шанти.

Голоссарий

Аварана       затуманивание, сокрытие под вуалью

Ад Авачи       низший мир, самый страшный ад

Аджна чакра       третий глаз

Анандамайякоша Блаженство, которое скрывает истинное Я

Арти

ежедневный молитвенный ритуал

Атман

Истинное Я

Бикша

подаяние

Брахма лока

высшая сфера

Брахман

Высшее Я

Бхав

состояние ума

Бхаджан

распевание гимнов, посвященных Богу

Бхакти

Любовь к Божественному

Вайрагья

бесстрастность и самоотречение

Ведавакья

великий постулат, отражающий истинное Знание

Вичар(а)

Самоисследование [атма-вичара – выслеживание Атмана]

Гайятри

Богиня и ее мантра

Гаруда

царь птиц, средство передвижения Рамы

Гатха

краткий постулат духовного содержания

Гуна

психофизическое качество, тенденция, лежащая в основе проявленного мира

Дал

чечевица

Даршан

благодатная духовная встреча

Девадаршан

видение Бога

Джай

восклицание, указывающее на Величие кого-либо или чего-либо

Джива

индивидуальная душа, эго

Джняна

Знание Божественного

Джняни

тот, кто обладает и является Джняной

Дикша

посвящение

Дипам

Свет, фестиваль света

Дупатта

женский шарф

Дхьяна

медитация

Индиранагар

пригород Лакнау

Кали Юга

настоящая Юга, или Век

Кальпа

четыре Юги

Карма

космический закон воздаяния, гласящий: «Деятель должен заплатить за свои действия»

Каши

Варанаси, Бенарес

Киртан

Гимн во славу Бога

Кохам

«Кто я?»

Ксчан

1/4500 доля секунды

Кумбха Мела

древний праздник, проводимый в Праяге

Кундалини

Энергия (Шакти) Пробуждения

Лила

функционирование       проявленного       мира       в       виде

Божественной игры

Майя

иллюзия, проекция

Мала

четки

Манина

воплощение чувственного соблазна

Матх

главный ашрам Гуру или духовной традиции

Маха

Великий

Мела

фестиваль, праздник

Мокша

Освобождение

Муладхара чакра чакра, расположенная в промежности

Намаскар

приветствие, простирание перед Богом или Гуру

Нети, нети

«не это, не это»

Нирвана

состояние, свободное от отождествления с эго

Паан

орех бетеля с добавками

Падди

рис

Пайса

индийская мелкая монета

Пандавы

пять братьев и героев Махабхараты

Парс

последователь зороастризма

Пир

святой

Прайяг

место слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати

Пракрити

изначальный проявленный мир

Ирана

жизненная сила, животворный воздух

Пранаяма

контроль праны

Прарабдха Карма

карма, проявляющаяся в виде данной жизни

Пуджа

церемония поклонения

Пуруша

Изначальный Дух

Равана

убитый Рамой демон

Раджас

качество, связанное с активностью; одно из трех изначальных качеств проявленного мира

Ракшасы

демоны

Рам нам

распевание имени Рамы

Рудракша

особые семена, используемые для приготовления четок

Садхана

Метод духовной практики

Садху

отшельник, аскет

Самадхи

трансцендентное состояние

Самсара

этот бесконечный поток желаний, круговорот рождений и смертей

Самскары

ментальные тенденции

Санньясин

аскет;       тот,       кто       свободен       от       желаний       чего-либо преходящего

Саттвичный

относящийся к изначальному качеству покоя и гармонии

Сат-чит-ананда

Истина-Сознание-Блаженство

Сатьям

Божественная Истина

Сахаджа

чистое естественное состояние Бытия

Сахасрара чакра

чакра на макушке головы

Сева

бескорыстное служение

Сиддхи

сверхъестественные способности

Сундарам

Божественная Красота

Сурья Намаскар

комплекс последовательных поз в йоге

Тамас

одно из трех главных качеств, связанное с инертностью и тупостью

Турийя

трансцендентное состояние, за пределами состояний бодрствования, сновидения и сна

Хазрат Гандж

торговый центр в Лакнау

Хари Ом

имя Высшего Я

Холи

посвященный Кришне фестиваль, центром проведения которого является Вриндаван

Хома

упрощенный ритуал ягны

Чакра

духовный центр в теле человека

Чаппал

сандал

Черная дыра

используемый Пападжи термин для обозначения чрева

Чиллум

трубка с марихуаной

Шава

труп

Шакти

изначальная энергия, сила

Шивам

Божественная благостность

Шишья

ученик

Ягна

жертвенный огненный ритуал

Яма

бог смерти

Яма лока

царство смерти

Об этой книге

Истина есть СЕЙЧАС, и она не заключена в книгах или кассетах! Чтение книг подобно ознакомлению с меню, но меню — это не еда. Если бы книги давали Свободу, библиотекари первыми достигали бы Просветления. Берега реки лучше, чем библиотека. Не читай книгу, читай только свое раскрытое Сердце в этом Непосредственном Присутствии. Чтение книг до познания Истины погубит тебя, ибо книги загрязняют ум огромным количеством концепций, которые только отвлекают тебя от своего Я. Слова — это только указатели, так что следуй указателям и не привязывайся к словам. Оставь словоохотливость мира и познай Здесь и Сейчас то, на что указывают слова в этой книге.

Истина, которая ЕСТЬ, не может быть описана словами, о ней нельзя говорить. Учение может быть передано только посредством Тишины от Я к Я в «форме» Сатгуру и ученика. Слова, напечатанные на этих страницах, не являются Учением, они действуют лишь как «пальцы, указывающие» на Истину.

Эта книга состоит из многих глав и разделов. Такое разделение обусловлено лишь разнообразием тем задаваемых вопросов. Ответы на все эти вопросы заключают в себе лишь один смысл: «Ты есть Вечное Бытие, Несвязанное и Неделимое. Сейчас ты находишься с тем, кто не имеет учений, и единственное, что он может тебе сказать, также не является учением. Просто Сохраняй Безмолвие, все будет хорошо. Сохраняй Безмолвие. Ты есть Сам Бог! Что еще? Здесь и Сейчас, Везде, ты Счастлив, ты есть Покой.

Никогда не думай о том, что ты несчастен. Это все, что тебе нужно делать. Это не поиск, это прекращение отвлечения. Мы находимся здесь, для того чтобы помочь друг другу. Не считай, что кто-то выше, а кто-то ниже, мы здесь находимся, для того чтобы узнать, как быть счастливыми, как можно сделать счастливым весь мир. Мы можем говорить об этом между собой: какой путь ведет к счастью и как передать это счастье всем Существам».

Загляни внутрь

Подойди со всей преданностью

Стань сердцем

Истина просто есть

Приложения

Айзек Шапиро вспоминает Пападжи

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

(Перевод фрагментов аудиосатсангов, подаренных мне МиРом, Мельбурн 1999) Фрагмент сатсанга, Мельбурн, 23 января 1999г.

Некто: Есть один вопрос, который я хотел бы задать: считаете ли вы необходимым иметь гуру, чтобы достичь тишины?

Айзек: Понимаете, это ведь не вопрос достижения чего-то. Потому что это есть то, чем вы уже являетесь. Это то, что вы есть, поэтому не достигается ничего, да?

Некто: Да.

Айзек: Я бы не сказал, что это абсолютно необходимо. Но для большинства людей почти невозможно без этого. Почти невозможно… Потому что даже зная, кто вы есть, ум обусловлен процеживанием всего подряд: думать, а потом думать о процессе мышления, продолжать пытаться узнать и все такое. И таким образом, каждое усилие только усиливает ―я‖. И мы так обусловлены тем, чтобы пытаться и продолжать и продолжать попытки. И когда мы встречаем кого-то, кто не делает ничего, то каким-то образом что-то происходит, я даже не знаю как это происходит, потому что они не делают ничего… и каким-то образом происходит узнавание. И если вы мимолетно глянете на это, один взгляд на это блаженство… И может быть вы мне поможете, память у меня не очень хорошая… есть три пути, которые рекомендуют. Первый – это исследовать ―я‖.

(из зала подсказывают ―бхакти‖) Второй – это полностью влюбиться в это блаженство, то что называется ―бхакти‖, да? Полностью влюбиться в это.

И третий путь… (задумался, из зала что-то подсказывают) Я думаю, что это общество других, тех, кто испытывает такой же интерес. Когда вы просто пребываете в таком обществе, посмотрите, ум не функционирует таким образом, как он обычно функционирует. Если вы выйдете на улицу, то увидите, что ум каждого человека имеет разную инерцию. И если у каждого есть такой интерес, то когда вы попадаете в подобную компанию, это большая удача…

И поскольку гуру – это на самом деле вы сами… Все гуру указывают на то, что гуру, который внутри вас – это истинный гуру… Но как правило мы не знаем этого и таким образом оно проявляется, оно кажется нам чем-то вне нас, но на самом деле это наше истинное ―я‖, которое направляет нас к себе. Потому что в определенной точке вы узнаете, что нет ничего вне вас. Все внутри вас, все есть сознание. Но так называемый внешний гуру для большинства людей абсолютно необходим.

И еще это очень забавная штука, потому что, понимаете, у вас есть точки зрения на все это, мнения по этому поводу, но это такая таинственная связь, потому что это связь, которой у нас не было прежде в жизни. Потому что с одной стороны, при этой встрече происходит понимание, что нет двоих, а есть только вы. Но все тенденции ума готовы продолжать игру. Строить планы на этого человека, желать от него чегото, ждать признания – все тенденции станут продолжать игру. Желания и нежелания, гнев от того, что вы не получили чего-то, ожидания, критическое отношение, суждения – все это появится, так и должно быть. И каким-то образом эта встреча — даже не встреча, потому что тут нет двух – позволит чему-то родиться. И эти вещи могут продолжать игру таким образом, что ничего не нужно говорить… и просто игра продолжается и продолжается и становится видно и опять становится видно – и это огонь. Потому что если мы действительно сталкиваемся с кем-то, чей ум в покое, один из симптомов этого, ну как будто солнце светит в окно и вы видите каждую мельчайшую пылинку в воздухе. Пыль и раньше была в воздухе, но вы ее не видели. Так что если вы столкнулись с кем-то, чей ум в покое, вы неожиданно начинаете видеть как функционирует ваш собственный ум. И вы видите это, и вы можете видеть это в полную силу. Когда вы сталкиваетесь с кем-то таким, через некоторое время вам кажется что, о боже мой, я так взбудоражен, взволнован и все такое. Но в то же самое время в определенной точке случается понимание — это может быть раньше или позже – что происходит нечто такое, что приносит конец всему циклу страданий. И опять же, это очень внутренне, вы познаете что-то, и благодарность и любовь случаются и в тоже время замешательство, ну что же со всем этим делать... И это должно происходить, все должно происходить. Это огонь такой интенсивности.

И мое ощущение такое, что если первый такой контакт был сделан, не так важно, продолжается ли взаимодействие на физическом плане. Хотя обычно… и опять я говорю обычно, но тут нет никаких рецептов. То что случается, так это тоска, желание быть снова с этим человеком, снова быть на сатсанге, быть с этим человеком. И если вы сможете, то будете делать для этого все возможное. Но опятьтаки, это не является необходимым.

Была одна история, которую Пападжи часто рассказывал на сатсангах. История об одном японце, который узнал о Пападжи, прилетел из Японии и прямо из аэропорта вместе с чемоданом пришел на сатсанг, задал Пападжи четыре или пять вопросов, взял чемодан и пошел к выходу. Пападжи сказал: ―Куда же ты уходишь?‖ Он ответил: ―Я пол света объехал в поисках человека, который мог бы ответить на мои вопросы так, чтобы я был удовлетворен. И сейчас впервые я получил ответ на все вопросы. И я благодарен. Но вы – очень опасный человек, потому что, если я останусь чуть дольше, я влюблюсь в вас. Так что я должен вас покинуть немедленно‖.

Ну Пападжи всегда рассказывал всякие истории, и с ним никогда невозможно было понять, что было на самом деле, что придумано, и все такое.

Но однажды я был у него дома, и ему пришло письмо от того парня – я думаю прошло лет двадцать или что-то около того, в общем, прошло довольно долгое время. И он писал: помните того японца, что приезжал к вам на сатсанг, а потом я уехал, потому что вы очень опасный человек. И сейчас, двадцать лет спустя, я хочу вам сказать, что это не сработало. Я все равно в вас влюбился…‖

Собеседник: Я вот что хочу спросить, Айзек, в выходные приходили люди, такие счастливые, хихикающие, им хотелось танцевать… И вы сказали, что это симптомы определенного состояния. Я себя чувствовал умиротворенно, но была тенденция сравнивать и судить. Я заметил ее и дал ей уйти.

Мне интересно, когда например Пападжи сказал вам, что вы готовы к тому, чтобы давать сатсанг, что он такого заметил…

Айзек: Понятия не имею. Правда не знаю. Вам нужно было у него спросить. Знаете, когда он сказал, что нашел алмаз, я подумал ―как, в самом деле?‖ Я имею в виду… с одной стороны я знал, о чем он говорил, с другой стороны, мой ум все еще функционировал и все еще старался фильтровать и разбирать, что же это значит и все такое…

И еще… с Пападжи я начал понимать, что когда он говорит, это не всегда о том, что случилось или что сейчас происходит. Иногда он говорил о том, что произойдет в будущем. Я имею в виду, его чувство времени было иным, нежели у большинства людей. Поначалу я думал, что он преувеличивает, что… э-ээ… что-то в нем работает не так (смеется), но через какое-то время я стал видеть, что он работает нелинейно.

Однажды я был на сатсанге в Индии, кто-то вышел к нему, и он вскричал: ―Отлично! Ты понял это!‖ Я посмотрел на этого человека, и на его лице читалось смущение.

И тогда уже я смутился: ―Бог ты мой, что же здесь происходит?..‖ Мне было очень интересно, и после сатсанга я подошел к тому человеку и спросил, что произошло. И он ответил: ―По-моему, Пападжи преувеличивает, я просто удивлен‖. Тогда я подумал: ―Ага, значит я прав‖. Так что остался довольно большой вопрос.

Вскоре я поехал в Европу и этот человек пришел на сатсанг, весь сияющий, и было ясно, что что-то произошло. Я обратил на это внимание и спросил: ―Что случилось? Вы снова ездили в Лакнау?‖

А он ответил: ―Нет. Думаю, Пападжи был прав. Я уже тогда понял это‖.

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

Арджуна. Растворение Амбиций (фрагмент сатсанга)

http://www.livingessence.com/

Считаете ли Вы себя просветленным или непросветленным, пробужденным или непробужденным или еще каким-нибудь, то, что искалось уже находится здесь. Всѐ, что нужно это отбросить амбициозные попытки достичь что-то еще. И тогда это проявится. — Арджуна. Из «Растворение Амбиций».

Арджуна (Arjuna Ardagh) — ученик Пападжи. Долгое время прожил со своим Учителем в Лакнау. Автор нескольких книг. Живет в Калифорнии. Проводит сатсанги.

Один из создателей знаменитого фильма ―Пападжи:Зов Поиска‖. Так этот фильм назвали в русском прокате. Подразумевая, наверное Call of. На самом деле фильм называется «Call Off The Search. Freedom Here and Now with H.W.L. Poonja» — «Прекращение Поиска. Свобода Здесь и Сейчас с Х.В.Л. Пунджей». Чувствуешь разницу?

Арджуна

Из Сатсанга — 31 марта 1998

Dropping Ambition

Arjuna

Когда я впервые встретился с Пападжи, в первой же беседе, я задал ему вопрос. Пападжи в то время был еще не очень известен. Я прошел в его гостиную. Похоже, в этот вечер, здесь собралась только половина из всех приехавших людей. Это была небольшая группа. Пападжи сидел в этой скромно обставленной комнате на скамейке покрытой циновкой. Он выглядел несколько скучающим и отстранѐнным. Около десяти человек с Запада очень тихо сидели на полу. В то время, Пападжи делал очень длинные, около часа, перерывы на чай.

Как вновь прибывшего, меня пригласили для знакомства с ним в его спальню. Я был очень серьезным мальчиком, серьезным ищущим. Я пришел на эту встречу и сказал: «У меня такое ощущение, что я всю жизнь только и делаю, что ищу, ищу и ищу.»

И я спросил его, — «Что мешает отказаться от всего этот поиска и найти, наконец?»

Удивленно подняв брови вверх, Пападжи посмотрел на меня так, как будто это был самый глупый вопрос, который когда-либо ему задавали...

— «Что мешает найти? Да, сам Поиск, конечно же.»

Земля ушла из-под моих ног.

Весь мой мир рухнул.

И до меня дошло, что все усилия, все вопросы, все порывы стать кем-то, вся практика, вся устремленность к состояниям, отличным от того, что уже есть — всѐ это только уводило в сторону.

Всѐ это было одними амбициями, скрывающими неизменную истину того, что есть прямо здесь.

Даже прямо сейчас, в это мгновение, то, что пытаются найти, уже присутствует во всей полноте.

Считаете ли Вы себя просветленным или непросветленным, пробужденным или непробужденным или каким-нибудь ещѐ, то, что ищется уже присутствует здесь.

Всѐ, что нужно это отбросить амбициозные попытки достичь что-то ещѐ.

И тогда это проявится.

Это так просто, так просто.

И не важно, идеально Вы уравновешаны или нет или вообще полный неврастеник, это не имеет никакого значения.

Перевод МиР 2003

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Гангаджи. Сердце разбитое настежь

http://gangaji.org/

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

(Фрагмент аудио-интервью Гангаджи ―The heart broken open‖)

Гангаджи (читает): ―Родит же сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их. А все сие поизошло, да сбудется реченное Господом чрез пророка, который говорит: ―Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог‖.

Инт.: Гангаджи, это пророчество, это место в писании, в котором сказано о Боге, пребывающем с нами… В течение многих тысячелетий у нас имелся опыт Бога, который с нами НЕ пребывает. И этот свет надежды появляется в наших сердцах, когда читаем эти слова, когда слышим об этом на каждое Рождество.

Гангаджи: Очень примечательно то, как это сказано: Бог пребывает с нами. Там не говорится, что Бог БУДЕТ с нами, что Бог придет. Если вы сделаете то-то и то-то, Бог придет к вам. Там говорится: Бог пребывает с нами. Вот что значит Эмману-эль, вот в чем смысл жизни Христа – признать то, что Бог пребывает с тобой. Бог есть нетленный, неуничтожимый аспект того, чем вы являетесь. Все остальное тленно и будет уничтожено с течением времени. Но тот, кто есть Бог – это вы, абсолютно нетленный.

Инт.: История Иисуса начинается с его рождения девственницей. Что для вас означает быть рожденным девственницей?

Гангаджи: Быть рожденным девственницей в данном контексте означает чистоту, незапятнанность. И это присутствует в каждом. Оно внутри вас, поле чистоты, невинности, той невинности, из которой возникает знание о том, кто вы есть. Невинности, из которой возникает весь мир и в которую весь этот мир возвращается. Начало, которое и есть конец. Для меня здесь самое главное заключено в пророчестве, которое предрекает такое рождение. В первой же строке говорится: ―Се, Дева во чреве приимет и родит Сына…‖. Вот что лично я здесь слышу: Дева — то есть, то чистотое, то незапятнанное, то невинное, что есть внутри вас – зачнет и выносит сына, зачнет и выносит ребенка, который своей невинностью проявит Бога внутри нас. В этом и заключается надежда, которую сулит Рождество, в том, что в самую темную ночь зимы внутри нас существует этот луч. Это больше чем надежда, это доказывает самое себя. Это извещение о чем-то, что может быть рождено, если мы развернемся к нему.

Инт.: Мир, каким он описан в Ветхом Завете, — это мир, где доминирует первородный грех. И первородный грех описан как рождение в муках, жизнь в изнурительном труде, страдании, и наконец, смерть. Эта история о вкушении яблока познания добра и зла – хотя в своем буквальном смысле, она находит отклик далеко не у всех – но все равно есть своего рода резонанс по поводу первородного греха. Многие люди переживали это изначальное чувство разделенности с Богом, чувства той боли и того страдания, которые оно приносит.

Гангаджи: Знаете, первородный грех, в каком-то смысле может просто быть эволюцией рефлектирующего сознания. В течение довольно продолжительной стадии существования человечества рефлектирующего сознания не было – было сознание инстинктивное. Мыслительный процесс, конечно, был, но это, вероятно, имеет место и у многих животных. Но в определенной точке у человечества появилось эгоистическое сознание: Я есть этот человек, а ты есть другой. И это момент огромной важности, на самом деле это отправная точка, с которой начинается доминирование человека на Земле. Это огромная энергия, которая заперта в отдельно взятом организме – я, которое должно выжить, должно жить, должно избежать боли, должно наслаждаться удовольствиями. И хотя в этом есть великая сила и польза в процессе и с точки зрения эволюции, есть также ощущение греховности этого, ощущение огромной ошибки в этом ―я‖, относящемся к отдельно взятому телу. И эта ошибка, это представление, основанное на опыте, что я есть эта личность, представление о том, что эта личность может когда-либо отделиться от всеобщности, которая есть Бог – это отправной пункт страдания, установка для чувства потери Бога, потери Божьей милости, и начало бесконечного поиска, направленного на восстановление того, что было потеряно. Несмотря даже на накапливание той огромной силы, что позволила совершить этот великий эволюционный скачок.

Инт.: Приходит своего рода истощение из-за этого через какое-то время.

Гангаджи: Да, конечно.

Инт.: И страстное желание найти обратный путь к этому заповеданному Эммануэлю, Богу, который с нами.

Гангаджи: Все правильно. Именно поэтому для меня фраза: дева во чреве приимет … потому что слово ―дева‖ действительно указывает на то, что есть до греха, на то что есть прежде вкушения плода наслаждения, наивысшего наслаждения и самой страшной боли и именно там, в самом начале, то самое ―Бог пребывает с нами‖ и будет проявлено. И поиск, конечно, проходит по многим направлениям, и там есть много тупиков и много прекрасных переживаний. Но если поиск действительно остановить и взор обратить внутрь себя, то открывается то чистейшее, предначальное, которое все еще здесь — и это и есть Эммануэль.

ВОПРОС (читает): ―Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; поскольку я и Отец – одно, я в Отце и Отец во мне‖.

Это место, э-ээ, с одной стороны, смешение ―я в Отце и отец во мне‖…

Гангаджи: Это единение.

Инт.: Это единение.

Гангаджи: Это окончательное и безвозвратное единение. Не что-то одно в чем-то, а это что-то в одном, и одно в другом.

Инт.: Я бы хотел продолжить тему. Потому что столетие за столетием шло это эгоистическое существование, о котором мы только что говорили, и вдруг неожиданно кто-то выступил с этим полным узнаванием, полным единением себя и Отца.

Гангаджи: Я не считаю правильным использование слова ―первый‖. ―Первый‖ — это для нашей западной традиции, но это понимание единения началось не с Христа. Христос и христианство принесли это нам, скажем так. Поскольку вы и я, по крайней мере, воспитаны именно в этой традиции. И Христос дает нам надежду, то что Бог пребывает с нами. Так что тот факт, что Христос не говорит о первородном грехе, а на самом деле говорит о единении…

Инт.: Первородном единении.

Гангаджи: Да. Я и Отец – одно. Это революция в традиции Христа. Но для других традиций, главным образом, восточных, это не было революцией, поскольку разделения никогда и не было. Но в отдельно взятой иудео-христианской религии случилось разделение. Мы как дети Бога, так или иначе разделены с Богом, потеряли Отца. А Иисус провозглашает: Разве вы не видите, я в Отце и Отец во мне. Он говорит о той невинности, которая внутри всех нас. Когда мы будем искренни, Бог здесь, Бог присутствует. Это и значит, что есть нечто неразделимое, неразделимое с Богом.

Инт.: Есть одно место из Фомы, [Евангелие] от Фомы 77 [в переводе, который есть у меня 81 – прим. пер.], где Иисус говорит: ―Я есть свет, который над всеми вещами. Я есть все. Все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там‖. Этот отрывок не из тех, что я выучил в воскресной школе.

(смеются)

Гангаджи: Да, это привносит истину в самую обычную ежедневную деятельность. Это не значит, что нужно идти в какое-то определенное место, нужно достигать какой-то определенной вещи. Я здесь, я в каждом атоме бытия. Я присутствую в жизни, я есть. Это революционно. Это не то, чего нужно достигать, это то, что нужно признать. Это истина, которая здесь. В каждом куске дерева, под каждым камнем, в каждом теле. Это истина ―я есть‖. Там написано: ―Иисус сказал ―я есть свет, который над всеми вещами‖. Там ведь не написано, что Иисус сказал: ―Иисус есть свет, который над всеми вещами, Иисус есть все, из Иисуса возникает все‖. Там говорится: ―Иисус сказал ―я есть свет, который над всеми вещами‖. И это то, что собой представляет ―я есть‖. И это ―я есть‖ — то же самое чистое сознание, которое никогда не было запятнано никаким действием, никаким верованием. То, что никогда не было отделено от Бога, и может быть познано в данный момент как рождение ребенка.

Инт.: Это ―я есть‖, о котором вы только что говорили… Я думаю, это может прояснить тот момент, который приводит в совершенное замешательство многих людей. Потому что в Евангелии от Иоана стих 14, 6 читаем: ―Иисус сказал: я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего‖. Этот отрывок трактовался на протяжении веков и тысячелетий как то, что пока вы не поклоняетесь Иисусу, пока не примите христианство как свою религию, вы не достигните Царствия небесного. Вы только что говорили о ―я есть‖, предлагая совершенно другой взгляд на это, не так ли?

Гангаджи: Да. (со смехом) Аллилуйя. Да, внутри своего собственного сердца и распознаю ―христовость‖ Иисуса, светоносность, и я благодарна институту религии, который позволил состояться этому знакомству. И я не благодарна диктату, согласно которому определяется то место, где это знакомство должно состояться. Потому что я нашла через свой собственный опыт… была такая точка, когда я вынуждена была оставить церковь – именно потому что я поняла, что мне не позволено открывать непосредственно то, что я должна была открыть в этой жизни. Я бы не смогла это объяснить тогда, но в ретроспективе я могу видеть достаточно четко: в то время как церковь создала возможность для знакомства с этой силой, которая называется ―Иисус Христос‖, затем она прекратила любовную связь с этой силой. И до тех пор пока я не встретила своего гуру, я не осознавала, что эта любовная связь ждала своего завершения. Всегда. И для меня в этом была заключена ирония, в том, что индийский гуру в своем приятии смог вернуть меня обратно в ту изначальную любовную связь, которая была у меня с этим присутствием Христа, когда я была шестилетним ребенком.

И еще, нас учили, что Христос есть путь и истина, и если вы скажете ―я есть путь и истина‖ то это будет ересью. Конечно же, такое понимание может обернуться манией величия. Может случится так, что это эго правит бал. Но если взять ―я есть‖ в качестве вечного ―я‖, которое присутствует в каждом живом существе, тогда это единение, в котором распознается свое ―я‖, существует повсюду. Я не могу с уверенностью сказать, что Иисус имел в виду, я этого не знаю. Но я знаю то, что я есть здесь и сейчас, когда я читаю эти драгоценные возвышенные слова.

Инт.: Когда вы были маленьким ребенком, задолго до того как смогли понять эту разницу в значениях ―я есть‖, вы были так влюблены в Иисуса… и я бы просто хотел спросить об этой любви, этом излучении, которое зажгло ваше детское сердце, до того как вы смогли понять все эти идеи.

Гангаджи: Да. Прежде всего я хочу сказать, что я была несчастливым ребенком. Это было в возрасте шести-семи лет и я не была счастлива дома. И через католическую церковь и церковь, которую посещала моя семья – это была епископальная церковь – я вступила в контакт с духом любви, духом приятия, и я узнала, что Иисус любит меня. И это было огромным утешением для моей души. И там было обещание, что если я буду искренна по отношению к этой любви, я познаю себя как эту любовь. Конечно, по-детски я считала, что это значит то, что если я буду хорошей девочкой, то после смерти попаду на небеса.

Но быть хорошей девочкой было невозможно… Так что с годами я вынуждена была заглянуть глубже, и много лет спустя открыла, что то доброе, что было завещено, это доброта вечного изначального присутствия Бога, который присутствует Здесь. И Иисус есть приглашение в Это, как и все другие великие учителя, все великие святые, все великие мистики, все великие представители человеческой расы, все великие горы, все великие океаны, все цветы, все творения – все есть ―я есть‖, и это ―я есть‖ как таковое и есть Истина, и Жизнь, и никто не приходит к источнику, минуя это.

Инт.: Гангаджи, один из отрывков, которые я перечитываю снова и снова в Библии, это послание непосредственно Иисуса, а также от Павла позже в письмах – это послание о прощении. Я бы хотел остановиться на небольшом отрывке от Луки, стих 6, ―Не судите, и не судимы будете, не проклинайте, и не будете прокляты, простите и прощены будете‖. [перевожу со слуха, надоело сверяться – прим. пер.]И немного дальше он использует параболу: ―Может ли слепой вести слепого? Почему вы видите сучок в глазу у соседа, и не замечаете бревна в собственном глазу? И как вы можете говорить соседу: ―дай, я выну сучок из глаза твоего‖, когда в своем собственном глазу бревна не видите? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда ясно увидишь, как вынуть сучок из глаза соседа твоего‖

Гангаджи: Это вероятно наиболее радикальный пункт его учения, идущий против того, что его традиция достигла к тому времени. Этот момент необычайно глубок и невероятно сложен к тому же. Потому что в нем раскрывается механизм проектирования, механизм того, как легко сказать, что неправильного в жизни или действиях твоего соседа или врага. И механизм того, как тяжело сказать, насколько твои собственные действия неправильны. Так что это необычно, это экстраординарно – то что привычное ―глаз за глаз и зуб за зуб‖ заменяется на прощение. Это совершенно радикально, совершенно революционно. И это также позволяет уму успокоиться. Потому что если вы судите, в то время когда вы судите, когда вы не прощаете, ваш ум очень занят, очень активен – и вы страдаете. Может быть, вы пострадали из-за предательства, которое произошло, может быть, пострадали от несправедливости по отношению к вам со стороны вашего соседа или врага. Но это может только продлить страдание. И вы направляете это на себя. И необычайно сложно понять, как остановить это. И в согласии остановить это вы освобождаетесь. Вы свободны, чисты, вы снова открыты и невинны. И отсюда ваши действия также открыты, свободны и невинны.

И не продолжение мести — то что мы видим в нас самих, равно как и во всем мире сейчас… нескончаемый процесс того, как поколение за поколением люди нападают на соседей, из-за того что случилось сорок, пятьдесят или сто лет назад. И их соседи запоминают это, так чтобы их дети и внуки могли отомстить за них.

Это необычно и в этом главный вызов его учения также. Потому что такая занятость ума вызывает огромную бурю эмоций, чувства праведности и гнева и печали, вызванной предательством, и создает импульс эго, направленный на выживание, на действие, необходимое для выживания. Так что я действительно считаю это [прощение – прим. пер.] тем же самым, чему учил мой учитель – остановиться, пребывать в покое, в одно мгновение осознать истину того, кем вы являетесь. И тогда вы поймете, что то, чем вы являетесь, пребывает нетронутым, даже если вы потеряли ногу или руку или ваше сердце разбито. То чем вы являетесь незатронуто. Будьте искренни в этом и вы в конце концов возлюбите врагов своих.

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

Что такое "сатсанг"?

Воспоминания Полы Хоран

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

"Санга" в переводе с санскрита означает "союз с" или "близость к". "Сат" — "истина". Слово "сатсанг", таким образом, можно перевести как "близость к истине, союз с истиной". Обычно этот термин используется для названия встреч, во время которых реализованный Учитель направляет учеников, поддерживает их энергетически в их путешествии к Истине.

Пападжи проводил сатсанги почти ежедневно. Часто во время таких встреч он просил учеников "отправляться домой и поделиться этим со своими друзьями". Таким образом он отправил тысячи, как он сам называл, "посланников". В настоящее время эти посланники, каждый по-своему, передают людям то, что они получили от Мастера Пападжи.

Часть посланников просто хранят полученный дар, другие публично представляют свой опыт, свое собственное понимание Учения. (см. ссылку) Обычно это происходит в форме диалогов или организации видеосатсангов Пападжи.

Пападжи можно назвать "Гуру Безумной Мудрости", иконоборцем, до основания разрушающим что бы то ни было, на что можно опереться разуму, включая всякий официоз. Исходя из этого, нужно помнить, что: Пападжи "разбудил львов, которые гуляют сами по себе". Никакого единого пути, никакой организации, ни одного ашрама. Вместо этого он раздал своим детям по незамутненному алмазу и предложил, храня этот алмаз в сердце, продолжить играть по своим правилам. Каждый из его учеников по-своему уникален.

Некоторых учеников Пападжи можно найти также здесь.

Paula Horan, американская писательница и мастер рейки закончила поиск своего гуру, когда встретила Х. Пунджу — духовного учителя, которого ученики ласково называли Пападжи.

В 1992 году, примерно в то время, когда я встретила Пападжи, я была настолько разочарована своим опытом общения с несколькими хорошо известными гуру, что собиралась даже писать книгу ―Конец эпохи гуру‖. Я тщетно искала кого-то, кто смог бы, как в зеркале, показать мне то, чем я яляюсь на самом деле и помочь мне стать в большей степени выражением своего сердца, а не того, что есть в голове.

Когда я появилась на сатсанге в Лакхнау, столице северного штата Уттар-Прадеш, я поначалу была потресена атмосферой, очень похожей на ту, что царит в коммунах Ошо. Дело в гом, что многие саньясины недавно перебрались в Лакхнау, после того как один из них неожиданно получил просветление в присутствии Пападжи.

Эта новая атмосфера, должно быть, представляла проблему и для самого Пападжи. В 1990 году из-за прогрессирующей болезни ног он вынужден был оставить свой бродячий образ жизни. Прежде он никогда не позволял большим группам людей собираться вокруг него, теперь же постоянно был окружен толпами учеников нового поколения. ―East-West Journal‖ и многие буддийские издания на Западе стали писать о нем. Как только эта информация стала доступной, люди со всех концов земли начали стекаться в Лакхнау, чтобы пережить свой опыт общения с ним.

Один из старых учеников Пападжи убедил меня в том, что я должна вступить в прямой диалог с мастером, объяснив, что лучшим способом вести такой диалог будут искренние вопросы с моей стороны; после некоторого периода молчания, который обычно практиковался.

И вот однажды утром я с чистым сердцем подала Мастеру свой вопрос: ―Пожалуйста, помогите мне раз и навсегда облегчить мой жалкий обезьяний ум‖. И еще добавила: ―У меня есть жгучее желание подчинить свой ум и одновременно я отчаянно сопротивляюсь‖.

Пападжи вычеркнул вторую часть преджложения и подчеркнул первую. Он сказал: ―Дай мне одну секунду, нет, меньше чем секунду. Ты должна дать мне только десять долларов и я дам тебе миллион‖ Смущенный, мой ум старался разобраться, как я могу дать ему эту секунду. Чувствуя мою отождествленность с умом, он сменил курс и обратился прямо к сердцу вещей.

Во время нашей первой беседы, длившейся 45 минут, он умело привел меня от моей головы к сердцу, так что в конце концов заставил со слезами на глазах произнести признание: ―Вы мне нужны‖. Когда же он спросил меня, что мне нужно больше всего, я ответила: ―Любви‖.

Когда на следующий год я вернулась в Лакхнау, Пападжи выплеснул на меня поток своей любви и внимания. Он дал мне возможность находиться возле него, ближе его узнать, доверять ему все больше и больше.

Ему было больше 80 лет тогда, но выглядел он на 60. Очень горячий, страстный человек, он просто источал шакти, хотя шакти – это только часть его природы. Я бы охарактеризовала его как совершенную смесь настоящей силы и мужественности с женской восприимчивостью и состраданием. Мне нужен был учитель, с которым я могла бы вместе шутить и смеяться, и который одновременно раскрыл бы для меня области, скрытые во мне самой. Таким учителем — и даже больше — стал Пападжи. Тогда я еще не понимала, каким великим Мастером он является. Большинство искателей, собравшихся вокруг него, пришли после долгих лет, возможно нескольких жизненных циклов, посвященных духовному поиску. В его присутствии они наконец ощутили великую, умиротворяющую Тишину сердца.

Когда он вышел из самадхи два дня спустя, его мать, которая была бхактом (поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога.

Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам.

Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ―Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?‖ Его обезумевшие родители, в конце концов выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ―Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?‖

Следующее его ―духовное приключение‖ случилось двумя годами позже, когда он был пленен изображением Будды в школьном учебнике. Это был рисунок блаженного Будды, в период когда он пытался жить, питаясь одной рисинкой в день. Пападжи тоже потихоньку стал выбрасывать свою пищу собакам, пока от него не остались кожа да кости.

Еще пару лет спустя он нечаянно попробовал бханг (производное конопли) во время праздника, отключился и очнулся от толчка посреди ночи. Внезапно приняв позу лотоса он провозгласил: ―Ты не мой отец! Ты не моя мать!‖ Затем произошел катарсис и он впал в глубокую медитацию. Ночью он еще раз разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Парень не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слыхивал о Яджур-Веде!

Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какоето время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие.

Он вышел в отсавку, предпринял поездку по Индии в поисках гуру, но вернулся домой ни с чем. Уже будучи дома в Пенджабе, он однажды спросил одного из садху, появившегося у дверей его дома: ―Существует ли мастер, видивший Бога, который мог бы показать его и мне?‖ Садху назвал имя Раманы Махарши из Тируваннамалаи, южного штата Индии, ныне носящего название Тамил Наду.

Пападжи узнал, что есть работа в Ченнаи, столице штата Тами Наду, на которую как раз требуется отставной офицер. По дороге он заехал в Раманашрам. Заглянув в окошко помещения, где сидел Рамана, он увидел того самого садху, которого встретил ранее. Пунджа уже схватил свой чемодан, чтобы покинуть это место, когда ко-то из местных, видивших, как он приехал, спросил его, почему он уезжает так скоро. Пападжи ответил, что у него не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ―собирая‖ учеников. Местный сказал, что человек, которого Пунджа встретил в Пенджабе, никак не мог быть Шри Раманой, так как тот не покидал этого места уже 48 лет.

Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ―Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?‖ Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ―Можете вы показать мне Бога?‖

До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ―Бог — это не объект, который можно увидеть, — сказал он, — Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит‖. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ―Только ты сам есть Бог‖.

Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ―что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне‖.

И тем не менее, к Пападжи вскоре вновь вернулся критический настрой по отношению к ученикам Махарши и даже к нему самому. Он перебрался на другую сторону Аруначалы и нашел для себя укромное местечко, где мог спокойно распевать свои хвалы Кришне (Krishna japa). Он оставался там примерно в течение недели. Когда настало время возвращаться на работу в Ченнаи, Пападжи решил нанести прощальный визит Махарши.

Рамана спросил его: ―Где ты был? Где ты живешь?‖

―На другой стороне горы. Я играл с Кришной‖, — ответил Пападжи.

―Очень хорошо. Славно. Видишь ли ты его сейчас?‖

―Нет, сэр‖, — ответил Пападжи

―Так значит Кришна приходит, играет с тобой и исчезает, — сказал Махарши. – Какой прок от бога, который появляется и исчезает: Если он истинный бог, он должен быть с тобой постоянно‖.

Пападжи счел эти слова поучительными, но все еще не желал прислушаться к совету Махарши. Вернувшись в Ченнаи, он продолжил свое поклонение Кришне. Однажды вечером, когда он находился в своей комнате для пудж, он услышал, что за дверью стоят какие-то люди. Когда он открыл дверь, то был удивлен и испуган одновременно, обнаружив стоявших за ней индуистских божеств Раму, Ситу, Ханумана и Лакшмана (Hindu) Он пригласил их войти и провел с ними остаток ночи; часы промелькнули как минуты.

Результатом этого визита стало, как говорил Пападжи, то, что он не только не смог больше повторять имя Кришны, но вообще стал неспособен к выполнению какойлибо садханы. Раздосадованный, он снова начал искать совета у различных учителей, авторитетных в вопросах духовности, — но безрезультатно. И опять Махарши явился ему в видении.

Пападжи отправился в его ашрам искать помощи, полностью опустошенный, страдающий от невозможности и дальше продолжать свои длившиеся четверть века штудии духовных текстов и писаний.

Махарши спросил: ―Что случилось, когда ты добрался до железнодорожной станции в Тируваннамалаи?‖

Удивленный, Пападжи ответил: ―Ну, я отдал мой билет и нанял буйволовую повозку до ашрама?‖

―А когда ты добрался до ашрама и распрошался с извозчиком, что случилось с повозкой?‖

―Думаю, поехала обратно в город‖.

―Поезд довез тебя до пункта назначения, — сказал Махарши. – Ты сошел с него, потому что больше в нем не нуждался. То же самое произошло с буйволовой повозкой. Все это были средства, нужные для того, чтобы доставить тебя сюда. Теперь они тебе не нужны. Твоя джапа, чтение и медитация привели тебя к конечному пункту, к ―станции духовного назначения‖. Точно так же, они не нужны тебе больше. Ты не оставлял свои духовные практики, они сами ставили тебя, потому что уже сослужили свою службу. Ты прибыл‖.

Под пристальным взглядом Раманы Пападжи чувствовал, как его тело и ум промываются волнами чистоты. Очищался каждый атом, как будто все тело создавалось заново. Шел процесс трансформации. Пападжи понял: ―Этот человек на самом деле и был его, Папджи, духовной Сущностью, тем, чем он сам всегда являлся. ―Я‖ искавшее Бога вне его, утратило свои качества, умерло в этом непосредственном знании и переживании Сущности. Поиск закончился".

Теперь он проводил с Махарши всякую свободную минуту, пока Рамана не послал его в Пенджаб спасать свою семью во время разделения (Индии и Пакистана – прим. перев.) со словами: ―Я с тобой, где бы ты ни был‖. Пападжи говорил, что не стало больше Пунджи – только пустота, где он был прежде, пустота и Шри Рамана.

После своего пробуждения его трудно было застать на месте. Первым ученикам Пападжи постоянно приходилось разыскивать его. Они передают множество невероятных историй о своем пробуждении в его присутствии.

Раман (Дункан) Эллис, австралиец, котоый впервые ―открыл‖ Пападжи в 1975 году, был пленен фотографией Раманы Махарши несколькими годами ранее и даже получил имя в его честь. Он отправился на поиски Пападжи, который был тогда самым известным из учеников Махарши. В конце концов ему удалось отловить Пападжи в Дели. Раман тотчас понял, что вернулся домой. В последующие десять лет он много раз посещал Индию.

Раман говорит: "Мастер был беспощаден в своем отметании прочь любых концепций и опытов. Я постоянно вспоминаю его как человека крутого нрава, жесткого разрушителя, всегда готового уничтожить всякий след дуализма, который он замечал в ученике. В наши дни люди называют его ―Пападжи‖ и относятся к нему как к доброму, любящему дедуле. У меня никогда не складывалось такого впечатления. Для меня он был и навсегда останется Мастером со всеми теми пугающими подспудными смыслами, которые заключены в этом термине. Один из ранних французских учеников однажды признался мне, что прозвищем Мастера во Франции в 1970х было ―мясник‖, из-за беспощадности тех способов, которыми он отсекал всякое притворство, идеи, связи".

Сегодня картина, конечно, иная — внешне. Один из индийских саньяси, известный просто как ―Свамиджи‖, который проходил ученичество у Пападжи, так описывает свой опыт, в результате которого он получил связь с Сущностью Мастера: "Во время сатсанга в Харидваре Пападжи завел разговор о необходимых для просветления качествах. Он сказал, что желание освобождения должно быть непоколебимым".

Свамиджи вспоминает, что почувствовал внутри себя горячее желание, что у него возникла мысль: ―О, когда же это случится со мной?‖ Тотчас он разразился рыданиями. Пападжи ответил: ―Стрела попала в цель, теперь наслаждайся анандой (благодатью, счастьем)‖.

Пребывая с Папджи, можно осознать, что значит быть ―в мире‖, но не ―от мира‖. Раджив Мисра, ощутивший, что исходящая от Пападжи благодать, позволяет ему сочинять прекрасные баджаны, говорит: ―Пападжи помог мне найти баланс. Он научил меня принимать мир таким, какой он есть, и тем не менее пребывать в покое, в Самости‖.

Как у Шри Раманы до него, у Папджи было много учеников, реализовавших себя в его присутствии. Некоторых он сделал своими ―посланниками‖, как например, Гангаджи и Айзека, поручив им проводить сатсанги. Доведя Веданту до логического завершения, он твердо выступал против системы ашрамов и избегал всякой демонстрации сиддхи. Он также не оставил какого-то одного человека в качестве своего единственного наследника.

Когда Пападжи спрашивали о том, кем он является, он просто парировал: ―Я есть То‖. В священных текстах говорится, что мы суть ―Сат Чит Ананда‖ (Истина Сознание Блаженство). То что случалось с искателями в присутствии Пападжи есть непосредственное переживание именно Этого, — не просто поток мыслей и представлений.

Совет, который он всегда давал был незамысловат: ―Сохраняйте покой. Не позволяйте ни единой мысли подняться из глубин‖.

Пападжи указывал, что в традиционной медитативной практике все еще остается отделенный от целого субъект, который медитирует. Он рассказывал историю, иллюстрирующую такую точку зрения. Однажды садху ушел в нирвикальпа-самадхи на 15 лет. Когда он, наконец, вышел из самадхи, то злобно закричал на жену: ―Где мой завтрак?!‖ (Она обещала ему завтрак незадолго до того как он ушел в самадхи.) Его жена, пораженная этим требованием, ответила, что 15 лет в самадхи ни на йоту не уменьшили его ужасного эго. К счастью для садху, он уразумел суть и тотчас благодарно поклонился ей в ноги‖.

Пападжи советовал бросить любое ―делание‖, чтобы окончательно исчезло всякое отождествление с отделенным ―делателем‖. Он также говорил последователям, чтобы те следовали совету Раманы Махарши: ―Устремите свой поиск внутрь, в направлении своей сути, задавая вопрос ―Кто я?‖ — прекратите поиск объективного ответа‖.

Искатель просто исчезает.

Февраль 1997

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

Шри Пунджаджи. Каждый готов к Просветлению

Прежде всего, ум никогда не может быть очищен¹. Днѐм вы проводите весь день в медитации, различных духовных практиках, однако ночью, во сне, ваш ум способен привязываться к чувственным объектам и даже иметь секс с женщиной, потому что он подавил это желание. Нет ни одного человека, ни одного животного, не имеющего сексуального желания в своѐм уме. Итак, оно придѐт ночью; в течение медитации вожделение можно подавить, ночью нельзя, и оно появится снова. Поэтому я и чувствую, что человек не может контролировать ум. Поэтому я и говорю, что ум не может быть очищен.

Таким образом, я считаю, что не следует позволять уму подавлять его чувственные объекты. Что бы ни приходило, берегите это, наслаждайтесь этим и не подавляйте самое нужное. Если вы молодой и нуждаетесь в жене — имейте жену. Здесь нет вопроса. Не подавляйте, или даже во снах она явится к вам. Итак, лучше удовлетворить желание сейчас, в бодрствующем состоянии, и покончить с этим, вместо того, чтобы встречаться с женщиной во снах.

Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов живых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен идти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).

Это — мой комментарий для русского издания (Шри Рамана Гиты). 1

Комментарий на стихи VII : 9 — 10 Шри Рамана Гиты специально для, настоящего издания, который Шри Пунджаджи (см. глоссарий) сымпровизировал 29 марта 1996 года на своѐм сат-санге «Сат-санг Бхаван» (см. глоссарий), в присутствии нескольких сотен учеников и почитателей со всех континентов. Подготовить текст к набору помогли Сакшин (г. Лакнау, Индия) и М. Е. Момот (С.-Петербург).

Шри Рамана Гита. Песнь Шри Раманы

Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. — Тируваннамалай: «Экополис и культура» — Шри Раманашрам, 1996. — 240 с.

Пападжи. Кто ты?

Pусский перевод фильма «Who Are You?»,

интервью с Пападжи, взятое Джефом Гринвальдом 30 января 1993 года в Лакнау, Индия

Голос за кадром объявляет: Всем добрый вечер! Нам выпала честь присутствовать на интервью, которое сегодня вечером Джеф Гринвальд будет брать у Пападжи для…

Джеф: ―New Age Journal‖.

Джеф: Пападжи, прежде чем мы начнем… У меня есть для вас подарок, и, с вашего разрешения, я бы хотел его вручить. (Передает Пападжи завернутую в цветную бумагу и опоясанную гирляндой цветов биту для крикета) Вы знаете, что это?

Пападжи (усмехаясь): Да.

Джеф: Я знаю, что вы прочитали мои вопросы. Следует ли мне задать их также вслух?

Пападжи: Да-да. Давайте.

Джеф: Первый вопрос, Пападжи, такой: кто вы?

Пападжи: Я есть То, откуда вы, я, она, он и все остальные возникли. Я есть То.

Джеф: Что вы видите, когда смотрите на меня?

Пападжи: Того, кто видит.

(Небольшая пауза. Всеобщий смех в зале.)

Джеф: Все эти ответы и в самом деле останавливают диалог.

Джеф: Пападжи, как такое пробужденное существо, как вы, видит мир?

Пападжи: Как мое собственное «Я». Когда вы видите свои руки, ноги, тело, ум, чувства, интеллект, вы знаете, что все это — часть вас. Вы говорите: «Мое «я», включая в это понятие все перечисленное. Точно так же как самого себя, вы должны видеть и мир, как часть вас – то же самое. Как вы видите, руки, ноги не отдельны от вас. Даже ногти не отдельны от вас, вы говорите ―мои ногти, волосы‖. Смотрите и на мир точно так же.

Джеф: Вы говорите, что нет такого места, где «я» заканчивается и начинается «ты»?

Пападжи: Есть. Я веду вас в это место.

(Всеобщий смех в зале)

Джеф: Папа, вы говорите о свободе. Что такое свобода?

Пападжи: Свобода? Ловушка. Человек, заключенный в тюрьму, нуждается в освобождении, не так ли? Он пойман и посажен в тюрьму, и он знает, что люди снаружи свободны. Вы все находитесь в заключении, и все вы слышали об этом мире снаружи от своих родителей, священников, учителей и проповедников. «Приди к нам, — говорят они, — и мы освободим тебя. Приди ко мне, и я подарю тебе покой». Это обещание, но это лишь еще одна ловушка. Если вы поверите, вы окажетесь пойманными в ловушку желания свободы. Вам следует сторониться обеих этих ловушек — ни неволи, ни свободы — потому что все это только концепции. Неволя была концепцией, из которой произросла концепция свободы. Избавьтесь от обеих концепций. И тогда где вы?

Джеф: Здесь.

Пападжи: Да, здесь. «Здесь» не есть ловушка неволи или свободы. Здесь — это здесь. Не «там». На самом деле, это даже не здесь.

Джеф: Несколько дней назад вы прочитали мое письмо о словах, о трудностях, возникающих из-за слов. Слова кажутся мне величайшей ловушкой. За то время, что я провел здесь, я не нашел адекватных слов, чтобы выразить природу тех случаев пробуждения, которые здесь случаются. Слова не могут даже выразить того, почему они сами неадекватны. Я должен был бы найти какие-то соответствия, и я не могу сделать это в словах. Но есть одно такое слово, которым повсюду разбрасываются, как на Западе, так и на Востоке, и это слово «просветление». То о чем вы говорите — это «просветление»?

Пападжи: «Просветление» есть Знание как таковое, не знание личности, вещи или мысли.

Джеф: Чистое знание.

Пападжи: Просто знание как таковое. Не слово. Просто знание. Просветление присутствует, когда отсутствует представление о прошлом, отсутствует представление о будущем, нет даже мысли о настоящем.

Джеф: Я не могу представить себя состояние, в котором отсутствует представление.

Пападжи: Это как раз то, что называется неволей. Это называется страданием. Это называется самсарой. Что если я вам скажу: «Не представляйте. В этот настоящий момент не имейте никаких представлений». Представления — это образы, не так ли? Представления — это мысли об образах, а все образы принадлежат прошлому. Не вспоминайте прошлое и не стремитесь ни к чему в будущем. Тогда представления уйдут. Их больше нет в уме. Все, что есть в уме, приходит из прошлого.

Джеф: Я все еще попадаю в эту ловушку. Когда вы говорите мне: «Ни о чем не думай» — это то же самое, что говорить: не думай о бегемоте.

Пападжи (не расслышал вопроса): О чем?

Джеф: Если, например, сказать, не думай о слоне, то первая мысль, которая приходит на ум — это, конечно же «слон».

Пападжи: Я не прошу вас думать о чем-то. Это был ваш вопрос о представлениях, о том, что вы не можете оставаться без представлений. То, что я говорю это: «Не представляйте что-либо из прошлого, настоящего или будущего. Если вы свободны от всех представлений, вы также свободны от времени, потому что любой образ напомнит вам о времени и будет держать вас в рамках времени. В состоянии бодрствования вы видите образы: людей, вещи, идеи. Когда вы засыпаете, все исчезает. Теперь, когда вы спите, где все эти образы? Где люди? Где вещи? В состоянии сна.

Джеф: Во сне все эти вещи все еще здесь. Они не исчезают, когда я засыпаю.

Пападжи: Кто?

(Джеф повторяет еще раз)

Пападжи: Вы описываете состояние сновидения. А я говорю о состоянии сна. Я объясню вам. В какое время вы отправляетесь спать?

Джеф: Около половины двенадцатого.

Пападжи: 11 — 30. Так. Одиннадцать часов, двадцать девять минут, пятьдесят девять секунд. Подумайте об этой последней секунде, той которая после 11часов 29 минут и пятидесяти девяти секунд. Что происходит в эту последнюю секунду? Шестидесятая секунда принадлежит состоянию сна или бодрствования?

Джеф: Это промежуточная зона, ни там, ни здесь.

Пападжи: Теперь давайте поговорим о той секунде, что позже. Шестидесятая секунда уже прошла. Только что вы сказали о «там» и «здесь». Там и здесь. И вот вы остановились на ―там‖. Находясь в этом мгновении, вы отвергаете все: все образы, все вещи, всех людей, все отношения. Все мысли уходят. В то мгновение, когда вы прыгаете куда-то. После этой шестидесятой секунды нет ни времени, ни пространства, ни вашей страны. Вот теперь мы говорим о сне.

Джеф: Вы спрашиваете, это состояние…

Пападжи (перебивая): Нет-нет, подожди… Сначала поговорим о сне. Как долго вы спите?

Джеф: Часов 7, наверное.

Пападжи: После того как вы проснулись. Вы сейчас спали. Опишите что-нибудь из состояния сна. То о чем вы собираетесь рассказать — это следующий отрезок бодрствования, или предыдущий, откуда вы прыгнули в этот, — нет разницы. Но дайте мне то, что происходило во сне.

Опишите мне, что происходило, пока вы спали.

Джеф: Были сновидения.

Пападжи: Не сновидения, я говорю о сне. Сновидение — то же самое состояние, которое вы видите здесь перед собой. В состоянии сновидения, если вы видите грабителя, который вас ограбил, или тигра, который сцапал вас, вы переживаете тот же самый страх, что и во время бодрствования. Тот самый тигр, тот самый страх.

А я говорю о сне. Что вы видите, когда вы спите?

Джеф: Ничего.

Пападжи: Вот это правильный ответ. Но почему же вам нравится это ―ничто‖, когда вы так любите образы, людей и все такое? Почему вы отвергаете все вещи этого мира, те, что вы так любили, просто предавая себя во власть небытия?

Джеф: Я делаю это, потому что мое тело и ум устают.

Пападжи: Чтобы восстановить энергию, вы обращаетесь к этому хранилищу энергии, к состоянию небытия. Если вы не припадете больше к этому хранилищу, что с вами случится, куда вы отправитесь?

Джеф: Сойду с ума.

Пападжи: Да, сойдете с ума. А теперь я скажу вам, как пребывать постоянно в этом состоянии сна, в небытие, даже когда вы бодрствуете. Я также скажу вам, как оставаться бодрствующим, когда тело спит. Хорошая перспектива, не так ли?

Джеф: Да, конечно.

Пападжи: Давайте поговорим о завершении той последней секунды, перед тем как вы просыпаетесь. Пробуждение еще не произошло, а состояние сна вот-вот закончится. Теперь скажите, что вы переживаете в самый первый момент пробуждения?

Джеф: Мои чувства зовут меня назад в мир.

Пападжи: ОК. Теперь скажите мне, что случилось с тем переживанием счастья, которое было у вас, пока вы спали? Что вы делали?

Что вы почерпнули из тех 6 часов небытия?

Джеф: Оно ушло. Я свеж, расслаблен. Там больше незачем оставаться.

Пападжи: Итак, вы предпочитаете напряжение бодрствования этой релаксации сна?

Джеф: У меня этот вопрос запланирован чуть позже.

(Пападжи: Если вы понимаете то, что я пытаюсь донести до вас, вы вероятно не зададите мне этот следующий вопрос. Представьте, что вы только что вышли из кинотеатра после просмотра некоего зрелища, длившегося с десяти до пяти.*)

Вы идете домой, и ваши друзья спрашивают: «Ну как?» Что вы им скажете?

Джеф: Это было прекрасное зрелище.

Пападжи: Вы можете донести до них воспоминания о тех образах, но вы ничего не можете принести из вашего сна. Кто просыпается? Кто пробуждается от этого состояния счастья? Вы были счастливы, пока спали. Если бы это не было состоянием счастья, никто бы не говорил: «Доброй ночи» тем, кого он любит каждый вечер перед сном. Неважно насколько близки вам эти люди, вы все равно говорите им: «Доброй ночи, дайте мне поспать».

Есть нечто более важное, более высокое, нечто прекрасное в пребывании наедине с собой. Спросите себя: Когда я просыпаюсь, кто просыпается?

Когда вы пробуждаетесь, вы не забираете с собой впечатления того счастья, которым наслаждались шесть или семь часов в состоянии сна без сновидений. Вы можете взять с собой только те пляшущие впечатления, которые вы видели в ваших сновидениях.

Вам нужно выработать новую привычку, привычку, которую можно выработать только на сатсанге. Когда вы были маленьким мальчиком, ваши родители брали вас с собой в театр. Через такие путешествия вы научились тому, как описывать впечатления, которые получают ваши чувства, и вы также научились тому, как наслаждаться ими. Но ваши родители не могли сказать вам о том или научить вас тому, что происходит, когда вы свободны от чувств. Это может быть познано только на сатсанге, и это то, почему вы здесь. Итак, я снова спрошу вас: когда вы пробуждаетесь, кто пробуждается?

Джеф: Это «я» является тем, что пробуждается.

Пападжи: ОК. «Я» пробудилось. Когда пробудилось ―я‖, пробуждается прошлое. Когда «я» пробуждается, прошлое, настоящее и будущее пробуждаются тоже. Это означает, что пробуждаются также время и пространство. Вместе со временем и пространством, пробуждается солнце, пробуждается луна, звезды, горы, реки, пробуждаются леса, люди, птицы и животные. Когда пробуждается «я», пробуждается все остальное. Пока это «я» спало, находилось в состоянии сна, все остальное пребывало в покое. Если вы не будете прикасаться к этому «я», которое просыпается, вы будете переживать то же счастье сна в состоянии бодрствования. Сделайте это на оду единственную секунду, пол секунды, четверть секунды. Не прикасайтесь к этому «я». Думаю, вы без проблем можете себе это позволить. Это «я» есть нечто такое, без чего мы можем позволить себе обойтись. Не прикасайтесь к «я» и скажите мне, разве вы не спите?

Джеф: Да, все так. В это мгновение все похоже на сон.

Пападжи: Теперь, когда вы уже знаете об этой штуке, позвольте ―я‖, тому же самому ―я‖ проснуться. Пусть все остальное проснется. Пусть все остальное проснется в ―я‖. И это тоже будет вами, одной с вами частью. Все люди, люди из прошлого, настоящего и будущего — все включено. Потому что не существует времени, нет прошлого. Это то, что называется бодрствованием во время сна и сном во время бодрствования. Вы всегда счастливы, всегда пробуждены. Это пробуждение называется Знанием, Свободой, Истиной — чем бы то ни было. Но не прикасайтесь к именам. Избавьтесь от всех слов, которые вы откуда-либо слышали до сих пор. И вы увидите, кем являетесь на самом деле.

(Тишина)

Пападжи: Не спи!

Джеф: Я живу по соседству с ―бац-бац-бац-бац‖… (после небольшой паузы) Нужно условиться говорить по-английски. Пападжи, я живу рядом с автомастерской, недалеко от вашего дома. Иногда я чувствую, что единственной помехой в моем духовном прогрессе является том шум, который производят механики, колотящие по машинам, чтобы выправить их. Как мы можем оставаться в покое, когда чувства постоянно впитывают окружающую обстановку? В конце концов, для того они и предназначены. Каждую секунду они впитывают то, что нас окружает.

Пападжи: Когда ребенок учится ходить, его родители поддерживают его при ходьбе. Знаете, есть еще такие приспособления, вроде вожжей?

Джеф: Да, родители держат его за ручку.

Пападжи: Когда он подрастает и научается ходить самостоятельно, он отказывается от помощи. Так же в начале, если вы обнаруживаете, что вам мешают во время медитации, то лучше сменить окружающую обстановку. Я дам вам следующий совет. Когда вы выбираете дом или вообще среду обитания, прежде всего вы должны смотреть на окружение. Нет ли рядом помойки, не бродят ли свиньи? Шумные люди? Рыбный базар? Супермаркет? Вы должны избегать всех этих вещей в начале. Вы можете пойти в лес, чтобы помедитировать. Затем, когда вы постигнете искусство медитации, вы можете сесть и медитировать посреди рыбного базара или супермаркета, или здесь на Шамилар Кроссинг или на Хазрат Ганж-сквер. Вы не услышите шума. Потому что вас нет здесь, вы медитируете. Точно так же, как во сне. Это называется спать во время бодрствования. Пока вы не научились этому, лучше избегать неблагоприятной среды. Посмотрите на окружение, прежде чем поселиться в каком-либо месте. Окружение должно быть хорошим. Окружение даже важнее вашей собственной квартиры. Живите среди таких людей, которые исповедуют сходный с вашим стиль жизни. Тогда вас не будут беспокоить. Вы будете обсуждать те вопросы, которые интересуют вас. Учителям нравится жить с учителями, философам с философами, рабочим с рабочими. Всем им нравится общество таких, как они сами. Но если вы постигли искусство истинной медитации, вы можете делать где бы то ни было все что вам нравится.

Джеф: Вы только что упомянули слово ―медитация‖. Я бы хотел продолжить эту тему. Что для вас медитация? Практикуется много видов разных медитаций. Многие из них опираются на наблюдении за разными явлениями, как например, наблюдение за дыханием или за тем как возникают и исчезают мысли. Что есть медитация?

Пападжи: Вы говорите не о медитации, вы говорите о концентрации. Медитация означает — не концентрироваться ни на каком объекте. Если вам удается не привносить в свой ум ни одного объекта из прошлого, тогда это называется медитацией. Не используйте ум — вот что называется медитацией. Если вы используйте ум, чтобы медитировать, это не медитация, а концентрация. Потому что ум может зацепиться только за один из объектов, принадлежащих прошлому. Вам когда-нибудь говорили, чтобы вы медитировали без помощи ума?

Джеф: Трудно ответить. Большинство медитаций, которые я выполнял, используют техники, чтобы разобраться с возникающими мыслями. Но сама цель медитации, кажется, есть состояние безмыслия, когда не возникает ни одной мысли.

Пападжи: Да, это и называется медитацией. Когда не возникает ни одной мысли, то это называется медитацией.

Джеф: Но мысли неизбежно возникают. Как вы поступает с мыслями, которые возникают?

Пападжи: Я расскажу вам, как поступать с ними. И я узнаю, как эти мысли возникают. Вы мне скажете. Я думаю, вы можете посвятить этому время, равное щелчку пальцами. Одно мгновение. Ровно столько потребуется мне, чтобы остановить ваши мысли. Что есть мысль? Что есть ум? Нет разницы между мыслью и умом, не так ли?

Джеф: Мысли возникают в уме.

Пападжи: Да. Мысли возникают в уме, а ум — просто пучок мыслей. Без мыслей нет ума. Теперь я скажу вам, что есть ум. «Я» есть ум. Ум — это прошлое. Это зацепка за прошлое, настоящее и будущее. Это есть прилипание ко времени, прилипание к объектам. Вот что называется умом. Теперь, откуда возникает ум? Отделенность. Когда возникает «я» — возникает ум, возникает ум — возникают чувства, возникают чувства — возникает мир. Сейчас выясните, откуда возникает ―я‖, и затем дайте мне знать, если не окажетесь в покое. Давайте. СкАжете мне. Комментируйте, что происходит.

Джеф: Я слушаю, как вы говорите.

Пападжи: Это потом. Мы пришли к факту, что ум — это «я» и что ум возникает из «я». Когда возникает «я», возникает и ум. То с чего мы начали, что происходит при переходе от сна к бодрствованию. Теперь выясните, что это за ―я‖, что это за хранилище, то место, откуда возникает «я». Откуда же возникает «я»?

Джеф: Это имя.

Пападжи: Погоди, погоди. Ты не следишь. Я повторю еще раз. Если существует канал, который вытекает из некоего резервуара, можно проследовать вдоль этого канала назад, к тому месту, где он выходит из резервуара. Я вам говорю, следите за мыслью «я» тем же самым способом. Откуда она возникает? Я скажу вам, как это сделать, как найти ответ. Вам не придется для этого боксировать, как Мухаммеду Али. Очень просто. Познать себя так же легко как растереть лепесток розы. Да, знание или осознание так же легко как лепесток розы в ваших пальцах. Вовсе не трудно. Трудности возникают только тогда, когда вы прилагаете усилие. Итак, вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы добраться до того резервуара, который является источником «я». Не прилагайте усилий, а также не думайте. Отвергнете усилие и отвергнете мысль. Когда я говорю отвергнуть мысль, я имею в виду:

«Отвергнете эту самую мысль «я» и любой вид усилий».

Джеф: Как будто… делая…

Пападжи: Нет-нет… не делая…

Джеф: Как будто комета, зацепившая край атмосферы. Она вспыхивает ненадолго, а затем снова исчезает в пространстве.

Пападжи: Да. ОК.

Джеф: Это как моментальная искра пламени, за которой снова следует тьма «я».

Пападжи: Не снова. ―Снова‖ приземляет вас. ―Снова‖ означает обращение к прошлому. Я сделал дело и делаю ―снова‖ — означает повторение. Здесь не надо ―снова‖. ―Снова‖ — это вызвать прошлое, вернуть что-то обратно. Говорю вам, избавьтесь от этого «я», не прилагайте усилий, а также не думайте в течение одной единственной секундочки. Даже пол секунды или четверть секунды вполне достаточно. Дорогой мой юный Джеф, ты не изыскал для себя этого количества времени за тридцать пять миллионов лет! Здесь и сейчас время сделать это.

Джеф: Я нахожу это невозможным — не прилагать усилий. Всегда существует некая попытка. Присутствует ожидание, ощущение попытки. Всегда.

Пападжи: Всему этому «деланию» научили вас ваши родители, священники, учителя, проповедники. Сейчас вместо этого сохраняйте покой в течение четверти секунды и посмотрите, что произойдет. Вы унаследовали делание от своих родителей: «Делай то, делай это». Вы ходили к священнику и он сказал вам: «Делай это и не делай того». Потом вы то же самое слышите от общества и еще откуда-нибудь. Я говорю вам: избавьтесь от обеих этих вещей, делания и неделания. Когда вы потакаете себе в делании, вы возвращаетесь в мир своих родителей. Сначала вы научились деланию у матери. Если вы не держали правильно свою ложку и вилку за столом во время обеда, она шлепала вас и приговаривала: «Не делай так!» Эти «делай — не делай» сначала идут от матери. А потом от священника: «Тебе нужно ходить в этот конкретный храм. Не ходи в чейлибо другой. Если сделаешь так, то отправишься в рай, если не сделаешь — в ад. Грешник».

Я же говорю: «Избавься как от делания, так и от неделания». По крайней мере, ощути вкус этого, каково это на вкус. Ты уже попробовал вкус делания. На свете сегодня шесть миллиардов людей, и все они пробуют что-то делать. Скажи мне, каков результат этого делания? Недавно все мы видели результат этого делания в (Персидском) заливе. Видели повсюду. Мы также видели три войны. Результатом этого делания является ненависть между людьми и огромное количество убийств. Давайте вместо этого посмотрим, что может быть сделано неделанием. Давайте позволим этому ключу любви забить снова, как это было во времена Будды и Ашоки. И здесь тоже не так давно.

Джеф: Пападжи, сейчас тем что я называю вас «Пападжи», я возлагаю на вас роль родителя. Выходит несколько нелепо.

(Смех)

Пападжи: Этот родитель говорит вам: «Не прилагай усилий». Прислушайся к этому Пападжи, только к одному из его слов. Если не послушаешь этого Пападжи, у тебя будет еще много других Пападжи за следующие тридцать пять миллионов лет!

Джеф: Я писатель и я нахожу это очень естественным — писать. Люди всегда приходят ко мне, прося совета по поводу того как писать и я говорю: «Просто делайте это естественно. Просто пишите так, как вы бы это сказали. Нет ничего проще». Но они не могут так сделать. Им нужно какое-то усилие, чтобы писать.

Пападжи, вы пробудились спонтанно и совершенно естественно в возрасте восьми лет. Почему вы уверены, что это будет так же легко и естественно для других тоже? Мы потратили тридцать пять миллионов лет в безуспешных попытках.

Пападжи: Я, должно быть, истратил не меньше. Я знаю это, потому что видел многие из моих прошлых жизней. Будда также говорил, что пережил много перерождений, пытаясь пробудиться. И так же знал их очень хорошо. Он очень четко помнил небольшую ошибку, которую совершил 253 инкарнации назад. Он так же пытался и снова пытался.

Вы задали мне прямой вопрос. Я не знаю, что было причиной моего пробуждения. Это произошло очень спонтанно. У меня не было никакой подготовки, я не выполнял никакой медитации, не прочитал ни одной книги о просветлении. Я жил в Пакистане, так что этих книг не было в распоряжении. Они написаны в основном на санскрите, но я не знал санскрита. Я выучил только персидский. Это пришло ко мне, но как, я не знаю. Может быть, оно выбрало меня. Истина открывает себя святым. У меня не было никакой подготовки. В то время я не имел никакого образования. Я был просто восьмилетним мальчиком, обучавшимся во второразрядной школе. Но то, что я тогда увидел, я вижу до сих пор. Что это? Что это? Что это? Я все больше и больше влюбляюсь в это с каждой уходящей секундой.

Джеф: Всю свою жизнь мне было интересно, как бы это выглядело, если бы я жил во времена Будды и сидел у его стоп. Здесь с вами я чувствую, что знаю ответ на этот вопрос.

Пападжи: Вы были с ним, вы должны были быть с ним. Иначе вы не задали бы этих вопросов, вы никогда бы не пришли сюда. Как насчет других людей, остальных шести миллиардов? Почему бы им не придти на сатсанг? Как насчет ваших соседей, как насчет ваших родителей, как насчет вашего окружения? Почему только вы? Вы были выбраны, вы были выбраны для этой цели.

Когда вы познаѐте это, вы познаѐте это мгновенно. В это мгновение вы познАете, что ничего не случалось прежде и ничего не случится в будущем. В одно мгновение вы думаете, что были связаны. И в то же мгновение вы обнаруживаете, что свободны. В это мгновение пробуждения вы познаете, что не существует ни свободы, ни неволи. Вы познаете, что «Я есть то, что я есть».

Джеф: Папа, может ли ум помочь в процессе осознания свободы?

Пападжи: Да, может. Ум является вашим врагом, и ум также является вашим другом. Когда он привязан к объектам чувств, это ваш враг. Но когда он стремится попасть на сатсанг, тот же самый ум — друг. Он даст вам освобождение.

Джеф: Это большое облегчение. Когда вы говорите об осознании свободы, кто осознает свободу?

Пападжи: Именно этот «кто» и осознает. Этот «кто», который задает вопрос есть тот же самый «кто», который чувствует, что этот «кто» в данный момент порабощен. Познав это, «кто» покажет свою тождественность. «Погляди-ка, Джеф, — скажет он, я есть тот же самый «кто», который привел тебя сюда!»

Джеф: Святой Франциск сказал: «То что вы ищете есть тот, кто ищет».

Пападжи: Да, да. Когда вы только говорите «Кто?», к-т-о, где вы его находите, скажите. Где? Вы должны что-то добавить. Только тогда придет ответ. Кто есть вы? Если вы просто скажете «Кто?», кто тогда предстанет перед вами? Скажите просто «Кто?» Кто? Кто?

Джеф: Через минуту я заговорю совой.** Вы сказали, что сила, которая привела нас сюда, которая привела нас на сатсанг, позаботится о нас. Что это за сила?

Пападжи: Сила, которая привела вас сюда, сила, которая произносит ваши слова, сила, которая задает вопросы, — одна и та же сила. Сейчас она стала корреспондентом. Та же сила сейчас спрашивает. И эта же сила также говорит вам: «Сохраняй покой!»

Джеф: (Мотает головой) После вас, Пападжи, я смог бы взять интервью у кого угодно.

С научной точки зрения, все что мы воспринимаем, начиная от яблока и заканчивая совершенной благодатью, есть результат сигналов нервной системы и химических процессов. С точки зрения биологии, чудо сознания имеет некую прямую физическую причину. Как мы можем быть уверены, что сознание, познание, пробуждение — это не просто химическая реакция, и что осознание пустоты есть нечто большее, нежели просто успокоение клеток нашего мозга?

Пападжи: Наука добилась хороших результатов в своих исследованиях. У меня нет никаких конфликтов с наукой. Мы живем в двадцатом веке, и нам очень повезло, что мы можем наслаждаться преимуществами, которые возникли как результат научных исследований. Я не могу отвергнуть научные открытия. Без них вы не смогли бы добраться сюда из Калифорнии за какие-то двадцать часов. Итак, нам следует принять их. Но откуда приходит этот интеллект, который делает открытия? Открытия были сделаны касательно природы клеток мозга. Но то место, откуда эти клетки берут свою энергию, еще не открыто. Я надеюсь, однажды это открытие будет сделано.

Сама пустота есть то, что оживляет эти клетки. Эти клетки затем посылают сигналы через все тело миллиардам и триллионам клеток по всему телу, которые активизируют мысли, движение конечностей, чувства, ум и т. д. Это есть творение. В начале существует пустота. Пустота оживляет клетки, и затем клетки обеспечивают работу интеллекта. Потом, если существует ум, то возникает тело, чувства и объекты, воспринимаемые ими. Все эти восприятия регистрируются клетками.

Каждая клетка дает вам новую инкарнацию. Каждая клетка. Потому что то, что вы желаете, войдет непосредственно в клетки и будет храниться там непроявленным. Эти желания проявятся в подходящий момент и реинкарнируются в других клетках. Именно клетки есть то, что было реинкарнировано и стало умом. Ваш вопрос был о том, может ли быть пустота чем-то вроде химического процесса в мозге. Но кто осознает этот химический процесс? Некая высшая сила, некая сила, более тонкая, нежели те клетки, осознает то, что случается в клетках. Она знает. Что есть эта сила?

Джеф: Благодать, Атман. Тот бОльший фон, в котором мы все существуем во всех формах. Задавая этот вопрос, я хочу, чтобы вы и все в этой комнате поняли, что я чувствую благодать в вашем присутствии, Пападжи. Я не утверждаю противное, я просто пытаюсь понять и устранить сомнения. Итак, мой ответ будет: благодать. Это означает для меня что-то вроде силы, которая должна охватывать все, даже больше чем все. Это что-то большее чем «все». Но это также означает для меня что-то такое, во что меня просят поверить, что-то, во что я должен иметь веру. Является ли вера в высшую силу необходимым предварительным условием освобождения? Должны ли мы верить в эту силу, чтобы пробудиться к свободе? Требует ли веры то, что вы нам даете?

Пападжи: Слово «вера» используется основателями религий. Когда вы произносите слово «вера», вы должны проследовать назад, к основателю некоего определенного набора установок. Вера означает следование кому-то, кто находится в прошлом. Когда вы говорите «вера», вы должны видеть, как ваш ум уходит в прошлое. Скажите мне, есть ли хоть что-то, когда речь заходит о вере, что не принадлежало бы прошлому.

Джеф: Для меня слово «вера» ассоциируется с религиями, мертвыми религиями.

Пападжи: Это слово возвращает вас к образам прошлого. «Верь в этого бога или того бога, в эту статую или в ту статую». Я не говорю детям, находящимся здесь, чтобы они верили во что-то из пошлого. (не буду исправлять опечатку в последнем слове! — прим. пер.) Я совсем не учу верить. Я учу Знанию. Знание не имеет ничего общего с верой. Вера уносит вас в прошлое, знание — в настоящий момент. Нет разницы между Атманом и благодатью. Когда вы используете слово «Атман», ум не держится ни за какого человека, ни за какую вещь или концепцию. Когда вы произносите слово «благодать», не следует думать, что она исходит от того или иного человека, образа или вещи. Я описал то, как появляется вера. Благодать — это больше, чем пространство, выше, тоньше, чем даже космос. То, откуда возникает пространство. Суть вопроса в том, что есть Атман? Посредством чьей благодати сияет солнце? Сияние солнца есть благодать. Луна ночью, твердость скалы, нежность цветка, течение реки, движение воздуха и океанская волна. Что это? Что движет воздух? Не само движение, не движение волн на поверхности океана. Я говорю об изначальной энергии, которая является первопричиной движения: То.

Джеф: Это изначальное таинство.

Пападжи: Да. Называйте это таинством. Эта таинственность и называется благодатью. Нет разницы. Вы можете называть это таинством и оно навсегда останется таинством. Это таинство, этот секрет настолько надежно сокрыт, что вы даже не сможете ничего рассказать мне о нем. Когда я отвел вас в то место, вы не смогли ничего мне рассказать о нем. Так все сокрыто! Если бы это не было секретом, то конечно, вы бы рассказали мне, потому что вы знаете меня. Я не обману вас. Но вы ничего не сказали о том, что произошло в тот момент. Почему? Такой вот секрет. Это такое потайное место, что двое, взявшись за руки, не смогут пройти туда. И даже в одиночку. Ни тело, ни ум, ни чувства, ни даже интеллект, ни способность различать. То есть То.

Это таинство, как вы сказали. А если бы не было секретом, то вы мне могли бы рассказать, потому что все последние шестьдесят лет я пытался, но так и не могу раскрыть эту тайну. Пожалуйста. Я никогда не был способен разгадать этот секрет. Я старик. Вы же очень молоды. Так что, пожалуйста, скажите мне. Я хочу встретить это таинство лицом к лицу. Я хочу поцеловать Его, я хочу поцеловать Ее, потому что я никогда нигде на этой планете не видел такой красоты. Я влюблен в кого-то, кого никогда не видел.

Джеф: Wow! Как я попал сюда? Каким образом я вдруг очутился сидящим у ваших ног? Что за чудо привело меня сюда?

Пападжи: Вас позвали. Все приглашаются. Это ваше. Ваше приглашение.

Джеф: Пападжи, вы рекомендовали на вчерашнем сатсанге воздержаться от чтения книг о просветлении, потому что это только формирует предвзятое мнение и ожидание того, на что должно быть похоже, как должно выглядеть и ощущаться просветление. Я согласен с вами. Тогда что же вы надеетесь передать этим интервью?

Пападжи: Я не стану рекомендовать читать книги, потому что когда вы читаете книгу — любого автора, любого, даже написанную каким-либо святым, даже Буддой; я не стану рекомендовать читать даже сутры, даже священные тексты — потому что вот что случается:

Когда вы читаете духовную литературу, вам, конечно, понравятся отдельные выдержки, или вся книга целиком, сутра, упанишада, алмазная сутра, сутра сердца, ваджетерика сутра — что бы то ни было. Если вы читаете и вам нравится, то, что вам нравится, откладывается в памяти. Потом вы садитесь медитировать, пытаясь достичь освобождения. Вы желаете освобождения, и у вас есть концепция освобождения, которую вы приобрели из книг. Во время медитации, эта предвзятая идея проявится и вы переживете соответствующий опыт. Вы забываете, что то, что вы переживаете, есть нечто отложенное в вашей памяти. То что вы получаете есть опыт прошлого — не просветление. Настоящий опыт не есть опыт старых воспоминаний. Ум обманывает вас, когда вы медитируете. Ум постоянно готов сжульничать и обмануть вас, так что не полагайтесь на ум. Если ум чего-то хочет или ему что-то нравится, не слушайте его. Что бы ни нравилось уму, разлюбите это. Это отложено в памяти, а память означает прошлое. Когда вы медитируете, вы стараетесь осуществить некий план, который имеется в уме: «Я должен добраться до того места, о котором я прочитал». Ваши дальнейшие переживания, таким образом, распланированы заранее и это именно то, что вы получаете, потому что о чем бы ни подумал ум, оно проявляется.

У вас должна быть мысль о самсаре — и вот ее проявление. Это ваша мысль, ваше желание. Именно поэтому она здесь. Она выглядит столь реальной для вас, потому что вы верите в ее реальность. Испытав Реальность где-то еще, вы мгновенно отвергаете самсару. У вас появится очень новое очень свежее переживание. Каждый момент будет новым. Вы не будете переживать это умом. И тогда ума больше не будет, вы останетесь в полном одиночестве. И то и другое названо словом «переживание». Я не буду больше употреблять слово «переживание», потому что любые переживания спланированы из прошлого. На самом деле это не будет каким-то переживанием, это будет воистину непосредственной встречей. Впервые вы познакомитесь с Тем. Вы пойдете на встречу с Тем, после того как лишитесь своего ума, лишитесь всех концепций ума. Вы должны отправиться туда обнаженным. Снимите все. Обнажитесь. Даже обнаженность сбросьте. Вы понимаете? Чертог Возлюбленной столь священен, только так вы сможете войти. Если вы хотите встретить свою Возлюбленную, идите туда. Кто вас останавливает? Сделайте это сейчас сами. Это так просто. Чтобы одеться нужно время. Раздеться гораздо проще.

Джеф: Вчера вы рассказывали историю об одном гуру, который так глубоко углубился в медитацию, что его не обеспокоила болезнь собственного сына. Один человек уже задавал вам вопрос по этой истории. У меня она тоже вызвала протест. Передо мной встает вопрос об ответственности. И я хочу спросить: «Является ли свобода также свободой от ответственности?»

Пападжи: Человек, который спрашивал меня об этом на сатсанге, приходил еще раз — ко мне домой. Я сказал ему, что это была история о святом, его жене и сыне. Я сказал ему: «Вы не имеете отношения ни к кому из троих, ни к сыну, ни к жене, ни к мужу. Это история о святом и его жене. Вам нужно стать или святым или его женой, чтобы понять. Или по крайней мере, сыном». Тогда он успокоился и сказал, что удовлетворен.

Разного рода ответственность существует давно. У вас есть ум и эго, которое говорит: «Это принадлежит мне, а то принадлежит ему». Отсюда и возникает ответственность.

Затем вы понимаете, кто является отцом всего, что создано. До вашего рождения эта самсара, это творение уже существовало. Оно было здесь миллионы лет. Кто присматривал за ним все это время? Вы заботитесь о своей ответственности, своих обязанностях примерно лет тридцать. Через семьдесят лет вы больше не будете заботиться. Ваша ответственность и обязанности, ваше дежурство не может длиться более ста лет. А как же миллионы лет до вас? Кто отвечает за те миллиарды действий, которые произошли до вашего рождения?

Если вы принимаете ответственность за вашу семью, вашего сына, жену, окружение, страну и прочие вещи этого мира, вы должны привести в движение свой ум, свое тело, свой интеллект. Не так ли? Чтобы выполнить все эти обязанности вам необходимо три вещи: хорошее здоровье, что означает здоровое тело, добрый ум, что означает добрые намерения, и сострадание. Откуда вы добудете все эти вещи? Откуда вы почерпнете энергию, чтобы привести в движение тело, так чтобы помогать другим физически? Откуда почерпнете энергию, чтобы привести в движение ум, чтобы направить на других сострадание — ментально? Откуда возьмете энергию для действия?

Джеф: Она черпается из благодати.

Пападжи: Из благодати? Да. Если вы знаете, что энергия черпается из благодати, как и почему вещи становятся вашей собственной ответственностью? Вот эта лампочка сейчас горит, свет находится здесь. Может ли лампочка сказать: «Это мой свет! Если я захочу гореть, то я буду гореть, а если не захочу, наступит тьма?» Нет. Свет приходит не отсюда. Даже не от щитка. То хранилище, которое является его источником, находится где-то в другом месте. Генератор в другом месте. Если эта лампочка скажет: «Я яркая. Благодаря мне вы можете видеть», — это будет неправдой. Она не знает. Откуда появляется ток? Откуда появляется электричество? Где производится электричество? Здесь был главный инженерэлектрик, он здесь работал, и я спросил его: «Что есть электричество? Если разорвать провод, по которому течет ток, чтобы дать нам свет, и посмотреть, я ничего не увижу».

Он ответил: «Мы пока не знаем. Каким-то образом это работает. Электричество генерируется, но откуда оно изначально берется, мы все еще не знаем. Мы не знаем, что является первичным источником той энергии, которая течет по проводам».

Когда мы забываемся, когда у нас возникают страдания, напряжение и все такое, тогда мы выкладываем все, что нас беспокоит, отцу.

Когда вам было пять лет от роду, ваши родители присматривали за вами. Только когда вы подросли и почувствовали, что сами можете позаботиться о себе, вы оставили родителей и стали работать самостоятельно. Ваш родитель счастлив, что вы начали работать и жить независимо. Если вы не можете работать, попадаете в трудное положение, идете к нему. Он поцелует вас и скажет: ―Дорогой мой сын, приходи, я позабочусь о тебе‖. Почему я вам это говорю? Существует некая энергия, благодать, которая питает вас и присматривает за вами. Вы в любой момент времени можете вернуться к ней и получить поддержку. Это хранилище является источником всей энергии. Там находится изначальный источник электричества, точно так же как и источник вашей собственной энергии.

Итак, не забывайте о том, что вся ваша энергия, энергия с помощью которой вы выполняете работу, принадлежит Атману, благодати. Когда вы обратитесь к этому источнику, вы получите на двести процентов больше энергии для работы чем то, что у вас есть сейчас. Возвращайтесь в свою страну и посмотрите сами.

«Это идет из благодати. Большая удача, что я увидел работу этой благодати. Через нее мне была дана возможность заботиться о моих детях, моей жене, родственниках, моем окружении, моей стране». Когда вы будете действовать из того места, у вас будет новая жизнь. Многие люди, уехавшие отсюда, потом писали мне: «Откуда берется эта энергия? Мы были и раньше заняты, но сейчас работы еще больше и мы не чувствуем усталости. Мы чувствуем себя помолодевшими. Как будто помолодели на тридцать лет после поездки в Лакнау». Вы тоже

Джеф: Тогда мне было бы восемь лет. Самое время для пробуждения!

Пападжи: Точно-точно. Иначе ты будешь слишком старый. Это нужно получить в детстве или юности. В пожилом возрасте существуют обязанности опять же. Вас будут беспокоить дети, вас будет беспокоить окружение, болезни будут вас беспокоить. Тело само по себе является болезнью. С осложнениями. В пожилом возрасте ваш ум поселится среди болезней. Он потеряет способность концентрироваться. Ум сконцентрируется на какой-нибудь вашей болезни. Начнутся умственные расстройства, физические недомогания, кое-какие беспокойства извне, родственные взаимоотношения — столько всяких вещей! Так что вы должны сделать это пока находитесь в своей лучшей форме, в юности. Детство — самое лучшее время, но юность тоже годится. Некоторые пожилые люди тоже приходили сюда. В следующей жизни с ними будет все в порядке.

(Смех в зале)

Джеф: Вчера на встречу с вами приходила женщина. Она была постарше меня и, кажется, встреча с вами была для нее чудесной. Когда я смотрел на нее, то чувствовал себя очень уверенным, потому что думал: «У меня еще есть время».

Пападжи: Почему время? Зачем? Здесь вы избавляетесь от времени. Зачем зависеть от времени? Время — это прошлое. Когда вы уезжаете отсюда, вы выбрасываете в Лакнау время как таковое. Вам оно не нужно.

Джеф: Знаете, Пападжи, это не запланированный вопрос.

Пападжи (перебивает): Нет-нет. Это на самом деле здесь происходит. Один мужчина лет примерно пятидесяти приехал из Лос-Анжелеса — есть тут кто-нибудь из ЛА? — потому что расстроился из-за того, что его сын постоянно находится здесь. Это был богатый человек, и он хотел увести своего сына и заставить его работать в каком-то бизнесе. Он привез с собой сотни вопросов и собирался дать мне бой. Он хотел знать, почему я похитил у него сына. Они сняли три комнаты в Чарльз-отеле и провели там ночь перед тем как придти ко мне. На следующее утро он сидел молча передо мной. Я не знал, кто этот человек. Сын представил его мне, сказал, что это его отец, что приехал вчера вечером, что они не могли придти ночью — нужно было отдохнуть. И отец не задавал никаких вопросов. Он сидел напротив у меня дома.

Он сказал: «Вы приходили ко мне прошлой ночью. Вы сели у моей постели в Чарльз-отеле и ответили на все мои вопросы. Теперь мне не о чем спрашивать».

И что касается времени. У него были часы на запястье, показывающие время на разных часовых поясах, которые он положил рядом со мной и сказал: «Теперь мне не нужно время».

Он оставался здесь двадцать дней. Вы когда-нибудь видели американца без часов? Я никогда не видел. Даже когда они спят, часы у них под подушкой. Даже когда они в ванной комнате, часы с ними. Они так тщательны, пунктуальны — даже в ванной.

Когда он уезжал, я сказал ему: «Как насчет времени? Если у вас нет часов, вам придется спрашивать время у других?» Он ответил: «Нет, все остается неизменным. Спать и вставать — теперь все неизменно. Я позабыл о времени. Мне оно больше не нужно».

Я сказал ему: «Нет, теперь возьми мое время», — и надел ему часы на запястье.

Когда вы познаете красоту отсутствия времени: не-ума и не-времени — кто позаботится о вас? Если вы принимаете существование времени, ума и всего такого прочего, вам приходится самостоятельно отвечать за них. Но если вы полагаетесь на высшую силу, она очень хорошо о вас позаботится.

Джеф: Пападжи, еще несколько вопросов? Вы просили меня не затрагивать политики, но у меня все-таки здесь есть вопрос из области политики. Может быть, вы ответите. Почти каждый из тех, кто находится здесь, за исключением одногодвух — почти каждый является очень богатым человеком из свободных стран. Посещение Лакнау — это роскошь, которую любой из нас может себе позволить. Для многих людей, однако, свобода все еще означает освобождение от политического угнетения, от тюремного заключения, от пыток. Вопрос такой:

Является ли рабство в своем внешнем проявлении препятствием для внутренней свободы, и если да, то видите ли вы, на что в этом мире нужно направить политическую активность?

Рабство, заключение, отсутствие прав человека являются ли препятствием для личной свободы?

Пападжи: Нет. Нет вообще никаких препятствий. Препятствием является эго. Препятствия создаются эго. «Я должен делать это. Я не должен делать то». Нет никаких препятствий, потому что не вы есть делатель. Высшая сила работает через вас. Она будет направлять вас по мере возникновения обстоятельств.

Джеф: У меня есть вопрос, ответ на который, для меня, как я чувствую, все еще очень важен. Какое-то время я — из-за своего чувства ответственности и по своим убеждениям — занимался проблемами прав человека. Люди в некоторых странах, как например, Бирма, Тибет, подвергаются жестоким угнетениям. Те, кто захватил власть над ними, увечат и убивают людей. Вы говорите, что тело само по себе является болезнью и иногда в пожилом возрасте тело превращается в тирана и делает пробуждение очень трудным. Существуют места, где могут убить просто за то, что ты пришел на сатсанг. Есть места, где встречи, подобные этой, запрещены. И правительственные службы расстреляли бы нас, попытайся мы собраться для проведения сатсанга. Такого рода внешние обстоятельства должны быть препятствием. И коли так, должна быть необходимость предпринимать действия, направленные против угнетения. Вы сами поступали так в юности, если ваша биография точна. Как вы относитесь к такого рода действиям?

Пападжи: Сейчас мир движется к разрушению. Мы движемся к разрушению человеческой расы как таковой. Атомные бомбы и химическое оружие ведут нас в том направлении. Этот путь неверен. Давайте вместо этого попробуем распространить сострадание и любовь по отношению к людям и всем другим существам. Давайте попробуем. Здесь на сатсанге мы делаем такую попытку. Мы распространяем послание мира и любви. Я надеюсь, что это послание распространится. Все кто находится здесь являются посланниками в своих странах. Они передадут это послание своим родителям и народу своей страны. Огонь разгорится. Однажды вы увидите результат. Вот вы сами уезжаете домой. Вы будете говорить с окружающими вас людьми, со своими друзьями — и они узнают правду о том, что происходит. Вы уведите огромные изменения. Я совершенно в этом уверен. Время пришло.

Мы должны усвоить уроки, преподанные нам предыдущими катастрофами, связанными с атомными экспериментами. Мы еще не забыли Хиросиму в Японии. Люди там до сих пор страдают. Мы не можем этого забыть.

Мы должны усвоить этот урок и распространить послание любви, как это произошло во времена Ашоки, когда повсюду царил мир. Тогда не было войн. Он послал своих собственных сына и дочь на Шри-Ланку, в Китай и другие восточные страны. Таким образом, послание распространялось. Это послание мира началось с одного человека, сидевшего под деревом бодхи. Я совершенно уверен, что огонь любви всесилен. Если уж он зажжен, он вызовет огромный пожар, который не остановить — даже с помощью химического оружия.

Просто медитируйте в одиночестве. Вы можете делать это в каком угодно месте, даже в своей квартире. Вы увидите результаты. Храните покой, распространяйте послание мира «Пусть будет мир» по всему миру «Пусть все существа живут счастливо в мире». Как насчет этой длины волны? Настройка на эту длину волны должна сработать.

Джеф: Давайте молиться, чтобы произошло именно так.

Пападжи (не расслышал, просит повторить)

Джеф: Давайте надеяться, чтобы так оно и было.

Пападжи: Нет, не надеяться. Я не верю в надежду. Надежда — это из области будущего. Давайте доверять высшей силе. Она очень хорошо позаботится об этом мире. Она может вызвать мгновенное изменение. Молитесь высшей силе: «Пожалуйста, помоги нам быть в мире со всеми живыми существами. Пожалуйста, научи нас». Очень просто поучать других. Сначала помогите себе. Не беспокойтесь о том, чтобы помочь другим, как вы написали в своих вопросах. Сначала помогите себе, научите себя, узнайте себя.

Джеф: Что вы узнали за годы, проведенные в качестве учителя?

Пападжи: Я не учитель. Кто вам сказал, что я учитель? (Смех в зале) Я никогда этого не говорил. Спросите, здесь много людей. Я никому не говорил. Что я учитель. Учительские поучения всегда относятся к прошлому. Учитель – это некто, кто говорит вам: делай это и делай то, а если откажешься, то отправишься в ад. Вот это учитель. Я не учитель и не проповедник.

Джеф: Хорошо, я изменю формулировку: Что вы усвоили для себя, сидя на этом месте во время сатсангов за все эти годы?

Пападжи: Любовь, любовь, только любовь. Я люблю их (жест в сторону аудитории).

Джеф: Почему их, Папа? Разве меня вы не любите тоже?

Пападжи: Я не включаю вас, потому что вы мой возлюбленный. Я люблю их, а вы мой возлюбленный. Что это значит? Поскольку вы мой возлюбленный, вы сейчас сидите рядом со мной. Не так ли?

(В более позднем интервью Пападжи объясняет, что происходит, когда люди приближаются к нему во время сатсанга: «Я вбираю их целиком и даю им место в своем Сердце, в моем Сердце. Подобно тому как любящий дает своему возлюбленному место в своем сердце, вы навсегда помещены в мое сердце» — прим. Д. Годмэна)

Джеф: Спасибо, Папа.

Пападжи: Вам спасибо, что пришли сюда. От себя самого и от моих детей я благодарю вас снова и снова. Мне очень понравились ваши вопросы. Мы все получили пользу от этих вопросов. Вибрация этого сатсанга не ограничена стенами этого здания. Она уже передалась всему миру. Вы увидите.

Джеф: Папа, у вас очень широкий волновой диапазон. Любая тарелка сможет принять такой сигнал.

Пападжи: Нет ни тарелки, ни сигнала! Вам не нужны никакие сигналы. Для сигналов нужны двое — один, чтобы послать, и еще один, чтобы принять.

Джеф: Я хоть когда-нибудь это усвою?

Голос из зала: Сейчас.

(Молчание)

(Смех)

Пападжи: Сейчас вы отвечаете на мой вопрос. Вы задали мне так много вопросов. Я задал вам только один и это ответ на него. Это сигнал без подачи сигнала. Прекрасно. Что это? Сейчас-то вы можете мне сказать. Интервью закончено. По крайней мере, сейчас скажите. Что это? Что это?

(Молчание)

Пападжи: Что это? Откройте то, что происходит внутри. Что это за наслаждение? Вы чувствуете его. Каждая клетка наслаждается. Они наслаждаются нектаром. (Берет в руки листки с вопросами) Я возьму эти вопросы с собой.

Джеф (забирая листки у Пападжи): У вас там есть экземпляр. Пападжи, вы ответили на все. Я думал, что подготовил несколько довольно каверзных вопросов — но все они имеют в точности один и тот же ответ. (Смех в зале)

Перевод В.Т.

От переводчика: При переводе фильма использовался опубликованный в Сети текст под редакцией Д. Годмэна. При расхождении версий, коих было немало, предпочтение отдавалось оригинальному тексту фильма.

Хочется еще добавить, что поданный в чистом виде текст не доносит и десятой доли содержания фильма.

* Отрывки, выделенные этим цветом, не вошли в фильм ―Who Are You?‖ Перевод дается по тексту, опубликованному на:

http://www.realization.org/page/doc1/doc108a.htm

** По-английски ―Кто, кто, кто‖ (―who, who, who‖) звучит как (hu: hu: hu:) и напоминает крик совы.

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

Вместе с Пападжи (отрывки сатсангов, переводы видео)

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru 1

От ВТ: не уверен, что у меня хватит трудолюбия, чтобы перевести целиком еще один фильм, но небольшие законченные кусочки я первожу с удовольствием. Не вижу причин, чтобы не выкладывать их в Сеть, делая доступными для каждого, кто читает по русски... ом... шанти...

Пападжи (читает письмо): ―Три недели назад я просила вас дать мне ощутить это на вкус. И вы сказали, что это означает найти возлюбленного внутри. Я все искала и искала, временами переживала старую боль и одиночество, но вот однажды начала чувствовать радость и мир. Однако старые шаблоны, такие как борьба, страх, сомнения, чувство вины появляются опять — мой сомневающийся ум никогда не удовлетворен. Я всегда хочу того, чего у него нет.

Когда я одна, он думает, что было бы неплохо быть с кем-то, и когда я вместе с кемто кажется, что было бы хорошо и спокойно быть с кем-то еще.‖

(Смех в зале)

Девушка (поправляет Пападжи): Одной.

Пападжи: Одной? (усмехается) ―С кем-то…‖ я перечитал три раза. Что здесь написано? (показывает письмо близсидящему, близсидящий читает ―быть с кем-то‖) (Смех в зале)

Девушка: Одной.

Пападжи (снова читает): ―Было бы неплохо быть с кем-то еще‖ Да-да, очень четко написано (показывает еще одному человеку, и тот снова читает ―с кем-то‖) ―Если я буду с кем-то еще, я буду очень счастлива. Вчера вы напомнили мне, что я нахожусь тут, чтобы обрести счастье, и я не хочу уезжать, пока не найду его. Пожалуйста, дайте мне поцелуй…

(Зал хохочет)

Девушка: Пинка.*

Пападжи (продолжает читать): ―… и посоветуйте мне, как достичь его. Ганейс сейчас ожидает меня снаружи в нетерпении‖. Кто это Ганейс?

Девушка: Ганеша.

Пападжи: А-а, этот Ганеша (переворачивает письмо, на внешней стороне которого картинка с изображением Ганеши). А я думал, это какой-то парень. (Внимательно рассматривает картинку) Да, я думаю, этот Ганеша даст вам полное удовлетворение.

(В зале хохот)

* английские слова "kiss" и "kick" звучат очень похоже (прим. пер.)

2

Пападжи (читает письмо): ―…любовная песня ручейка и немножко цветущего миндаля от Притти и Локеш самому прекрасному человеку с огромным сердцем, которого зовут Пападжи‖.

Спасибо.

(обращается к девушке) Да... пожалуйста...

Девушка: Ничего… Я просто хотела еще раз выйти, чтобы посидеть здесь....

Пападжи: Как вас зовут?

Йогини: Йогини.

Пападжи: Йогини? Йога еще не закончена? Йогини означает ―Я практикую йогу‖.

Йогини: Я никогда не практиковала.

Пападжи: Ваше имя… которое вы носите… означает ―я практикую йогу‖. Зачем же вы его носите?.. Так йога закончена или нет?

Йогини: Она никогда и не начиналась.

Пападжи: Так она закончена или нет? Потому что если она не закончена, я поучу вас еще йоге, так чтобы она закончилась.

Йогини: Упражнения закончились…

Пападжи: Йога означает читти … (говорит что-то еще на санскрите) ….. – это йога. Когда ваш ум не движется – это называется йога. Да, это значение слова ―йога‖. Тоже самое что ―сохраняйте покой‖. То есть когда вы сохраняете покой, ваша йога тоже заканчивается. Тогда вам нужно что-то другое. Больше нет йоги, практика закончена. Ваш ум неподвижен, тенденции отсутствуют, нет памяти и также нет разделения. Вы становитесь йогом, чтобы выполнять йогу, вы хотели познакомиться с чем-то иным. Вы были отделены от самой себя и поэтому встали на путь йоги. Раньше вы думали о (не) йоге, (не) йога означает ―я разделена с самой собой‖. Означает разделение. Некоторые удачливые люди становятся йогами и практикуют йогу и в конце концов заканчивают как с йогой так и с (не) йогой. Это зовется свободой от чего бы то ни было

Ваш ум не движется. (Небольшая пауза. Йогини начинает тихонько смеяться) Только тогда вы можете смеяться. И когда вы смеетесь, ваш ум неподвижен. Делайте и так и эдак. (Йогини смеется негромко, но безостановочно. Пападжи сам постоянно посмеивается) Когда смеетесь, ум неподвижен, посмейтесь и скажите мне.

(обращается к человеку в зале) Почему она смеется? У вас было хорошее переживание. Вы побывали во многих местах…

(снова к Йогини) Иди сюда. Садись. Садись сюда и скажи мне, что случилось. (она выходит на подиум, садится рядом с Пападжи) Смеяться легко? Многие еще не рассмеялись. Многие не смеются. ОК, ОК. Если ты не можешь обучать йоге, ты можешь обучать смеху.

Люди бы просили тебя: ―Матаджи, — попросят люди, — я хочу углубиться. Где же Матаджи?‖ (Смех в зале становится все громче и громче)

Она хочет еще глубже. А где метр? У кого-нибудь есть метр, чтобы измерить глубину ее смеха?

(почти весь зал смеется, девушка тоже продолжает смеяться безостановочно)

Ты баламутишь мой сатсанг. На сатсанге нужно быть серьезной. Серьезной, не правда ли? Да-да.

(обращается к другой, очень серьезной) Вы научите нас серьезности. Вы научите нас, как быть серьезными. Смеяться мы научились, теперь научите нас быть серьезными. Идите сюда и скажите нам. (выходит женщина в красном сари и садится рядом с Пападжи)

Пападжи: Вы приехали из Раманашрама. Вы привезли нам серьезность. Научите нас серьезности. Как быть серьезным? Надо держать пальцы таким образом? (копирует позу своей собеседницы). Итак: раз, два три, четыре… (Пападжи пальцем проводит продольные линии на лбу, как будто рисует полосы, как у шиваитов. Всеобщий хохот в зале)

(Пападжи копирует все движения женщины. Зал хохочет)

Пападжи: Я практикую. Я учусь быть серьезным.

(показывает на серьезного человека, у которого ―было хорошее переживание‖ и который ―побывал во многих местах‖) Вот ваш ученик номер один. Это ваш лучший ученик. Один у вас уже есть. Останьтесь здесь на недельку, и все станут вашими учениками. (Зал смеется, не умолкая)

3

Пападжи (читает): ―Не могли бы вы прояснить одно сомнение, которое снова и снова всплывает во мне. Оно касается возможности осознания истинного Я за долю секунды‖.

Пожалуйста, дайте подойти этом человеку, Джону. Где Джон?

(Вы ходит довольно пожилой мужчина. Пападжи улыбается) Доброе утро!

(делают намастэ друг другу)

(снова читает) ―Не могли бы вы прояснить одно сомнение, которое снова и снова всплывает во мне… возможности осознания истинного я за долю секунды‖ Итак, сомнительно то, что удерживает вас от осознания того, как это возможно, что вы можете осознать Я за долю секунды. Так?

Джон: Да.

Пападжи: Это сомнение устраняет вашу способность узнать то, чем является эта доля секунды. Теперь посмотрите на само это сомнение как таковое. То, что всплывает. Посмотрите на сомнение, которое всплывает. Итак, оставьте в покое ту секунду, которая вас интересует. Чтобы впервые понять… не закрывайте глаза, не медитируйте. Я просто говорю, оставьте в покое эту долю секунды. Но вы видите это сомнение, которое всплывает. Посмотрите на это сомнение и скажите мне, откуда оно появляется.

Джон: Из ума.

Пападжи: Да. Ум есть сомнение. ОК? Ум есть сомнение, и ум есть также мысль, потому что сомнение есть мысль.

Джон: Конечно.

Пападжи: ОК. Тогда нет разницы между умом и мыслью, понимаете.

Джон: Да.

Пападжи: Множество мыслей представляет собой ум.

Джон: Да.

Пападжи: И ум есть также прошлое. Все о чем вы думаете есть прошлое. А эта доля секунды есть настоящее. Давайте пока разбираться только с умом, только с сомнением, если вы не перехватываете это сомнение. Итак, эта мысль, этот ум есть прошлое. И ум есть не что иное как ―я‖. Я – тоже мысль. Это я… Вы продолжайте смотреть на это сомнение. Итак, мы конденсируем сомнение в уме, в прошлом, во времени, и теперь еще в ―я‖. Смотрите теперь также еще и на ―я‖. Потому что ―я‖ теперь сомнение, сомнение есть ―я‖. Оно не согласуется, не сопрягается с той ―долей секунды‖. Продолжайте смотреть на это ―я‖, откуда оно поднимается. Продолжайте смотреть, продолжайте. Следуйте за хвостом, хвостом этого ―я‖, держите его за хвост и идите туда, куда идет оно.

Джон: ―Я‖ приходит откуда-то изнутри.

Пападжи: Да, иди-иди туда, иди вовнутрь. Это ―я‖ приходит откуда-то изнутри. Следуйте за ним, продолжайте следовать. Просто продолжайте следить, откуда оно приходит изнутри. И вы ростом всего лишь пять футов десять дюймов максимум, не так ли?

Джон: Я потерял это...

Пападжи: ОК, неважно… Не так трудно совершить путешествие всего на шесть футов. Шесть футов означает два шага. И вы очень легко сможете найти, где оно прячется, куда оно уходит – от головы до пяток. Идите с ним вместе, найдите место. Давайте, делайте то, что я говорю. Начинайте с ног. Выясните, там ли ―я‖. Нет, не в ногах. В носу? Есть там ―я‖? Может быть, оно спряталось в носу? А? Нет. Оно не в носу. А может быть в ушах? Нет, и не в ушах. ОК. Тогда в ногтях?

Джон: Нет.

Пападжи: Брови?

Джон: Нет.

Пападжи: Тогда во рту? На языке? На языке, который говорит?

Джон: Нет.

Пападжи: Его нет на языке. Так что не используйте язык, даже чтобы произнести это слово, потому что вы не обнаружили ―я‖ на языке. Оставьте язык в покое. Ухо ставьте в покое. И нос. Но все еще продолжайте следить. Где еще не посмотрели?

Джон: Нигде.

Пападжи: Нигде. ОК. Итак, ―я‖ нигде, ум нигде, мысль нигде – тогда и сомнение нигде. А теперь обнаружьте нигде. Кто вы? Я нигде… не думайте, не думайте, это просто появится сейчас. Это просто появится. Итак, ―я‖ нигде не находится.

Удовлетворитесь этим знанием. Что теперь осталось?

Джон: Ничего.

Пападжи: Ничего. Очень хорошо. Это и есть та секунда. В ничто нет сомнения. Поскольку это – ничто. Если вы можете сомневаться в ничто, то это не есть ничто. Так?

Джон: Да. Все совершенно ясно.

Пападжи:       Что?

Джон: Очень ясно.

Пападжи: Очень ясно? ОК. Это и есть та доля секунды. Это когда все ясно, когда нигде нет сомнений. Как случилось, что она ушла? Хорошо.

(начинает       читать       письмо       Джона       дальше)

Д: Больше ничего не надо.

Пападжи: Хорошо. Дальше не нужно. Давай, мой дорогой друг, подойди и садись рядом. Молодец, ты сделал это. Что сейчас случилось, скажи мне. Давай-давай, скажи.

Джон: Я не знаю… (пауза) Это очень… это так легко!

Но мне нужны были вы для этого.

Пападжи: Спасибо. Спасибо, что использовал меня. (целует Джона в щеку, а Джон целует его) Нет сомнений, ты прекрасен, ты так прекрасен, что я должен поцеловать тебя. Что Дэвид* подумает о сатсанге? Многим серьезным людям не нравятся мои привычки… но красота столь привлекательна, столь привлекательна! Я целую Красоту, понимаете… Некоторые протестуют, говорят, что поцелуи непозволительны во время сатсанга. Я хочу получить ваш совет по этому вопросу.

(Зал хохочет)

Джон: Вы просто приветствуете… Это необычно и смело.

Пападжи: Прекрасно. Вы прекрасны. И что же делать? (смеется) Спасибо.

Джон: Спасибо.

(Снова оба делают намастэ. Зал смеется).

* Вероятно, имеется в виду Дэвид Годмэн, автор фильма ―Call Off the Search‖, который как раз был в Лакнау в 1993 году, когда и происходил этот сатсанг. – прим. пер.

4

Пападжи (читает): Маркус… ―Любимый Пападжи, спасибо. Впервые в моей жизни я пережил безмысленное состояние ума во время бодрствования‖.

…Да, вы подходили ко мне, и вы хотели увидеть это безмысленное состояние. И я сказал вам, чтобы вы подождали. Вы собирались уезжать, и я сказал, чтобы вы подождали еще, что это состояние будет у вас через несколько дней, чтобы вы пока не уезжали из Лакнау.

(читает дальше) ―Это помогло мне войти на мгновение в сердце. Я был очень удивлен, обнаружив там огненный шар. Величие силы. Я обнаружил изначальную энергию Истины. Наша любовь пребывает здесь. Можно мне сегодня посидеть у ваших стоп? Маркус‖.

Прежде чем вы сядете рядом со мной, я задал бы такой вопрос: Как вы вошли в состояние, где нет мыслей? А потом я объясню вам, что это за огненный шар. Итак, вы должны сказать мне, что вы такое сделали, чтобы иметь это состояние?‖

Маркус: Я попросил одного человека задать мне вопрос ―Кто ты?‖, потом еще раз. Затем я закрыл глаза, и впервые не было мыслей. Я просто слышал звуки, но мыслей не было. Просто пустота. Потом я попробовал еще раз то же самое в ресторане, и эффект был таким же. Я слышал звуки снаружи, но мысли не приходили. Я был удивлен, что такое возможно.

Пападжи: Это возможно. Это возможно… несомненно. Я еще поясню, что вам не следует иметь никаких других мыслей, только этот вопрос: ―Кто я?‖

―Кто я?‖ ведет вас к состоянию, в котором отсутствуют мысли, отсутствует личность, объект — только пустота. Это есть ваша изначальная природа. Почему же мы потеряли это состояние? Потому что мы захотели наслаждаться объектами мира, к которым мы привязались. Но эти привязанности не могут длиться долго, понимаете? Некоторые люди знают, в чем состоит смысл жизни. От начала времен 18 миллиардов лет прошло, и много жизней все мы пребывали друг с другом, любуясь, привязываясь, — и у нас не было времени найти нашу собственную истинную любящую природу, ту что дает нам мир. И сейчас некоторые из нас, потратив миллионы лет, обнаружили, что ничто не дает нам счастья в жизни. Давайте же попробуем иной метод, который предлагали некоторые мудрецы и святые этой земли.

Например, Кабир говорит: ―Если ты находишься с раскрытым* человеком в течение минуты, половины, минуты, половины половины минуты, то это разом устранит твои привязанности, которые накапливались вокруг миллионы лет‖. Они сгорают. Как же они сгорают? Милостью гуру вы узнаете, кто вы есть, а затем эта благодать становится огненным шаром, чтобы сжечь все те грехи, что были собраны. И когда грехи сгорели, вы легки, как лотос. Ваши ум и сердце теперь открыты. Это улыбка Я видна одновременно и в сердце и в уме. Это момент, которого все ждали миллионы лет. И мы приняли решение сейчас, что он у нас сегодня, и мы не можем больше тратить время напрасно.

Итак, мой дорогой Маркус… вы из какой страны?

Маркус: Из Польши.

Пападжи: Из Польши… Да-да… Хорошая страна. Здесь был еще один человек из Польши. Кто еще приехал из Польши?.. В прошлом году…хорошо.

(Пауза) Польская команда по хоккею на траве сейчас играет здесь, знаете об этом? Сегодня показывают по телевизору. Какой сегодня матч? Польша с кем? (обращается к седобородому индусу в оранжевых одеждах, сидящему в зале) … Он не понимает.

Седобородый индус в оранжевых одеждах: Я приехал из Раджастхана, не из Польши.

Пападжи: А, да-да, Польша вчера играла.

Голос из зала: Против Южной Кореи.

Пападжи: Ага, Южная Корея и Польша. А он не знает. (кивает в сторону седобородого индуса в оранжевых одеждах. В зале смех) Он спал, когда я говорил об этом. Я говорил об этом, но некоторые все проспали. (Маркусу) Я спрашивал о результате вчерашнего матча. Если вам интересен этот матч, можете почитать обзор в газете. (Смех)

*Попробую здесь перевести этим словом английское отглагольное прилагательное ―realized‖. Слово ―осознавший‖ не устраивает меня, так как не несет в себе грамматическую категорию страдательности, тогда как ―realized‖ — совершенно очевидно страдательный залог, то бишь действие совершено над чем-то, а не что-то совершает действие. Слово ―реализованный‖ в русском языке не имеет отношения к сознанию (в отличие от английского!) и поэтому вообще уводит в сторону от понимания смысла. ― Раскрытый вдобавок дает ассоциацию с цветком — прим. пер.

5

Пападжи (читает): ―Эрик. Намаскар. В субботу я слушал вас и впервые мне было понятно. Вы говорите: идите вовнутрь, найдите свободу. Но куда вовнутрь? Куда мне идти вовнутрь, и что есть свобода?‖

Чудесно. Вы не знаете, что есть свобода и что такое ―внутри‖. Эрик. Внутри. Это означает… когда вы произносите слово ―внутри‖, это означает, что вы знаете то, что снаружи, не правда ли? Иначе, как вы можете сказать ―внутри‖? Предположим, вы находитесь вне этого зала, вне этих стен. Тогда только вы можете сказать, что люди сидят внутри Бхаван-холла, слушают и медитируют. Но вы не внутри. Таким образом, вы вне Бхаван-холла, а люди, которые здесь находятся скажут: снаружи стоит человек. А вы скажете: люди сидят внутри. Почему? Что есть это ―внутри и снаружи‖? Скажите мне.

ЭРИК: Это слова.

Пападжи: Стена*.

Человек в зале: Слова. Просто слова, Папа.

Пападжи: Слова?.. Даже в этом случае все в порядке.

Слова приходят извне. И ни одного слова изнутри. (Смех в зале) Я-то думал, что вы сказали ―стена‖, а не ―слово‖. Это он перевел так. (Смех) Следовало сказать ―стена‖. Потому что если нет стены, то где ―снаружи и внутри‖. Разницу создают эти девять дюймов стены. Нет никакой стены между внутри и снаружи. Итак… Вас Эрик зовут? Итак, мой дорогой Эрик… вы из Франции?

ЭРИК: Из Соединенных Штатов.

Пападжи: А-а. Эрик — французское имя. Обычно. Ну да ладно. Не стоит беспокоиться об именах.

Так что устраните эту стену из своего ума. Что есть эта стена? Эго. Эго есть стена. Я есть тело. И что-то такое, чего вы не знаете, есть внутри. Расположенное в самом центре вашего тела. Это то, что вы иногда называете словом ―внутри‖. Мне нужно идти вовнутрь. Это значит, мне не нужно беспокоиться о том, что есть ―я‖: тело, ум, чувства, объекты. Что же мы видим вне объектов. Этот цветок, цветочный горшок, стол. От объекта вы идете к чувствам, которые наблюдают объекты. Глаз видит, нос обоняет, ухо слышит, язык чувствует вкус и осязает. Это все чувства, без чувств вы ничего не воспринимаете. А чем являются чувства? Они приходят из ума. Если нет ума, то нет ни чувств, ни объектов. Ум есть мыслительный процесс. Но кто думает? Кто мыслит? Нечто вне пределов ума. И это есть эго. Эго — ум — чувства — объекты. Теперь, как вы узнаете, о том, что есть эго? Сознание. Потому что вы в сознании вне зависимости от присутствия эго. То есть это сознание является источником эго, ума, чувств и объектов. И теперь внутри этого сознания вы задаете вопрос ―кто я?‖ Затем вы идете дальше от сознания к осознанию**. Кто осознает даже это осознание того, что вы сознаете это и не сознаете то? Итак этот вопрос должен быть задан, и он покончит со всеми вашими ―внутрями и снаружами‖. Так что, мой дорогой Эрик, попрактикуй это.

* Английские слова ―wall‖ и ―word‖ имеют похожее звучание — прим. пер..

** В оригинале ―from consiousness into awareness‖ — прим. пер.

6

Пападжи: Есть еще листок или только один? И не подписано. (Читает)

―В искрах из глаз летящих

Все божества пребывают,

От той улыбки, что на лице сияет, Огоньки разлетаются по семи небесам, Разгоняя иллюзии.

Что творится тут?

Ни прошлого, ни будущего, ни настоящего.

Мы растворены в твоей мудрости. Уж ничего не осталось,

Не знаю даже, как звать меня… — Только крикет‖.

(Смех в зале)

―In the sparks that fly from your eyes all the gods reside. In that smile that shines across your face lights reach across seven universes, chasing illusion. What is going on here — without past, without present, without future. We dissolve here in your wisdom. There is nothing left now, including my name… — only cricket.‖

7

Пападжи: Нирмала? Как вас звать?

Нирмала: Нирмала.

Пападжи (читает): ―Дражайший Пападжи, когда я приехала сюда к тебе, я отвергла все: мою семью, мой дом, мою собственность, положение — все вещи этого мира. Почему же ты не смотришь на меня? Какую я чувствую боль разделенья с тобой! Я приношу тебе дары любви, но ты даже не смотришь на них. Что же это за дар?! Для меня ничего не осталось — только ты. Почему же ты не смотришь на меня?‖

(отрываясь от письма) Это стихотворение?

(читает дальше) ―Я предлагаю мою песнь любви по вторникам и четвергам — но ты не слушаешь. (смех в зале) Почему ты не позовешь меня спеть тебе наедине? Тебя не волнует это. Я предлагаю свои руки, чтобы помогать твоему телу, — но ты не принимаешь. Почему ты не хочешь, чтобы мои руки растирали твое тело?! Ты не позволяешь мне прикасаться к тебе. Я отдаю тебе все, возлюбленный мой Кришна, почему ж ты не отдашь свое сердце Раде?

Что же это за дар такой — всегда пребывать в ожидании у твоих стоп. Нирмала‖.

Если вы сравниваете себя с Радой, вы должно быть видели эту картину. Там где Рада не могла быть в разлуке с Кришной. Но его позвали из Гокула в Мадхуру, его пригласил царь. И она легла поперек дороги. Колесница не могла проехать, и Кришна должен был сойти с колесницы и привести ее в чувство — она была без сознания. Она сказала:

―Ты уезжаешь. Я не позволю тебе проехать. Если уедешь, я умру‖.

Мы все смотрели этот фильм. Вы там тоже были. Два дня назад. А потом Кришна сказал:

―Я всегда с тобой‖.

Она говорит:

―Не утешай меня фальшивыми сказками. Ты уезжаешь, а сам говоришь, что не уезжаешь. Что ты имеешь в виду?‖

Он отвечает:

―Ты живешь в каждом атоме моего тела. И если я иду куда-то, я ношу тебя с собой. Ты со мной, и я в тебе. Разделения не может быть. Но сейчас у меня особое поручение. Мир должен возобладать в сердцах всех существ. Ради этой цели, я уезжаю. Так что позволь мне исполнить это. Ты тоже мне поможешь. Ты со мной. Так что мы оба увидим, как все существа станут счастливы в мире. Именно для этой цели я здесь рожден. Ты знаешь об этом — больше никто. Теперь ты удовлетворена?‖

Разделение, может быть, лучше встречи. Встреча, то есть когда два тела встречаются, по сути означает окончание встречи. У разлуки нет конца.

Ожидание. Ждать по ночам, считать звезды. День наступает. Днем тоже ждать.

Так что я предпочитаю разлуку встрече.

8

Пападжи: (Вот еще) одна индийская леди, такая же как ее подруга Латха. Они приехали вместе — те же взгляды, те же мысли.

(читает) ―Я склоняюсь к вашим лотосным стопам. Пожалуйста, дайте мне свое благословение, чтобы я могла выполнять свои повседневные обязанности, заботиться о своей семье, заботиться о своих пациентах, окружении и покажите мне истинную природу, покажите как осознать истинное Я. Будьте в моем сердце, так чтобы я была способна выполнять свои ежедневные обязанности, и свои обязанности врача по отношению к пациентам и обществу‖.

Уже было достаточно сказано вашей подруге, так что вы обе сядьте вместе для сатсанга и поговорите друг с другом как лучше вам заботиться об обществе, ваших мужьях и детях и не тратить ваше время на что-то еще. Это все иллюзия, как вы должно быть слышали, все остальное – иллюзия. Муж – не иллюзия, дети – не иллюзия. Так что соберитесь вместе и устройте сатсанг друг с другом. И если кто-то из вас пренебрежет долгом, просто напомните: ты не выполняешь как следует свои обязанности, тебя отправят в ад. Если ты должным образом не выполняешь свои обязанности, то отправишься в ад. А чтобы попасть в рай, необходимо присматривать за детьми, мужьями и заботиться о прочих нуждах. Но можно мне рассказать вам одну историю? Там тоже фигурировала женщина. И вот что произошло.

Однажды невестка готовила пищу, так как ее дети должны были придти из школы, и муж тоже ушел в мастерскую и должен был скоро вернуться. Эта женщина, невестка, готовила пищу, но ее свекровь вдруг пришла в ужас, увидев, что рука невестки находится в очаге и горит. Свекровь сказала: ―Дитя мое, что ты делаешь?! У тебя рука горит!‖ А та не знала что это, дрова или рука. Она подкладывала дрова в очаг и положила туда руку, и та загорелась. Только когда ее окликнули, она вынула руку. ―О чем ты думаешь?!‖ ―Матушка, я думаю о ком-то, кто играет на флейте у меня в сердце. Он зовет меня. Я должна идти в Мадубан, чтобы увидеть его‖.

И она вышла. Подошли соседи, друзья, что жили по соседству: ―Куда ты уходишь?‖ Но она пошла дальше. Люди на улице смотрели на нее и говорили: ―Она уходит в то место, откуда никто не возвращается. Все пытаются обойти это место, но не ходить туда‖. Все вы, кто находится здесь, знаете как многих из вас удерживали от поездки в Лакнау. Ваши родственники, родители, друзья, должно быть, уговаривали не ехать — многие из вас говорили мне об этом ─ но вы не послушали. И она не слушает, она уходит. Бредет в поисках от куста к кусту, от дерева к дереву, от скалы к скале, но не находит, не находит того, кто звал ее. И она села поплакать, проискав целый день…

И теперь…тот род понимания, о котором я говорю... Есть сон, секс и пища. Помимо этого, есть что-то еще, и это что-то обратилось к ней.

Она сидела с опущенной головой и это сказало: ―Ничего страшного, что я не нашла того, кого хотела видеть, но одно я поняла и поняла впервые в жизни: если бы я была дома, то была бы вовлечена в заботу о детях, муже, стряпню, и так каждый день без конца и у меня бы никогда не было времени посидеть спокойно. Сейчас я по крайней мере, спокойна. Ничего страшного, что человек, ради которого я пришла сюда, так и не показался, но этот мир и эта любовь, это счастье от того, что я не связана ни с кем в этом мире, случилось в первый раз. У меня никогда не было ничего подобного в предыдущих воплощениях. И этого достаточно. Я ничего больше не хочу. И тогда тот, кто играл на флейте, подошел сзади, положил ей руки на плечи: ―Гляди, преданная мне, я пришел‖. Но она не подняла глаз. Она сказала: ―Но кто же ты? Сейчас ты мне не нужен. Ты мне и вовсе не нужен, потому что, оставив все, я пришла сюда в поисках тебя, но не смогла найти. Но это дало мне такое единство с Тем, что я сама стала Тем, кого я пришла искать. Сейчас я есть То. И она не вернулась обратно. Со всей страны все приходили к ней, ища ее благословения.

Посмотри на этого человека (показывает пальцем на человека, который плачет) Ты не можешь понять этого. Мне очень жаль. Этим индусы отличаются от остальных... Мне нечего больше сказать. Я только зря трачу время. Другая девушка сказала, что это с детства… Что она получила в детстве…

Но эта женщина получила это... Немедленно… За один вечер, понимаешь… Челло.

9

Пападжи (читает): ―… Благодаря вашей бесконечной милости, я пребываю дома, в самой сущности бога. А если говорить о принятии Гуру, Пападжи, то вы вне пределов того, о чем я могу говорить. Это пробуждение побудило меня переоценить всю мою жизнь, взглянуть на мир другими глазами.

Вопрос: ―Как можно придти к пониманию истинной дхармы?‖ Я добился успеха во многих разных профессиях. Однако, во время работы у меня никогда не было ощущения того, что я все делаю правильно. И вот я у ваших ног, чтобы принять святое поучение по этому вопросу. Могу ли я попросить вас об имени, которое отражало бы чистоту и постоянство в этой полноте пустоты? Намастэ. Джон.

Все мои молитвы с вами, дабы вы полностью выздоровели после того несчастного случая. Всегда к вашим услугам. Вы есть мое сердце‖.

Вопрос, который вы задали, — это важный вопрос для каждого. Как можно придти к пониманию истинной дхармы?

Вопрос-то прост. Истинная дхарма каждого существа, каждого человеческого существа в том, чтобы узнать, кто ты есть. Но никто не знает. Из-за эго. Каждый становится ―Джоном‖ или ―Шоном‖ – кем угодно. Он думает, что он – это тело, ум, и у него есть так много друзей, связей, богатства. Вот чем он становится. Но все это он должен оставить, когда ему придется уйти.

Так что по-настоящему мудрый человек ищет обладания чем-то таким, что не оставит его – никогда, ни до ни после смерти. Это могло бы быть истинным. Но немногие связывают себя с истинным. Есть много всяких взаимоотношений, которые оставят человека рано или поздно. Но никому не нравится эта связь с истиной, светом, любовью, мудростью.

Итак, дхарма каждого есть знание им того, кем он является. Но этот вопрос не может быть никому навязан. Существует назначенное для этого время. Когда этот вопрос не всплывет в вашем уме, тогда вы будете знать: ―Я есть то‖.

Как случилось с предыдущим человеком, чье письмо я читал. Он не знал меня, никогда не бывал в Лакнау, и он говорит, что прочитал всего один абзац в конце книги ―Интервью с Пападжи‖. И это все. Потому что это было именно то время для того именно человека, чтобы прочитать именно то, что нужно. Тот человек, чье письмо я читал, один из немногих, кто написал мне такого рода письмо. Очень мало людей, да, очень мало, кто писал подобным образом.

Так что, когда придет время, вы должны будете узнать, кто вы есть. И я очень счастлив, что вы ненадолго заехали сюда.

Что касается вашего имени, Джон, то я могу дать вам хорошее имя, которое будет напоминать вам историю об одном царе, о том как он оставался верным истине – несмотря на меняющиеся обстоятельства, он не оставлял дхармы. Он потерял царство, потерял все, у него даже не было лоскутка ткани, чтобы прикрыть тело. Но он никогда не оставлял дхармы.

Это история, которую большинство из нас слышали и знают. Это имя Хариш. Харишчандра – полное имя, но вы можете просто говорить Хариш. Это как Джон ведь не просто Джон, а должно быть, Джон Булл или что-то в этом роде. Так что просто Хариш. Обозначает того, кто когда-то предал себя истине и не пренебрегал ею даже в очень сложных обстоятельствах.

Красивая история, но у меня нет сейчас времени.

10

Пападжи (читает): До марта я шесть месяцев пробыл в Австралии очень счастливо, очень спокойно, а потом меня позвало назад, чтобы посидеть у ваших ног в сатсанге*. Также появились деньги, необходимые для того, чтобы эта поездка стала возможной. И вот я сижу здесь молча. Все проблемы, все возникающие вопросы, кажется, тотчас растворяются, когда я спрашиваю, кому приходит в голову этот вопрос. И любое отложенное (в подсознании – прим. пер.) сомнение оказывается разрешенным, когда вы приходите ко мне во сне – обычно принося мне такой посыл: храни покой, слушайся своего сердца. Но одно сомнение все еще остается: достаточно ли этого? Достаточно ли просто сидеть в сатсанге без вопросов, сидеть здесь с вами погруженным в океан любви. Я благодарю вас за вашу бесконечную милость‖.

Понимаете, когда вы ныряете в океан… какая мысль может возникнуть у вас, и с кем вы будете разговаривать, и когда вы откроете рот, чтобы задать океану вопрос: кто ты? – что случится?

Спросите у океана: кто ты? Этот вопрос. Когда вы откроете рот: Кто… (Пападжи изображает мимикой рыбу. Смех в зале) Что вы почувствуете на языке?

Чел: Соль.

Пападжи: Так что вы должны нырнуть глубоко, и вопросы сами по себе перестанут возникать. Ни одного вопроса не возникнет, потому что…

Вы должно быть слышали, что по этому поводу говорил святой Кабир. Он стоял на берегу реки. И он услышал голоса рыб, говоривших: ―Мы хотим пить‖. Рыбы говорят, что испытывают жажду. Что бы это могло означать? Когда рыба в реке говорит, что хочет пить. Как можно испытывать жажду, живя в реке?! Когда она извлечена из воды, она не может сказать, что хочет пить. Она покончит не только с жаждой, но и с голодом… тех людей, что поймали ее, чтобы съесть на ужин. Она сама станет пищей, когда не сможет говорить. Когда она говорит (о жажде — прм. пер.) в реке, она не может жаждать. Когда она открывает рот, океан, благодать океана входит ей в рот. Так говорит Кабир. Точно так же все в этом мире, все думают, что они жаждут и страдают. И Кабир смеется над этим. Всякий, кто знает, что никто не испытывает жажды, живя в океане блаженства, вечности, любви и благодати… и кто-то говорит, что несчастен. И Святой смеется над таким человеком.

Так что, мой дорогой друг, задай свой вопрос самому себе и посмотри, где несчастье. Ты никогда не найдешь несчастья нигде в мире. Оно спроецировано невежеством и умом. Ты им не являешься, ты – нечто такое, что далеко за его пределами.

*Почему-то ―in satsang‖ я переводил раньше как ―на сатсанге‖, подразумевая некое событие.

Неверно. Даже исходя из грамматики, это не событие, а состояние. – прим. пер.

11

Пападжи (читает): ―У меня тяжесть в желудке. Это длится уже какое-то время‖.

(поворачивается к девушке) Вы обращались к врачу? (она отрицательно мотает головой) ОК, нет проблем.

(снова читает) ―Прежде я искала какого-нибудь человека, кого-нибудь, чтобы обвинить его в том, что это он создал мне тяжесть‖.

Удалось вам найти кого-нибудь, кто создал вам эту тяжесть? Нашли?

Девушка: Нет.

Пападжи: Нет. (снова читает) ―Потом я стала очень гневливой, но иногда гнев утихает, и я снова могу обращаться к медицине*…‖

К медицине или к медитации?

Девушка: Медицине.

Пападжи (обращается к своей помощнице Ямуне, доктору – прим. пер.): Что значит ‗medicate‘? ‗Meditate‘ я слышал, а ‗medicate‘ не слышал. Что это значит?

Ямуна: Лечить медикаментозно.

Пападжи (Ямуне): Тогда тебе нужно этим заняться. Это твоя забота. (Смех в зале) Если бы она хотела медитировать, я бы мог что-нибудь посоветовать, а лечить с помощью медикаментов – это твоя работа.

(снова читает) ―Но к несчастью, она всегда возвращается. Я охвачена этой тяжестью, и это очень болезненно‖.

Почему вы говорите болезненно? Это счастье-то? Оно никогда не бывает болезненным**

(снова читает) ―Это будильник внутри, который отчаянно пытается меня разбудить. Как мне избавиться от этой тяжести?‖

Есть два вида тяжести. От одного вы можете избавиться с помощью медикаментов, от другого с помощью медитации. Если вы подробно не описали мне все свои симптомы, я не могу решить, чем вам воспользоваться. В первом случае вы можете обратиться к Ямуне. Может быть, она сможет вас вылечить. И если она не сможет, тогда приходите ко мне. Некоторые вещи лечатся медикаментозно, а если не лечатся, тогда обращайтесь к медитации. Согласны?

(поворачивается к залу) Где-то тут был человек, который стал причиной тяжести? Где этот парень из Японии? Как его зовут?

Голос из зала: Кришна.

Пападжи: Кришна… Кришна. Вон он смотрит. (девушке) Вы знаете, этот парень причинил затруднения одной девушке? А теперь не хочет жениться. Говорит, что он студент. Говорит, я студент и если женюсь на тебе, то как я буду дальше учиться? Отец не станет платить за обучение. А она ему сказала: ―Не беспокойся о деньгах‖. Сейчас она уже на третьем месяце. Это требует медикаментозного лечения, но она не хочет, говорит: ―Я уже налечилась по полной программе‖. Посмотри на этого парня. Такой красавчик, такой невинный. Такой невинный, что даже не знает, что случается, какой бывает результат.

(Зал смеется. Кришна выходит и садится перед Пападжи. Он очень плохо понимает по-английски, удивленно озирается и широко улыбается белозубой улыбкой)

Вот этот парень, который не знает, что случается, если он совершает такого рода действия. (В зале хохот) Никого нет, чтобы переводить? Он, похоже, не понимает по-английски. Шанти из Аргентины? Она знает японский. А, Кришна. (Выходит еще один японец, которого тоже зовут Кришна, садится рядом с первым, зал смеется уже не умолкая) Спросите его по-японски на каком она месяце. (Кришна показывает четыре пальца) Да, я-то знаю. А где она сейчас?

(небольшая пауза, японцы переговариваются) Где твой дружок?

Кришна: Дружок?! Нет дружка. (оживленно переговаривается с другим японцем)

Пападжи: Нет, нет. Я хотел сказать… твоя жена. Где она?

Японец: В Японии.

Пападжи: В Японии… Почему она уехала в Японию?

Японец: Ей не нравится индийская пища.

(Зал хохочет)

Пападжи: Он стал причиной тяжести. Знаете, почему она туда уехала? Она туда уехала, потому что она хочет, чтобы ребенок был японцем (возможно Пападжи имеет в виду японское подданство прим. пер.). Да-да-да. Скажи, твой сын будет похож на тебя или на…

(Японцы опять долго совещаются) Японец: Может быть, на мать.

Пападжи: Может быть, на мать?

Японец: Да.

Пападжи: Тогда этот ребенок будет красавцем. И ты тоже очень красивый. Посмотри на свои зубы. (Пауза, зал хохочет) Ты когда уезжаешь? Когда собираешься в Японию?

Японец: В начале ноября.

Пападжи: В начале ноября. (Считает месяцы) Сентябрь, октябрь, ноябрь. Она будет на шестом месяце.

* в оригинале употреблен довольно редкий глагол ―to medicate‖ очень созвучный глаголу ―to meditate‖

** снова игра слов: ―happiness‖ и ―haviness‖ означают ―счастье‖ и ―тяжесть‖ соответственно.

12

Пападжи (читает): ―Я уезжаю через несколько дней после двухмесячного пребывания здесь, и очень трудно поверить, что прошло только два месяца, так много всего произошло со мной здесь, хотя не все что произошло было приятным. Каким-то образом я чувствую, что все благословенно, хотя мой ум все еще играет и его старые привычки неизменны. (Пападжи читает нарочито монотонным голосом. В зале смех) Иногда мне очень тяжело и я жалею о некоторых вещах все больше и больше и часть меня… Иногда я отождествляю так много с этим. После многих лет поиска мира и счастья я поняла, что искала мир и счастье не там, где нужно. Теперь я ищу то правильное место…‖

Это общее затруднение. Каждый хочет быть счастливым и найти какое-то место, где любой человек в мире обретает покой. Не только люди – даже свиньи. И они наслаждаются, они находят, им нравится это наслаждение. Они спрашивают у папы с мамой, но те тоже знают только это место счастья. Они не находили ничего другого, не знают о другом. Но у вас оно есть. Кто-то дал вам адрес этого места, так вы сюда попали. И вы обнаружили некоторую разницу? Возможность быть счастливой без привычной деятельности?

Кэролайн: Да.

Пападжи (смеется): Я тоже… И вы сейчас счастливы? Сейчас.

Кэролайн: Да.

Пападжи: И какое действие сейчас происходит?

Кэролайн: Никакого.

Пападжи (смеется): Никакого. (Смех в зале) И это целостность. Целостность. Whole. Но написание разное.* (Хохот в зале) В английских словах всегда можно сделать ошибку. Какая разница между целостностью и дыркой? Whole и hole. Одна ―хоул‖ дает счастье, другая ―хоул‖ дает тяжесть.** (хохот в зале (см. также предыдущий отрывок – прим. пер.) )

Кэролайн: Дайте мне, пожалуйста, другое имя.

Пападжи: Кэролин? Кэролайн? Вы из Америки? Кэролайн: Из Англии.

Пападжи: Англии? А в Германии говорят Каролина, и итальянцы тоже. (небольшая пауза) Англия… В Англии нет Ганги. Как долго вы здесь?

Кэролайн: Два месяца.

Пападжи: Два месяца. Это имя священной… (В зале снова хохот***) реки. Holy river. Но написание опять другое. (Пауза. Пападжи пишет на бумажке имя)

Я дам вам это имя. Вам оно нравится? Кэролайн: Да.

Пападжи: Вы уже ездили туда, чтобы окунуться в нее.

Кэролайн: Нет, я поеду на следующей неделе.

Пападжи: ОК, Одна девушка собирается ехать прямо сейчас, в субботу. А вы на следующей неделе… Люди постоянно уезжают и приезжают…

* Имеются в виду английские слова, которые произносятся совершенно одинаково: ―whole‖ – целый, целостный и ―hole‖ – дыра, отверстие. – прим. пер.

** Опять игра слов: ―happiness‖ – счастье, ―heaviness‖ – тяжесть. – прим. пер.

*** Пападжи продолжает играть словами: священный по-английски ―holy‖.

13 Пападжи (читает подпись): Его зовут ХугОс?

Голос из зала: Хуго.

Пападжи (посмеиваясь): Как я могу знать?... Кто приезжает, кто уезжает…* who comes, who goes.

Бразилия?

Хуго: Аргентина.

Пападжи: Аргентина, ах да… Аргентина. То же самое лицо. У нас есть Шанти из Аргентины, вы ее знаете? Такое же лицо.

(Из зала выходит девушка и садится рядом. Пападжи обращается к ней) Пападжи: Вы мне говорили, что один из ваших друзей приезжает из Аргентины. Это он?

Шанти: Да.

Пападжи: Мы уже в прошлом месяце знали, что вы приедете. (читает письмо Хуго): ―Так много раз я понимал, что хотел бы покончить с моим маленьким миром желаний, эго, ума. Но откуда взять храбрость и силы, чтобы покончить со всеми этими иллюзиями? Зависит ли это от меня? Зависит ли это от моего личного усилия, моей личной энергии? Если да, я могу вам сказать, что я вижу свою несостоятельность‖.

Прежде всего, вы не должны принимать свое поражение, свою слабость. Все возможно с помощью силы тела и ума. Я должен сделать это сегодня, сейчас. Но если ваш ум слаб, и вы принимаете поражение, вы не добьетесь успеха. Вы должны сжать кулаки, подняться на цыпочки и провозгласить: ―Я должен сделать это сегодня вечером‖. Эту силу вы должны иметь. Иначе вам не победить в игре.

(снова читает) ―Так много раз я видел, что повторяюсь в своих старых привычках, которым не хочу больше следовать‖.

Если вы хотите избавиться от старых привычек, вы должны принять решение: ―Я уже покончил со старыми привычками‖. А если вы приняли решение о своей слабости, вы не можете добиться успеха в избавлении от старых привычек.

(читает дальше) ―Я хочу проследить мысли до их источника, и как мне кажется, совсем не могу ничего сделать. Я хочу заниматься самоисследованием – и это мне тоже не удается‖.

А вот это неправда. Возможно, вы не единственный, кто пытается делать это с помощью повторения – и ничего не происходит. Сделайте это с применением силы. Как? Я сейчас объясню.

(читает еще раз) ―Я хочу проследить мысли до их источника, и как мне кажется, совсем не могу ничего сделать... Я терплю неудачу и ничего не могу с этим поделать‖.

Прежде всего, вы не понимаете, что это вообще значит – добраться до источника мысли. Я вам скажу, что надо делать, чтобы отследить источник мысли. Вот прямо сейчас вы о чем-то думаете. Не в форме вопроса… Например, река течет к океану, а вы хотите добраться до ее истока. Что вам надо сделать? Плыть против течения, а не сплавляться по течению реки. Продолжайте двигаться, и вы доберетесь до истока реки. Точно так же с приходящими мыслями. Дайте прийти любой мысли и проследите ее до источника. Против течения, туда, откуда она приходит. Например, сейчас вы о чем-то думаете – любая мысль – отследите эту мысль, и дойдите до ее истока. Скажите мне, о чем вы думаете, чтобы я смог объяснить дальше.

Хуго: О еде.

Пападжи: О еде? ОК. Мысль о еде пришла. Поесть вы можете в ресторане, вам нужно пойти туда. Вы голодны, но если вы не пойдете в ресторан, вы не насытитесь. Вы пойдете в ресторан, официант принесет меню, вы его прочитаете, а потом сделаете заказ. Он принесет еду, и вы поедите. ОК. Сейчас пришла эта мысль о еде. Сейчас вы не в ресторане. Если бы вы были в ресторане, мысль о еде не пришла бы вам в голову, потому что еда была бы перед вами. Итак, эта мысль пришла. Идите назад, туда, откуда эта мысль поднялась. Откуда эта мысль?

Хуго: Из ниоткуда.

Пападжи: Из ниоткуда. Хорошо. То есть сейчас вы прибыли в это никуда. Источник – ничто, и теперь в этом ничто есть ли какая-то мысль о еде?

Хуго: Нет.

Пападжи: Нет. Еда ушла. И ресторан тоже ушел на данный момент. Ушли меню и официанты. Теперь ничто. Вы теперь в ничто, что же вы скажете? Что вы думаете о ничто? Осмотритесь, что вы видите? Как вам нравится ничто? Где нет мысли о еде.

Каков вкус ничто?

Хуго: Никакой.

Пападжи: Никакой. Но когда нет никакой еды и только ничто, почему же вы улыбаетесь? Вы улыбались и все еще улыбаетесь, вон зубы видны. (Зал смеется) Почему? Откуда это счастье? Почему? Почему вы счастливы в ничто?

Хуго: Нет мыслей.

Пападжи: Нет мыслей… То есть без мыслей вы счастливы. И если вы знаете этот секрет, вы можете получать удовольствие от всего, и это все будет появляться перед вами. В пустоте находится весь мир. В ничто только счастье. Предположим, вы съели все меню, все что заказали. И еще закусили мороженым. И через шесть часов вам нужно будет в туалет, правильно? Зачем вам нужно было ходить в этот ресторан, если потом все равно идти в туалет? А если что-то случится, вам придется даже идти к врачу. Вы будете жаловаться на живот, некоторые жалуются на понос, диарею… Зачем столько хлопот? Царь сидит на троне. Разве он ходит в ресторан, чтобы поесть? Царь сидит на своем троне в окружении двора с короной на голове. Он ходит по ресторанам? Выращивает овощи? Нет. В соответствующее время пища придет, а когда наступит ночь, к нему придут царицы…

* Снова игра слов: ХугОс похоже по звучанию на ‗who goes‘ – ―кто уезжает‖.

От переводчика: Вот кассета и закончилась. На этом месте пленка неожиданно обрывается. Это не означает, что переводов больше не будет. Что-нибудь еще обязательно переведу для тех, кто любит Пападжи, но не понимает по-английски. Вероятнее всего, случится это осенью, но может быть, и раньше.

Ом… шанти…

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

Прыжок в неизвестное.

Сатсанг, январь 1993 г. (с сокращениями)

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

1

Пападжи (читает): ―Возлюбленный мастер, могли бы вы рассказать о трех состояниях ума?‖

Кто Шосена? Шосена.

(Выходит девушка, поправляет): Шобала.

Пападжи: Три состояния ума это: тамасический ум, что значит рабский ум, полностью посвященный мирскому, материальному миру. Это называется тамасическим умом, понимаете. Рабский ум, тупой ум.

Затем раджасический ум – это активный ум. Он остается активным.

И саттвический ум – это когда у вас есть очень саттвические мысли. И это именно саттвический ум стремится к освобождению, медитации, состраданию и правильному поведению. Все это идет от саттвического ума. Что означает чистый ум.

(снова читает): ―В этой книге ―Не-ум. Я есть истинное Я‖ Сарадама упоминает о том, что люди пребывающие в тамасическом состоянии ума могут казаться глубоко погруженными в медитацию или казаться исполненными преданности – но все это очень поверхностно‖.

Да… поверхностно… Не преданными. Преданными, но чему-то другому… Это поверхностно, знаете ли… Это называется… Пегий зимородок. Вы знаете такую птичку: пегий зимородок?

Шобала: Нет, не знаю.

Пападжи: Живет в прудах, или по берегам рек. Она медитирует, подняв ногу – стоит на одной ноге, понимаете, медитирует целый день. Зачем она медитирует?

Шобала: На одной ноге? Я не знаю.

Пападжи: Эта птица питается рыбой. Иногда стоит на одной ноге. А зачем? Потому что иначе рыбы могут подумать: вот стоит птица. И они не подплывут близко. А одна нога означает, что это какая-то деревянная палочка или еще что-то такое… И вот она медитирует… и рыбы подплывут близко к этой палочке и она их съест.

Такая вот ненужная медитация. Закрытые глаза, сидеть прямо в правильной асане в зале для сатсанга и не думать…

О чем вы думаете, когда медитируете? Скажите мне. О чем думаете? Когда вы медитируете, о чем вы думаете?

Шобала: О познании.

Пападжи: Этого не стоит делать. Если вы не будете думать хотя бы долю секунды, вы свободны. Если вы не думаете, вы освободитесь за долю секунды, не успеете глазом моргнуть, один щелчок пальцами. Если вы не думаете, вы есть не-ум. И этот не-ум сливается обратно с истинным Я и становится истинным Я. Только одна секунда.

Ум всегда думает о прошлом. Вы никогда за всю жизнь не прожили ни единой секунды свободной от мыслей о прошлом.

Вот это и называется саттвическим умом, то что усаживает вас в медитацию, и через эту практику он станет не-умом, а не-ум называется свободой. Когда нет ума.

Таким образом, вам требуется медитировать без мыслей о прошлом. Безо всяких объектов. Это называется медитацией. Иначе та ненужная* медитация. И вам требуется только одна секунда. За всю жизнь, может быть восемьдесят или девяносто лет потратьте только секунду. Если потратите – вы свободны. И пока еще никто не провел даже одной секунды свободным от мыслей. В Покое. Никто не может пребывать в покое.

Шобала: Возможно ли пребывать в покое и чтобы мысли были в движении?

Пападжи: Что вы сказали?

Шобала: Быть в Покое и чтобы одновременно мысль была в движении.

Пападжи: Если вы в покое, если ум в Покое, вы можете двигаться как хотите: ходить, говорить, играть – вы в Покое. Это то, что вы должны усвоить – и тогда вы всегда в Покое. Но вам нужно быть представленной этому Покою. Что это за Покой?

Шобала: Я чувствую Покой в глубине своего сердца.

Пападжи: Нет. В Покое нет сердца. Вы не касаетесь сердца. Любое понятие, которое может представить ум – оставьте его. Как внутри, так и вовне. Вверху и внизу. Ни на Востоке ни на Западе. Вот что называется Покоем. Вот что называется не-ум. Ум, не думающий ни о внешнем, ни о внутреннем. Ни о сердце. Ни внутри сердца, ни вне его. Ни выше ни ниже. Это называется не-ум. Покой. И если вы сделаете это на одну секунду – вы Будда.

Можете сделать это сейчас?

Сделайте. Не думайте всего секунду. Вы можете легко себе позволить пребывать в покое на протяжении секунды, не правда ли?

Шобала: Да.

Пападжи: Тогда сделайте.

(снова читает письмо) ―… но все это излишне, стр. 205. Как вы можете распознать различие между тамасическим состоянием ума и саттвическим состоянием или свободным состоянием?‖

Вы показываете. Само лицо показывает. Само лицо показывает саттвический ум. Также как и тамасический ум, также как и раджасический. Очень четко показывает. Когда вы не думаете, вы видите свое лицо. Когда у вас не будет мыслей, вы увидите свое истинное Я, какой счастливой вы будете. Не думая.

Вы можете прямо сейчас сделать это. Вам не нужно для этого долго практиковать. Только лишь на одну секунду не имейте никаких связей между субъектом и объектом. Ни субъекта ни объекта. Ни того, кто переживает, ни переживаемого. И тогда вы свободны. Нет отношений межу субъектом и объектом. На одну секунду. Выясните это сейчас. Делай, делай. Посвяти себе сейчас одну секунду, если уж приехала сюда. Как тебя звать?

Шобала: Шобала.

Пападжи: Шобала… Очень хорошо. Ты все еще думаешь, все еще думаешь. Я ж тебе сказал не думать. Я тебе сказал не думать, а ты все думаешь…

О чем ты сейчас думаешь, скажи мне.

Шобала: Я не знаю.

Пападжи: Ты должна знать.

Шобала: Как это сделать.

Пападжи: А, вот что ты делаешь. (Посмеивается) Как это сделать. Я говорю, почему бы ничего не делать? Тебе ничего не нужно делать. Как это сделать – означает то, что ты хочешь стать субъектом, чтобы совершить какое-то действие над объектом. А я говорю: не касайся отношений между субъектом и объектом. На одну секунду. Даже того, как это сделать. И даже того, как этого не делать тоже.

Голос из зала: Пападжи, можно мне подойти?

Пападжи: Да. Прыгай сюда, прыгай, заскакивай в наш разговор. (jump in)

Она хочет заскочить в Это. Она хочет сейчас подойти, она хочет неожиданно включиться Туда.

Девушка: У меня был сон. Вы были одеты как пират (pirate). Вы были одеты как пират, у вас был большой нож, и вы подошли очень близко ко мне, улыбнулись мне, подмигнули и собирались отрубить мне голову.

Пападжи: Я покинул свою кабину и пришел к вам, чтобы с вами поговорить, да? Я покинул свое место? Если пилот** (pilot) оставит свое место и пойдет разговаривать с пассажирами, что случится? Может быть, это была стюардесса? Наверное, тот кто к вам приходил, была стюардесса. Пилот не приходит. В полете вы зависите от пилота. Вы его не можете видеть. Пилота вы не можете видеть. Вы видите пилота, когда летите? Нет, вы его не видите. А кого вы видите? Стюардессу.

Пападжи (читает): ―Вы сказали мне, чтобы я принял твердое решение. Желать ли мне сохранения эго, чтобы принять твердое решение?‖

Подойдите сюда. Я вам объясню, что это значит – принять твердое решение.

(снова читает): ―У меня неприятности. У меня сейчас неприятности‖.

Сейчас у вас не может быть неприятностей. Докажи. Ты говоришь: ―У меня сейчас неприятности‖. Доказывай. У меня сейчас неприятности. Какие неприятности сейчас?

Марк: Никаких.

Пападжи: Но ты тут пишешь. СЕЙЧАС ни у кого не может быть неприятностей. Только раньше. Неприятности были раньше, не сейчас. Понимаешь?

(Снова читает): ―С 14 лет…‖ (Смеется)

Вот видишь с 14 лет, а не сейчас.

(читает): ―С 14 лет я сыт по горло этим умом, и много раз случалось, что я чувствовал, что у меня есть шанс прыгнуть в неизвестное. И снова и снова я противился этому. Это всегда было так, как будто некое автоматическое противодействие втягивало меня обратно в ум. Снова и снова. Если я втягиваюсь обратно, означает ли это, что в глубине души я хочу оставаться в этом страдании?‖

Да. (Зал смеется) Да.

(читает): ―Я чувствую себя в ловушке‖.

Да, ты в ловушке. В очень надежной ловушке.

(читает): ―Я нахожусь здесь, чтобы обрести свободу. И мой ум дурачит меня…

Марк (поправляет): Изменяет мне.

Пападжи: Что? Да, это то же самое. ―Я нахожусь здесь, чтобы обрести свободу‖. Вот решение. Я нахожусь здесь, чтобы обрести свободу. Вот решение. Итак, когда ты говоришь: Я нахожусь здесь, чтобы обрести свободу, это не имеет никакого отношения к твоим 14 годам. Не правда ли? Так что только: Я здесь, чтобы обрести свободу. И что это за ―Здесь‖, где ты обретаешь свободу? Где это Здесь? Где это Здесь?

Марк: Здесь.

Пападжи: А? Где это Здесь? Ты говоришь: Как прыгнуть, прыгнуть в ―здесь‖. Не 14 лет назад. Прыгнуть сюда. Прыгнуть в ―здесь‖.

Здесь означает что? Прежде всего, объясни, здесь значит где? Куда тебе прыгать? Что значит ―Здесь‖?

Там? Нет. Прежде? Нет. Прошлое? Нет. Будущее? Нет. Здесь значит здесь. И ―Здесь‖ значит не думать. Мыслей нет. Это называется ―Здесь‖.

(снова читает): ―Пападжи, мне нужно разъяснение…‖

Какое разъяснение тебе нужно для ―здесь‖, для того чтобы пребывать здесь?

Марк: Никакого.

Пападжи: Для ―здесь‖ никому не нужно разъяснений. Для ―Там‖ я бы мог сказать, что дам тебе карту. Как добраться до Амстердама. Для ―там‖ я могу дать тебе карту и отвести в аэропорт, дать номер рейса и сказать, что этот рейс летит в Амстердам. Но чтобы находиться там, где ты есть, тебе не нужно ничего, понимаешь. И даже если ты на борту самолета, ты все равно Здесь. Даже если ты летишь в Амстердам, это все равно Здесь. Здесь не меняется. Что перемещается? Тело. А тело не здесь. Тело не значит здесь. Здесь означает То, в чем находится тело. Не здесь пребывает в теле, но все пребывает в Здесь. Весь космос пребывает в Здесь. Солнце, Луна и вся эта Вселенная помещена в Здесь.

Вот разъяснение для Здесь. У Здесь нет ограничений. Нет ограничений, нет границ, ты не можешь схватить его. Тебе нужно прыгнуть в него и раствориться.

Тебе ничего не нужно делать – просто слушать. Просто слушать – и ты в порядке.

Чтобы быть здесь… тебя зовут Марк. ―Марк‖ значит отметка, цель. Быть здесь – это цель. Цель только если ты здесь. Иначе мимо цели. Вот цель. Быть здесь – это цель. Иначе Дания, Денмарк.*** Просто марк, цель.

Где твоя флейта сегодня?

Марк: Там.

Пападжи: С ней ты лучше смотришься. Принеси свою флейту. Хорошо. Ты понял про Марка.

Принес? ОК. Хочешь, кто-нибудь, хочешь, Дэвидсон составит тебе компанию?

Марк: Кто это?

Пападжи: Дэвидсон. Пусть он сыграет с тобой. Где он? Неси, неси, давай, ты поможешь этому парню.

Ты хочешь что-то другое?

(Марку) О, ты прекрасно выглядишь. Сегодня с тобой все в порядке. Похоже на то. Вот почему я тебе говорил, что всему свое время. Сыграй для других, не играй для себя. Это — цель.

(Музыка)

* Пападжи переходит здесь на слово ―superfluous‖ — излишний, ненужный в отношении медитации. В письме Шобалы было слово ―superficial‖ — поверхностный (прим. пер.)

** Игра слов: английские слова pirate и pilot звучат очень похоже. (прим. пер.)

*** Игра слов: Mark и Denmark. (прим. пер.)

2

Ран: Пападжи, могу я подойти?

Пападжи: Пожалуйста, подходите. Я вас не видел, возможно, я с вами не знаком. За эти два дня приехало несколько новых людей. Вы откуда?

Ран: Израиль.

Пападжи: Израиль? Да-да. Как вас зовут?

Ран: Ран.

Пападжи: Ран? Я знал одного Рана из Тель-авива. Он тут был. Вы знаете того Рана из Тель-Авива?

Ран: В Тель-авиве тысячи Ранов.

Пападжи: Он был… Я называл его Ранни... Ранни. Я его называл Ранни. (обращается к одному из окружения): Ты знаешь того человека, толстого? Он был из Тель-Авива.

(снова к Рану) А вы откуда?

Ран: Из Иерусалима.

Пападжи: Ага, Иерусалим.

Ран: Атмананда помог мне написать это длинное письмо, которое вы не прочитали. Пападжи: Это ваше письмо? (показывает несколько полностью исписанных страниц) Ран: Да.

Пападжи: Я прочитаю его. Закончу с этими короткими письмами. Посидите пока здесь. Совсем короткие письма.

Ран: Я хочу сказать, что нет необходимости его читать.

Пападжи: Да нет, я прочитаю. А почему? Почему не прочитать? Посиди пока здесь. (обращается к человеку из своего окружения) Ты его знаешь?

Человек из окр.: Лицо кажется знакомым.

Пападжи: Он из израэля и ты тоже из Израэля. Лица должны быть похожими. (снова к Рану) Он тоже из Израэля, этот парень. Ты его знаешь?

Ран: Мы встретились перед сатсангом.

Пападжи: Сегодня, да?

Пападжи (читает): ―Могу я спеть вам коротенькую песню? Тишина после большой грозы. Спасибо за пребывание здесь‖.

Что ж, если это коротенькая песня, можно подойти и спеть. Ситара? Что за песня? О, ты поешь много песен.

Ситара: Дома.

Пападжи: Да-да. Сначала ты говорила, что не знаешь никаких песен, а теперь сама предлагаешь. Ну, тогда спой… Быстренько.

Ситара (поет дурным голосом:) Найди пространство свободы здесь-и-сейчас в Лакнау.

Пападжи: Я же тебе говорил, что ты петь не умеешь. (зал смеется) Попробуй еще разок.

Ситара (поет еще раз): Найди пространство свободы здесь-и-сейчас в Лакнау. Пападжи помогает тебе сбросить твое эго.

Пападжи (Рану) Ты приехал один? Очень хорошо.

(читает новое письмо): ―Уважаемый Пападжи, я рассмотрел ваш вопрос ―Кто есть то ―я‖, которое не знает, очень внимательно, очень внимательно. Этот вопрос кажется мне трудным. После целой жизни исследования, я считаю, что я менее уверен в ответе, чем тогда, когда был ребенком. То, что я называю ―я‖ кажется мне коллекцией воспоминаний, ощущений этого тела.

У меня нет доказательств существования ума. Я переживаю себя только во взаимосвязи с объектами, мыслями и людьми. То что кажется наиболее реальным – это взаимоотношения.

Мои взаимоотношения с Богом или истинным Я – не более чем фантазия. И ощущается это главным образом как злость на то, что Бог не открывает себя.

Я читал и слышал о том, как другие нашли Бога или истинное Я через взаимоотношения с вами. Именно эта тоска и привела меня сюда к вам.

С уважением,

Джерри‖.

Кто Джерри? Пожалуйста, подходите.

(снова читает) ―После долгих исследований… я считаю, что меньше…‖

Как же попытаться узнать это Я? Давайте отвергнем все то, чем вы НЕ являетесь. Просто перечислим все то, чем вы не являетесь. Так чтобы до того как узнать, что есть это Я, вы уже знали, чем НЕ являетесь. Истинное Я – это вы, а сейчас я буду говорить вам о том, чем вы не являетесь, понимаете?

Предположим… начните с ваших ног, носков. Вы – носки?

Джерри: Нет.

Пападжи: Потом штаны. Нет. Свитер? Под одежду. Давайте заберемся под одежду.

Вы – это кожа? Эта кожа. (Слегка оттягивает кожу у себя на руке) Вы кожа?

Джерри: Да.

Пападжи: Да. ОК. Вы должны быть чем-то таким, что присутствует постоянно. Иногда при повреждениях вы сдираете себе кожу. И эта кожа выбрасывается. На пол. Или врач отрезает ее ножом. Вы ее кладете себе в карман, говоря ―Это моя кожа. Я возьму ее домой. Это я‖?

Джерри: Нет.

Пападжи: Нет. Итак, не кожа. Она принадлежит вам. Вы не есть кожа. Потому что иногда, когда кожа повреждена, вы можете заменить ее на какой-то искусственный материал или пересадить чью-то чужую кожу, и потом та кожа также станет вашей кожей. Вы теряете кожу, берете чью-то чужую кожу и она становится вашей, так? То есть вы не есть кожа, потому что это ваша кожа, а не вы – кожа.

Затем волосы. Вы – это волосы? Нет. Волосы принадлежат вам. Кожа принадлежит вам. Дальше. Под кожей. Там кровь. Вы – это кровь?

Джерри: Да. Я думаю, да.

Пападжи: Вы – это кровь? Иногда при переливании крови вам вливают чью-то другую кровь, и она также становится вашей кровью. Вы теряете кровь, но все равно остаетесь живы. Так что вы – это не кровь.

Потом другие жидкости, которые находятся в теле. Это вы? В теле кроме крови есть еще другие жидкости. Жидкости. А иногда еще и кое-то твердое. Это вы? Вы – эта жидкость в теле? Я вам говорю, что это не вы. Вы ее выбрасываете. Вы с собой бутылочку в кармане не носите, чтобы хранить ее. Вы выбрасываете.

То есть вы не есть кровь, и не эта жидкость. И не кое-что твердое, что вы тоже иногда выбрасываете. Вы с собой носите мешок или храните это в кармане? Нет.

Почему? Вы же говорите, что вы — это. Вы так говорите.

Вы — НЕ это. Вы не это.

Теперь еще глубже. Кости. Вы не кости. Иногда при переломе вам вставляют стальной стержень в ногу. Кость выбрасывается и вы живете с этим стальным стержнем. При переломах. То есть вы не это.

Это принадлежит вам. Вы не дом. Он принадлежит вам. Вы живете в доме. Где бы вы ни произносили ―Мой‖: мои вещи, моя кровь, мои кости, мои волосы, мои ноги, мои носки – это не вы.

Теперь, когда вы оставили все, что не является вами, найдите то, что является.

Ум тоже. Вот мой ум был несчастен. Ум был такой взбудораженный. Потом я встретил друга и мой ум обрадовался. Так? Так что и ум – это тоже что-то принадлежащее вам.

Итак, сейчас на какое-то время, на одну секунду, не говорите ни о чем, чем вы не являетесь. Может быть, это полезно вам для каких-то целей. Но отставьте это в сторону, потому что… Когда вы ложитесь спать, что вы берете с собой в сон? Вы берете с собой все эти вещи, когда засыпаете? Вы берете с собой тело, когда засыпаете?

Джерри: Да.

Пападжи: Да? Я так не думаю. Если вы возьмете с собой ваше тело, вы не сможете заснуть. Вы берете свое тело с собой? Вы ощущаете свое тело? У вас есть переживание тела?

Джерри: Да, я просыпаюсь тогда, когда переживание тела делается слишком сильным.

Пападжи: Что вы сказали?

Джерри: Переживание тела может заставить меня выйти из сна и проснуться.

Пападжи: То что вы говорите – это состояние бодрствования, а я говорю о сне. Когда вы идете спать, что вы делаете? Предположим, у вас есть какие-то очень близкие взаимоотношения. Вы забираете их с собой, когда спите? Разве вы не говорите: спокойной ночи?

Джерри: Да, извините. Так я и делаю.

Пападжи: И потом тело. Вы забираете с собой тело, когда спите? Вы видите тело?

Джерри: Нет.

Пападжи: Нет. Ага. Вы остаетесь один. Вы один, даже тела нет. И что же это – то что идет спать? В одиночестве. Оставляя тело. Что это? Сейчас я вам скажу. Здесь и кроется ответ. Что же это такое – то, что отвергает все из состояния бодрствования, и отправляется спать само по себе. Что это такое? Подумайте.

(усмехается) А подумать вы не можете, потому что мыслительный процесс мы оставили. Вы не можете думать без тела, не так ли? Тела нет – и вы думать не можете.

Так что же это? Вы спите, может быть, 4 часа или 5 часов. И на следующее утро, когда проснетесь, говорите: я спал так крепко, так глубоко, я не могу ничего вспомнить. Вы говорите так?

Джерри: Да.

Пападжи: Так что же это было? Просто взгляните со стороны. И скажИте, Что вы тогда видите, Что чувствуете.

Джерри: Ничего.

Пападжи: Ничего. Правильно. (Хитро усмехается) Вот и все. Ничто. Когда вы называете это ―ничто‖, когда называете это словом ―ничто‖, нет никаких взаимоотношений ни с кем, понимаете.

Это и есть то, чем вы являетесь на самом деле. Все остальное – это взаимоотношения, после того как вы проснулись. Когда вы просыпаетесь, тогда вы видите эти взаимоотношения, тогда вы вступаете в связь с другими. Но даже тогда вы есть ничто как таковое, понимаете. Когда вы видите людей, вы должны быть ничем.

Итак, что же это такое – то, что вы называете ничем? Вы только что сказали ―ничто‖. А?

И когда вы переходите к следующей фазе бодрствования, может быть, в первую секудну, в первую секунду после ―Ничто‖ что вы приносите туда? Вот было Ничто, и потом это ничто просыпается, понимаете. Так что же просыпается? Предположим… Вы из какой страны?

Джерри: США. Из Соединенных Штатов.

Пападжи: США. У вас была 100 долларовая банкнота в кармане, когда вы засыпали. Когда на следующее утро вы просыпаетесь, сколько у вас долларов?

Джерри: Сто.

Пападжи:       Почему?

Джерри: С ними ничего не произошло.

Пападжи: Ничего не произошло. А теперь вы спите. Было ничто. Кто теперь просыпается?

Джерри: Ничто.

Пападжи: Ничто. Вот и все.

Итак, все что вы потратите из ваших ста долларов, потратите например 10 долларов – и у вас останется 90 долларов. А из ничто если вы потратите, ну предположим, 10% ничто, каков будет остаток у вас в кармане?

Джерри: Ничто.

Пападжи: Ничто. Почему? Ничто – это ваше собственное Я. И это ваша природа. И она не умрет. Тело умрет, но ничто не умрет. Если вы это знаете, вы будете всегда счастливы, понимаете. Ничего не случится.

(показывает на Рана) Ему уже становится лучше на первом же сатсанге.

Ран: Пападжи, проблема не в мыслительном процессе: Я не это, я не то. Проблема в том, что я отождествляюсь с болью. Боль — проблема. Не мыслительный процесс.

Пападжи: Боль уходит, когда вы засыпаете. Нет боли.

Ран: Но в состоянии бодрствования…

Пападжи: В состоянии бодрствования да. Поскольку вы отождествлены с теломумом, поэтому и боль.

Ран: Я отождествляюсь с телом, потому что оно причиняет мне боль.

Пападжи: Да. Да.

Ран: И потому что я боюсь этой боли, я отождествляюсь с телом. Это парадокс.

Пападжи: Да, отождествление с телом – это само по себе боль. Это отождествление – боль.

Ран: И это случается, потому что я боюсь боли. Это парадокс.

Пападжи: Да. Да. Вы боитесь. Но во сне вы НЕ

боитесь. Во сне вы не боитесь этой боли, не так ли?

Ран: Да.

Пападжи: Даже доктора, кода вы приходите в больницу и боитесь боли, они дают вам таблетку, дозу снотворного, для того чтобы во сне вы не ощущали боли. Но вы можете и сами иметь это лекарство. Оно и есть это знание. Знание, что я не есть это тело.

Не тело не значит, что вы не тело. Не тело значит то, что оно не является неизменным. Оно не является неизменным. Его не было тридцать лет назад. Этого тела не было у вас тридцать лет тому назад.

Ран: Да.

Пападжи: И через 50 или 60 лет у вас его опять не будет, понимаете?

Ран: Но это концепция.

Пападжи: Ага, от концепций нужно отказаться. Чтобы быть ничем. Концепция – это концепция. Я сейчас объясню. Вы не какая-то вещь. Вещь – это вещь, а вы не вещь. Да?

Ран: Не вещь.

Пападжи: ОК. И не концепция тоже.

Ран: Я не концепция.

Пападжи: Не концепция?

Ран: Нет.

Пападжи: Ну и все. Если вы говорите: я не вещь и не концепция, что осталось?

(Ран озадаченно молчит)

Пападжи: Концепция – это концепция, не реальность.

Понятливый юноша. Он Скоро поймет.

(читает письмо Джерри)

―… кажется мне коллекцией воспоминаний‖

Память. Память – прошлое. Память – это прошлое, так? Погребена в прошлом. А прошлое называется: ум. Так?

Джерри: Да.

Пападжи: И ум и прошлое называются, другими словами, в некоторых словарях называются также кладбищем. Так? Прошлое называется кладбищем, потому что в могиле нет ничего из настоящего — все из прошлого. Если вы раскопаете могилу, что вы найдете? Прошлое или настоящее?

Джерри: Прошлое.

Пападжи (смеется): Прошлое. Так что не ходите на кладбище. На одну секунду. Вы ведь понимаете, что вы — это прошлое и все такое. Итак, я говорю, что память – это прошлое. Докажите, что вы — не кладбище. Потому что вы сказали, что вы – это память. Теперь докажите, что вы – не кладбище.

О чем бы вы ни подумали, о чем бы ни сказали – это прошлое. Теперь скажите о чем-то, что не есть прошлое. И тогда вы докАжете.

Джерри: Да.

Пападжи: Что вы сказали?

Джерри: Используя ум, я не могу говорить ни о чем, что не являлось бы прошлым.

Пападжи: Да. Без прошлого вы не сможете разговаривать. Так что вы живете на кладбище.

Джерри: Да.

Пападжи: Ну так уйдите с кладбища. На одну секунду.

Джерри: Найти не-ум?

Пападжи: Что?

Джерри: Найти не-ум.

Пападжи: Не называйте это никак. Просто уйдите с кладбища. Просто уйдите. Не прикладывайте к этому действию никакого имени. Просто вылезайте из могилы. Это значит – не касайтесь ничего из прошлого. Это тело тоже принадлежит прошлому. Что-то около тридцати лет, не так ли? Все начинает принадлежать прошлому после предыдущей секунды, предыдущей минуты.

А сейчас, в этом настоящем кто вы? Не заходя в прошлое ни на секунду, скажите мне, кто вы.

(Рану) Ты тоже пробуй. ЕСТЬ ли у тебя какая-то боль? Скажи мне, если есть какаято боль в этом. Когда ты говоришь о боли, ты должен говорить о вчерашней боли. Вчерашней боли Здесь нет. Будь Здесь, и у тебя не будет боли. Да?

Ты Можешь понять это. Ты Можешь понять. Это другая мудрость.

(Ран заходится смехом)

Пападжи: Этот парень счастлив. (Слегка касается Рана)

(Смех переходит в ритмичный крик)

Поставьте его прямо. Пусть он встанет. Ямуна? Дайте ему воды.

(Ран ритмично в голос орет. Нечленораздельно, как обезьяна)

Дайте ему воды. Дайте воды, дайте воды.

(все орет и орет)

Положите его. Массаж.

Дайте ему воды.

Ран: Нет.

(снова орет)

Ран (кричит): Я СЧАСТЛИВ!

Пападжи:       Что       он       сказал?

Кто-то повторяет: ―я счастлив‖.

Пападжи: Ведите его сюда. Приведите сюда. Принесите чаю.

Давай, садись сюда. Ты откуда приехал? Хочешь воды попить?

Что случилось? Откуда ты приехал?

Ран (совершенно потрясенный): Я не знаю.

Пападжи: Откуда ты приехал? Откуда? Хороший. Хороший парень. Как тебя звать?

Ран: Ран.

Пападжи: Ран?

Ран: Да.

Пападжи:

Ран: Каруман.

Ран.

А

как

зовут

твоего

отца?

Пападжи:

А

подружку?

Ран: Подружки нет. (Все смеются)

Ран: (рыдая повторяет) Спасибо. Огромное спасибо. Огромнейшее спасибо. Спасибо, спасибо. Огромное спасибо.

Пападжи: Скажи мне…

Ран: Я не знаю почему! Я не знаю почему! Я есть Бог! Я не знаю почему! Я не знаю почему!

Пападжи: Посиди послушай. Я почитаю другие письма.

Ран: Да. Это будет весело.

Пападжи: Как это будет?

Ран: Весело.

Пападжи: Весело? Хороший парень. Я ж вам говорил. Я говорил, что этот парень быстро схватывает.

Ран: О Боже мой!

Пападжи: Ты видишь Красоту сейчас. Сейчас ты видишь Красоту, понимаешь. Все красиво, да? Красиво?

Ран: Я не знаю, как это описать.

Пападжи: Что? Что ты сказал? Как описать? Ты должен сейчас описать. Что это? Ран: Я не хочу это испортить.

Пападжи:       Что       не       хочешь?

Ран: Испортить это.

Пападжи: А-аа. Очень хорошо. Очень хорошо. Какое слово! Описать — значит испортить. Да, да. Видите, какой язык!

Ран: Я люблю вас. Я вас люблю.

Пападжи: Прекрасно.

Ран: Я вас люблю. Я вас люблю.

(вскакивает с места) Пусть другие подойдут!

Пусть другие подойдут! Присоединяйтесь, подходите!

Пусть другие подходят!

Пападжи: (ловит его за рубашку и путается усадить обратно) Каждый. Пусть каждый. Сострадание. Вот это и есть сострадание!

Ран: Пожалуйста, подходите.

Пападжи: (в сторону) Чайку принесите.

Пападжи: Как это по-еврейски?

(Ран произносит какое-то слово по-еврейски, что-то вроде ―бэйтия‖ – прим. пер.)

Пападжи: (указывая на одного из своих учеников) Вот он тоже говорит по-еврейски

Ран: Ум сейчас говорит самому себе: Всегда ли будет, как сейчас? Возвращаться ли мне обратно? Понимаете.

Пападжи: Я понимаю.

Ран: Понимаете? Он хочет удержать.

Пападжи: Я почитаю другие письма, а ты посмотри. Садись сюда.

Сюда садись. (усаживает Рана рядом внизу)

Тут была одна девушка из… откуда же она была?.. из Зальцбурга. Я ей говорю, я тебя возьму в зоопарк в этом состоянии. Она не могла выйти. Ей нужно было объяснять: Это слон, это тигр, вот еще слон, вот тигр, обезьяна. Она была похожа на него.

Да, хороший парень. Я ж тебе говорил, чтобы ты здесь посидел, подождал… Ты должен сказать что-нибудь. О том, на что Это похоже. Что ты получил, прямо сейчас, что ты получил. Я же с ним [с Джерри] разговаривал. Ну ладно, ладно…

Почитай письмо. Та знаешь английский?

Ран: Я не читаю по-английски. Это ваша работа, не моя.

Пападжи: Что это? (Показывает конверт с бабочкой)

Ран: Бабочка.

Пападжи: Бабочка? Узнал?

Кто этот человек? Питер, ты знаешь Радику?

Питер: Радика здесь. Это русская.

3

Пападжи: Русская?

(Пауза)

(читает): ―Два года я приезжала сюда в Лакнау, чтобы сделать прыжок. Но кажется, что я совершала прыжок не в том направлении‖.

(посмеивается) Ран, ты прыгнул в правильном направлении?

(снова читает) ―Я прыгаю вам на шею с поцелуями и объятьями‖.

Это неправильное направление.

―В прошлом году вы обещали позвать меня. Я ждала четыре месяца каждую секунду сатсанга сидя на своем месте, я к бес… бес-счастью, наверное, это русская ошибка – к НЕсчастью, напрасно ждала, Пападжи, когда вы меня позовете и каждый раз, вы смеялись и отвечали, что пока еще рано.

В этом году я снова приехала. Я хочу сказать вам, что у меня такое чувство, что сейчас самое время‖

Где сейчас Радика? В прошлый раз… Я не принимаю то, что вы не готовы. Идите сюда…Из России.

Да, да. Где ваша шляпа?

Радика: Я с ней распрощалась. Больше нет шляпы.

Пападжи: Но ведь сейчас зима.

Радика: Прыгать лучше без шляпы.

Пападжи (Рану): Пей чай.

Прекрасно. Каждое действие прекрасно сейчас. Пей, пей. Пусть он попьет.

(Радике) Добро пожаловать снова. Где вы остановились?

(Радика называет какое-то место – прим. пер.)

Пападжи: (читает следующее письмо) ―Мои глаза очистились, сердце бьет через край, чаша переполнена. Любимый Пападжи, можно этому пьянице снова упасть к вашим стопам. Навсегда влюбленный, Кьяну‖.

Я просто прочитаю, сейчас нет времени.

(читает другое письмо)

―Не о чем говорить, нечего делать и нечем быть – каждая клетка этого тела есть безумное, блаженное, умиротворенное нечто… Кто же ощущает это наслаждение?‖

(Рану): Давай, пей, пей.

Ран: Мне не нужно.

Пападжи: Тебе нужно попить. Ты увидишь какой вкус! Да, посмотри. Пей, пей. Это хорошо, что ты говоришь: не нужно.

Пей, пей, да. Хорошо.

Ты такого чая еще никогда не пил!

(Снова читает) ―Нирмала. Вчера я ходила слушать мусульманское духовное пение.

Было раннее утро; едва начало светать и запели птицы, что-то случилось, и только потом я поняла что: Все взаимоотношения из моего прошлого прошли перед глазами одно за другим. Я не чувствовала привязанности ни к чему из этого. Это было как фильм. Когда последняя сцена закончилась, мне захотелось спеть.

И песня пришла. Я ее записала. Потом мой ум решил, что песня недостаточно хороша, и я написала вам, прося о помощи, чтобы освободить эту музыку, которая была внутри меня. SOS, спасите. Я передала это письмо.

Но песня казалась красивой и я спела ее подруге. Весь день я чувствовала грусть, как будто кто-то умер. Можете ли вы что-то сказать по этому поводу? Спасибо за все, что вы мне дали. Вы в моем сердце‖.

(Читает другое письмо) ―Я – дитя Земли. Земля – дитя звезд. Звезды – дети небес. И в ваших глазах я вижу космос, в котором рождаются и умирают галактики.

Возлюбленный мастер, через неделю я должен покинуть вас, чтобы служить моим собственным детям.

Когда звезда любви взошла на востоке, как я могу улететь на запад? Пожалуйста, зажгите огонь в моем сердце, чтобы у меня никогда больше не появилось интереса к пляшущим огонькам. Один из ваших детей. Фил‖.

Кто       Фил?

Когда вы уезжаете?

ФИЛ: В понедельник.

Куда?

ФИЛ: В Новую Зеландию.

Пападжи (Рану): Он уезжает в Новую Зеландию. Слыхал про Новую Зеландию?

Мне писали несколько человек из НЗ. Айзек тоже приехал из Новой Зеландии? Айзек. Кто? Конти? Он из новой Зеландии? ОК.

(читает следующее письмо): ―Я пробыл здесь недолго. Это было так прекрасно – быть с вами, слушать ваши слова, переживать ту тишину, что вокруг вас. Я уезжаю сегодня. И увожу с собой одно из ваших высказываний: ―Из ничего возникает все‖. Так много теперь поменялось в моем отношении к жизни. И я знаю, что эти слова смогут помочь мне в этом процессе. Наибольшее изменение произошло в моем отношении к своему пятилетнему сыну Бенедикту. Я чувствую такую большую ответственность за него с одной стороны, и это такой огромный дар – быть рядом с ним, когда он совершает свои первые шаги в этой жизни. Но с другой стороны я чувствую это жгучее желание быть свободным и быть с вами дольше.

Дорогой Пападжи, могли бы вы поделиться со мной своей мудростью, чтобы я ответил на этот наболевший вопрос: Что есть ответственность?

Совсем скоро я уезжаю с сердцем полным радости и любви‖

Кто Майкл, чье письмо я читал? Подойдите, пожалуйста.

Так ваш вопрос об ответственности? Кто несет ответственность?

Кто несет ответственность… Предположим, вы несете ответственность, выполняете обязанности. Кто это делает?

Майкл: Я это делаю.

Пападжи: Присматривать за вашим ребенком. Вы ответственны за то, чтобы заботиться о ребенке, но КТО заботится о ребенке? И кто заботится о вас? И кто позаботился об этом творении от начала времен до сего момента? И вообще всегда до самого конца. Кто несет ответственность? Кто ответственен за то, что вы попали сюда? Кто ответственен за то, что вам пришла мысль о вашей ответственности? Кто? Выясните. Кто это? Выясните, кто тот, кто несет ответственность и поможет вам выполнить ваши обязанности. Кто?

Майкл: Все из ничего.

Пападжи: Что?

Майкл: Все из ничего.

Пападжи: Все что?.. Нет-нет. Это не ответ. Даже за то, чтобы произнести слова: все и ничто. Кто дал вам возможность процитировать эти слова? Кто дал вам даже саму возможность процитировать это слово: все. Где вы почерпнули энергию, силу, нужную для того, чтобы произнести это слово? Откуда вы ее украли?

Идите обратно, туда откуда… Вы должны были взять это слово от кого-то, какую-то энергию, чтобы произнести. Идите обратно, прямо сейчас идите обратно туда, откуда это слово возникло.

Из ниоткуда, как вы сказали. И отовсюду.

Майкл: Да.

Пападжи: Так идите обратно, прямо сейчас. И вы увидите источник этого слова.

(Ран вдруг начинает смеяться)

Пападжи (Рану): Ты нашел это? Ты уже сходил туда? К кому ты ходил? А? К кому?

Кто несет ответственность? Кто там?

Майкл: Слова приходят из моего ума.

Пападжи:       Что?

Майкл: Слова приходят из моего ума.

Пападжи: Да, из вашего ума. А ум откуда берется? Это приходит из ума, а сам ум откуда берется? Давай-давай, быстренько.

Да, это приходит из твоего ума. Этот свет идет от моего выключателя. Включаем. И откуда же приходит свет? Не из выключателя. Откуда-то еще. Иди туда. Иди к той динамомашине, которая вырабатывает свет. Выключатель, конечно, твой. Но свет, электричество, не от него приходит. Откуда же берется электричество?

Точно так же: откуда берется ум? Теперь иди обратно к уму…

Я тебе объясню: Твой ум – ни что иное как ―я‖, мысль ―я‖. Ум – это просто мысль ―я‖. Теперь выясни, откуда эта мысль ―я‖ возникает.

И ты увидишь то особенное место, которое и несет ответственность.

Иди, иди назад.

Майкл: Это просто еще одно место…

Пападжи: Что? Что ты сказал?

Майкл: Это какое-то место где-то во вселенной. Я не знаю. Я не могу сказать.

Пападжи: Опять же: Я не знаю, это ―я‖… Я точно не знаю. Найди, откуда это ―я‖ возникает.

Ты уезжаешь сегодня вечером, да?

Майкл: Да.

Пападжи: Так покончи с этим. Этому парню понадобилась всего одна минута, секунда.

(читает новое письмо) ―Когда нет бытия, когда нет ничто, когда нет ―там‖ и только ―есть‖ существует… Мое сердце и моя голова в замешательстве… Когда ничто не случается и даже то, что не случается, не случается. Харш‖.

Кто Харш? Идите, идите сюда.

Итак ваш вопрос такой: когда быть – это не быть, да? Когда нет бытия и когда нет ничего…Когда ничто не случается и даже то, что не случается, не случается.

Итак, это ваш вопрос?

Харш: Да.

Пападжи: Да. Так вот, ответ такой: сохраняйте покой.

Харш: Правильно.

Пападжи: Да. Сохраняйте покой. Драма окончена, и все ушли. ―Ничто‖ тоже ушло, бытийность тоже. Драма окончена. Все ушли, актеры тоже ушли, музыканты ушли. Почему же вы танцуете?

Зрителей тоже нет. Почему вы танцуете? Зачем? Никакого признания, публики нет, никто не собирается на вас смотреть.

Сохраняйте покой.

(читает следующее письмо) ―Завтра вечером я уезжаю. Я чувствую себя переполненным любовью к вам и благодарностью. У меня есть что-то вроде стихотворения и песни для вас. Сначала стихи‖.

Вы должны сами спеть. Давайте быстренько.

(Рану) Он будет петь. Ты тоже спой. Знаешь какую-нибудь еврейскую песню?

(Выходит кудрявый парень)

Пападжи: (кудрявому) Ты спой сейчас.

(Песня)

Пападжи: Очень хорошая песня.

Ран: Не такая уж и хорошая.

(Смех в зале. Пападжи тоже смеется)

Пападжи: Мне нравятся не очень хорошие песни.

Теперь ты должен что-то спеть. Ты очень счастлив. Еврейскую песню.

Ран: Киртан.

Пападжи: Что?

Ран: Киртан.

Пападжи: Клинтон?

Ран: Киртан. Баджан.

Пападжи: Ах, киртан. А я сказал Клинтон. Завтра споешь Клинтон. Клинтон будет президентом завтра.

Киртан… Для киртана нужно много народу. Садись сюда. Я поддержу. Какой киртан?

Ран: После того как вы прочитаете письмо…

Пападжи: Ну садись сюда. Я тебе скажу, какой киртан спеть. Садись. Ок. Спой сначала. Сначала ты спой. Сейчас настало твое время петь.

Ты знаешь киртаны. О, этот парень готов. Дело сделано.

Ран: Мне нужно вспомнить мелодию. Вы пока можете почитать это письмо… (закрывает глаза, чтобы сосредоточиться, в зале смех)

Пападжи: (читает следующее письмо) ―Если бы вы могли сказать только о чем-то одном, чтобы помочь мне в поиске истины, о чем бы вы сказали? Самое главное‖.

Не ищи. Никакого поиска. Истина никогда не терялась. Истина никогда не терялась. То через что ты ищешь… То через что ты ищешь истину – найди вот это. Этого вполне достаточно. Найди то, посредством чего ты собираешься искать. Это и есть сама истина.

(продолжает читать) ―Если только это возможно, я бы хотел присутствовать, когда вы будете уходить из тела‖.

(смеется) Я еще не ухожу. Так много претендентов на то, чтобы найти истину. В таком случае я не оставлю тело в ближайшем будущем. Если вы хотите искать, после того как я оставлю тело, тогда я вам не дам такой возможности. Ищите сейчас. Так? Почему не сейчас? Вам не нужно нюхать мое тело, чтобы искать истину. (смех в зале)

(читает) ―Могу я придти, чтобы отобедать с вами…‖

(смеется) Мой желудок не в порядке. Я не ел со вчерашнего вечера. Все это знают. Я куплю гуаявы по дороге. Гуаявы.

(Рану) Давай пой. Не вспомнил? Не можешь сейчас вспомнить?

Ран: Моя память…

Пападжи: А-аа… гони ее прочь! Я ж тебе говорил, что она неверная подруга. Память – неверная подруга, лучше с нею не связываться.

Ран: Вы можете спеть киртан.

(смех в зале)

Вам не нравится петь?

Пападжи: Я очень люблю. Но ЕЕ сейчас нет. Ее сейчас нет.

Ран:       Ее       сейчас       нет.       Кого?

Пападжи: Памяти.

(все смеются)

Если уж сейчас она от молодого ушла… Так?

Прекрасные глаза. Сейчас ты прекрасен. Ты прекрасен, знаешь?

Да.

Ран: Я спою завтра. Я постараюсь вспомнить.

Пападжи: Очень хорошо. Ты где остановился?

Ран: Я должен найти место.

Пападжи: Где твой багаж?

Ран: В отеле около железной дороги. В отеле около железнодорожной станции.

Пападжи: Сходи и принеси его сюда. Пойди, принеси свои багаж сюда в сатсангхолл. Тебе найдут место. Кто с тобой сходит? Ты здесь один? Баба гест хауз? Тогда где?

Ран: Нет. ЕЕ здесь нет. Памяти.

Пападжи (кому-то в сторону): А ты когда приехал?

Голос из зала: В субботу вечером.

Пападжи: В субботу вечером… Кто с ним сходит?

Голос       с       дальних       рядов:       Может       быть,       я?

Пападжи: ОК. Иди с ним. (Рану) Он поможет тебе с багажом, этот человек. У него древняя память. (Посмеивается) Его памяти миллион лет. Да-да. У него антикварная память. Иди с ним. Он тебя сводит в храм. Он хороший человек, проводит тебя.

Перевод с английского ВТ:

http://papaji.narod.ru

Мой Мастер, Рамана Махарши, сказал мне:

«Бог — это не объект, который можно увидеть, Он — субъект. Его нельзя увидеть, Он — Видящий, найди Видящего».

И мое сердце окрылось.

«Найди Видящего», — в этом Учение.

— Пападжи (Пунджаджи)

Eli Jaxon-Bear.

Чѐрная дыра и

Энниаграмма Фиксации Характера

«Когда Вы осознаете себя, как абсолютную пустоту, свободную от всех форм

— это мудрость, Когда Вы осознаете себя, как обилие Любви, изливающейся

за пределы всех объектов — это счастье, И когда Вы знаете себя, воплощѐнным в проявленной форме — это лила.» — Илай Джаксон-Беа

Ученик Пунджаджи. Редактор книги «Проснись и рычи». От необъятной любви к своему Учителю у него и родилось это — Пападжи. Применяет в своей работе Энниаграммы, переосмысленные в новом ключе. Автор нескольких книг. Супруг Гангаджи. Живет в Калифорнии.

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Энниаграмма, имеющая девять точек-фиксаций, соответствующих особо выделяющимся чертам характера, издревне использовалась для определения типа личности. Кто хочет узнать об Энниаграмме побольше, может покопаться в Сети или в библиотеке. Илай написал на эту тему две книги. Правда, на русский язык они не переведены. Но здесь нам важно увидеть только на что указывает Энниграмма.

Гуржиев применял ее в своей работе с учениками. И Илай, еще будучи практикующим психотерапевтом, успешно использовал этот метод в исцелении своих пациентов. После встречи с Пападжи он пересмотрел общепринятый взгляд на Энниаграмму, показав, что она определяет, не то кем мы являемся в действительности, а то кем себя считаем. В работе с Энниаграммой Илай показал как функционируют организмы зафиксированные на разных уровнях — на физическом, на эмоциональном или ментальном и как создается иллюзия — или как он называет транс, гипноз — персонального, независимого существования. Полезность Энниаграммы как раз и заключена в том, что бы ясно увидеть свою (часто самим собой не замечаемую) доминирующую фиксацию на каком то качестве. Просто увидеть. А это уже возможность сдвинуться с этой точки. Полезность еще и в том, что, даже на самом поверхностном уровне, есть возможность увидеть, что и «другой» может выражаться по иному, а не так как хочется «мне». Как говориться — от осинки не родятся апельсинки… Ну и тому подобное…

Текст был переведен давно и не очень качественно. Теперь я его слегка обработал и не слегка сократил. И хотя многое поменялось в моих взглядах, я публикую этот текст, потому что в нем много ярких Указателей и мне близок сам Илай, настоящий Мастер Адвайты.

1999 — 2004 МиР

Оригинал находится Eli Jaxon-Bear: The Enneagram of Character Fixation

http://leela.org/

Из выступления Илая Джексон-Биэ (Eli Jaxon-Bear) в Стенфордском Университете. 1994 г.

Когда вы узнаете, кем вы не являетесь, появляется возможность пробудиться и обнаружить, кто Вы есть на самом деле!

Я никогда не встречал никого, кто не хотел бы быть счастливым. Желание счастья — суть для людей и возможно для всех живых существ. Все хотят быть счастливыми. Тогда возникает вопрос — Как это возможно, что это желание счастья угрожает уничтожить все живое и Мать-Землю? Как это возможно? — Это действительно важный вопрос. И я знаю, что у многих из нас возникает этот вопрос — Как возможно, что желание счастья создает страдание? — Я обнаружил, что страдание можно закончить. Я пришел сюда, чтобы разделить с вами хорошие новости, что конец страдания — это пробудиться от транса-гипноза того, кем Вы себя считаете.

Красота и изящность Энниаграммы состоит в том, что она дает нам структуру того, кем вы не являетесь. Большая трагедия, которую я вижу в использовании Энниграмм, состоит в том, что люди используют ее, чтобы продолжать спать, говоря, — «я — человек типа шесть, а вы — четыре и именно поэтому мы действуем таким образом». Или, — «Кто вы?... вы — восемь, тогда вы должны быть...» — Это скорее продолжение глубокого сна, чем использование фиксации (наиболее выделяющейся черты характеристики личности) для того, чтобы увидеть, как появляется транс. Но это совсем не то, кем вы являетесь. Когда вы узнаете, кем вы не являетесь, появляется возможность пробудиться и обнаружить, кто вы есть на самом деле!

Обернувшись на 2500 лет назад к временам Будды или Христа, сколько просветленных существ мы находим? В прошлом это было редкое явление. Возможно один в поколении. Возможно один в десяти поколениях. Но это больше не приемлемо. Не может быть только одного. Поскольку Мать-Земля умирает, она обильно сеет семена. Теперь появляется возможность для вас узнать, что вы — Будда, вы — Христос, вы — второе пришествие. И единственная вещь, которая стоит на пути вашей прямой реализации это вера, что вы — фиксация. Это заканчивается оправданиями, чтобы продолжать страдания и действия из подсознательного отожествления с фиксацией.

В момент, когда ваш ум затихал, не имелось «я» и все же кое-что все еще было там. Это — То, которое никогда не изменяется, То, которое было здесь раньше, чем Вы были рождены, То, которое останется здесь после того, как Вы умрете, и То, которое есть здесь каждый момент между рождением и смертью тела. Это — то, кто Вы есть на самом деле. И все же, потому что Это настолько знакомо, Это пропускается в этой идентификации и вере, что « я — это тело «.

Фиксация Характера: новая модель души

Большой подарок Энниаграммы состоит в том, что когда она используется правильно, то раскрывает подсознательную идентификацию « я — это тело «. Прежде всего, что я хотел бы сделать здесь сегодня, пересмотреть Энниграмму поновому, не как Энниаграмму Личности, а как Энниаграмму Фиксации Характера. Здесь имеется значительное различие.

Я хотел бы представить модель души, которая иллюстрирует, где, относительно Личности и Сущности, находится Фиксация Характера. Я считаю, что эта простая модель будет полезна.

Personality

Character

Fixation

Soul

Es eace

Truth

Наиболее удаленное кольцо или слой — личность. Это — поверхностный уровень, самый поверхностный. Большинство людей обращаются к психотерапевту чтобы изменить свою личность: прекратить курить, похудеть, улучшить отношения, иметь меньше страха и больше доверия. Все это — изменения личности. Многие проходили подобное лечение или консультировались по этому поводу. Психотерапия — религия нашего времени. Вы не идете исповедоваться к священнику. Вы идете к врачу. Через терапию вы, возможно, обнаружили, что можете изменять свою личность. Вы можете стать более уверенны. Вы можете прекратить курить. Вы можете разрушить некоторые привычки и стереотипы. И при работе на уровне личности это может быть очень ценным, но, в конечном счете, это не принесет вам полного удовлетворения. И в какой то момент вы не будете удовлетворены, имея только лучшую личность или только лучшую жизнь. Вы захотите кое-что глубже.

В изменении вашей личности, вы не изменяете то, на чем личность построена, а построена она на Фиксации Характера, которую описывает Энниаграмма. Фундаментальная проблема — не личность. Личность — это иллюзорный образ, маска, следствие. Причина — Фиксация Характера, которая не является вами, но точно указывает на то, с чем вы подсознательно отожествлены, считая это как «я и моя история».

Нью-эйдж-терапия может помочь вам изменить вашу историю, получить лучшую историю. Если вас мучает негативный внутренний диалог, конечно лучше иметь позитивный внутренний диалог. На некоторой стадии, изменение вашей истории может быть ценно. Однако, в конечном счете, это не удовлетворяет. Вы получаете больше денег, вы получаете лучшую работу, у вас отношения становятся лучше, но всегда обнаруживается это «Вы». Это как муха в масле! Я не против лучшей жизни, но если вы останавливаетесь на этом, то продаете себя дешево.

Я заметил, что люди, которые достигают некоторого уровня лучшей жизни, имеют тенденцию возвращаться назад в те же самые старые проблемы. Они снова выясняют ошибки своей жизни, пытаются разобраться в жизни своих родителей и т.п. и когда что-то сумеют найти, жизнь уже подходит к концу. Хорошие новости — что Энниаграмма представляет возможность для окончания этого копания. Эгоидентичность «я и моя жизнь» может быть ясно увидена и отброшена через Понимание и проживание как То, которое является Истинным Я.

У меня, как и у Вас, было много учителей. Учителей известных и неизвестных, видимых и невидимых и я глубоко благодарен им всем. Учителей, которые учили меня через страдание. Учителей, которые учили меня через Милость. Учителей, которые учили меня через Тишину. Учителей, которые учили меня через создание некоторых обстоятельств и испытаний. Но, наконец, после многих лет поиска, я, наконец, нашел Истинного Учителя. Учителя, который был способен передать Тишину, останавливающую работу эгоистичного ума. Это цитата от Учителя моего Учителя, Раманы Махарши:

«Личность, которая отожествляет свое существование с жизнью в физическом теле и называет себя «я» — это эго. Физическое тело, которое является неотъемлемо инертным, не имеет никакой идеи эго. И Истинное Я, которое является чистым сознанием, не имеет никакой идеи эго. Между этими двумя загадочно возникает идея эго, которое думает, что является «я». Это эго или личность, является корнем всего страдания в жизни. Поэтому, это должно быть разрушено любой ценой. Это освобождение или просветление или Самореализация».

Я имею благословение дарить этот подарок — Энниграмму, которая точно описывает узел фиксации эго. Это место, где дух отожествил себя с материей и тем связал себя в эгоистический узел. Это место, где сознание внезапно сказало, «я — кто-то». И прежде чем оно осознает, что является Безграничным и бессмертным Я, оно говорит «я — это тело». И в этом ошибочном отожествлении — ограничение и страдание.

Качества Сущности — основы добродетели, являются качествами души.

Это истинный человеческий потенциал.

Можно сказать, что каждая фиксация маскирует качество Сущности. Я обнаружил, что когда фиксация отсутствует, проявляются добродетельные качества. В скобках указано, как фиксации проявляется в виде страстей.

Точки Гнева. Физическое тело:

Точка Восемь: Шакти или Сила (похоть) — Воин

Точка Девять: Осознанность (лень) — Святой

Точка Один: Чистота (гнев) — Властитель

Точки Страха. Ментальное тело:

Точка Семь: Поглощение (обжорство) — Божественное дитя

Точка Шесть: Пустота (сомнение) — Герой

Точка Пять: Мир (жадность) — Мистический философ

Точки Образа Эмоциональное тело:

Точка Два: Доброта (гордыня) — Богиня

Точка Три: Любовь (обман) — Волшебник

Точка Четыре: Радость (зависть) — Художник

1. Anger 2. Pride

Deceit

Envy

Avarice

Fear

Gluttony

Lust

Laziness

Корень Фиксации и Страдания: «я есть кто-то»

Естественное последствие воображения, что «я есть кто-то « — страдание. Поскольку, если я — физическое тело, возникает гнев к тому, кто пытается вас контролировать и страх и сомнение, относительно выживания этого тела. Как тело, я теперь имею потребности. И теперь из этой потребности возникает маска обмана для привлечения желанных объектов. И это у нас принято называть любовью.

Теперь, вместо Осознанности, что обнаруживается в физическом теле — гнев. Вместо Пустоты, которая является чистыми Разумом, что обнаруживается в ментальном теле — страх и сомнение. И вместо чистой и бессмертной Любви и Счастья, что обнаруживается в эмоциональном теле — потребность и желание создать образ, при помощи которого, каждый верит, что получит так называемую любовь.

Размышление — имитация Истинного Разума, который является Молчаливым и Пустым. Внутренний диалог, комментатор необходим, чтобы держать вас в гипнозе, «это я, это моя история, это мое прошлое и мой опыт». Этот внутренний диалог создает иллюзию того, что кажется «деятелем». Вы воображаете, что сами делаете что-то и выполняете это правильно и хорошо или делаете это неправильно.

Энниаграмма — зеркало, которое отражает состояние человеческой веры, что «я являюсь неким телом». Так как я — тело, то я гневаюсь, боюсь и нуждаюсь. И кроме того, я — похотливый, ленивый, сердитый, горделивый, обманщик, завистливый, жадный, сомневающийся и еще обжора! И люди хотят быть лучшими из всего этого!

Это шутка.

Как только вы узнаете свои фиксации, вы не сможете больше себя дурачить. Вы не сможете размышлять, как дитя.

Духовная Зрелость

Большинство людей понятия не имеют о том, что я говорю. Если вы можете услышать то, что я говорю, и это имеет для вас смысл, это означает, что вы духовно зрелые, вы готовы.

Принимайте Вызов вашей жизни сейчас.

Вы найдете, что фактически вы можете стать лучшей фиксацией, но все еще останется какое-то отсутствие, нечто грызущее вас. Будет иметься кое-что, что не удовлетворено. Но это, если Вы удачливы. Только, если Вы удачливы. Это называется духовной зрелостью. Для большинства людей в мире, все о чем они могут думать, это как насытиться. И если они сыты, дальше идет безопасность их семейства или одежда. Это то, как большинство людей в мире заботится о себе.

Никто не хочет что бы был голод, но сколько пищи прямо сейчас вы можете дать голодным людям? Не очень много. Но любому вы может подарить свой спокойный ум. И то что фиксация нереальна вы может передать каждому. Это подарок, который вы можете передавать. Тогда эта жизнь — значащая и заслуживающая внимания. Тогда Мать-Земля празднует вас. Тогда вам нет необходимости волноваться о своем существовании. Мать-Земля позаботится о вашем существовании.

Желание счастья, которое является живым в каждом человеке, подменяется идеей: больше, лучше и разнообразней. Больше продуктов, лучших продуктов, различных продуктов. Больше секса, лучшего секса, разнообразного секса. Больше дряни, лучшей дряни, различной дряни. Вы проживаете жизнь в приобретении и накапливании большего, лучшего и различного, пока вы, наконец, не замечаете, что это не удовлетворяет. Вы хотите кое-что глубже. Это — духовная зрелость.

Земля — планета рабов. Каждый спит, и каждый продолжает спать, потому что нам достаточно еды и достаточно хорошего — «Возможно я нахожусь в тюрьме, но эй, у меня есть ковер на стене и цветной телевизор... Это не так уж и плохо».

Большинство людей понятия не имеют, о чем я говорю. Если вы можете услышать то, что я говорю и это имеет смысл для вас, то это означает, что вы духовно зрелые. Вы готовы. Вы понимаете. Принимайте вызов вашей жизни сейчас. Требуется готовность идти против всех созданных условий. Требуется готовность покинуть тюрьму.

Страсть Фиксации

Если Вы не действуете из этого, не подавляете это, то происходит мощное горение.

Это пламя — похоронный костер фиксации.

Когда желание счастья выражается через фиксацию, это обнаруживается как одна из страстей. Желание счастья у людей типа Восемь обнаруживается как похоть. Желание счастья у типа Два обнаруживается как гордыня. Желание счастья у типа Три обнаруживается как обман.

Страсть — присвоение желания счастья умом, фильтрование через фиксацию. Противоядие это то, что называется Путем. Это готовность не действовать из фиксации и не подавлять проявление фиксации. Это — возможность. Мы подавляемая культура. Как противокультура, мы приобрели различные способы выражения. Многие из нас выражались через секс или гнев от имени свободы. В разнообразии путей мы выражали нашу фиксацию и оправдывали это. Вызов жизни — это желание остановить фиксацию. В конечном счете, чтобы ни действовать из этого и ни подавлять это.

Это — новая территория. Если вы не действуете из этого, не подавляете это, то происходит мощное горение. Это горение — похоронный костер фиксации. Вы можете отдать все этому огню, бросить все, что может быть сожжено в огонь. Тогда обнаружится то, что не может быть сожжено. Обнаружится то, что остается всегда.

Это горение — пламя свободы. Оно не может быть присвоено. Оно не может быть погашено. Оно не может быть куплено или продано. Зрелые души — это те, которые жаждут этого. Те, которые очень хотят кое-что глубже. В этой тоске по глубине, есть возможность прекратить игру фиксации.

Расположение Эмоций и Черной дыры

Если вы сделаете решающий шаг в то, чего больше всего избегали, вы обнаружите то, чего очень желали: Истинное Я, любовь, мир, радость.

Возможность обнаружить глубины есть. Большинство людей живет на поверхности. Поверхностью я называю мысли обо ―мне и моей истории‖ и чувства гнева и душевной боли (обида, вина и т.д.) относительно того, что кто-то что-то сделал. Это путь бегства от ужаса и отчаяния, которые ожидают ниже этого слоя. Но я обнаружил, что дверь, которая ведет в глубины еще ниже, ниже слоя отчаяния и ужаса.

Истинная радость и счастье превыше Энниаграммы. Энниаграмма имеет дело с так называемыми отрицательными эмоциями и мы обнаруживаем, что эти отрицательные эмоции ограничены. Для большинства фиксаций, большую часть поверхности занимает, наиболее легко замечаемая эмоция — гнев. Если вы расширите описание, вы получите разновидности гнева, типа раздражения, расстройства, мести и ревности. Большинство людей долгое время могут чувствовать раздражение, и это считается нормальным. Гнев социально приемлем. Я могу или быть сердит на себя, потому что я что то сделал или я могу быть сердит на вас, потому что вы что то сделали. Это описание поверхностной эмоции.

Если вы пожелаете пойти глубже, вы найдете то, что находится под гневом. Почти всегда вы найдете душевную боль или печаль. Боль или печаль защищаются гневом. Но если вы не действуете из гнева и если вы его не подавляете, а Энниаграмма показывает все возможности выражения и подавления, если вы не используете ни одного из них, вы сможете испытать гнев без описания и идти глубже.

В продвижении глубже, вы будете почти всегда находить боль и печаль. Это то состояние, в котором большинство людей находится большую часть жизни. Если они находятся в эмоциях, то или травмированы чем-то или сердиты на что-то. Для некоторых людей легче было бы выразить гнев, а для других душевную боль, но они мечутся вперед-назад между ними.

Остается привычка говорить, — «я испытываю душевную боль, мне грустно и это из-за вас..., это из-за моих родителей..., если бы только я имел другое детство... « Теперь, в создании этой умственной истории вы отделили себя от эмоции. Теперь вы даже не чувствуете гнев и печаль, вы находитесь в ваших идеях. Это путь разделения.

Но, если вы не описываете, то что наблюдается, не подавляете это и не действуете из этого, вы погрузитесь глубже. Ниже, почти всегда вас будет ожидать страх. Большинство людей не хочет чувствовать страх. Страх нежелателен. Средства Страха — заявления — что-то неправильно со мной. Страх означает, что я не нормальный. Страх означает, что я трус. Страх означает, что я не знаю, как правильно поступить. Это все является индукцией транса, чем и является страх. Большинство людей, подходя к страху, отступают и начинают испытывать чувство гнева или печаль или придумывать себе оправдание.

Возможность состоит в том, чтобы прекратить описание, прекратить индукцию транса прошлого и будущего и позволять себе утонуть в страхе. Это очень редко. Возможно, никто и ни когда не предлагал Вам так поступать. Врачи обычно советуют Вам, как уйти подальше от страха, как подавить его или как изменить его в храбрость. Но фактически, если Вы погружаетесь в страх и Вы действительно испытываете его, Вы увидите, что после страха обнаруживается отчаяние. И это хорошие новости!

Все структуры эго основаны, чтобы никогда не чувствовать отчаяние. Вся терапия основана, чтобы увести Вас подальше от отчаяния. Все семинары имеют задачу укрепить в Вас идею, что Вы Деятель (Doer) и можете создавать вашу действительность и не должны чувствовать отчаяние. Однако, отчаяние в корне каждой фиксации эго. Правда ситуации — эго не достаточно хорошо! Оно разоблачено. Оно не существует!

Возможность состоит в том, чтобы фактически повернуться к тому, чего Вы больше всего боитесь, и увидеть, как создаются условия для избегания этого. Это дверь, аварийный выход. Путь из фиксации и описаний состоит в том, чтобы пригласить отчаяние. Останьтесь в отчаянии, в том что Вы являетесь безнадежными, беспомощными, не достаточно хорошими. В том, что Вы не знаете, в том, что Вы всегда избегали, а теперь Вы здесь совсем один. Вы вызываете это и Вы испытываете это. Без подавления. Без того, чтобы действовать из этого. Вы погружаетесь туда и находите то, что глубже.

И что же глубже? Большинство людей сообщает, что там ничего нет. Но это «ничего нет» не истинная пустота, это умственная пустота. Это мертвая плоская пустота, которую я называю Черной дырой. Это то, что избегается любой ценой. «Я не хочу падать в черную дыру, я умру! Я не выйду оттуда живым». Это истинно. Эго не может существовать там, оно действительно не выйдет оттуда живым. Но Вы не эго, Вы бессмертный Разум, который вошел в мнимый сон, притворяясь быть эго.

Французские экзистенциалисты, Сарт и Камю, нашли Черную дыру, но это то, насколько далеко они пошли, они не проходили ее. Четыре и Пять живут на краю этой Черной дыры, как стиль фиксации. Четыре и Пять чувствуют тревожность от Черной дыры: там ничего нет, там должно что-то быть.

Эта внутренняя Черная дыра очень похожа на черную дыру в космосе, которая, как верят ученые, буквально всасывает в себя пространство и время. Четыре пытаются избежать черной дыры через эмоции, «если я имею достаточно эмоций, они заполнят это». Пять пробуют избежать этого через информацию, «если я узнаю больше, это будет спасением от черной дыры. « Большинство других фиксаций меньше беспокоятся об этом. Большинство даже не знают, что это существует. Но это то, что ожидает под отчаянием.

Если Вы пожелаете погрузиться в это, если Вы скажете, «О.К., это хороший день, чтобы умереть, чтобы прибыть и найти себя» и затем нырнете в... Под Черной дырой, Вы обнаружите правду вашего Я. Вы обнаружите Сущность. Иногда Вы увидите, что Четыре, которые живут в меланхолии и печали, погрузившись от отчаяния в Черную дыру, вернувшись сообщают, что обнаружили долгожданную Радость. Радость, которая разыскивалась в отношениях, разыскивалась не там. Это — большая шутка. Это то, что возможно!

Образец Расположения Эмоций

Гнев

Душевная боль и Печаль

Страх

Отчаяние и Ужас

Черная дыра

Сущность

Истиннное Я

Этот Образец Расположения Эмоций истинен для большинства фиксаций, но не для всех. Вы найдете, что Девять и некоторые другие фиксации сформированы подругому. Для Девяти, большая часть поверхности эмоций — не гнев, а печаль. Под печалью обычно скрывается страх. Для Девяти намного легче чувствовать печаль и страх, чем гнев.

Для Девяти, чтобы выйти из себя, разгневаться, надо быть очень близко к отчаянию, очень близко к взрыву безнадежности. Это также истинно для самосохранения Шести, потому что для Шести, чтобы почувствовать гнев, должна быть опасность для выживания. Много людей типа Шесть, которых я знаю, принимают себя за Девять, говоря «я не стану сердится, во мне нуждаются». Полезность — путь оставаться закрытым. Гнев становится подавленным и ближе к отчаянию.

Вы также найдете, что возможно погрузиться от гнева непосредственно в сущность. Можно погрузиться от печали и душевной боли в сущность. Или от страха в сущность. Но что обычно случалось из моих наблюдений, когда Вы заглядываете от страха или печали непосредственно к сущности, Вы перепрыгиваете пару шагов. Вы перепрыгнули отчаяние и Вы перепрыгнули черную дыру. Теперь они будут ожидать, как скрытые тенденции и обязательно будут обнаружены и испытаны в другой       момент.

С этим нет никаких проблем. Вы можете погрузиться непосредственно от гнева в счастье. Тогда, если Вы остаетесь в счастье достаточно долго, ожидайте печаль, страх и отчаяние, которые обнаружаться. Они обязательно будут. Привычка состоит в том, чтобы говорить, «я потерял счастье, что-то неправильно со мной, я потерял его». Вы его не теряли. Счастье никуда не ушло, печаль и отчаяние обнаружились в счастье и будут сожжены, будут брошены в костер похорон. Если Вы не касаетесь этого, если Вы не вовлекаетесь в это, это будет сожжено.

Ключ — не действовать из этого и не подавлять это. Это действительно революционные новости. Поскольку, в основном, всю нашу жизнь, мы подавляли или действовали из этого. Или не соответствующее чувствовали это или, «я не должен чувствовать это, поэтому я буду притворяться, что этого нет» или «я знаю всю правду о тебе и ты меня вынудил сказать что я о тебе думаю».

Возможность состоит в том, что как только все возникнет, не действовать. Чтобы не действовать, Вам не нужно описывать. Если Вы не описываете, Вы обнаружите, что ум спокоен. И со спокойным умом, Вы станете очень тонко видящими импульс к фиксации. Ни куда не двигайтесь. Привычка состоит в том, чтобы куда-то идти. Привычка состоит в том, чтобы идти к мыслям, быть мысленно разделенным через описание, что Вы должны или не должны делать. Более простой способ, когда Вы не делаете что-то. Это отказ фиксации характера, сдача Деятеля. Когда Вы желаете отдать Деятеля, случается полное расслабление. Все усилия оставлены. Когда Вы оставляете все усилия, тогда возникает возможность испытать это непосредственно. Без того, чтобы осуждать это, без того, чтобы подавлять это, без того, чтобы действовать из этого и без того, чтобы создавать описание этого. Это самое простое и самое легкое. Это конец страдания свойственного фиксации характера и начало бесконечного открытия Истинного Я.

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Пламя Истины. Интервью Вейта Линдау с Гангаджи и Илаем (фрагмент)

Душевные беседы с Гангаджи и Илаем

Стинсон Бич. Калифорния. США. 1999

2004 Перевод Навин (С.Петербург)

Есть история, в которой рассказывается о появлении Учителей, Милостью распознавших Сердце Истины. Эта прекрасная история началась со Шри Рамана Махарши, одного из самых почитаемых мудрецов Индии. Когда он был еще 16-летним мальчиком, его охватило огромное ужасающее и непрерывное ощущение

надвигающейся смерти. И в самом сердце страха он спросил: «Кто умирает?» В этом истинном вопрошании он нашел то, которое именуется Рамана, которое является сердцем Сути всех существ. Рамана — имя, которым его стали называть. Познавая Себя, он провел свою жизнь в Индии у подножья святой горы Аруначала. Несметное количество духовных искателей получили прямую передачу сущности его Учения: То, кем мы являемся — это безграничное Сознание, совершенно целостное и тотально свободное. Для постижения своего истинного Я, Шри Рамана дает чистое и простое наставление: «Будьте неподвижны! Будьте абсолютно неподвижны!»

Почти через 50 лет в середине Второй Мировой Войны, опьяненный Богом индус нашел Раману. Его звали Х.В.Л. Пунджаджи. Это был семейный человек из Западного Пунджаба и он путешествовал по всей Индии в поисках Бога. В 1944-м году поиски Пуджаджи закончились под безмолвным пристальным взглядом Шри Раманы Махарши. Пападжи, как его с любовью называют, посвятил каждый день своей жизни тому, что бы Весть Раманы о Свободе стала доступной миру.

Историю продолжают двое американцев — Гангаджи и Илай, жизнь которых проходила в поисках осуществления Себя, в огне непреодолимой жажды Истины. Милость привела их к Пунджаджи и в его присутствии сила, превосходящая ум сказала: «Остановитесь! Будьте неподвижны!» И в своей готовности остановиться они утолили свою жажду.

И теперь эта история дошла и до вас. Она говорит простым языком. Она явилась как зов вашего собственного Сердца, влекущая вас к пробуждению, призывающая увидеть То, что свободно от всех историй и традиций, от всех учеников и учителей, призывающая увидеть То, что всегда было и есть свободно. В вашей готовности воспринять единственно значимое в вашей жажде в вас открывается живое То, которое есть Рамана, То, которое есть Сердце всего Сущего.

Вейт Линдау, Германия

Veit Lindau, «Terra-libra»

Гангаджи и Илай

Вейт: Я хочу начать с глубокой искренней благодарности за эту возможность, за эти отношения на протяжении этих лет нашего знакомства. Я надеюсь, правильные ответы придут сами собой, потому что у меня всегда одна и та же проблема — когда я смотрю вам в глаза, все вопросы исчезают.

Гангаджи: Тогда, наверняка, придут правильные ответы.

Вейт: Да. Итак, я бы хотел, что бы люди, у которых не было никакого практического духовного опыта, через это интервью получили возможность соприкоснуться с сатсангом и Истиной, которая за ним стоит.

Итак, мой первый вопрос. Допустим, что я полицейский или зубной врач, который никогда не интересовался психологией или духовными практиками. Тогда, я спросил бы вас — Что такое сатсанг? Что это значит? Чем вы занимаетесь на сатсанге?

Гангаджи: Мне нравиться этот вопрос, потому что полицейский на самом деле задавал мне его на моем сатсанге в Нью-Йорке. Там среди слушателей был молодой полицейский, но в результате не я, а он сам ответил на свой вопрос. Он действительно отчаянно искал мира и покоя в самом центре Нью-Йорка, в самом центре преступлений и в своей роли. Он искал в этом какого то мира, какой то нежности, того что могло бы объяснить смысл всех страданий жизни.

Илай: Один человек подошел к нам на улице вчера вечером, когда мы гуляли, и спросил — Чем это вы тут занимаетесь? Что это такое, поточнее? — Точнее всего было то, что мы просто гуляли по улице: никаких мыслей, мы просто здесь. — Так чем вы тут занимаетесь? — И я сказал — Вам надо начать с того, что связано со счастьем, раскрыть в себе возможность истинного счастья. Тогда он сказал — Вы знаете, только что со мной произошел случай во время работы шаманов. Когда я входил туда, они сказали — Последний человек умрет в вертолете от инфаркта. — И я испугался. И чем дальше я шел, тем больше боялся. Меня охватила паника, и я повернулся и побежал оттуда. Я не мог продолжать. Я бежал и вдруг спросил себя — От чего я бегу? — И увидел, что на самом деле, я бегу от страха смерти. — И я сказал — Да это оно, это как раз то, чем мы тут занимаемся. Каждый бежит от страха смерти, бежит от него и отвергает его и что бы поверить, что его нет, погружается во всякие заботы о чем угодно. Вы не хотите смотреть на основной ужас — страх смерти и у вас не остается времени проживать жизнь. Ведь вы так быстро бежите, лишь бы быть подальше от смерти, лишь бы быть все время в делах и заботах о чем-то другом, что бы избежать даже знания о том, что она здесь. У вас нет времени жить. Поэтому, только в готовности посмотреть смерти в лицо и умереть — есть возможность истинно прожить свою жизнь и открыть истинное счастье, когда вы прекращаете бежать от того что гонится за вами.

Гангаджи: Полицейский тогда ответил — Вы учите людей не боятся смерти. — Но мы оба сказали — Нет, совсем не этому. В смерти нет ничего страшного, но Учение указывает на возможность посмотреть смерти в лицо, встретить смерть еще до того, как умрет тело, прямо сейчас и в этом, действительно, обнаружить, что такое жизнь.

Илай: Потому что, глядя в лицо смерти, вы обнаруживаете, что вы не умираете. Это и есть Сатсанг — прямое открытие. Не верование, не идея, не то что вы слышали об Истине или как представляли ее себе в своих желаниях, но это ваш прямой опыт встречи со смертью, где вы обнаруживаете, что вы не умираете.

Гангаджи: Умирает тело.

Вейт: Как это сделать? Как посмотреть в лицо смерти? Я догадываюсь, что вы не имеете в виду самоубийство.

Гангаджи: Определенно, мы не имеем в виду самоубийство. Это просто еще один способ сбежать от страха смерти…

Илай: …или страха жизни…

Гангаджи: …что одно и то же. Как это сделать? Прежде всего, ясно увидеть, как вы этого избегаете. И даже еще раньше — ясно увидеть, как много времени в течении дня вы тратите разрабатывая стратегию, как получить какое то удовольствие и как сбежать от какой-нибудь боли. Но что бы не слишком много удовольствия, потому что от этого тоже бывает хочется сбежать. Так что вы все время балансируете, пытаясь остаться в безопасности посреди боли. И потом, однажды, вы проснетесь в свои 70 лет или в 80 или в 90 или вы умираете от болезней — жизнь окончена. И чем она была? В чем надежда вашей жизни? Для очень многих людей вся жизнь была попыткой избежать этого самого момента, который избежать невозможно. И мы призываем людей, пригласить этот момент — неизбежный момент смерти тела, т.е. того, чем вы себя считаете. Пригласить этот момент сейчас, прямо сейчас, как пригласил его Рамана и обнаружил, что То, кем вы являетесь невозможно описать словами.

Илай: Приглашение просто означает, что вы к этому готовы. В своей готовности вам ничего не нужно делать. Не нужны какие то идеи — Ладно, сейчас мы проверим, смогу ли я посмотреть этому в лицо. — В вашей готовности, в этом приглашении возникает все что необходимо, все приходит.

Гангаджи: Возвращаясь к моему разговору с тем полицейским в Нью-Йорке. Конечно, он каждый день имел дело со смертью, и за его плечом постоянно стояла возможность умереть самому или стать орудием смерти кого-то другого. И он прямо рассказывал, как он должен закалять себя что бы это преодолеть, как он должен либо встать в позицию победителя этой угрозы, либо отрицать то, что она вообще существует, либо вызвать в себе подобие любви к ней и наоборот, желать того, что угрожает его жизни или жизни других. Но все это не о том. То, о чем говорим мы, не связано с какой то своей позицией в материальном мире. Оно связано с тем, что бы на одно мгновение стать неподвижным. А любая активность нашего ума — это избегание момента неподвижности, потому что в неподвижности у нас нет никаких идей о том кто мы такие или что такое смерть или что такое жизнь. Своими идеями о том кто мы такие, мы определяем себя. И т.к. в этом моменте неподвижности не никакого определения себя, то нет и «меня», как я «себя» представлял. А это смерть. И в этой смерти является откровение Того, что не может умереть. В этом — приглашение сатсанга.

Вейт: Какова ваша роль в этой пьесе?

Гангаджи: Появляться.

Илай: Отражать, подтверждать.

Гангаджи: Главная роль быть честным. Быть ответственным за то, что бы говорить правду. Говорить правду, и ясно видеть, какой бы ни была играемая роль — это всего лишь роль, — это не Я.

Илай: В этом ключ! Потому что, если вы готовы сыграть любую роль, что появляется, тогда в этом есть польза. Если вы верите что это вы, то вы страдаете. Если вы не готовы сыграть любую роль, что появляется, вы страдаете. Что бы не появлялось — это роль, которую вы играете.

Гангаджи: И все мы играем много ролей, много ролей. Обычно одна из них это когда мы говорим — Вот кто я — но это просто роль, которую мы играем. Все это роли.

Илай: Обычно люди начинают с ролей «я — мужчина» или «я — женщина». Я — мужчина и я играю роль отца. Или я верю что я — отец или я верю что я — сын или я верю… я играю роль на работе. Некоторые люди принимают эти свои роли за реальность, не подозревая, что они играют. Но если вы готовы отсечь первую роль «я — мужчина» или «я — женщина»…

Гангаджи: …или я — кто-то. Что если вы вообще никто. На самом деле, вообще никто. Это подобно смерти.

Илай: Некоторые люди, обнаружив, что они никто начинают страдать — Я должен кем-то быть. Я никто. Я хочу быть кем-то. Это меня мучает. Мне надо оправдываться — И тогда, все что я делаю, исходит из этого. Но То о чем мы говорим (и не надменный некто и не смиренный никто) — это То, кто Вы Есть.

Гангаджи: Это глубже чем ваша мужественность или ваша женственность, глубже, чем ваше человеческое, ваша форма — Которое ждет, чтоб его открыли.

Вейт: Как вы нашли эту Истину? Именно в своей конкретной жизни.

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Гангаджи. Настоящий момент — это врата

http://gangaji.org/

Признание того, что тело смертно и когда-то умрѐт, подталкивает Вас глубже в то, что является здесь в этом моменте. Этот момент — дверь, которая открывает истину вездесущего, всенаправленного Бытия. — Гангаджи

Перед своим сороколетием, Гангаджи встретила своего Учителя Шри Пунджу и как она теперь выражается — ―вспыхнула и сгорела на берегу Ганги‖.

―…Недавно, посещая тюрьму, я разговаривала с некоторыми заключенными о разочаровании, как о подарке. Во внешнем мире мы думаем, что можем убежать. Мы строим планы, как сделать это, мы надеемся, что это даст нам то, что мы хотим. Но в тюрьме иллюзии исчезают. Иллюзия может жить в течение года или двух, но довольно скоро открывается действительность. В этот момент, истинное Самоисследование может расцвести.

Я не восхваляю ни тюрьму, ни болезни. На поверхности вещей и тюрьма и болезнь — ужасные опыты. Но в готовности встретить болезнь целиком и полностью, как она есть, открывается божественное разочарование. Это разочарование в возможности спасения. Разочарование показывает, что Вы смотрите куда то в другое место. Всѐ разочаровывает, но Вы долгожданные здесь, где Вы находитесь со всеми вашими потребностями, со всей болью, со всем страхом и отчаянием. В основе всего, от чего Вы пытались убежать, и была сокрыта тайна…‖

Из сатсанга с Гангаджи ―This moment is the Doorway‖

Отрывок встречи с Гангаджи

This Moment Is The Doorway

Meeting with Gangaji Excerpt

2005 Перевод Татьяны Данилевич Оригинал находится здесь: This Moment Is The Doorway

―Предание смертного тела пребывающей в тебе истине служит тому, чтобы толкнуть тебя еще глубже в то, что есть здесь в настоящий момент. Настоящий момент — это врата, открывающие путь к истине вездесущего всенаправленного Бытия‖. — Гангаджи

Смерть формы — это то, чего боятся более всего, и большинство жизней тратится на выработку стратегии избежания этого конца. Пока ты возлагаешь свои надежды на продление существования формы, ты возлагаешь свои надежды на некую идею освобождения от конца. Ожидая спасения, ты упускаешь вечное, открытое пространство своего сердца. Ты упускаешь лучезарное безмолвие Бытия, из которого естественным образом обнаруживаются вся ясность, вся мудрость, все блаженство, весь покой и вся бесконечность.

То, что форме приходит конец — прекрасно. Предание смертного тела пребывающей в тебе истине служит тому, чтобы толкнуть тебя еще глубже в то, что есть здесь в настоящий момент. Настоящий момент — это врата, открывающие путь к истине вездесущего всенаправленного Бытия. Твоя конкретная жизнь есть некая форма, проходящая сквозь него. Все формы исходят из него, проходят сквозь него и возвращаются в него. Всего одно мгновение — и телу приходит конец.

Пойми это, и тогда даже это мимолетное явление твоей жизни может таинственным образом стать знамением того, через что все проходит.

Среди нас много тех, кто уже сейчас стоит перед лицом смерти. Могли бы вы сказать несколько слов об этом?

Я всегда говорю о смерти, и только о смерти. Все, что я говорю, указывает на нее. Если человек готов к тому, чтобы пережить смерть в полной мере, то высшее учение получено.

Великая возможность постичь неизбежность смерти означает непосредственное переживание окончания существования тела еще до того, как тело в действительности умрет. Никто не может пережить это вместо тебя. А ты можешь пережить это сам прямо сейчас. Тебе не нужно ждать, пока наступит распад тела. Тебе не нужно ждать, пока какое-либо событие поставит тебя перед лицом смерти. Ты можешь пережить смерть сейчас, и в этом переживании ты увидишь что умирает, а что не может умереть; то, что предшествует рождению и, следовательно, не подвержено смерти.

Вы могли бы сказать что-нибудь об источнике болезни?

Источником болезни является тело/ум. Когда ты не отождествлен с телом хотя бы на одно мгновение, нет и болезни. Тело может быть больным, но там, где пребываешь ты, болезни нет.

Мир полон метафизических теорий болезни и ее происхождения. Болезнь — это учитель и учение, но иногда у меня возникает вопрос: это карма?

Карма — это метафизическая теория. Посредством теории кармы ум может как-то истолковать происходящее и увидеть в нем логический смысл. Здесь на Западе мы переняли восточную метафизическую концепцию кармы, но наши умы не получают от нее облегчения. Люди обычно думают: ―Но что я такого сделал? Как мне избавиться от этого? Как мне это изменить? Что мне с этим делать?‖ Концепция кармы легко становится еще одной причиной беспокойства ума. Ум всегда все сортирует и распределяет на четкие категории. Истинное переживание не может быть отнесено ни к какой категории, и если болезнь — твой учитель, она также не может быть отнесена ни к какой категории.

Значит, все дело в том, чтобы отказаться от необходимости понять?

Я не говорю об отказе от необходимости понять, ибо это было бы ошибкой. В этом случае ты бы просто подавлял эту нужду посредством другого философского наставления, говоря: ―Теперь я откажусь от всех нужд. Это принесет мне надежность, ясность и четкость, так чтобы я мог быть понят‖. Данное приглашение означает готовность быть беззащитным по отношению к этой нужде, перед лицом незнания, перед лицом смерти, вместо того, чтобы искать еще одну теорию, которая способна донести лишь эфемерное подобие знания, а с ним, и временное подобие отдыха. Истинный отдых уже присутствует в готовности быть безоружным, обнаженным, незнающим, уязвимым сверх всякой меры. Это приглашение пережить суть нужды. Пережить на собственном опыте глубинную суть смерти. Обнаружить в глубинной сущности то, что умирает.

Болезнь часто становится центром твоего внимания, когда оказывается, что тело далеко от того здоровья, на которое ты надеялся. Это момент зрелости, поскольку этот неопровержимый факт истинен по отношению к любому телу. Здесь, на Западе, мы сделали тело объектом поклонения, оно — наш бог: когда тело доставляет нам неудобства, оно становится богом мщения, когда у нас нет с ним проблем, оно становится богом наслаждения.

Наступает момент ―расчета‖, когда признаются как ограничения тела, так и нужда в достижении осуществления посредством тела. Это момент глубокого разочарования и величайшей возможности.

Мы проживаем свои жизни в младенческой иллюзии, что однажды наступит день, когда подходящий партнер, подходящий учитель, подходящее тело или правильная жизнь дадут нам то, в чем мы нуждаемся. Потом же, с наступлением старости или болезни, происходит понимание: ―Тело ограничено! А вдруг я не получу того, в чем нуждаюсь?‖ Это глубокое потрясение. Если при этом присутствует готовность пройти через разочарование, готовность со всей открытостью встретиться с этой нуждой, ты можешь обнаружить чтó именно ты в действительности желаешь.

Если у тебя плохое здоровье, ты можешь вначале вскричать: ―Я так хочу вернуть свое здоровье!‖ Заглянув вглубь себя, представь на мгновение, что каким-то чудесным образом твое хорошее здоровье вернулось, что это чудо даст тебе?

Целый набор новых желаний.

Да. Так что, происходит лишь сдвиг в нужде. Восстановление здоровья дает тебе время на то, чтобы желать еще большего, надеясь на то, что в один прекрасный день эти желания будут осуществлены в результате какого-то действия, какой-то авантюры, какого-то понимания. И возможность этого самого момента заключается не в том, чтобы искать что-либо, что является внешним по отношению к глубинной сути самого желания. Вместо того чтобы перенаправить желание на тот или иной объект, прочувствуй само желание. В этом великая тайна. На одно мгновение в течение жизни появляется возможность прекратить попытки осуществить желания посредством какой-то вещи, какого-то состояния, какого-то тела или даже какого-то понимания. Появляется возможность столкнуться лицом к лицу с желанием как оно есть. Какое благословение!

Какое облегчение!

Какое облегчение. Просто смех! Да, все это. Откровение находится вне какой-либо доктрины или системы верований. Оно вне всего. Оно за пределами, ибо находится так близко. Откровение ближе, чем что-либо, о чем можно говорить, ибо оно исходит от истины, которая есть то, чем ты являешься. Эта истина есть все, чего ты когда-либо желал, всего, в чем ты когда-либо нуждался. Все, что ты искал в том, чего достиг и к чему стремился — всегда есть лишь ТО, ЧТО ТЫ УЖЕ ЕСТЬ В СВОЙ СУТИ.

Недавно я беседовала с несколькими заключенными о даре разочарования. Здесь, во внешнем мире, мы думаем, что можем избежать дурного. Мы строим планы относительно того, что, как мы надеемся, принесет нам желаемое. Но в тюрьме иллюзии исчезают. За иллюзию можно цепляться год-два, но довольно скоро реальность обнаружится. И именно в это мгновение истинное Само-исследование может расцвести.

Я не рекомендую тюрьму, также как я не рекомендовала бы и болезнь. На поверхности обе эти вещи — тюрьма и болезнь — представляются ужасными переживаниями. Но в готовности встретиться с болезнью целиком и полностью, как она есть, опять присутствует божественное разочарование. Это разочарование в возможности убежать. Это разочарование в возможности найти — в какой-то момент и в каком-то месте — то, что ты ищешь. Во всех этих моментах разочарования ты будешь принят таким как ты есть, со всеми нуждами, со всей болью, со всем отчаянием. В глубинной сути всего, от чего ты пытался убежать, происходит раскрытие тайны.

Я говорил с одним своим другом о борьбе за свою жизнь, и мне совсем не хочется оказаться в замешательстве в связи с желанием умереть по отношению к своему я.

Недавно я беседовала с одним человеком, который болен раком легких. Сейчас его болезнь находится в стадии ремиссии, но врачи говорят, что она еще вернется. И он сказал мне: ―Я не вижу этой грани между самоотдаванием и борьбой‖. Все, что я могла сказать ему, основываясь на собственном опыте, было то, что самая истинная борьба происходит из самого глубокого самоотдавания. Самая ясная борьба — это когда нечего терять.

Этот друг спросил меня: ―Почему ты хочешь жить дольше?‖ Я ответил: ―Ну, наверное, для того, чтобы постичь то, что я мог бы постичь прямо сейчас‖.

Очень хороший ответ! Да, отчаяние, которое испытывают большинство людей по отношению к жизни, основано на желании продлить ее, чтобы они, таким образом, могли получить больше, быть большим, знать больше.

Да, меня очень заботит жизнь тела.

Недавно мне пришлось общаться с одним человеком, которого преследует ощущение приближения этого призрака смерти, этого духа смерти. Это же такой сюрприз! Этот призрак возникает из такой глубины психики, так глубоко в клетках. Это приглашение к непосредственной встрече с тем, кто умирает, к его непосредственному обнаружению. Не абстрактно, не теоретически, не в виде упражнения с целью избежать что-либо, это обнаружение смерти прямо, непосредственно.

В данный момент я работаю с глубоким психологическим вспоминанием смерти, и это также может привести в замешательство в контексте вспоминания истины.

Истину нельзя вспомнить или забыть. В том ужасе, который несет поднимающееся на поверхность воспоминание, присутствует то, что было всегда. Когда эти воспоминания вновь всплывают в признании того, что присутствовало всегда, мы говорим об освобождении.

Да, я прекрасно знаю это.

Видишь, ты знаешь. Ты знаешь, что ужас в действительности заключается в отрицании объекта страха — или в постоянном вращении ума вокруг него. В непосредственном же переживании этого страха присутствует непосредственное признание нетронутой чистоты, невинности, свободы и цельности.

Я хочу познать эту истину прямо сейчас и больше не выпускать ее.

Ты и есть эта истина прямо сейчас. Ты — целое. Чем больше ты отказываешься от любой попытки цепляться за целое, тем больше ты осознаешь: ―Я — целое. Я всегда был целым‖. Спроси себя: ―Кто я?‖. Что всегда было целым даже в наихудшем переживании разделения? Что всегда знало себя как целое?

Само-исследование — это дар Раманы. Когда Рамане было 16 или 17 лет, его охватило сильнейшее предчувствие смерти. Он не получил какого-нибудь глубокого формального духовного обучения, однако, по какой-то таинственной милости он просто лег, охваченный страхом. Вместо того, чтобы побежать к матери, вместо того, чтобы пойти к врачу, он пережил истинное понимание того, кто умирает. В этом переживании он постиг то, что не может умереть, и он осознал, что это было его истинное я. Люди приходили к нему и спрашивали: ―Что мне делать? Как вы можете мне помочь освободиться от страданий?‖ Он отвечал: ―Просто будь безмолвен, и в этом безмолвии спроси себя: ―Кто я?‖ Это очень простой, прямой и очень действенный метод.

Как можно свести к минимуму отвлечение внимания, вызванное болью, во время смерти или расставания?

Путем обнаружения — прямо сейчас — кто ты. Путем обнаружения кто же в действительности умирает. Путем приглашения смерти в свое сознание прямо сейчас, не ожидая разрушения тела. СЕЙЧАС. Не позже, когда, может быть, будет удобнее, а СЕЙЧАС.

Сделай приглашение всему этому прямо сейчас. Познакомься ближе со смертью, и она станет твоим союзником. Если знакомство не состоится, смерть останется твоим врагом. Это твой призрак и он преследует тебя на каждом шагу всю твою жизнь. Познакомься ближе со смертью прямо сейчас и пусть она с каждым шагом приводит тебя все ближе к твоему истинному дому. Это знакомство со смертью должно происходить очень быстро, иначе найдется много оправданий для откладывания этой встречи.

Ты готов к этой встрече? Хорошо. Тогда скажи: ―Я готов‖. Посмотри, как страдание, страх, вопросы — все, происходит из откладывания. Ты говоришь: ―Дай-ка я подумаю об этом еще немного. Дай-ка я кое-с-кем посоветуюсь на этот счет. Дай-ка я прочту еще несколько книгу. Дай-ка я попытаюсь понять это‖. А я говорю: Сейчас это время настало. Завтра вся планета может погибнуть — или даже сегодня вечером. Кто знает? Может, у тебя осталось несколько мгновений. Возьми одно из них и познакомься ближе со смертью. Тогда сколько бы мгновений ни осталось в этом воплощенном состоянии, все они будут прекрасными, истинными мгновениями, мгновениями бессмертия.

Я слышал, что вы рекомендуете отказ от всех техник. У меня был рак, но теперь я полностью излечился. Я исцелился от него. Не с помощью лекарств, а с помощью различных других техник. Итак, как насчет использования техник для исцеления?

Ты свободен использовать все, что хочешь — западную, восточную, или ньюэйджевскую медицину, лишь бы ты не путал тело с тем, кто ты есть. Эта ошибка есть рак духа. Никакая сила или техника не помогут излечиться от этого рака, ибо все техники подразумевают, что ты и есть рак. Когда ты просто готов остановиться, увидеть, кто страдает, обнаружить, кто ищет, тогда эта болезнь души выносится на свет и предстает как иллюзорная и трагичная игра притязаний и отрицания. Истинное исцеление происходит в безмолвии.

Под молчанием вы подразумеваете отсутствие мыслей?

По крайней мере, отсутствие мысли ―я есть тело‖. Эта мысль подразумевает ―я отделен от сознания‖. Эта мысль есть болезнь, и это просто мысль, не имеющая ни субстанции, ни реальности. Это тело не имеет существования без тебя. Ты существуешь полно — с телом или без него.

Многие люди излечили свои тела от рака, но они продолжали очень сильно страдать от этой более глубокой душевной болезни. С другой стороны, тела многих людей не были исцелены от рака, но они свободны от этой более глубокой болезни. Они счастливы. Они достигли осуществления. Быть исцеленным — прекрасно для тела, но и так же прекрасно для тела не получить исцеления. В конечном итоге, тело все равно окажется неисцеленным.

Когда-то меня очень волновало мое тело, и я работала в области здравоохранения. На стене в моем кабинете висел большой плакат с надписью «Здоровье — это свобода». Я верила в то, что если я смогу дать своему телу — или телу другого человека — здоровье, то свобода обеспечена. Спустя несколько лет я увидела, какая это огромная ложь. Я видела много тел, которые были далеки от здоровья, но я вовсе не могла сказать, что там отсутствовала свобода; то же — со здоровыми телами, я не могла сказать, что там было больше свободы. Я сняла плакат, сняла вывеску и сказала: «Не знаю. Не понимаю. Где свобода? Мне нужна помощь». Я думала, что свобода связана со здоровьем, но на самом деле она связана с целостностью, а сделать целостным тело невозможно. Оно все время находится в процессе распада, это его природа; все тела — растения, животные и частицы Земли — создаются, растворяются и снова создаются. Я осознала, что я не найду целостности в том, что по своей сути является неполным; я не найду постоянство в том, что по своей сути непостоянно; я не найду вечность в том, что по сути своей преходяще. В признании этого раскрывается мудрость. Я не знала, где мне искать, но я знала, что то, в чем я искала, оказалось ошибкой.

Если ты перестаешь смотреть, наступает естественное прекращение огромной части активности ума. И тогда ты доступен для настоящего видения, для настоящего слышания. Ты доступен для видения того, что всегда неподвижно.

В марте этого года умер мой лучший, мой любимый друг. Мы оба изучали Адвайта Веданту и мы использовали Гиту во время процесса его умирания. Я прочла в Гите, что мудрец не горюет. Я знала, что должна отпустить его, я не смогла удержать его, и он ушел. Все было спокойно и достойно, и я знаю, что сейчас с ним все в порядке. А как насчет человека, оставшегося в живых?

Это интересный вопрос. Люди всѐ говорили мне: «Я волнуюсь за тебя», а я продолжала говорить правду: «Я пребываю в Истинном Я, и все хорошо. Ощущения горя нет, поскольку я знаю истину». Это длилось один день. Но затем я ощутила потрясение и замешательство от душевных и сердечных мук.

Это пример того, как мудрецы могут навредить. Я не знаю, то ли дело в переводе Гиты, то ли в человеке, который в действительности написал ее, но идея того, «мудрец не горюет» — это очень ограниченный взгляд. И это не вся истина. Заключение является верным, но оно не включает в себя сущностную, полную истину неограниченной способности испытывать горе полностью, во всем объеме.

Я говорю: «Мудрец знает, как горевать и, следовательно, не горюет». Если ты соглашаешься с мнением, что мудрец не горюет, а затем видишь, что печаль все же явная, ты можешь подумать, что здесь что-то не так. Это в крайней степени дуалистическое отношение. Ты говоришь об Адвайта Веданте, которая представляет собой недуалистическое учение, а результат, о котором ты докладываешь, дуалистичен. При появлении печали встречай ее полностью, целиком и узнай то, что включает в себя все эмоции, все состояния.

В твоей жизни случилось ужасное переживание. Ты встретила смерть друга в полной мере, и этим ты несказанно обогатилась. Горе также может стать проводником обогащающего опыта. Вся воплощенная жизнь являет собой такого обогащающего проводника. Вся воплощенная жизнь есть Я, а все возникающие эмоции, мысли и тела привязываются к Я и отстраняются от Я. Я же воспринимает все как Себя. Ты переживаешь печаль, и, таким образом, это убедительное доказательство того, что мудрец не боится горевать, не боится жить, не боится смерти. Если возникает страх смерти, мудрец не боится страха смерти. Понимаешь? Мы думали, что многое понимали, и в этом понимании было отведено очень узкое и маленькое место обитанию так называемого мудреца — ну кому это надо?

Мне пришлось отказаться от этого. Я увидела, что печаль есть, и что ее нужно принять.

Так что текст неверен. Да, все правильно! Ты прочтешь множество текстов, и твое глубокое переживание истины подскажет тебе, что или переводчик понял не правильно, или в процессе передачи знания через многие поколения оно исказилось, превратившись в некого рода дуалистическое понимание того, что есть «истинное» я и что есть «ложное» я. Если ты просто находишься там, где ты есть, все включено и все является обогащающим.

Ошибочное понимание могло быть вызвано тем, что изначально эти тексты писались мужчинами для других мужчин. Если ты посмотришь на все это внимательно, ты увидишь некую мужскую стратегию выживания. Многие из почитаемых нами священных текстов завязаны на отношении мужчины к битве.

Иногда лучше подавить гнев, иногда — бить себя в грудь от горя, и всегда можно просто переживать печаль как она есть, сейчас, в истине, в глубинной сути. И тогда ты берешь мужской путь и женский путь, объединяешь их в одно — и вот уже нет вообще никакого пути.

Я все еще ужасно скучаю по нему.

Да, но разве это проблема? Разве то, что ты по нему скучаешь не есть в действительности способ выражения любви?

Мне не хочется, чтобы это звучало банально, но я вижу его как Высшее Я, и я знаю, что он везде.

Он и есть Высшее Я. Ты просто скучаешь по той форме, которую приняло это Высшее Я в данный момент времени. Когда ты позволяешь печали быть, просто позволяешь быть, ты видишь, что ты скучаешь по нему — это не то чувство, о котором ты думала, когда пыталась избавиться от него из-за того, что его быть не должно, или потому что оно причиняло сильную боль. Когда ты действительно горюешь, тогда ты не привязана к тому, чтобы скучать или не скучать по кому-то. Ты свободна.

В начале мы не хотим испытывать печаль, поскольку это тяжелое чувство, поэтому за этим следуют всякого рода попытки обесчувствить себя, «проработать» это чувство, или избавиться от него. Затем мы узнаем о духовных текстах или о духовной жизни и не хотим горевать из-за того, что думаем, что это не духовно. Видишь, какой вред бывает от неверного понимания, неверной интерпретации и неверного перевода. Не верь этому. Не верь ничему. Ты должна увидеть все сама. Откажись от всех мнений — как позитивных, так и негативных. Откажись от всех прошлых переживаний — как позитивных, так и негативных, и будь такой, какая ты есть. И тогда на мгновение ты получишь понимание Того, что не бывает ни до, ни после.

Моя мама готовится к тому, чтобы покинуть Землю и занимается своими бумагами. Я ничего не понимаю в смерти и ничего о ней не знаю. Я могу только чувствовать ее, и мне она кажется чем-то очень мощным и преобразующим. Я знаю, что недавно умер и ваш отец. Могли бы вы немного сказать о том, какие при этом происходят процессы исцеления и трансформации?

Когда я вернулась с похорон отца, один человек сказал мне, «Ну, что, горюешь?» Я ответила: «Да, горюю, но не из-за отца. Я горюю из-за людей, которые все еще пребывают в неведении». В этом мире столько всего, по поводу чего можно горевать, но нет необходимости включать в этот список смерть.

Сейчас ты говоришь об ощущении мощи смерти, приближающейся к тебе. Смерть пребывает повсюду вокруг нас. Везде, где есть рождение, есть и смерть. Прими смерть в свое сердце.

В нашей культуре мы говорим о смерти как о зловещей старухе с косой, о призраке, от которого следует огородиться, и изображаем ее таковой. Мы демонизировали смерть. В этом процессе демонизирования мы утеряли дар принятия смерти, истины смерти, которая есть истина рождения, и которая в конечном итоге раскрывает нам то, что не затронуто ни рождением, ни смертью — вечную Жизнь, бесконечное Сознание.

Сейчас ты имеешь возможность встретиться со смертью. Это возможность каждого, кто ощущает, что его родители, или его дети или же его собственное тело бессмертны. Позови смерть и познакомься с ней. Это прекрасная встреча. Это трансцендентная встреча. Это встреча, освобождающая тебя от иллюзии, что ты ограничен одним определенным периодом жизни.

Это время, проведенное рядом с матерью, может стать временем ликования. Зачем еще, по-твоему, существует жизнь? Если бы смерти не было, это было бы просто упущенной возможностью — пережить то, что не умирает, что неподвластно плохому здоровью, рождению, смерти, приходу, уходу и возникновениям. Смерть — это мощное средство для постижения.

Столько времени тратится на боязнь того, чему приходит конец, что умирает. Столько времени тратится на ожидание возвращения или начала, и при этом все время игнорируется непостижимое настоящее. Это такое благословение, что мы собрались, чтобы утвердить это друг в друге, пригласить друг друга и бросить друг другу вызов во все более углубляющемся постижении этого. Не для того, чтобы удовлетвориться каким-то более поверхностным или даже глубоким постижением, не для того, чтобы удовлетвориться чем-то, что не является бесконечным, безграничным, не для того, чтобы успокоиться до того, как будет обнаружено, что все есть То.

Нас ждет пиршество, и оно находится в самой сердцевине твоего бытия, ближе и глубже, чем любая мысль, эмоция, ощущение или обстоятельство. Постижение этого никогда не произойдет позже, никогда не произойдет «тогда» или «когда». Эта истина, которая должна быть понята. Все остальное лишь создается в уме и поддерживается планами, договорами, расписаниями, надеждами и верой в то, что любая из этих вещей реальна. Лишь то, что не затронуто ни прошлым, ни будущим, ни какой-либо концепцией настоящего, есть то, чем является истинное откровение.

Нырни в сокровенную суть своего бытия и посмотри, что является более близким и глубоким, чем любая форма, любое состояние ума, любое заключение, любая философия, или любое переживание. ТО ожидает тебя.

Гангаджи. Оставьте ваши поиски

Gangaji. Stop the search

Лос-Анджелес, Калифорния

Публичная встреча — 26 июля 2003

Здравствуйте. Я очень рада быть здесь и встретиться с вами. Есть ли здесь люди, которые никогда не слышали или не видели меня прежде? — Так чтобы я могла понять, с чего начать. Хотя, на самом деле, я всегда говорю одно и то же. Ничего не меняется в том, что я должна сказать, относительно этого приглашения для вас от моего учителя и учителя моего учителя.

Вы знаете, что в молитве, в этом выражении шакти, которое только что имело место и которое эхом отдается во всем вашем существе, есть сила божественного духа. И за действием этой силы стоит некая энергия. Я здесь для того, что бы пригласить вас к тому что есть присутствие, которое порождает эту энергию, которая в свою очередь порождает силу, которая порождает шакти и все, что известно и неизвестно. Чрезвычайная простота возвращения ума назад, от проявленного к его источнику — это то, что обычно не замечается всеми нами проживающими свои жизни. Счастливая ли это жизнь или несчастная, успешная или неудачная, эта изначальная чистота бытия, обычно остается незамеченной.

В моем случае, случае духовного искателя, добившегося уже некоторого успеха (конечно, были и значительные переживания, и опыты постижения), все еще оставалось отождествление с результатом: с бытием в качестве этого человеческого тела, с этими человеческими эмоциями и мыслями. Так что была постоянная работа по формированию этого результата и получению результата лучшего: лучших качеств тела, лучших эмоций, лучших мыслей, лучших обстоятельств. И в этом процессе шло серьезное обучение. Абсолютно нет ничего неправильного здесь; для многих это необходимо. Но в моем случае, незаметно упускалось то, что уже было целостным, безупречным, и свободным. И так как оно не замечалось, оно терзало меня: в моем теле, эмоциях, мыслях. Я продолжала попытки избавиться от этих терзаний, делая все лучше, стараясь добиться большего: другого значительного переживания и большего понимания. Я продолжала добиваться своего, пока не разочаровалась (disillusioned) в своих силах. Сил продолжать у меня хватало, но я поняла, что не хватит сил для поддержания самой этой решимости, этого семени несчастья, этого остающегося отождествления с самою собой как страдальцем, ищущим освобождения, ищущим целостности, ищущим совершенства.

Поскольку я разочаровалась, но не сдалась, я молилась. А так как молитва — это самая мощная сила на планете, она была услышана. На самом деле моя молитва была не об истине. Я просила об учителе, который мог бы направить меня к ней. Возможно, если вы молитесь только о познании истины, у вас не будет нужды в учителе. Я думала, что знаю истину. Я имею в виду, что у меня было понимание: «Все Едино, все есть Бог и я никогда не была отделена от божественного света, который сияет во всем». Но у меня не было абсолютной уверенности, которая приходит от полного осознания. Я молилась об учителе, который бы смог показать мне правда это или ложь, потому что в своем состоянии разочарования сама я не понимала. Ведь возможно, это все была только ложь, гипнотический транс, которым мы успокаиваем себя, что-бы пройти через жизнь — страдание/счастье, счастье/страдание. Я действительно не знала. Это была такая молитва, которая возникла из отсутствия знания, и которая бросила меня к ногам моего учителя, — Пападжи. Я никогда не хотела иметь гуру. Я не верила ни в каких гуру и в институт гуру как таковой. Я видела все эти злоупотребления гуру, и тем не менее, молитва получила ответ. Меня перебросило через весь земной шар, к ногам моего учителя. И он в очень приятной манере и в то же время очень мощно и настоятельно попросил меня оставить мой поиск.

Я думала, что знаю, о чем он говорит, и успокоилась. Затем я увидела, что он имел в виду совсем другое, что было намного глубже. Потом подумала: то что он имеет в виду, это отказаться от самой мысли, что если я получу то, что он собирается дать мне, то у меня будет более совершенное тело, более совершенные мысли, эмоции при идеальных обстоятельствах — что я обрету достаточность. Когда я позволила этому уйти, я смогла увидеть, что то более глубокое предложение заключается в отказе от попыток избавиться от страдания. Это пугало. Пугало, так как рождение поиска — это священное, знаковое событие на жизненном пути, сдвиг в самом способе проживания жизни: генетический, экологический, и социальный. Это поворот на сто восемьдесят градусов и возвращение обратно. Я знала, что это было священное событие, и я с уважением относилась к нему в течение более чем двадцати лет. Я искала во многих местах: и внутри себя, и в мире. И я осознала, что

Пападжи в этот момент, приглашал меня остановиться. Мне стало жутко, потому что я представила, что, если я остановлюсь, то, возможно, потеряю все то, что я приобрела полезного и возвращусь к моей обыденной жизни, которая была сущим адом. Но здесь был ответ на мою молитву, поэтому я отнеслась к этому очень серьезно, и я искренне слушала. Ад был моей ставкой и я рискнула остановиться:

оставить все.

Я приглашаю вас потратить одну секунду и оставить попытки придти куда-то. Оставьте попытки сбежать от чего-то, включая ад, включая ваши худшие мысли, ваши худшие чувства, худшие аспекты вашего тела. Я приглашаю вас просто быть здесь. То, что обнаружится в принятии этого приглашения, нельзя выразить словами. И хотя я не могу остановить себя от разговора об этом, это невозможно выразить. Это ответ на любой вопрос. И могу подтвердить: то, на что я надеялась на каждом шагу поиска — правда. То, что вы ищете, невозможно представить. Также верно и то, что этого невозможно достичь. Но это постоянно и всецело здесь. И в высшей степени, благословенно, удивительно, и очевидно, что это воистину то, КТО ВЫ ЕСТЬ.

Представляете мое удивление, когда обнаружилось, что постоянно (во время всего поиска, который перенес меня от Миссисипи в Калифорнию и далее в Индию), и в неописуемо наихудшие моменты и в моменты наилучшие, подобные свободному океану, — было То, что есть Я: просто, абсолютно, полностью здесь. Мой учитель попросил меня пригласить вас в самих себя, пригласить вас домой. Распознайте и отнеситесь с уважением к поиску, который возник из тоски по дому, но воспользуйтесь шансом в этот момент, чтобы обнаружить, что вы ЕСТЬ дом. Откройте для себя, что дом был всегда. Дом это то, что сначала пробудило Вас, это то, что пригласило вас, и то, что мучило вас, для того чтобы позвать вас обратно к себе. Откройте, что то кем вы являетесь и ЕСТЬ дом, а не то, что В доме. То, кем вы являетесь, есть дом, дом-ность (home-ness), дом как таковой(home itself). Передохните в качестве «себя», внутри себя, и в этом отдыхе истратьте одно мгновение (которое и есть то, чем является жизнь), чтобы увидеть, сможете ли вы найти границу или начало, или конец. Посмотрите, есть ли какое-нибудь место, вещь, мысль, чувство, тело, которое отделено от Этого. Исследуйте ИЗ дома, вместо того, чтобы вопрошать, как ПОПАСТЬ домой. Вы осознаѐте это изменение? Исследуйте, считая себя домом, а не как некто, собирающийся создать себе дом. Это является настолько тонким, настолько естественным и настолько простым, что не замечается. Это то, что я упускала в течение лет, которые я потратила как «некто», пытающийся получить заветное место, которое бывало почти получено, но затем снова терялось. И душевных ран с каждой потерей было все больше и больше, пока я полностью не разочаровалась в этой игре «получение/потеря, получение/потеря». Именно из-за разочарования, я и смогла услышать приглашение — быть спокойной и не метаться, не тянуться ни за чем больше.

2004 Перевод МиР под редакцией ВТ

Этот и другие тексты Гангаджи в оригинале здесь

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Амбер Террелл. Конец мифа о просветлении личности

«Это был настоящий шок, когда обнаружилось, что просветление не имеет никакого отношения ни к самоусовершенствованию, ни к осуществлению личных желаний. Просветление вообще не является индивидуальным. Шутка в том, что эта озабоченность личностью, прилипание к уму и всему индивидуальному, как к самому себе и закрывает невероятную Истину — просветление уже здесь, это то, кем мы уже являемся.» — Амбер Террелл

Амбер Террелл ученица Гангаджи. Автор книги «Surprised by Grace». Композитор и исполнитель своих песен. Имеет два выпущенных альбома. Живѐт в Колорадо, США. Проводит сатсанги.

Амбер Террелл автор книги «Surprised by Grace»

ENDING THE MYTH OF PERSONAL ENLIGHTENMENT By Amber Terrell

Когда я, молодая студентка колледжа, в конце шестидесятых отправилась на духовные поиски, в моем уме были некие образы того, на что похоже просветление. Я представляла, что, став просветлѐнным существом, я останусь «я», только все нежелательные аспекты моей личности будут исправлены. И, имея доступ к безграничному разуму вселенной, я, конечно, буду сверкать, подобно бриллианту. В моей жизни останется только всѐ самое лучшее, создавая мне блаженное существование, «небеса на земле» в виде совершенного здоровья, совершенных мыслей и идеальных условий.

После, более чем четверти века, проведенных в интенсивных практиках медитации и йоги, постах, учѐбе, длительных ритритах в далеких странах, и многих лет служения индийскому гуру, меня стал волновать вопрос — « почему же не происходит просветление? Почему моя личность всѐ ещѐ беспокойна? Почему моя жизнь не напоминает ту, какой по моему ожиданию она должна быть к этому времени? « Я стала чувствовать, что была какая то отсутствующая часть в моем духовном репертуаре — но какая? Я делала все свои практики так преданно и так долго.

Приблизительно с середины 1994, я начала задаваться вопросом, « кто же все-таки достигает просветления? « Действительно ли это — эго, личность, ум? Никто, из тех к кому я обращалась, не смог пролить какой-либо свет на этот вопрос и я стала подозревать, что этот, так называемый поиск просветления, которым я была занята так долго, был в действительности некой приукрашенной разновидностью программы усовершенствования личности. Это личность, «я» желает получить освобождение. «Я» хочет стать непорочным. «Я» хочет быть совершенным. Увиденная жадность показала, что было неправильным. И все учителя и мастера, у которых я училась раньше, своими техниками, песнопениями, терапиями и обещаниями небес, только еще больше вскармливали потребности алчного «я», желающего получить просветление.

Весной 1995, в самый темный час разочарований духовными поисками, в мою жизнь проник луч света. Я встретила американского учителя по имени Гангаджи (Gangaji), которая, наконец, остановила это вскармливание «я», реально остановила это. Очень просто она сказала:

То, что Вы искали, к чему взывали, чего ожидали, что вымаливали — это ТО, КТО ВЫ ЕСТЬ.

(That which you have searched for, cried for, bargained for, sold for-this is WHO YOU ARE.)

Она не только сказала это, а подтолкнула меня задуматься над этим. Само присутствие Гангаджи создавало очень мощный поток Благодати, Милости (Grace), который разрывал отожествление с личностью «я» и позволял увидеть, что эта «непросветленная» независимая личность, которой я себя вообразила, существовала только в уме и никогда в действительности.

Вы используете некую мантию, называемую телом, обстоятельствами, мыслями и эмоциями. С этим нет никаких проблем. И только, если Вы отожествляетесь с этими вещами, Вы начинаете страдать. Потому что, Вы видите, что эти мантии, эти одежды очень быстро изнашиваются. И если Вы отожествляете себя с чем-то, что обязательно разрушится, появляется сильный страх и ненужное страдание и поиск того, что является постоянным.

Встреча с Гангаджи внесла изменения в мою жизнь и в духовную и во всю остальную. В Гангаджи я увидела своѐ истинное безграничное Я, отражѐнное ко мне с необычайной ясностью и глубиной. Я прекратила практики, прекратила совершенствоваться, прекратила надеяться, прекратила убегать, прекратила поиски. Я оставила всѐ. Глубокая связь и резонанс с нею открыли мое сердце для ее любви и обнажили моя шею для ее меча. Всѐ глубже и глубже истина, которая изливалась от нее, уничтожала иллюзию отожествления с умом и всем личностным, что я считала реальным: Я — это тело, я связана с этими мыслями, с этими обстоятельствами.

Как только ложное отожествление ушло прочь, проявилась безбрежность, бесстрастное Присутствие, Сущее, не отдельное от чего-либо или кого-либо, которое показало, кем я являюсь и кем, я всегда была. И когда упорный ум, с его привычками к разделению, пытался появиться снова, простое и все же глубокое руководство Гангаджи указывало: привычки ума не смогут выжить, если есть готовность встретить всѐ, что возникает, без подавления и без следования им. Просто будьте спокойны.

Сколько старых привычек к обладанию и вытеснению исчезли в этой готовности! Сколько многолетних страхов испарилось в безграничном Сущем. Нет никакой необходимости, что бы мысли, эмоции или условия были совершенны. И даже если возникают дискомфортные проявления жизни, а это неизбежный процесс, они ни в малейшей мере не нарушают необъятный покой Бытия.

Только это Ничто уже совершенно. Если Вы действительно захотите увидеть и не будете сопротивляться, то заметите, что нет идеальных личностей. Тогда Вы прекратите этот трагический и безумный поиск способа, как сделать совершенным то, чему присуще несовершенство. И когда прекратится этот поиск, прекратится навязчивая устремлѐнность сделать форму соответствующей некой идее о совершенстве, ум успокоится. Совершенство проявляется в покое.

Ложное отожествление с «я» преследует большинство из нас всюду по жизни, преследует и заражает даже духовные поиски. Такой пыл к

«самоусовершенствованию» есть в сообществе Нью Эйдж. Этот пыл поддерживается чувством необходимости работать над собой, улучшать себя, добиваться чего-то — обычно это касается ума, эмоций, тела или условий жизни. И все, это только увековечивает, создавшуюся в уме веру в «кого-то», кто должен «получить» просветление. И эта великая космическая шутка вызывает смех, когда «личность», которая искала просветления, исчезает. И тогда и только тогда открывается цель поиска, которая всѐ время была закрыта тенью «меня», желающего это заполучить.

Какая утончѐнная простота! И как подсказывает Гангаджи, возможность познать глубочайший секрет таинства Благодати, Милости — просветление, как раз и заключается именно в этой простоте.

Перевод МиР 2003

РазОблачители http://mir45.narod.ru/

Айзек Шапиро. Гром Тишины (фрагмент)

…Это всегда Здесь, Вы видите, всегда Здесь. Много раз я обращался к Пападжи, — « вчера ночью меня мучили кошмары. Я всю ночь не мог спать. Я взывал к Вам. Пожалуйста, помогите мне!» Он спрашивал, — «Есть ли чтонибудь сейчас?» Я отвечал, — «Ничего». «Хорошо!» — было его обычным ответом. Я не знаю, сколько раз я обращался к нему, жалуясь на волнение. И, наконец, я заявил — «Вы, очень жестоки, Пападжи». Он не сказал, — «Вот видишь, этого и следовало ожидать». Он просто ответил, — « Сохраняй спокойствие! Не трать впустую своѐ время на отбросы, отбросы — для свиней! « Это может сработать и таким образом… Айзек Шапиро из книги

Гром Тишины (Isaac Shapiro «Outbreak of peace»)

Outbreak of Peace by Isaac Shapiro

Айзек Шапиро «Гром Тишины» (буквально «Вспышка Покоя»).

Перевод: Мезенцев Евгений Леонидович (e.mezentsev@gmail.com). При участии Татьяны Данилевич.

Предисловие

«Гром Тишины» основан на сатсангах Айзека Шапиро проходивших в Амстердаме в 1996 году.

Сатсанг — встреча с Истиной, которая всегда здесь и обычно игнорируется. Мы можем видеть птицу, летящую в небе, и когда нас спросят, «Что мы видим?» мы говорим «Птицу». Небо — игнорируется. Птицы прилетают и улетают, небо — остается. Оно может быть облачным и солнечным, но оно всегда здесь. На Сатсангах Айзек указывает на эту пустоту, в которой все появляется, которая всегда здесь...

На сатсанге с Айзеком все что угодно может возникнуть и уйти — ревность, гнев, страх и любовь, огонь ада, так же как и свет небес. Глубже чем это Вы есть. В этом узнавании смех, слезы и чудное молчание. На сатсанге нет речи о получении чеголибо или о попадании куда-либо. Для этого нужен кто-то получающий и нечто получаемое. На сатсанге можно увидеть, что нет двух, есть только одно. Ближе интимности, выше солнца...

Какой бы яростной ни была буря, какими бы суровыми ни были эти берега существования, океан Сознания содержит все это в себя. Мы являемся этим все время, и это есть везде. Нет места скрытого от Источника всего творения.

Айзек отвечает на каждый вопрос, будучи самим Сознанием, Истина сияет без какой-либо тени компромисса. Эта любовь превосходит пространство и время. Сатсанг этого огнь опаляющий и сияющий бриллиант.

Какая радость от этих прекрасных диалогов с Айзеком. Они естественны и к тому же предельно революционны. Они переполнены Истиной и она здесь, с нами.

Мы приглашаемся на Сатсанг, встречу с нашим собственным Я. Да, мы есть одно. Да, Любовь притягивает. Что за вечная красота! Добро пожаловать на этот Гром Тишины. Пусть он поглотит вас!

Dick Sinnige

Дик Зинниге

Сентябрь, 1997

Глава 1

These words come from the interface of Being and non Being.

That place of dissolving and undissolving,

Reflecting the lingering fragrance of that ecstatic intertwining

That long breathless kiss.

Mike Flatt

Айзек: Намаскар, добро пожаловать на Сатсанг. Пожалуйста, чувствуйте себя свободно, задавайте любые вопросы и рассказывайте обо всех новых озарениях.

Спрашивающий: Медитируете ли Вы и что Вы чувствуете по поводу медитации?

А: Есть множество практик, которые называют медитацией. В конечном итоге, когда вы выполняете какую-либо практику, даже если это достижение спокойствия, вы упускаете то, что уже здесь, потому что вы пытаетесь попасть куда-либо еще. Истина уже здесь. Единственный момент, когда вы можете знать Истину — это сейчас.

Совершение усилий уводит вас из текущего момента и усиливает чувство «Я». Это уводит вас куда-то еще. Происходит тонкая игра различных переживаний и их оценок. Когда вы готовы закончить все это, вы входите в Сейчас, в этот миг. Не оценивайте и не сравнивайте. Не стремитесь к чему-либо и не желайте попасть куда-либо. Истина должна быть уже здесь. Вы можете получить множество переживаний, выполняя различные практики, но эти переживания не помогут вам.

Когда вы говорите, «Я собираюсь медитировать полчаса» вы уже привязали ум к немедитации до того, как вы начали, потому что вы ведь фактически говорите «через полчаса я не собираюсь медитировать дальше». Находиться в этом мгновении — вот медитация! Вы всегда Здесь. Просто будьте в прямом переживании того, кто вы есть, которое есть 24 часа в сутки и всегда Сейчас.Вы не можете быть тем, кто вы есть только полчаса. Быть тем, кто вы есть — вот истинная медитация. В медитации нет чувства отделѐнности. Подобно реке, которая выходит из океана и возвращается назад, становясь самим океаном.

Когда внимание возвращается к своему источнику, все чувства возникающие из внимания к вещам исчезают вместе с чувством личного «Я» и только Бытиѐ остается.

В этот момент Сознание встречается лицом к лицу с Самим Собой. Даже не лицом к лицу. Ведь только Сознание и существует.

С: Итак, медитация происходит в этой пустоте. Тогда чтобы я ни делал, это не имеет значения. Имеется пустота и то, что возникает в пустоте.

А: Это истинная медитация, это истинное понимание.

С: Итак, нет поиска каких-то вещей, каких-то переживаний. Потому что все появляется во мне, а я не ищу того, что появляется во мне. Я ищу только открытия себя самого. Потом может случится счастливый момент в моей жизни, в который То откроет себя.

А: Каждый момент является этим моментом. Даже идея появления этого момента просто идея, потому что сама появляется в Сознании. Сознание уже здесь, даже когда в нем есть мысли или объекты. Поэтому попытка удерживать одну идею исчезновения всего делает эту идею более важной чем Сейчас. Тогда имеются ожидания чего-то, усилия куда-то попасть. Сознание уже здесь, вы уже есть То.

Это возникающее чувство «я» естественно для тела-ума. Эта способность сосредотачиваться необходима для функционирования тела-ума. Обычно люди привязаны к этому функционированию «я». Они верят, что это они сами. Вы можете видеть, что это должно происходить, чтобы тело-ум функционировало. Это не Вы. Это только деятельность возникающая в чем-то гораздо более тонком, абсолютно огромном и безграничным.

И тогда есть добрая воля позволять этому «я» функционировать и не отождествляться с ним. Оно только кажется личным. Это просто функционирование этого тела-ума: оно ничего не делает с Вами. Вы не выбирали это тело. Поэтому вы не ответственны за действия и реакции этой личности, которая есть здесь сама по себе.

С: Вы живете постоянно с этим видением или точкой зрения?

А: Я говорю, посмотрите на ваше прямое переживание того, кто вы есть. Это точка зрения или это прямое переживание? Теперь говорите о вашем прямом опыте. Кто вы? Оставьте всякие идеи вашего ума. Есть одна концепции постоянно появляющаяся в вашем уме и это оценка и сомнение в вашем собственном состоянии. Если вы подхватите это сомнение, тогда вы будете поклоняться сомнению. Рассматривайте его только как мысль. Оставайтесь с вашим прямым опытом того, кто вы есть.

С: Я считал просветление чем-то очень внезапным и большим. Теперь я чувствую, что оно подобно пониманию случающемуся постепенно.

А: То, что мы называем просветлением — это только идея. Ум работает по стандартам: добро, зло, правильно, неправильно, это просветление, это не просветление. Это способ функционирования ума. Удалите ум, удалите все мысли, что останется? Просто «Здесь и Сейчас». Естественное невинное состояние. Никаких идей, никаких ориентиров, никаких отношений. Когда кто-то имеет некоторое отношение, это могут назвать просветлением. Когда вы не имеете никакого отношения, вы никак не сможете это назвать. Любой кто говорит «Я просветлен» лжет, так как в это не вовлечено ничего личностного.

С: Тогда что есть опыт золотого света и пылающих небес?

А: Это может случиться если вы примете наркотики или в результате некоторых дыхательных упражнений или если вы надавите сильно на глаза. (Смех.) Вы не должны бежать за любым переживанием! Просто сохраняйте спокойствие.

Есть много непонимания в этих представлениях.

Имеется так много идей. Но единственный момент, в который вы можете знать истину это сейчас. Это мгновение. Скажите мне, что есть Здесь, между мыслями?

С: Бытие.

А: Необходимо ли что-нибудь еще?

С: Только практические вещи для функционирования.

А: Практические вещи для функционирования — это случается само собой. Никто не заинтересован в просто самом Бытии. Все интересуются каким-то особенными переживаниями. Что есть Здесь — не исследуется, хотя что-то редкое и прекрасное случается. Вы начинаете замечать, что просто быть Здесь, и некие тонкие вещи происходят. Когда вы просто оставляете все, включая даже эти тонкие переживания, Истина сияет!

С: Каждый день я молюсь Богу. Все было хорошо, но последние две недели что-то произошло. Я не молюсь Богу. Это меня беспокоит.

А: В нашем обществе, есть этот способ функционирования, производящего разделение. Мы чувствуем отделенность один от другого, от Бога. Это называется двойственностью или разделенным умом. В этом разделенном уме мы не чувствуем себя как дома. Мы чувствуем себя потерянными, поэтому мы молимся Богу. Мы просим Бога о помощи и когда мы молимся, мы чувствуем себя хорошо, так как в этот момент мы открыты тому, что считаем божественным. Но это заставляет нас продолжать просить Бога о чем-либо. Это продолжает делать нас хотящими чего-то. Это позволяет нам чувствовать себя хорошо, но также оставляет нас в дуальности. Это очень большая часть нашего обусловливания. Это приводит нас к вопросу о институциализированной религии.

С: Я не поднимал этот вопрос.

А: Это находится в самой культуре, выросли вы с этим или нет. В некоторой точке вы начинаете смотреть немного глубже. Вы видите что, чтобы не проявлялось, какой бы объект не был здесь, это должно приходить откуда-то. Каждый объект обязан своим существованием субъекту, каждый объект, даже идеи Бога. И вот мы приходим к самому субъекту, Тому откуда появляется каждая идея. И вот, есть некое чувство нужды или желания чего-то или уязвимости или страха.

Итак, мы должны придти к субъекту, откуда все это появляется, весь мир, идея Бога, каждая вещь, каждое переживание. Мы должны найти это в этом жизневремени. Когда оно будет изведано, множество привычек и действий естественно начнут исчезать. И может стать некомфортно, если вы имели комфорт от этих действий.

С: Очень некомфортно.

А: Вы думаете, вы становитесь нелояльными к Богу или вашему Гуру. Тогда начните смотреть. Что это? Кто осознает это?

С: Но что мне делать со всеми этими вопросами в моем уме? Что есть то, что мы называем Богом?

А: У нас нет слова для этого Источника. Источника из которого все возникает. Мы называем его Богом и поскольку большинство людей не имеет прямого переживания Источника, он объективируется, концептуализируется и превращается в некую вещь.

С: Но теперь я не имею ничего. А ведь я был счастлив, когда у меня был Бог.

А: Прямо сейчас войдите в это ничто и посмотрите откуда происходит этот Бог. Увидьте Источник личного Бога. Это и есть сам Бог. Только через неправильное понимание это превращается в некую вещь.

Проделайте эксперимент и взгляните за пределы ума. Вы видите какого-нибудь Бога? Кто нуждается в молитве этому Здесь? Этот Бог о котором вы говорите и которому вы молитесь, есть продукт ума.

С: У меня есть эта мысль что Бог это просто объект, и мне следует перестать думать о Боге, но тогда я несчастен.

А: Тогда вы только думаете, что вы перестали думать о Боге. Если вы просто перестанете, тогда каково ваше переживание? Теперь остановитесь и говорите Отсюда. Не шевелите умом. Просто Здесь, в Этот миг, эту микросекунду. Каково ваше переживание?

С: Много света в моей голове.

А: Есть ли несчастье?

С: Нет.

А: Что вы чувствуете в сердце?

С: Покой.

А: Покой. Замечательно.

С: Какова цель медитации? Что она в действительности делает? Я много выполнял ее и иногда случалась большая ясность.

А: Большинство людей называет медитацией — концентрацию. Вы концентрируетесь либо на дыхании, либо на мантре, либо на части тела, либо на лице вашего Гуру. Имеется множество различных медитаций. Когда вы концентрируетесь, ум неподвижен. Когда ум неподвижен, происходит переживание, называемое ''«самадхи»''. Если оно становится очень интенсивным, вы можете пережить ''«нирвикальпа самадхи»'', в котором нет мыслей часы и недели. И если вы действительно сконцентрировались, вы можете делать это годами.

Был один йог, он умел концентрироваться и он мог останавливать свой ум. Король услышал об этом и сказал: «Каждому кто сможет остановить свой ум на одну неделю, я дам лучшую в царстве лошадь». Этот йог был очень горд своим достижением. Он пришел, сел спокойно и вошел в самадхи. Одна неделя прошла, один месяц прошел, один год прошел, десять лет прошло. Наконец он вышел из самадхи. Он сказал: «Где моя лошадь?». А лошадь стала уже очень старой.

(Смех)

То, о чем мы говорим здесь, называется «сахаджа самадхи», что переводится как естественное состояние. Это значит конец ума, не просто приостановка ума. Если вы останавливаете ум, то в момент, когда вы выйдете из техники остановки ума, ум опять начнет свою работу. Здесь мы говорим о «атмавичаре», исследовании самого источника ума. «То», что осознает сам ум называется «Атман». Это не объект. Когда вы обычно фокусируетесь на некоем объекте, вы можете сконцентрировать ум на одном объекте и удержать его там с помощью большой силы воли. И этот полезно для здоровья и такие техники предоставляет «ТМ» (трансцедентальная медитация). Но это не конец поиска.

В конце поиска вы должны увидеть того, кто осознает саму деятельность поиска. Того, кто осознает сам ум. Естественное состояние это просто понимать кто вы есть и оставаться с Этим!

С: Я помню, что Нисаргадатта также ссылался на медитацию. Что он также делал ее сам.

А: Он как раз искал, кто он есть. Его Гуру сказал ему: «Найди, кто ты есть.» И это было то в чем он пребывал. Это называется «Вичара», исследование. Не имеет значения что происходит [в уме], вы спрашиваете, «Кто осознает это?» «Я». Потом, «Кто есть Я?» Когда вы рядом с кем-то, чей ум спокоен, он может очень быстро указать вам на это. Вы осознаете Себя и это величайшая удача.

РазОблачители

http://mir45.narod.ru/eli.html

Prashanti de Jager

Prashanti de Jager - Has a strong background in the Vedic Sciences from studies in India and has several degrees from the University of Michigan. He has travelled extensively studying Vedic, Tibetan, Western and Ethno-Indigenous forms of inquiry into the structure of the world around us. Prashanti is now on the board of the California Association of Ayurvedic Medicine, on the staff at the Rishikesh College of Ayurveda, and has been helping to direct a large Ayurvedic organic herb project in India and the U.S. since 1993. www.omorganics.com

Prashanti de Jager

Prashanti comes to Kamalaspa offering a fresh yet traditional approach to Ayurveda. He has an M.S. from the University of Michigan where he was working on aerospace technology. After 7 years in India studying with Sri H.W.L. Poonja, Vaidya Mukti Narayan, Vamadeva Sastri in various Vaidas he now dedicates his brilliant mind to the Ayurvedic healing of others.

Prashanti's history of Ayurveda is now profound, having studied the essence of the Vedas and the theory and practice of Vedic sciences including Ayurveda, Yoga, Jyotish, Tantra and Vastu Shastra since 1990. Prashanti offers the staff and clients of Kamalaspa insight and inspiration to the world of Ayurveda.

Prashanti created Om Organics and dhanvantri.com without even trying. "I was just following my path and it led me to these creations" explains Prashanti "It was never about the money or business, it was always just about the experience". This more than any other quality Prashanti posses was what made Kamalaspa the perfect venue for his passion. Kamalaspa is also all about putting the experience first. Prashanti also sits on the board of the California Association of Ayurvedic Medicine.

Come meet Prashanti de Jager at Kamalaspa and experience his magic wisdom of health and relaxation.

Address:240 Stockton Street, 7th floor San Francisco, CA94108

Call us:ph: 415-217-7700Email us:peace@kamalaspa.com http://www.kamalaspa.com/staffjager.php

Prashanti de Jager

P.O Box 1654,

San Anselmo, CA 94979 415-289-7976 prashanti@dhanvantri.com www.dhanvantri.com

Books and Tapes of Papaji:

The Master

Sri H.W.L. Poonja

http://www.poonja.com/books_tapes.htm

The following is a list of places where you can get Papaji books and Satsang video and audio tapes. You can also get many of these books, along with books from Sri Ramana, Sri Nisargadatta, etc, from our online VidyaSagar Bookstore. If you would like your Papaji book/tape source to be included here just email your information to prashanti at igc.org. Chhelo Baiya!

Some of the available Poonja books

Interviews

A collection of Interviews with Poonja. Edited by David Godman, published by Avadhuta Foundation

Nothing Ever Happened more info order now

A Biography of Papaji. Compiled by David Godman, published by Avadhuta Foundation

This: Prose and Poetry of Dancing Emptiness order now

The Essence of Papaji's Teachings. Edited by Prashanti, 136 pages, published by

VidyaSagar Publications and Weiserbooks.com

The Truth Is (New addition available in February, 1999)

The Essence of Papaji's Teachings with Dialogues. Edited by Prashanti, 554 pages, published by VidyaSagar Publications and Weiserbooks.com

Meeting Papaji Interviews with various devotees of Papaji (contact brmoore@mcn.org)

*Coming Soon: Ultimate Truth (a working title), "Sayings from Papaji's Dairies" compiled by Chandi Devi (for more information chandidevi at earthlink.net)

Some good sources of Papaji Books and Tapes

Avadhuta Foundation

3245 Prairie Avenue

Tapes

Satsang Video Tapes in NTSC

Satsang Audio Tapes

Boulder, CO 80301 USA

Tel 1.303.473.9295 Fax 1.720.565.3894

mail@avadhuta.com www.avadhuta.com

Books Published

"Interviews"

"Nothing Ever Happened"

"This: Prose and Poetry of Dancing Emptiness"

"The Truth Is"

"Nothing Ever Happened" is available Now. It is a 1297 page, three volume boxed set. Just write, call or fax in your order. You can pay with check, money order, Visa or Mastercard.

At the request of Papaji, this foundation was set up by Kamal in 1992 to archive and distribute Satsang audio and video tapes. You could call the Avadhuta Foundation "official". It is run by Rama and John.

Satsang Bhavan

A-306 Indiranagar

Lucknow, UP

India 226016

Phone: 91-522-342884

Fax: 91-522-389934

(Please mark Fax "for Satsang Bhawan")

E-mail:

papaji@sancharnet.in

Tapes

Satsang Video Tapes in PAL

Satsang Audio Tapes

Books Available

Most of Papaji's books

Prints from the 18 month Papaji Calendar

The Satsang Bhavan is the rented house in which Poonja gave public Satsangs from January 1992 to August 1997. It will be open for years to come and likely has the largest selection of books, tapes and photographs available. It is run by BharatMitra, Bhavani, and Dayal.

VidyaSagar Publishing

P.O. Box 878

Marshall, CA 94940 www.poonja.com

Books Published

"This: Prose and Poetry of Dancing Emptiness" "The Truth Is"

To order Online from Amazon: The Truth Is This

To order Direct from Weiser Books see weiserbooks.com or call 1.800-423-7087

VidyaSagar Publishing produces books on Papaji and Ayurveda.

It is run by Vidya and Prashanti.

Inner Quest

B.P. 29

75860 Paris cedex 18 FRANCE

Tel/Fax: 0033/1 42 58 79

82

InnerQuest@free.fr

Books Available

Most of Sri Poonja's books

Advaita books

Inner Directions Journal

Videos Available

Many of Sri Poonja's videos in PAL

Videos of so many great Saints

If you are in Europe, Inner Quest is a great source of many great books and tapes of Papaji and other Advaita Masters. It is run by Anne and Darrel.

Bliss Video

Videos Available

Lindau, Germany

T:0049-8382-72546 F:0049-8382-75705

blissvi@w-4.de

www.w-4.de/~blissvi

Many of Sri Poonja's videos

Videos on Arunachala

Special Videos that they have created

Note: They deliver in any format and any quality

Sounds like a great global source

Bliss Video produces special videos of Papaji. They have done some really great work. Check out their website. It is run by Sitara & Niket.

Arunachala Konyvek Hermann Otto u. 37.

1026 Budapest Hungary dentalp@mail.matav.hu

Videos Available

Many Videos and books in the Hungarian language

Operated by Malik and friends, Sponsored by RajaLaxmi

By the grace of Papaji and Ramana, the first two books are out. They are: Wake Up and Roar (1 and 2 in one volume) and Sri Ramana Maharshi: Absolute Consciousness. Our next plan is to publish one of Gangaji`s books. It depends on how the books will be sold in Hungary and whether we can agree on the copy rights.

Attachments

Devotee:       No       Longer       am       I       a       dog       barking       in       the       hall       of       mirrors

Papaji: A dog in the house of mirrors will bark at all of the reflections, all of the attachments. Walk out of this hall and there are no dogs and no mirrors. But if you stay with the mirrors the dog will bite you. Be free of attachments.

Where to get the 18 Month Papaji Calendar portfolio, prints and photos of the pictures included in the calendar?

USA

Chandi       Devi

email: chandidevi at earthlink.net

India

Satsang Bhavan

Dayal : 0091.522.381.189; FAX:522.389.934 papaji@sancharnet.in Biography of Papaji http://www.satsangbhavan.net/biography.htm

Nothing Ever Happened (biography of Papaji) by David Godman

Paperback. 3 volumes.

1297 pages.

Published 1998 by the Avadhuta Foundation. ISBN 0963802259.

A massive (over 1,200 pages) biography of Papaji, a disciple of Ramana Maharshi and one of the most influential advaitic teachers of modern times. In addition to the biographical narrative that spans more than eighty years of his action-packed life, there are teaching dialogues, extensive extracts from Papaji's diaries and letters, along with many accounts by devotees who were utterly transformed by him. This is the definitive account of Papaji's life.

Check out our Ordering Information Page for more details http://www.davidgodman.org/books/nothingeverhappened.shtml

David Godman (With father in a vintage 1930s car)

David Godman

From Wikipedia, the free encyclopedia

http://en.wikipedia.org/wiki/David_Godman

David Godman (born 1953 in the UK) is the author of a number of significant books on Ramana Maharshi's teachings and disciples. He currently lives near Tiruvannamalai, which is the South Indian town where Sri Ramana Maharshi spent all his adult life.

Works

Be As You Are (edited): dialogues between Ramana Maharshi and visitors. This is the most widely read book on Ramana Maharshi's teachings.

No Mind - I am the Self: biographies and teachings of Lakshmana Swamy and Mathru Sri Sarada. Lakshmana Swamy is a direct disciple of Ramana Maharshi who realised the Self in his presence in 1949. Mathru Sri Sarada is his disciple. She realised the Self in Lakshmana Swamy's presence in 1978.

Living by the Words of Bhagavan: a biography of Annamalai Swami, a devotee of Ramana Maharshi who worked closely with the Maharshi in the 1930s and early 1940s. The book also contains dialogues that Annamalai Swami had with visitors in the late 1980s.

Papaji Interviews (edited): a collection of interviews that various visitors had with Papaji (H. W. L. Poonja) in the early 1990s. Papaji is an enlightened disciple of Ramana Maharshi. The book also contains a lengthy introductory account of Papaji's early life and his association with Ramana Maharshi.

Nothing Ever Happened: A three-volume biography of Papaji (H. W. L. Poonja)that chronicles his life up to the early 1980s.

Final Talks (edited): dialogues between Annamalai Swami and visitors to his ashram that took place in the last six months of his life.

The Power of the Presence (edited): A three-volume series that contains first-person accounts from devotees whose lives were transformed by Ramana Maharshi.

Sri Ramana Darsanam (translated and edited): originally written in Tamil by Sadhu Natanananda, a devotee of Ramana Maharshi, this books gives little-known incidents from Ramana Maharshi's life, along with comments on their significance.

Padamalai (translated and edited): This is derived from a long Tamil poem of the same name that was written by Sri Muruganar, a devotee of Ramana Maharshi. It contains teachings of Ramana Maharshi recorded by Muruganar in Tamil, along with extensive supporting quotations from other sources that contain Ramana Maharshi's teachings.

http://www.davidgodman.org/

* * *

Пападжи (Х.В.Л. Пунджа) Истина Есть

Перевод с английского Т. Данилевич

Редакторы О. Кучерова, К. Кравчук

Художник А. Куцин

ISBN 5-901518-05-5

Опубликовано издательством «Саттва» для издательства К. Кравчука 117602, Москва, А/Я 380 Лицензия ЛР 065034 от 28.02.97 г.

Сдано в печать 29.04.2002 г.

Формат издания 60X90 1/16. Объем 43 п. л.

Печать офсетная. Тираж 3000 экз. Заказ № 0208720.

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов в ОАО «Ярославский полиграфкомбинат» 150049, Ярославль, ул. Свободы, 97.