БХАГАВАД-ГИТА — ПЕСНЯ БОЖЕСТВЕННОСТИ

«Бхагавад-Гита — это Свет Жизни, зажжённый Богом на алтаре человека, чтобы спасти человечество от мрака невежества и страдания. Это писание, которое переживёт время, и может быть признано незаменимым для жизни любого человека в любую эпоху».

Бхагавад-Гита представляет собой вечное знание о целостной жизни. Она являет мудрость о том, как прожить реализованную жизнь. Она выносит на свет мудрость Абсолюта ради эволюции людей в любое время и в любом месте. Она предоставляет технику, посредством которой человеческая жизнь естественным образом приходит в гармонию с Космической Жизнью – с Законом Природы – с Божьей Волей; благодаря этому индивидуум получает поддержку всех Законов Природы и живёт жизнь в гармонии и покое.

Огромная практическая мудрость Бхагавад-Гиты – это наивысшая истина. Она суть божественная мудрость, раскрытая людям. Она признана сущностью Упанишад, божественным откровением вечной мудрости всеобъемлющего знания – Нитья Апаурушэйя Веда.

Бхагавад-Гита – это славный диалог между Господом Кришной – Нитья Апаурушэйя, непроявленной реальностью, выражением Абсолютного Знания, Гьяна Шакти, силой тишины Атмы – и Арджуной – Крийя Шакти – силой динамизма Атмы. Этот диалог или взаимодействие одного с другим – это взаимодействие тишины с динамизмом, и динамизма с тишиной – это выражение вечного Устройства Вселенной, Веда.

С незапамятных времён эти взаимоотношения между тишиной и динамизмом представляли собой величайшее раскрытие всего знания и действия. В эту эпоху эволюция знания настолько достигла своего предела, что благодаря многочисленным методам исследования в различных областях знания, и благодаря принципам и их применению на практике был обнаружен разрыв между тишиной и динамизмом.

Бхагавад-Гита, получившая признание на этом уровне реальности, есть путеводный свет Божественности, который выражает основу индивидуальной реальности в Божественном свете. Она настолько совершенна, что на каждом уровне эволюции она способна дать что-то важное и существенное для жизни человека.

Непосредственный опыт этого эволюционного знания Целостности в самообращённом поле сознания стал доступен людям этого научного века благодаря данным, полученным в ходе исследований, посвящённым пути эволюции высших состояний сознания с помощью техники Нистрай гуньо бхав Арджуна

(Бхагавад-Гита, Гл. 2, ст. 45) Трансцендентальной Медитации, которая стала доступной на сегодня благодаря Махариши.

-1-

Бхагавад-Гита записана в Бхишма Парве[1] великого эпоса Махабхараты человеком просветлённого сознания, известного под именем Риши Веда Вьяса. Она состоит из 18 глав в 701 стихе, которые содержат квинтэссенцию самой практичной и ценной философии Йоги[2] и Веданты[3] – истинной во все времена и подходящей всем людям в любую эпоху.

– Махариши.

________________________________________________________________________________________

Копия

(полное соответствие оригиналу) Источник: https://waytoself.ru

Оглавление

КНИГА ПЕРВАЯ

Предисловие ............................................................................................................................................................... 5 Введение ........................................................................................................................................................................ 12

Глава 1. Йога Уныния Арджуны

Обзор первой главы Учения ......................................................................................................................... 15

(стихи 1-46) ..................................................................................................................................................................... 16

Глава 2. Йога Знания, Санкхья Йога

Обзор второй главы Учения ........................................................................................................................ 45

(стихи 1-72).................................................................................................................................................................... 46

Глава 3. Йога Действия, Карма Йога

Обзор третьей главы Учения ...................................................................................................................... 113 (стихи 1-43) ................................................................................................................................................................... 115

Глава 4. Йога Знания об Отречении от Действия

Обзор четвёртой главы Учения ............................................................................................................... 161 (стихи 1-42) .................................................................................................................................................................. 163

Глава 5. Йога Действия и Отречения от Действия, Карма-Саньяса Йога

Обзор пятой главы Учения .......................................................................................................................... 213

(стихи 1-29) .................................................................................................................................................................. 217

Глава 6. Йога Медитации, Дхьяна Йога

Обзор шестой главы Учения ..................................................................................................................... 252

(стихи 1-72).................................................................................................................................................................. 254

КНИГА ВТОРАЯ

Предисловие .......................................................................................................................................................... 332

Махариши восстановил правильное понимание Ведической

литературы ............................................................................................................................................................... 333

Исследование Веды и Ведической литературы ..................................................................... 334 Научное подтверждение Ведической литературы .............................................................. 335 Глава 7. Йога совершенного Просветления .............................................................................. 336 Путь полного знания (стихи 1-3) ............................................................................................................. 338

Два аспекта природы Господа (стихи 4-6) .................................................................................... 342 Вездесущность Господа (стихи 7-12) ................................................................................................... 343 Покров невежества скрывает Господа (стих 13) .......................................................................346

Покров невежества божественен – как постичь божественное

(стихи 14-15) ...............................................................................................................................................................346

Четыре категории ищущих (стихи 16-19) ......................................................................................... 350 Желание приводит к другим божествам (стих 20) ................................................................ 355 Преданность побуждает Господа к исполнению желаний

-3-

(стихи 21-23) ............................................................................................................................................................... 357

Трансцендентальная форма, ошибочно принимаемая за манифестацию

(стихи 24-25) ............................................................................................................................................................. 359 Всеведение Господа (стих 26) ................................................................................................................... 361 Находясь в заблуждении, не узришь Его (стих 27) ................................................................ 362 Чисты – предавшиеся Ему (стих 28) .................................................................................................... 362 Преданный обретает Просветление (стих 29) ........................................................................... 363 Просветление неопровержимо (стих 30) ...................................................................................... 365

Дополнение

Размышления над комментариями Махариши

к Главе 7 в свете Главы 3 .............................................................................................................................. 366

Глава 8. Йога непреходящего Брахмана

Семь аспектов жизни, которые должны быть осознаны посредством

практики (стихи 1-4) ........................................................................................................................................... 367 Принцип перерождения (стихи 5-6) ................................................................................................... 371 Практика познания Наивысшего (стихи 7-14) ............................................................................ 372 Свобода от перерождения (стихи 15-16) ......................................................................................... 384 Знание времени: день и ночь (стихи 17-18) ................................................................................... 385 Непроявленное Трансцендентное – вне времени (стих 20)......................................... 386

Непроявленное, непреходящая цель всего, трансцендентная обитель

Господа (стих 21) ................................................................................................................................................... 386

Трансцендентный, Всеведущий Господь постигается через

преданность (стих 22) ...................................................................................................................................... 387

Два пути Света и Тьмы к Непостижимому (стихи 23-26) ...................................................388 Это знание приносит спасение (стих 27)........................................................................................ 393 Йога превосходит все Пути (стих 28) .................................................................................................394

ПРЕДИСЛОВИЕ (в оглавление)

Веды — светоч вечной мудрости, ведущий человека к спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения.

Вездесущность вечного Бытия, непроявленного и абсолютного; Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возможность осознания Бытия любым человеком в самом себе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.

Веды открывают Неизменное Единство жизни, которое лежит в основе явного разнообразия творения, ибо Реальность — и проявленное, и непроявленное, и То единственно есть. “Я есть То, ты есть То, и все это есть То”, это — Истина; и это ядро Ведического учения, которое риши превозносят как учение, “достойное того, чтобы его слышали, чтобы над ним размышляли и осуществляли”.

Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда мировоззрение человека становится односторонним, когда он опутан связывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направляется на то, чтобы исправить мировоззрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого существования. Продолжительная история мира фиксирует много таких периодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращён человеку.

Веда Вьяса, мудрец просветлённого видения и величайший из историков древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Господь Кришна пришёл, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, является основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своём деле, но в то же время освобождает его от пут действия, привнося завершение на каждый уровень. Таково учение вечной Истины, данное Господом Кришной Арджуне в

Бхагавад-Гите.

Постепенно это учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемнённым ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. “Большой промежуток времени, — говорит Господь Кришна, — вот причина такой утраты мудрости”.

Когда философия целостной жизни, восстановленная Господом Кришной, была потеряна из виду, возникла идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на очевидных уровнях существования и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преобладали.

Господь Будда пришёл, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришёл с проповедью правильного действия. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Господь Будда преподал философию действия в свободе (нирвана). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному контакту с Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия. Проповедь Господа Будды была полной, потому что Он объединил поле Бытия, мысли и действия в Своём рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику Трансцендентальной Медитации, понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура учения Господа Будды стала не только искажённой, но и перевёрнутой с ног на голову. Следствие было принято за причину. Правильное действие стали рассматривать как средство для достижения нирваны, тогда как на самом деле правильное действие является результатом этого состояния сознания в свободе.

Несчастье каждого учителя: в то время, как он говорит со своего уровня сознания, его последователи могут воспринять его мысли на своём уровне, и пропасть между учением и пониманием со временем разрастается все шире.

Учение о правильном действии без должного акцентирования первостепенной необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится. За три или четыре столетия всякая реальная связь между основными заповедями Господа Будды и повседневной жизнью его последователей исчезла. Вновь было утрачено понимание принципа целостной жизни. Забыв о первостепенной важности познания Бытия, общество снова погрязло в поверхностной жизни.

Природа не позволит человечеству быть надолго лишённым видения Реальности. Волна возрождения принесла Шанкару, дабы восстановить основу жизни и обновить человеческое понимание. Шанкара возвратил мудрость Абсолюта и утвердил его в повседневной жизни людей, укрепляя поля мысли и действия мощью Бытия. Он принёс весть о самореализации путём непосредственного постижения трансцендентального Бытия в состоянии Самосознания, являющегося основой всякого блага жизни.

Акцентирование Шанкарой Самореализации исходит из вечной философии целостной жизни, выраженной Господом Кришной в БхагавадГите, когда он просит Арджуну сначала “быть без трех гун”, а затем совершать действия, утвердившись таким образом в Бытии. Что все люди во все времена должны жить в сознании-блаженстве абсолютного Бытия, и что они должны переживать состояние осуществления в сознании Бога во всякой мысли, речи и действии; вот сущность откровения Шанкары, так же, как и откровения Господа Кришны и всей Ведической философии.

Величайшее благо, которое учение Шанкары даровало миру, это принцип полноты интеллектуального и эмоционального развития в состоянии просветления, основанного на трансцендентальном чистом сознании, в котором сердце столь чисто, что способно наполняться и переполняться волнами вселенской любви и преданности Богу, а ум так утончён, чтобы наслаждаться осознанием божественной природы как отделённой от мира действия.

Спонтанные излияния ума и сердца Шанкары в этом состоянии свободы и осуществления были источником вдохновения и для тех, кто живёт сердцем, и для тех, кто живёт умом. Его сознание служило примером высшего состояния человеческого развития: его сердце изливало высшую трансцендентальную преданность Богу (пара бхакти), а ум отражал осознание высшего “Я” как отделённого от поля действия (гьяна). Именно это заставляло речь Шанкары переполняться экстазом преданности и, в то же время, ясными выражениями знания, сухими и трезвыми истинами, касающимися божественной природы как обособленной от мира. Вот два аспекта живой реальности жизни в полном осуществлении.

Шанкара не только возродил мудрость целостной жизни и сделал её популярной в своё время, но также установил четыре главных местонахождения учения в четырёх уголках Индии, чтобы сохранить чистоту своего учения и гарантировать, что оно будет передаваться в своей целостности из поколения в поколение. Многие века его учение продолжало жить в его последователях, которые жили в идеальном состоянии знания и преданности (гьяна и бхакти). Но несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несчастья, что и учения других великих учителей.

Если обитатели дома забывают о фундаменте так это потому, что фундамент находится под землёй и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветлённым человеком, не может стать путём для ищущего, так же, как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемнённой, высказывания Шанкары о природе цели были ошибочно приняты за путь к её достижению.

Само великолепие красноречия Шанкары усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесённые Шанкарой в состоянии полного смирения и единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения, сделанные в состоянии сознания божественной природы, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветлению: путём знания и путём преданности.

Это трагедия знания, трагический рок, что знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что учение исходит с одного уровня сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Знание Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.

Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности хранителей учения Шанкары. Ведя отшельнический образ жизни, они естественно склонялись к мысли об отделённости Божественного от мира; и поскольку такое положение сохранялось на протяжении многих поколений, аспект знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект преданности постепенно утрачивал своё значение. Учение стало односторонним, и, лишённое целостности, в конце концов утратило свою универсальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада, философия иллюзии, считающая, что мир — только иллюзорен, и подчёркивающая обособленный образ жизни.

По мере того, как принцип Бытия все больше исчезал из виду, пути преданности и знания расходились все больше и больше, и, наконец, связь между ними была утрачена. Принцип полного развития сердца и ума благодаря единому процессу (Трансцендентальной Медитации) был потерян. Целостная природа познания была утрачена. Истинная мудрость осуществления жизни, которая заключается в одновременном развитии сердца и ума, была потеряна. Идея о том, что преданность и знание непременно разделены, была величайшим ударом по учению Шанкары.

В отсутствие луны свет в меру своих сил дают звезды. Когда проповедуемый Шанкарой высокий идеал трансцендентальной преданности исчез из поля зрения, Рамануджа, Мадхва и другие учителя поддержали путь преданности, хотя и без его истинной основы в Бытии. У них нашлись последователи, таким образом, возникло множество сект преданных, все на уровне эмоций и все до единой на утешительном основании надежды на то, что “однажды наши молитвы будут услышаны, однажды Он придёт к нам и призовёт нас к Себе”. Действительно, утешение сердца, но увы, такая преданность — в воображаемой плоскости чувств! Она далека от реальности действительного контакта между верующим и его Богом. Осознание в состоянии Бытия единственно делает все поле преданности реальным.

Все эти секты считают, что трансцендентальная преданность — последняя ступень достижений последователя. Но принцип преданности у Шанкары основан на трансцендентальном сознании с самого начала. Первый шаг для Шанкары — это последний шаг для этих сект преданных, шаг, который в соответствии с их пониманием для обыкновенного человека недосягаем.

Идея о том, что преданность должна начинаться с трансцендентального сознания, была утеряна хранителями мудрости Шанкары, вход в область преданности был закрыт. Поиски ищущих Бога повисли в воздухе, а любящие Бога плакали о Нем, не находя Его.

Коль скоро преданность оставалась только на уровне мышления и напускной позы чувств (создание настроения), знание постигла та же судьба, как только прямой путь к постижению трансцендентального сознания был потерян. Понимание Единства жизни не может быть важным, пока человек не вполне понял из непосредственного опыта, что его внутренняя божественная природа отделена от мира действия. Если человек не достиг сознания в Бытии благодаря практике Трансцендентальной Медитации, он продолжает жить в невежестве и зависимости. Так как он ещё не открылся опыту отделённости Божественного от мира, мысль о Единстве не принесёт ему практической пользы. Ему нечего соединять.

На плодородном поле трансцендентального сознания и знание, и преданность находят своё осуществление. Но поскольку этот принцип был забыт и техника развития трансцендентального сознания утрачена, то многие поколения умерли, не увидев света Бога и не достигнув самореализации. Такое положение существовало более тысячи лет. Само непонимание приняло вид традиции, известной, к сожалению, как традиция Шанкары. Эту огромную потерю для человеческой жизни трудно возместить; но таков был ход истории. Время невозможно повернуть вспять. Бесполезно сокрушаться о прошлом.

В нашем обзоре подъёма и падения Истины мы не должны упускать из виду огромное воздействие, оказанное Шанкарой на жизнь Индии. Именно из-за совершенства изложения, учение Шанкары было признано сутью Ведической мудрости и заняло центральное место в Индийской культуре. Оно стало настолько неотделимым от Индийского образа жизни, что, когда это учение утратило свой универсальный характер и стало истолковываться единственно как отшельнический образ жизни, вся основа культуры Индии также стала рассматриваться с точки зрения уединённого образа жизни, основанного на самоотречении и отрешённости.

Когда этот отрешённый взгляд на жизнь стал приниматься в качестве основы Ведической мудрости, целостность жизни и осуществления была утрачена. Это ошибочное понимание преобладало в Индийской культуре на протяжении веков и перевернуло принцип жизни с ног на голову. Жизнь на основе отрешённости! Это полное искажение Индийской философии. Оно не только уничтожило путь постижения, но и постоянно сбивало с дороги искателей Истины. По существу, оно лишило их возможности когда-либо найти цель.

Не только путь к просветлению был потерян, но и все искусство жить заволокло облаками невежества, которые покрыли каждую сторону жизни.

Даже религия стала слепа по отношению к себе. Вместо того, чтобы прямо помочь людям достичь сознания Бога и на его основе правильно действовать, религиозные проповедники стали учить, что правильный поступок сам по себе путь к очищению, а тем самым — к сознанию Бога.

Без соприкосновения с Бытием смешение причины и следствия овладело каждой областью понимания. Оно захватило даже наиболее практическую область философии Йоги. Карма Йога (достижение Единения путём действия) стала пониматься как основанная на карме (действии), тогда как её основа — Йога, т. е. Единение или трансцендентальное сознание. Основатель философии Йоги, Патанджали, сам был неправильно истолкован, и порядок следования ступеней его восьмеричного пути изменён на обратный. При таком понимании практику следовало начинать с ямы, ниямы и т. д. (мирские добродетели), тогда как в действительности её следовало бы начинать с самадхи. Самадхи нельзя достичь практикой ямы, ниямы и т. д. Опытность в добродетелях достижима только повторяющимся опытом самадхи. Только из-за того, что следствие было принято за причину, эта великая философия жизни была искажена и путь к самадхи преграждён.

С потерей способности проникновения в суть Йоги, другие пять классических систем Индийской философии утратили свою мощь. Они остались на теоретическом уровне знания, так как единственно благодаря Йоге знание входит в практическую жизнь.

Таким образом, мы обнаруживаем, что все области религии и философии были превратно поняты и неверно истолкованы на протяжении многих прошедших веков. Это преградило путь к полнейшему развитию сердца и ума, столь определенно возрождённый Шанкарой.

Интерпретации Бхагавад-Гиты и других Индийских священных писаний сейчас так полны идеей самоотречения, что они рассматриваются с недоверием практичными людьми во всех частях света. По этой причине многие западные университеты не решаются преподавать Индийскую философию. Ответственность за эту утрату Истины для всего мира лежит на толкователях учения Шанкары; упуская суть его мудрости, они были неспособны спасти мир от падения все глубже в бездну невежества и страданий.

Нашему веку, однако, повезло. Он был свидетелем живого примера человека, вдохновлённого Ведической мудростью в её целостности и сумевшего таким образом возродить философию целостной жизни во всей её истинности и полноте. Его Божественность Свами Брахмананда Сарасвати, источник вдохновения и путеводный свет этого комментария к Бхагавад-Гите, украшал собой место Шанкарачарьи Севера и, блистая божественным сиянием, воплотил в себе ум и сердце Шанкары. Он изложил Истину в Её всеобъемлющей природе. Его спокойные слова, исходящие из безгранично любящего сердца, проникали в сердца всех, кто слышал его, и приносили просветление их умам. Его весть была о полноте сердца и ума. Он действовал

как живое воплощение Истины, а великий Индийский философ, ныне Президент Индии, доктор Радхакришнан, считал его Воплощённой Ведантой.

Заботой Гуру Дэва, Его Божественности Свами Брахмананда Сарасвати, было повсеместное просветление всех людей, что привело к основанию всемирного Движения Духовного Возрождения в 1958 году, через пять лет после его ухода от нас.

Индия — это страна, где нет ничего важнее Истины, а индийцы — это народ, для которого нет никого выше Бога. Индийская земля была много раз свидетельницей возрождения истинной философии жизни. Народ Индии, не колеблясь снова возвращался на истинный путь, если ему убедительно указывали, что его жизнь пошла по неверному пути. Эта восприимчивость к Истине, присущая индийскому народу, всегда была источником вдохновения и знаком надежды для всех движений, имеющих целью возрождение истинной жизни и образа жизни.

Пусть этот комментарий к Бхагавад-Гите даст желаемый эффект в ответ на историческую необходимость сегодняшнего дня.

Цель настоящего комментария — восстановить основополагающие истины Бхагавад-Гиты, и таким образом восстановить значение её учения. Если следовать этому учению, эффективность в жизни будет достигнута, человек реализует себя на всех уровнях и историческая потребность века также будет осуществлена.

Махариши Махеш Йоги

Олд Мэнор, Олдбурн, Уилтшир, Англия

12 января 1965 года

-11-

ВВЕДЕНИЕ (в оглавление)

Бхагавад-Гита — это Свет Жизни, зажжённый Богом на алтаре человека, чтобы спасти человечество от мрака невежества и страдания. Это писание, которое переживёт время, и может быть признано незаменимым для жизни любого человека в любую эпоху. Это энциклопедия жизни, и этот комментарий даёт алфавитный указатель к ней.

В относительных полях жизни всегда будет беспорядок и хаос, и человеческий ум всегда будет впадать в заблуждение и нерешительность. Бхагавад-Гита — это совершенное руководство к практической жизни. Она всегда будет рядом, чтобы спасти человека в любой ситуации. Она как якорь для корабля жизни, плывущего по бурным волнам времени.

Она приносит в жизнь индивидуума осуществление. Когда общество принимает её, это приводит к общественному благосостоянию и безопасности, а когда мир услышит её, на земле воцарится вечный мир.

Бхагавад-Гита представляет собой науку жизни и искусство жить. Она учит, как быть, как мыслить и действовать. Её техника возвеличивания каждого аспекта жизни через контакт с внутренним Бытием подобна поливу корня, чтобы зеленело все дерево. Бхагавад-Гита превосходит любую житейскую мудрость, которой когда-либо дорожило человеческое общество.

К Бхагавад-Гите написано больше комментариев, чем к каким-либо другим известным писаниям. Причина добавления ещё одного в том, что, нам кажется, нет какого-либо комментария, который действительно проливает свет на главный момент всего учения.

Пытаясь удовлетворить потребность своего времени, мудрые комментаторы раскрывали истину учения такой, какой она виделась им. Поступая так, они заняли своё место в истории человеческой мысли. Они выступают как факельщики вдоль длинного коридора времени. Они постигли глубины океана мудрости. И все же, при всех своих славных достижениях, они не выявили центрального момента в Бхагавад-Гите. К несчастью, самая суть этой древней мудрости была пропущена.

Бхагавад-Гите нужен комментарий, который вновь изложил бы простыми словами основное учение и технику, данную Господом Кришной Арджуне на поле битвы. Существуют комментарии, превозносящие мудрость путей знания, преданности и действия в Бхагавад-Гите, но ни одного показывающего, что она даёт универсальный ключ, чтобы открыть путь ко всем этим различным столбовым дорогам человеческой эволюции одновременно. Ни один комментарий ещё не указал, что благодаря одной простой технике, провозглашённой в Бхагавад-Гите, любой человек, не меняя своего образа жизни, может насладиться благами всех этих путей.

Этот комментарий был написан, чтобы вручить этот ключ человечеству и сохранить его для грядущих поколений.

Бхагавад-Гита — это Священное Писание Йоги, Священное Писание Божественного Единения. Её цель — в теории и на практике объяснить все, что нужно для того, чтобы поднять сознание человека на высочайший из возможных уровней. Чудо её языка и стиля в том, что каждое выражение несёт учение, подходящее для любого уровня человеческой эволюции.

В основе есть четыре уровня сознания, на каждом из которых природа деятельности меняется: состояние бодрствования, трансцендентальное сознание, космическое сознание и сознание Бога. Каждая заповедь БхагавадГиты по-своему накладывается на каждую из этих плоскостей развития. Следовательно, каждое выражение должно быть истолковано четырьмя различными способами, чтобы объяснить и в теории, и на практике восходящую последовательность рассуждений на каждом из этих четырёх различных уровней. Таким образом, очевидно, что Бхагавад-Гита как целое также должна интерпретироваться четырьмя различными способами, так чтобы весь путь постижения Бога мог быть ясно объяснён.

Поскольку Бхагавад-Гита ещё не была истолкована таким образом, истинная весть писания оставалась скрытой. Крайне важно, чтобы эти четыре комментария были написаны, не только чтобы отдать должное писанию, но также для того, чтобы явить прямой путь ищущему и принести ему глубокую мудрость этой практической философии.

Доскональное знание любого предмета требует, чтобы его правильность была подкреплена критериями, обусловленными шестью ступенями Индийской философии: Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Карма Миманса и Веданта.

Чтобы быть полным, каждый аспект теории и практики на любой стадии развития должен поддаваться проверке всеми этими шестью системами одновременно. Из этого следует, что необходимы шесть интерпретаций каждого из четырёх вышеупомянутых комментариев, чтобы пролить свет на абсолютное значение Бхагавад-Гиты.

Настоящий комментарий следует рассматривать как общую основу для этих двадцати четырёх комментариев. Если время позволит, такие комментарии будут написаны. Но так как миру столь срочно нужен основной принцип духовного развития, было сочтено необходимым без дальнейшего промедления опубликовать этот комментарий.

Читателю будет небезынтересно узнать, что этот комментарий публикуется только после того, как техника была подкреплена примером жизни тысяч людей разных национальностей по всему миру при содействии Движения Духовного Возрождения, основанного с единственной целью — духовного обновления жизни людей во всех частях света. Он излагает истину, которая вневременна и универсальна, истину жизни, равно подходящую для всех людей, независимо от различий в вере, культуре или национальности.

Всеобъемлющая концепция этого комментария дополняет уникальное видение и глубокую мудрость великого Шанкары, изложенную в его Гита-

Бхашье. Мудрость — дар Гуру Дэва. Вся слава — Ему! Она являет Свет Жизни и

-13-

направляет поток жизни к обретению осуществления в океане вечного Бытия, в преданности Богу и в блаженстве сознания Бога.

Пусть каждый человек извлечёт пользу из практической мудрости 45-го стиха второй главы и тем самым возвеличит все аспекты своей жизни и обретёт вечную свободу в божественном сознании.

ОБЗОР ПЕРВОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ (в оглавление)

Стих 1. Глава открывается вопросом, который требует обстоятельного знания поля битвы жизни и всех ступеней человеческой эволюции.

Стих 2. Ответ начинается со слов, которые могут быть истолкованы как объяснение всей философии интеграции жизни: не только философии Йоги или Божественного Единения, но всех шести систем Индийской философии, из которых Йога является только одной. Самое систематическое знание всего спектра жизни и эволюции представлено здесь в одном стихе.

Стих 3. Необходимость признания того, что противостоящие силы на поле битвы жизни суть собственное творение человека.

Стихи 4—6. Оценка сил, поддерживающих добро.

Стихи 7—11. Оценка сил, поддерживающих зло.

Стихи 12, 13. Зло радуется, бросая вызов добру.

Стихи 14—19. Добро принимает вызов зла.

Стихи 20—24. Искатель Истины занимает своё место между противостоящими силами добра и зла.

Стих 25. Его сознание поднимается волной любви, божественно ниспосланной.

Стихи 26—28. Он видит реальность жизненного поля битвы; он видит конфликт противостоящих сил как самую сердцевину жизни.

Стихи 29—46. Он исследует глубоко и обнаруживает шестнадцать основополагающих проблем, которые составляют основу всех конфликтов. Он ищет решения, чтобы можно было прожить жизнь, свободную от проблем.

Стих 47. Его тонкое восприятие основополагающих проблем, присущих жизни, столь напряженно, что он полностью отождествляется с ними. Он стоит молчаливый, глубоко погруженный в мысли, ищущий решения на уровне невозможного, где не существует никакого решения.

Это самая крайняя ситуация, с которой может столкнуться ищущий Истину. Разрешая эту крайнюю ситуацию, Писание Божественного Единения даёт одно простое решение всех проблем в жизни.

Эта глава подготавливает почву и описывает обстановку славного диалога Песни Господа, Бхагавад-Гиты. Хотя она не содержит фактических рассуждений Господа, которые начинаются, в действительности, только во второй главе, она показывает основные проблемы жизни и даёт Господу Кришне возможность представить философию и практику, которые позволяют человеку прожить жизнь, свободную от страданий. Ценность этой главы велика благодаря её вкладу в науку жизни.

Она служит прошением представителя человеческого рода к Инкарнации Божественного, мольбой, говорящей, что, хотя мы и прилагаем все усилия, чтобы жить праведной жизнью, страдания нас не покидают. Суть этой просьбы: “Дай нам жизнь, свободную от страдания”.

Есть одна короткая фраза в этой главе, сказанная Господом Кришной Арджуне на поле битвы. Первое слово, слетевшее с уст Господа, наполняет Арджуну любовью и поднимает его сердце до возвышенного уровня его ума. Сердце и ум Арджуны, утвердившись таким образом на высоком уровне понятливости, достигают состояния такой самодостаточности, что связь между ними почти исчезает, а с нею исчезает и побуждение к деятельности. Но внутреннее сознание Арджуны поднято на тот высокий уровень временной приостановки, которая очищает его сердце и ум от всяких пятен и позволяет ему в короткое время воспринять мудрость Абсолюта, вневременное откровения жизни на благо всем.

Дурьодхана, видя, что его собственная армия и противостоящая ей армия построены на поле битвы, даёт сигнал к бою. И Арджуна, величайший стрелок своего времени, вдумчивый и добросовестный, полный решимости противостоять злу, и в то же время переполненный волной любви, рисует в воображении последствия войны и достигает подвешенного состояния между велениями своего сердца и ума. Эта ситуация, когда сознание в подвешенном состоянии, когда и ум, и сердце находятся на высочайшем уровне понятливости, создаёт идеальный случай, чтобы божественный разум охватил и сформировал судьбу человека.

Жизнь — это поле битвы противостоящих сил. Тот, кто подобно Арджуне обращается за помощью к божественному разуму, обретает свет и разделяет космическую цель осуществления и для себя, и для других. Но тот, кто попадает в ловушку соблазна подобно Дурьодхане, становится обузой жизни; он замедляет свою собственную эволюцию и препятствует прогрессу других.

Эта глава показывает механику природы и раскрывает основы жизни и общества. Оставаясь на человеческом уровне, она запечатлевает высоты человеческого сознания, благодаря которым Божественное нисходит на землю. Она служит прочным фундаментом стройной системы учения Господа Кришны, — мудрости вечной свободы в жизни.

Глава начинается с того, как в своём королевском дворце в Хастинапуре Дхритараштра просит Санджайю рассказать ему о битве.

Стих 1

Дхритараштра сказал:

Собравшиеся на поле Дхармы, о Санджай, на поле Куру, жаждущие битвы, что делали мои люди и Пандавы?

“Дхарма” — та непобедимая сила природы, которая поддерживает существование. Она способствует эволюции и составляет самую основу космической жизни. Она поддерживает все, что полезно для эволюции и препятствует всему, что ей противостоит.

Дхарма — то, что содействует мирскому процветанию и духовной свободе. Чтобы понять роль дхармы в жизни, мы должны рассмотреть механику эволюции.

Когда жизнь эволюционирует из одного состояния в другое, первое состояние растворяется, а второе вызывается к жизни. Иными словами, процесс эволюции происходит под влиянием двух противостоящих сил — одна уничтожает первое состояние, а другая даёт начало второму состоянию. Работая в гармонии друг с другом, разрушительная и созидательная силы поддерживают жизнь и раскручивают колесо эволюции. Дхарма поддерживает равновесие между ними. Поддерживая равновесие между противостоящими космическими силами, дхарма охраняет существование и поддерживает путь эволюции, путь праведности.

Жизнь человека находится на такой высокой стадии эволюции, что он наслаждается свободой действия в природе. Это даёт ему возможность жить так, как он захочет, либо для добра, либо для зла. Человеку воздаётся по его деяниям. Когда добро возрастает в жизни и положительные силы все больше перевешивают нормальное состояние существования, тогда процесс дхармы, восстанавливая равновесие, проявляется в чувстве счастья в сердце и удовлетворения — в уме. Таким же образом, когда зло возрастает в жизни и преобладают негативные силы, мощь дхармы, восстанавливая равновесие, вызывает ощущение боли и страдания.

Жизнь такова, какой мы хотим видеть её, — это либо страдание, либо радость. Когда мы позволяем позитивным и негативным силам оставаться в нормальном состоянии равновесия, мы переживаем нормальные периоды жизни. Содействие росту негативных сил приводит к страданию; когда мы помогаем позитивным силам расти, мы разделяем радость жизни. “Что посеешь, то и пожнёшь” — это выражает роль дхармы в практической жизни.

Бедствия, кризисы и катастрофы в обществе или стране вызываются ростом негативных сил, проистекающих из дурных дел большинства людей. Высокая степень концентрации негативных сил, в отсутствие уравновешивающих их позитивных сил, заканчивается страданием и разрушением жизни. Аналогично, высокая степень концентрации позитивных сил не способна поддерживать жизнь в её нормальном состоянии. Жизнь индивидуума под влиянием возрастающих позитивных сил вступает в область возрастающего счастья и, в конце концов, превращается в сознание-блаженство, в коем состоянии она достигает статуса космического существования, вечной жизни.

Таким образом, мы обнаруживаем, что нарастание негативных сил кончается пассивностью и затуханием жизни, тогда как возрастание позитивных сил приводит к жизни вечной. Наша индивидуальная жизнь движется вспять или вперёд автоматически, так, как мы её направляем под влиянием дхармы. Позитивные и негативные силы, поскольку мы их развиваем, играют свою роль в поле дхармы и формируют судьбу.

Две армии — Кауравов и Пандавов на поле битвы Курукшетра и представляют негативные и позитивные силы на поле дхармы. Именно это заставило Дхритараштру сказать: “Собравшиеся на поле Дхармы, на поле

Куру”.

Как умудрённый опытом глава королевской семьи, Дхритараштра знает, что поле битвы Курукшетра, лежащее в Дхармакшетре, земле между реками Ямуной и Сарасвати, всегда хранит свою святость и приносит победу праведному.

Он жаждет услышать подробности происходившего и хочет выяснить, имело ли доброе влияние этой земли какое-либо воздействие на разрушительные склонности его злобных сыновей; или же оно усилило праведность Пандавов и помогло им простить злодеев.

Это единственный раз, когда Дхритараштра говорит в тексте БхагавадГиты. Он появляется только для того, чтобы задать этот вопрос.

“Куру” — члены семьи Куру, ведущего клана того времени.

“Поле Куру” — обширная равнина близ Хастинапура, по соседству с Дели. Так как оно принадлежало семье Куру во времена этой битвы, его называют Курукшетрой.

“Мои люди и Пандавы”. Слепой Дхритараштра был королём семьи Куру. Делами королевства управлял за него его младший брат Панду. Когда Панду умер, Дхритараштра хотел передать бразды правления Юдхиштхире, старшему из пяти сыновей Панду, которого звали Дхармараджем, или воплощением праведности, за его благородные качества; но Дурьодхана, старший из ста злобных сыновей Дхритараштры, путём обмана и вероломства завладел троном и стал пытаться уничтожить Юдхиштхиру и четырёх его братьев.

Господь Кришна, как глава клана Ядавов, пытался примирить двоюродных братьев, но, когда все его попытки не возымели успеха, а вероломство Дурьодханы длилось и нарастало, война между Кауравами и Пандавами стала неизбежной. Она заставила всех королей и воинов по всему миру, соответственно своему уровню сознания, принять сторону либо праведных Пандавов, либо злобных Кауравов. Добро и зло всего мира образовали две армии. Главная миссия Господа Кришны — разрушение зла и защита праведности — упростилась.

“Санджайя” — возничий слепого короля Дхритараштры. Однако буквальное значение этого слова — “человек, обуздавший свои чувства и разум”. Санджайю попросили рассказать о подробностях сражения, поскольку он был ясновидящим и яснослышащим и в то же время беспристрастным. Вся Бхагавад-Гита и есть ответ Санджайи Дхритараштре.

Стих 2

Санджайи сказал:

Тогда Дурьодхана, правитель, видя армию Пандавов, построенную

в боевом порядке, приблизился к своему учителю и произнёс эти слова:

“Учитель” — это человек, понимающий смысл Священных писаний, преподающий их другим и сам следующий учению. Учитель здесь — Дроначарья, обучивший военному искусству как Кауравов, так и Пандавов. Это критический момент, поэтому естественно для Дурьодханы обратиться к своему учителю за благословением и поддержкой.

Стих 3

Смотри, О Учитель, огромная армия сынов Панду построена твоим мудрым учеником, сыном Друпады.

“Сын Друпады”, Дхриштадьюмна — главнокомандующий армии

Пандавов.

Дурьодхана показывает своему учителю, что противостоящая армия, безусловно, велика и сильна, но что это не важно, потому что его собственную армию украшает присутствие учителя, а армию противника — всего лишь поддержка ученика. При всей своей мудрости он остаётся всего лишь учеником, и поскольку он готов сражаться против своего учителя, его боевой дух будет ослаблен и силы изменят ему. В то же время, говоря “твой мудрый ученик”, Дурьодхана настраивает ум учителя против ученика, который выставил свою армию против него.

Стих 4

Вот доблестные воины, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне:

Ююдхана, Вирата и Друпада, Махаратхи.

“Бхима” — второй сын Панду, сильнейший воин армии Пандавов и фактический её предводитель, хотя пост главнокомандующего армии и занимает Дхриштадьюмна.

“Арджуна”, герой Махабхараты — это третий сын Панду. Он величайший лучник своего времени и близкий друг Господа Кришны.

“Махаратхи” значит “великий воин, искусный в военном деле, способный в одиночку сражаться с десятью тысячами лучников”.

“Ююдхана” — возничий Господа Кришны, которого также называют Сатьяки.

“Вирата” — принц, на земле которого Пандавы жили некоторое время, скрываясь после проигрыша в игре в кости с Дурьодханой.

Стих 5

Дхриштакету, Чекитана и доблестный король Каши, также

Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья, вождь среди людей.

“Дхриштакету” — король Чеди.

“Чекитана” — Знаменитый воин армии Пандавов.

“Пуруджит и Кунтибходжа” — два брата.

“Шаибья” — король племени Шиби.

Стих 6

Юдхаманью храбрец, доблестный Уттамауджа; также сын Субхадры и сыновья Драупади — все махаратхи.

Называя этих великих воинов противостоящей армии, Дурьодхана, повидимому, преследует несколько целей. Это укрепляет его собственный ум, пробуждает глубокое чувство ответственности в уме его учителя и создаёт боеготовность тех, кто слушает его.

Создав это впечатление, эту атмосферу, в следующем стихе Дурьодхана обращает внимание своего учителя на великих героев своей собственной армии.

Стих 7

Знай хорошо, о благороднейший из дважды рождённых, выдающихся среди нас. Я говорю тебе о вождях моей армии, чтобы ты знал их.

“Дважды рождённый” — термин, который Дурьодхана использует, обращаясь к своему учителю, Дроначарье. Он хочет польстить ему и в то же время пробудить в нем чувство ответственности, чтобы он остался верен делу, которое он предпринял.

Термин “дважды рождённый” обычно употребляется в отношении тех, кто родился в семье браминов, хотя другие касты также имеют право на церемонию очищения согласно Ведическим обрядам.

Брамина называют дважды рождённым потому, что после его рождения, когда ему исполняется восемь лет, он проходит Ведическую церемонию очищения, и это подготавливает его к изучению Вед, — главному назначению брамина. Таким образом, церемония очищения считается вторым рождением.

Второе рождение — важно в жизни, потому что оно даёт человеку, рождённому из плоти, дверь в область духа. Это главная цель изучения Вед, открывающая дверь во внутреннее царство человека и дающая ему возможность увидеть свет Бога.

Напоминая учителю имена героев своей армии, Дурьодхана оценивает свою собственную силу и создаёт впечатление как своего собственного могущества, так и могущества всех, кто поддерживает его.

Стих 8

Ты сам и Бхишма, и Карна, и Крипа, победитель в бою; Ашваттхама и Викарна, а также сын Сомадатты.

“Бхишма” — предок (сводный брат деда) и Кауравов, и Пандавов. Он воспитал Дхритараштру и Панду. Он самый опытный из всех собравшихся воинов. На него, в основном, полагается Дурьодхана.

“Карна” — единокровный брат Арджуны.

“Крипа” — шурин Дроначарьи.

“Ашваттхама” — сын Дроначарьи.

“Викарна” — третий из ста сыновей Дхритараштры.

“Сомадатта” — король Бахиков.

Стих 9

И много других героев есть, вооружённых различным оружием, искусных в ратном деле, рискнувших жизнью ради меня.

Перечислив имена героев своей собственной армии, Дурьодхана подчёркивает их мощь, и в следующем стихе он сравнивает силы двух сторон.

Стих 10

Безгранична наша армия, под командованием Бхишмы.

Тогда как их армия, под командованием Бхимы, ограничена.

Дурьодхане пришлось подстрекать командующего его собственной армии Бхишму против могущественного Бхимы, предводителя армии Пандавов. Вместе с тем он напомнил Бхишме, что как командующий он отвечает за победу или поражение.

Заявив, что он более могуч, чем его противник, Дурьодхана в следующем стихе отдаёт свой окончательный приказ начать сражение.

Стих 11

И потому, размещённые на ваших соответствующих позициях, на всех фронтах, поддержите прежде всего Бхишму, все вы!

Этот стих выявляет проницательность Дурьодханы. Он знает, что большинство из собравшихся на его стороне воинов находятся здесь не столько ради него самого, сколько из любви к Бхишме. Вот почему он так говорит, но, поступая таким образом, он заручается их симпатией и доверием так же, как и самого Бхишмы.

Стих 12

Старый Куру, славный предок (Бхишма), издал громкий

рык, как лев, и затрубил в свою раковину, веселя сердце Дурьодханы.

Услышав слова Дурьодханы, Бхишма, воодушевляя его, начинает подавать сигнал к бою.

Следующий стих описывает, как вся армия Дурьодханы присоединилась к Бхишме, шумно показывая свою готовность к битве.

Стих 13

Затем совсем внезапно

раковины, горны, литавры, бубны и барабаны враз загремели, и звук был возбуждённый.

“Совсем внезапно” даёт представление о том, как действует природа. Природа обеспечивает в атмосфере огромную приспособляемость для роста добра и зла. Но когда влияние вырастает за пределы допустимого, природа более этого не выносит; внезапно достигается точка взрыва. Внезапный раскат львиного рыка Бхишмы и возбуждённый шум, произведённый всей армией, символизируют громкий вопль природы, заявляющей о критической точке безмерного зла, которое Дурьодхана и его сторонники накопили для себя.

В истории войны всегда были результатом кумулятивного эффекта агрессии по отношению к невинным; индивидуумы продолжают подавлять других, не ведая, что агрессия нарастает в атмосфере, чтобы, в конце концов, обрушиться на них как их собственное несчастье. Человек пожинает последствия собственных деяний.

Следующие стихи описывают воздействие этого на противостоящую армию.

Стих 14

Тогда, сидя в огромной колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава (Господь Кришна) и сын Панду (Арджуна) также затрубили в свои великолепные раковины.

Слово “тогда” в этом стихе имеет особое значение, так как оно показывает, что Пандавы — Арджуна и его сторона — не проявляют инициативу в битве, а лишь отвечают на действия Кауравов.

Это естественное поведение для праведных людей — они никогда не бывают агрессивны. Если они и кажутся таковыми, они только выполняют свою роль в качестве инструментов божественного плана. Пандавы получили вызов и им приходится принять приглашение, раз оно пришло, но они не дают первого сигнала к войне. Только когда они получили сигнал от другой стороны, они вынуждены ответить на него. И когда они действительно отвечают, их ответ более мощный, потому что за ним стоит сила праведности.

Слово “колесница” имеет особый метафизический смысловой оттенок. Колесница — это физиологическая структура, тело. Оно стоит на поле жизненной битвы как транспортное средство для естественного процесса эволюции. Чувства — это кони, запряжённые в тело-колесницу.

“Запряжённая белыми конями”: белое символизирует саттву, или чистоту, означая тем самым, что колесница управлялась под влиянием чистоты и праведности. Когда высшее “Я” направляет, тело движется под влиянием саттвы. Господь Кришна символизирует высшее “Я”, колесница, которой Он управляет, должна быть запряжена белыми конями. Сам вид колесницы отражает её предназначение. Она стоит и движется, чтобы защитить чистоту и праведность.

Мадхава означает “Бог удачи”, а также “сразивший демона Мадху”. Использование этого имени показывает власть Господа Кришны над природой. Это указывает, что Господь Кришна предстанет как Бог удачи перед теми, кто стоит на стороне позитивных сил, и как убийца демонов — перед теми, кто содействует злу. Господь Кришна сохраняет нейтралитет между двумя армиями и трубит в свою раковину, чтобы заявить, что готов помочь любому, кто захочет извлечь выгоду из Его присутствия.

Стих 15

Хришикеша (Господь Кришна) протрубил в Панчаджанью, Дхананджаия (Арджуна) — в Девадатту, Бхима могучих деяний протрубил в свою огромную раковину Паундру.

“Хришикеша” имеет два значения, в соответствии с двумя путями, которыми слово может быть произведено от корня. Одно из его значений — “Владыка чувств”, и ещё одно — “длинноволосый”. Важны оба значения. Длинные волосы имеют отношение к контролю чувств. Обрезание волос вырабатывает некую тонкую энергию, которая имеет тенденцию высвобождать чувства из-под контроля. Таким образом, это слово показывает не только внешность Господа Кришны на поле битвы, но также раскрывает внутреннюю силу возничего, который, будучи Владыкой чувств, может контролировать любую ситуацию.

Панчаджанья — это раковина, сделанная из кости демона Панчаджаны. “Девадатта” значит “данная Богом”. Эта раковина была получена Арджуной от своего божественного Отца, Индры.

“Дхананджаия” значит “завоеватель богатства”, Арджуна. Слова “Хришикеша протрубил в Панчаджанью” раскрывают много важных моментов. Прежде всего, они передают, что дыхание Господа Кришны поглощалось демонической стихией, находившейся в раковине, которая издавала этот звук. Это помогало Господу Кришне сохранять обещанный нейтралитет в битве.

Господа Кришну одинаково почитали как Кауравы, так и Пандавы. Готовясь к войне, за помощью к нему одновременно обратились и Арджуна, и Дурьодхана. Поскольку ни одному из них в присутствии другого Господь Кришна не мог сказать “да”, Он вышел из положения, попросив их принять решение между собой.

Господь Кришна сказал: “Я буду на одной стороне, а моя армия — на другой, но Я не буду сражаться, хотя моя армия будет. Теперь решайте между собой, кто из вас хотел бы быть со мной, а кто хотел бы мою армию”.

Первым право выбора получил Дурьодхана, который предпочёл армию. Таким образом, Господь Кришна выступил, чтобы помочь Арджуне, но, поскольку Он обещал не участвовать в сражении. Он стал колесничим Арджуны и руководил судьбой сражения.

То, что Владыка чувств трубит сигнал к войне в раковину демона, имеет дополнительное значение. Это означает, что Господь Кришна против дьявольских сил Кауравов использует мощную демоническую силу. Дело в том, что сила праведности всегда позитивна. Она всегда созидательна и конструктивна; она не может разрушать. Разрушение может быть произведено только негативными силами. Обладая силой праведности, Пандавам было трудно уничтожить Кауравов. Поэтому звуком Панчаджаньи Господь Кришна пробудил негативные силы в воинах обеих армий. Пробуждение негативных сил в армии Пандавов сделало её гораздо более способной уничтожить зло, так как у неё была поддержка великих сил праведности, в то время как возбуждение негативных сил в армии Кауравов ускорило её уничтожение, благодаря чрезмерной концентрации негативных элементов, лишённых поддержки каких-либо позитивных сил.

Есть ещё другой скрытый смысл. Господь Кришна протрубил в Панчаджанью, чтобы громко заявить, что ответ Пандавов на сигнал войны не имеет никакого отношения к их праведности. Звук, раздавшийся из Панчаджаньи, — всего лишь эхо дьявольского рёва Кауравов. Это дьявол, вторящий голосу другого дьявола и, если в этом звуке есть что-то своё, так это лишь плач Панчаджаньи по той боли и несправедливости, от которой Пандавы страдали много долгих лет под гнетом Кауравов.

Владыка чувств не использует свои чувства, Он только дует в Панчаджанью. Случай был настолько ниже божественности Господа Кришны, что Он не стал отвечать. Владыка чувств всегда нейтрален, Он пребывает в Своём вечном состоянии Бытия, в то время как все вокруг Него реагируют на существующую атмосферу. Статус Его как Владыки чувств выходит за пределы высочайшей праведности, а Кауравы были на самом низменном уровне зла. Именно из-за огромной разницы между статусом Господа Кришны и уровнем сознания Кауравов Он с самого начала обещал не сражаться в битве.

Все эти скрытые значения содержатся в первой фразе этого стиха. Слава Вьясы, мудреца просветлённого видения, записавшего Бхагавад-Гиту, в том, что скрытый смысл любого слова в ней неисчерпаем.

Перечисление имён воинов и раковин, в которые они трубили, продолжается в трех следующих стихах.

Стих 16

Принц Юдхиштхира, сын Кунти, дул в свою раковину Анантавиджайю; Накула и Сахадева трубили в Сугхошу и Манипушпаку.

“Кунти” — мать пяти Пандавов, сыновей Панду. “Юдхиштхира” — старшин из пяти Пандавов. “Накула” — четвёртый сын, искусный в объездке лошадей. “Сахадева” — пятый и самый младший сын, искусный в управлении крупным рогатым скотом.

“Анантавиджайя” значит “вечная победа”.

“Сугхоша” значит “сладкозвучная”.

“Манипушпака” значит “цветущая красками драгоценного камня”.

Стих 17

Король Каши, великий лучник, и Шикханди, махаратхи, Дхриштадьюмна и Вирата, и Сатьяки, непокорённые.

Стих 18

Друпада, а также сыновья Драупади и сильнорукий сын Субхадры, О Владыка земли, все трубили в свои раковины.

“О Владыка земли”: Санджайя обращается к королю Дхритараштре.

Стих 19

Этот возбуждённый рёв, рокочущий и на земле, и на небе, разрывал на части сердца воинов Дхритараштры.

Пандавы объявили о своей готовности к войне трубным гласом раковин, от которого задрожал воздух и завибрировало все на земле и на небе. Вселенная пришла в движение.

Здесь раскрывается ход космического процесса. Злые деяния Кауравов насытили атмосферу и как бы пропитали все пагубным влиянием. Это пагубное влияние было поколеблено, когда набравшая силу праведность поднялась, чтобы принять вызов. Силы разрушения должны были быть сметены поднимающейся волной жизни.

Стих 20

Тогда, видя сыновей Дхритараштры, построенных в боевом порядке, когда снаряды готовы были полететь, сын Панду (Арджуна), на чьём знамени изображён Хануман, поднял свой лук.

“Сыновья Дхритараштры, построенные в боевом порядке” олицетворяют зло, готовое уничтожить праведность.

Когда Арджуна “поднял свой лук”, он выразил готовность праведности оказать сопротивление злу и восстановить гармонию на земле.

Это космический процесс. Когда же зло растёт и грозит захватить жизнь, природа принимает меры, чтобы уравновесить его. Волна праведности встаёт, чтобы нейтрализовать зло. Те, при чьём посредстве зло входит в мир, погибают от такой волны, а те, кто перенёс страдания под влиянием зла, становясь орудием праведности, наслаждаются.

“На чьём знамени изображён Хануман”: Хануман символизирует преданность и служение всевышнему Господу. Жизнь Арджуны была посвящена божьему делу. Его мастерство и искусство лучника были полезны для дела праведности. Поэтому на его колеснице был знак с изображением Ханумана.

Стих 21

Тогда, О Владыка земли, он сказал эти слова Хришикеше (Господу Кришне): Поставь мою колесницу меж двумя армиями, О Ачьюта.

“Владыка земли”: этим выражением Санджайя привлекает внимание Дхритараштры к тому факту, что он обладает влиянием, чтобы вмешаться и не дать этим двум армиям втянуть себя в уничтожение. Уже в стихе 18 Санджайя обратился к Дхритараштре как к “Владыке земли”. Повторное обращение указывает, что он хочет заставить Дхритараштру увидеть серьёзность положения: обе армии заявили о своей готовности к сражению, и сейчас Арджуна движется к передней линии войска. Каждый момент жизненно важен. Гибель кажется неизбежной.

“Ачьюта” значит “неподвижный”. Арджуна называет Господа Кришну Ачьютой. Он хочет, чтобы неподвижное сдвинулось ради него! “Ачьюта” также означает “тот, кто никогда не падал”. Тем самым Арджуна хочет намекнуть Господу Кришне, что Он никогда не подведёт его.

Арджуна просит поместить колесницу между двумя армиями, так, чтобы и он сам, и Господь Кришна оказались там. Помещая Господа Кришну в середине, Арджуна хочет явить картину на экране времени — абсолютное Бытие, присутствующее между двумя противостоящими силами — картину, выражающую внутреннюю механику природы, которая объяснит основы жизни и прояснит основные принципы войны и мира грядущим поколениям.

Господь Кришна символизирует абсолютное Бытие, которое является полем дхармы и которое, пребывая между негативными и позитивными силами в природе, уравновешивает их. Несмотря на то, что Оно остаётся нейтральным, Оно всегда поддерживает праведность. Хотя Господь Кришна нейтрален, Он с Арджуной, пользующимся Его поддержкой.

В следующем стихе Арджуна объясняет, почему он сам хочет находиться между двумя армиями.

Стих 22

Для того, чтобы я мог наблюдать тех, что стоят здесь,

жаждущие битвы, знать, с кем мне пришлось бы сражаться в этом ратном труде.

Искусство боя прежде всего заключается в умении обнаружить стратегически важные точки во вражеской линии войск.

Способность Арджуны сосредоточиться столь велика, что, если бы он правильно определил местонахождение вражеских вождей, его стрелы полетели бы прямо в них.

“Жаждущие битвы” показывает, что Арджуна хотел выборочно поразить именно тех, кто жаждал боя. Он не стал бы касаться тех, кто не жаждет сражаться. Это свидетельствует о храбрости Арджуны и его уверенности в себе; это также выражает его готовность к битве.

Стих 23

Дай мне взглянуть на тех, что собрались здесь, готовые к бою, жаждущие в битве совершить то, что дорого злобному сыну Дхритараштры.

Тон этого стиха показывает силу негодования Арджуны против зла, которое сторонники Дурьодханы намерены совершить, сражаясь. Презрение столь велико, что Арджуна даже не произносит имя Дурьодханы и, называя имя его отца, Дхритараштры, он клеймит позором и его.

Арджуна уверен в своей позиции, уверен, что он отстаивает и защищает добродетель и противостоит развращённости. Он не считает, что все собравшиеся в противостоящей армии являются носителями зла, но они поддерживают зло.

В стихе 21 Санджайя обратился к Дхритараштре как к “Владыке земли”, здесь же он сообщает о намёке Арджуны на то, что Дхритараштру позорят действия его сыновей. Это показывает, что, как отец своих злобных сыновей, Дхритараштра в конечном счёте несёт ответственность за грозящее уничтожение целого народа.

Когда коллективная карма (действие) грозит национальной гибелью, индивидуум не в силах препятствовать ей; это тем более верно, когда она достигла конечного предела и готова разразиться катастрофой. Поэтому мудрость любого поколения людей в том, чтобы быть предусмотрительными и не мириться с увеличением прегрешений в своём окружении, пресекать их в корне. Ведь именно совокупное влияние этих мелких зол, совершаемых индивидуумами в их собственных узких сферах деятельности, приводит к возникновению внутригосударственной и международной напряжённости и чревато катастрофой.

Есть путь Трансцендентальной Медитации, преподанной Господом Кришной, чтобы каждый индивидуум занимался ежедневно, дабы влить трансцендентальное божественное сознание в свой собственный ум, так чтобы природой человек мог быть освобождён от дурных наклонностей и стал бы источником благого влияния во всех сферах жизни.

Если бы король Дхритараштра обучил своих сыновей искусству трансценденции и достижения божественного сознания, королевская семья Кауравов не стала бы причиной этой великой войны, которая навлекла беду на цивилизацию того времени.

Это проповедь, которую следует учитывать каждому поколению. Правителям мира и тем общественным деятелям, кто принимает близко к сердцу благополучие человечества, нужно организовать образование таким образом, чтобы каждый имел возможность научиться, как развивать божественное сознание. Ни одному поколению не следует позволять оставлять после себя злое влияние, накопившиеся последствия которого пожнут будущие поколения.

Стих 24

Санджайя сказал:

О Бхарата, так призванный Гудакешеи (Арджуной), Хришикеша (Господь Кришна), остановив свою великолепную колесницу между двумя армиями...

Санджайя докладывает Дхритараштре, что происходит на поле битвы. Здесь он обращается к нему “Бхарата”, как к потомку великого короля Бхараты — Большой Индии.

Арджуна, герой Махабхараты, проезжает между двумя армиями, чтобы увидеть, с кем ему предстоит сражаться. Здесь Санджайя называет его Гудакешеи. Это имя символизирует главное качество Арджуны, ведь “Гудакеша” значит “Владыка сна”, тот, кто обладает властью над сном, над вялостью ума. Таким образом выражена нацеленность ума Арджуны на одно. Как лучник, бьющий без промаха, Арджуна обладает умом, полностью пробуждённым. Словом “Гудакеша” Санджайя передаёт и характер, и достоинство героя.

Таково мастерство Вьясы как рассказчика; для описания событий он находит точные, выразительные и ёмкие слова. Необходим только ум, способный понять их, чтобы насладиться его произведениями и извлечь из них максимум пользы.

Описывая колесницу Арджуны, Вьяса использует прилагательное “великолепная”. Одно уже это слово, которое в тексте на санскрите читается как “уттамам”, передаёт мир славы. Оно показывает её великолепие, удобство, надёжность, лёгкость и силу — словом, все достоинства колесницы, предназначенной для встречи с самым страшным из когда-либо существовавших врагов. Она великолепна не только из-за своих качеств, но ещё и потому, что в ней находятся такой колесничий и такой герой, Хришикеша, Владыка чувств — это колесничий, и Гудакеша, завоеватель сна — это герой.

Стих 25

Перед Бхишмой, и Драной, u всеми правителями земли сказал: Партха (Арджуна)! Смотри, вот эти Куру, собравшиеся вместе.

Господь Кришна увидел, что Арджуна был оскорблён. Гнев — великий враг, он убавляет силу человека. А колесничему не нравится видеть, как угасают силы Арджуны. Господь Кришна должен что-то сделать, чтобы вернуть Арджуне его нормальные качества. Но одного этого будет недостаточно, чтобы сделать Арджуну действительно сильным, необходимо нечто большее. Его гнев показывает, что он не по-настоящему силен, ибо гнев — это признак слабости. Господь Кришна знает, что, хотя Арджуна и является величайшим лучником своего времени, его ещё не посвятили в таинства военного искусства. Его обучили искусству стрельбы из лука, но не научили выпускать стрелы, оставаясь в то же время внутренне непоколебимым. Если лучник стреляет в состоянии гнева, гнев сделает его слабым.

Арджуна назвал Господа Кришну “Ачьюта”, что означает твёрдый и непреклонный. Вот что Господу Кришне нужно преподать Арджуне. Но мудрость невозможно передать человеку, пока он не попросит об этом и не покажет своей готовности воспринять её. Значит, Господу Кришне необходимо пробудить в Арджуне потребность и желание учиться. Если бы на поле боя Арджуне сказали, что ему нужно овладеть искусством быть непоколебимым, это могло бы обескуражить его. Он должен был уяснить это для себя; только тогда Господь Кришна смог бы помочь ему. Чтобы добиться желаемого результата от Арджуны, Господь произносит одну короткую фразу: “Партха! Смотри, вот эти Куру, собравшиеся вместе”. Это первое высказывание Господа Кришны в Бхагавад-Гите, первое слово совета Арджуне на поле битвы.

Чудо, произведённое в Арджуне этими словами, веками ускользало от внимания практически каждого комментатора, вследствие чего Арджуну изображали запутавшимся, растерявшим свои ум. Тщательное изучение комментариев к следующим стихам раскроет истинную природу состояния Арджуны.

Господь Кришна обращается к Арджуне как к Партхе, то есть сыну Притхи. Этим выражением Он напоминает Арджуне о его матери и этим создаёт тёплую волну любви в его сердце, теплоту любви, которая соединяет сына и мать. Это именно те нежные узы любви, которые перерастают во все семейные и общественные отношения, на которых держатся семья, общество, нация и весь мир.

Создав эту волну любви в сердце Арджуны, Господь Кришна желает усилить её и потому говорит: “Смотри, вот эти Куру, собравшиеся вместе”. Это оживляет все пути в сердце, где разные взаимоотношения вмещают разные оттенки любви. Окинув одним взглядом всех дорогих ему людей, Арджуна чувствует, что сердце набухает любовью.

Стих 26

Сын Притхи (Арджуна) увидел там пред собой дядьёв и дедов, учителей, дядьёв по матери, братьев, сыновей и внуков, а также много друзей.

“Сын Притхи увидел”: когда Арджуна вглядывался в противостоящую армию, его взгляд был окрашен любовью, а не враждебностью или храбростью. Если бы он смотрел взглядом “испепелителя врагов”, то именно так его бы и назвали.

Это показывает силу контроля, которой Господь Кришна обладает. Он сказал: “Партха, смотри”, и Арджуна, как сын в присутствии матери, исполнился любви и почтения.

Стих 27

Тести и доброжелатели — также в обеих армиях.

Тогда этот сын Кушпи (Арджуна), видя всех этих сородичей присутствующих.

Арджуна встаёт, чтобы созерцать своих противников, но ему не удаётся увидеть их, вместо них он видит дорогих ему людей. Это потому, что Господь Кришна, назвав его “Партха”, окрасил его взгляд любовью. С этим вся сцена обретает критический оборот. Арджуна, который уже был готов вступить в битву, охвачен жалостью, как показывают следующие стихи.

Стих 28

Охваченный глубоким состраданием, сказал это в скорби:

Видя этих моих сородичей, О Кришна, собравшихся, жаждущих сражаться,

Этот стих являет основу проблем, которые Арджуна хочет изложить Господу Кришне.

Он выражает свои мысли вслух Господу Кришне, который стоит рядом с ним. Человек мыслит вслух с тем, кто близок его сердцу и уму и достаточно мудр, чтобы содействовать мысли. Именно таким представляется Арджуне Господь Кришна. С Ним он может делиться своими мыслями, переживаниями и поверять Ему сокровенное.

“Охваченные глубоким состраданием” и “сородичи” указывают на основной источник “скорби”. Его порождает состояние индивидуума и его взаимоотношения с другими людьми.

Этот стих не только описывает состояние Арджуны, но и раскрывает коренную первопричину страдания в человеческом обществе и ищет её разрешения.

Сострадание — одно из самых прекрасных качеств сердца. “Глубокое сострадание” — выражает полноту сердца. Но, однажды отделённое от свойств ума, сердце как таковое не может долее эффективно поддерживать деятельность в жизни. Даже хорошие качества сердца или ума без должной

координации между ними, не способны поддерживать жизнь. Этот стих объявляет “глубокое сострадание” источником всех проблем, с которыми столкнулся Арджуна, этот наиболее уравновешенный человек с благородным характером.

Предназначение всей речи Господа Кришны в Бхагавад-Гите в том, чтобы передать мудрость жизни и технику жития, которые дадут возможность человеку жить всеми добрыми качествами жизни при полной координации сердца и ума. Благодаря этой мудрости и этой технике индивидуум поднимается на высокий уровень сознания, где он обретает вечную внутреннюю удовлетворённость. Он живёт жизнью самореализации, полезной для него самого и для общества. Такая жизнь поддерживает окружающую природу: все становится гармоничным, результатом чего являются идеальные взаимоотношения с другими.

В этом великолепие Бхагавад-Гиты — для всех времён и на пользу всех народов она увековечила мудрость жизни и искусство жить. Для того, чтобы каждый смог прожить жизнь, свободную от страданий, она выбирает Арджуну, благороднейшего из людей, ведущего наиболее уравновешенную жизнь, и ставит эту жизнь в полную зависимость от самых ценных свойств сердца и ума, она определяет основную причину всех страданий в точке между сердцем и умом. Сердце полно чувства, насыщено любовью; ум настороженно оживлён, полон сознания праведности и зова долга. И ум, и сердце предстают в полном своём развитии. Никакое страдание не может коснуться того или другого по отдельности, но, как говорится в Упанишадах: “Двитияд вай бхайям бхавати” (“Разумеется, страх рождён двойственностью”). Когда бы и где бы ни существовало ощущение двойственности, страх или страдание может существовать.

В человеке есть ум и есть сердце. Они, в самом своём существовании как пары, содержат возможность страдания. Когда они объединены, когда есть гармония сердца и ума, полного праведности и благородных устремлёний, страдание не может возникнуть. Когда же между ними нет согласия, когда они в конфликте, это автоматически приводит к страданию. “Скорбь” Арджуны порождена основным различием между сердцем и умом.

Религиозные писания предписывают образ поведения, спасающий человека от ошибок и страданий. Они побуждают человека делать добро и отвергать зло.

Бхагавад-Гита, священное писание вечной религии самореализации, в своей оценке страдания не удовлетворяется категорическим отрицанием зла и приятием одной лишь добродетели; она обнаруживает, что страдание может проистекать даже из двух положительных качеств. Чтобы жизнь была свободна от страдания, недостаточно, чтобы ум и сердце были полностью свободны, не запятнаны грехом и утвердились в праведности. Бхагавад-Гита берет на себя задачу полностью разрешить проблему страдания. Она определяет конечную причину страдания и обеспечивает средство его устранения. Семя страдания в жизни заключено в двойственности, присущей

-31-

характеристическому различию между свойствами сердца и ума. Поэтому Бхагавад-Гита берет Арджуну, наиболее благородного и непорочного, с наиболее развитыми сердцем и умом, и помещает его в среду, которая далее стимулирует его сердце и ум. Одновременно повышение активности обоих в своих соответствующих областях делает различия в их структурах ещё более глубокими. Когда сердце и ум раскрываются в своих лучших свойствах, каждое из них полно собой и не касается другого; между ними связи больше нет. Сердце, полностью насыщенное любовью, естественно становится самодостаточным и не замечает решений ума. Так же точно ум забывает о мольбах сердца. В отдельности каждое из них пребывает в состоянии самореализации. Но так как связи между ними нет, оба перестают содействовать жизнедеятельности. Вот почему Арджуна находится в “подвешенном” состоянии без действия.

Деятельность начинается с потоком желания. Когда сердце ощущает нехватку чего-либо и ум отвечает на это, или когда ум чувствует нехватку, а сердце отвечает, между ними возникает поток желания, который стремится к объекту в поле зрения, привлекая различные способности сердца, ума и тела, так же, как и доступные материалы из окружения. Ясно поэтому, что для возникновения желания должна существовать связь между сердцем и умом. И если поток желания совпадает с направлением естественного течения эволюции, он в дальнейшем поддерживается невидимым влиянием природы и будет осуществлён.

Сейчас ум и сердце Арджуны достигли предельной полноты своих соответствующих качеств и никакой связи между ними нет. При полноте сердца и ума, когда оба они самоудовлетворены, не ощущается нехватки чего бы то ни было, поэтому нет и места желаниям. Отсутствие желания оставляет Арджуну в “подвешенном” состоянии, в котором личность утрачивает свою динамичную структуру и сталкивается с неразрешимыми на вид проблемами, когда потребность в действии возникает в любой сфере жизни.

Итак, Бхагавад-Гита изображает ситуацию, в которой жизнь может быть полна проблем, даже когда она утвердилась в осуществлении возможностей сердца и ума. Разрешая такую крайнюю ситуацию, Бхагавад-Гита возвращает человеку мудрость жизни и умение жить жизнью, где ни на одном уровне нет страданий. Она утверждает, что жизнь должна быть без страданий. Никто и никогда не должен в жизни страдать — это учение Бхагавад-Гиты.

Двойственность — основная причина страданий. Но если все поле жизни двойственно по природе, как может жизнь быть свободной от страдания? Это всегда было серьёзной проблемой не только метафизики, но и практической жизни. Решение этой проблемы в том, чтобы в поле двойственности влить не двойственный элемент, который делает благословенной жизнь человека благодаря статусу, неподверженному страданию, даже в то время, когда человек остаётся в поле, где страдание возможно. Это будет разобрано по ходу беседы.

Арджуна начинает ставить свои проблемы перед Господом Кришной.

Стих 29

Мои конечности не повинуются мне, во рту пересохло, моё тело дрожит, и волосы встали дыбом.

Великая сила знаменитых воинов — их забота о собратьях, которая подвигла их стать спасителями своих народов. Арджуна был полон заботы о других, что дало ему возможность принять вызов времени перед угрозой зла. Так как именно забота о других побудила Арджуну принять бой, неудивительно, что сила любви переполняет его сердце и наполняет его. В этом состоянии самоудовлетворённости сердце остаётся глухим к потребности ума — зову долга. Арджуна разрывается между силой любви и зовом долга. Он обнаруживает, что не может поддаться ни тому, ни другому. Как зов праведности, так и прилив любви, поднимающийся в сердце, одинаково дороги ему, ведь жизнь, как он её понимает, вся есть любовь и праведность.

Но так, как сейчас, в “подвешенном” состоянии между сердцем и умом, он просто не может предпринять что-либо. Даже если, каким-то чудом, он попытался бы начать действовать, он столкнулся бы с ужасной ситуацией. Откликнувшись на зов праведности, он восстал бы против любви и убил бы дорогих ему людей, собравшихся на битву. А вняв зову любви, он должен был бы пожертвовать праведностью и сдаться злу. С этой точки зрения мы видим, что Арджуна разрывается между двумя силами, которые до сих пор были основными составляющими его жизни. Он стоит как дитя, которого зовёт с любовью мать, и, в то же время, с другой стороны, требовательно призывает отец. Если он идёт к одному, его пытается удержать другой. А его тянет и к одному, и к другому. Вот чем объясняется дрожь в его теле и потрясение его ума.

Когда человек глубоко погружен в размышления, внимание долее не задерживается снаружи, на уровне чувств, и координация между телом и умом становится слабой. Если в этот момент сердце не получает поддержки ума, эта координация слабеет ещё больше. Если этот процесс заходит достаточно далеко, тело вообще перестаёт функционировать правильно. Вот почему Арджуна чувствует, что конечности не повинуются ему, что у него пересохло во рту и дрожит тело. Его физическое состояние показывает, что сейчас сила любви владеет Арджуной и бросает вызов зову долга, выводя его тело из равновесия. Последствия дальнейшего усиления этой мощи любви описаны в следующих стихах.

Стих 30

Гандива (лук) выскальзывает из моей руки, и даже вся моя кожа горит; я не могу стоять, и, кажется, ум мой в смятении.

-33-

“Гандива выскальзывает из моей руки”. Арджуна крепко сжал лук в ответ на зов праведности. Его умом целиком владел зов долга, и именно это заставило его крепко сжать Гандиву. Но теперь, после волны любви, сотворённой Господом Кришной, сила любви наполнила его сердце, и её полнота равна силе ума. Они уравновешивают друг друга, и сила разума больше не доминирует. Следовательно рука, сжимавшая лук, разжимается и Гандива выскальзывает из его руки. Никогда до этого лук не выпадал из руки Арджуны. Волна любви позволила такому случиться.

“Моя кожа горит”: Арджуна переполнен силой любви. Тепло любви умиротворяет и утешает. Что же тогда жжёт его кожу? Мы увидели, что сила дхармы поддерживает существование и эволюцию. Пока любовь остаётся на уровне дхармы или на пути праведности, она помогает эволюции, утешает и умиротворяет. Но когда невинная сила любви действует, не поддерживая пути праведности, она попадает под влияние негативных сил и становится средством разрушения, несчастья и страдании. Думая, что он мог бы избежать сражения, Арджуна предаёт дело праведности, и поэтому он чувствует, как тепло любви жжёт ему кожу.

“Не могу стоять”: любовь вместе с силой праведности делает человека сильным, но без неё — ослабляет его. Арджуной овладела любовь, которая грозит ниспровергнуть дело праведности. Неудивительно поэтому, что он чувствует слабость, “не может стоять”.

“И, кажется, ум мой в смятении”: Арджуной овладели качества сердца. Но ум Арджуны достаточно силен: он обладает главными качествами храброго человека. Даже тогда, когда его сердце подвластно силе любви, его ум активен и настороженно оживлён. Живой ум изо всех сил пытается изменить путь сердца. Это сравнимо с попыткой мощной силы разума заставить машину жизни Арджуны, в которой он мчится по дороге любви, двигаться в обратном направлении. Эта попытка дать обратное направление течению потока жизни производит впечатление, что его ум в смятении.

Стих 31

И я вижу неблагоприятные предзнаменования, О Кешава (Господь Кришна), и не вижу я блага в убийстве моих сородичей в битве.

Арджуна в этом стихе передаёт состояние всей природы в этот опасный момент войны.

“Убийство моих сородичей”: в этих словах — крик сердца и ума Арджуны. “Убийство” — идёт от ума, так как он предан Истине, праведности и уничтожению зла. “Мои сородичи” — это крик сердца. Полное любви сердце Арджуны позволяет ему видеть в своих противниках не агрессоров и врагов, а лишь своих “сородичей”. Увидев их так, он прав, говоря: “не вижу я блага в убийстве сородичей в битве”.

В своём нынешнем состоянии глубокой озабоченности Арджуна чувствует любовь ко всем своим родственникам, стоящим перед ним, и, в то же время, скорбь по их гибели в битве. Его сердце разрывается между этими двумя чувствами. Уйдя в себя, поглощённый переживанием ситуации и её последствий, он рисует в воображении “неблагоприятные предзнаменования”. Вопли мучений и ужасные страдания, которые следуют за разрушительной войной, вспыхивают в его мозгу. Способность Арджуны видеть предзнаменования раскрывает чистоту его сердца и состояние глубокой сосредоточенности его ума.

Святости чистых сердец дано видеть облик будущего.

“Благо” — здесь означает “душевный комфорт”. Соответствующее этому слову санскритское “шреяс” — значит “эволюция” или “осуществление” — безопасность и свершение, заключающиеся в духовной свободе. Арджуна видит, что душевный комфорт не заключается в убийстве его сородичей. Но именно этот поступок его ожидает. При таких обстоятельствах ему ничего не остаётся делать, как только отвергнуть все, чего только можно желать.

Стих 32

Я не желаю ни победы, О Кришна, ни царства, ни удовольствий. Что проку нам будет в царстве, или наслаждениях, или даже жизни, О Говинда?

Желание не создаёт проблем, когда ему предоставляют течь свободно. Проблемы возникают, когда желание сдерживается или встречает сопротивление. Слова Арджуны отражают этот факт. Он ставит под вопрос ценность победы, удовольствий, царства и даже жизни, в которой у желания нет шансов осуществиться.

Желание великого человека появляется, чтобы поддержать других и радуется счастью, которое другие извлекут из такой поддержки.

Обнаружив, что мотив битвы вреден для тела, ума и окружения, Арджуна сейчас смотрит на ситуацию с точки зрения её полезности для его собственных жизненных целей. Он обнаруживает, что ничто во внешнем мире лично его не интересует, потому что, как он видит жизнь, это для других. И с этой точки зрения он также не видит причин для сражения.

Арджуна поднимает голос против разлагающего влияния царства, удовольствий и власти. На примере Дурьодханы он увидел, как они могут ослепить человека и привести к гибели целой цивилизации.

В предыдущем стихе Арджуна сказал, что не видит блага в убийстве своих родственников. Здесь он выражает преимущества, которые могло бы дать это сражение, и взвешивает их с точки зрения их жизненной ценности. Это показывает его самообладание и беспристрастную манеру анализа ситуации. Он отвергает ценность победы, царства и удовольствий, если за этим стоят эгоистические намерения. Он выражает не только безразличие, но несомненное отвращение к ним. Он ясно даёт понять, что “даже жизнь” не имеет для него значения.

Арджуна употребляет слово “нам”, которое может означать либо то, что он хочет выверить свои взгляды с Господом Кришной, либо то, что он уверен, что взгляды Господа Кришны полностью совпадают с его собственными.

“Говинда” значит “хозяин чувств”. Употребляя это слово, Арджуна также молчаливо предполагает, что Господь Кришна, как хозяин чувств, естественно также находит мало пользы в объектах чувств и удовольствиях, доставляемых ими.

В своём нынешнем состоянии глубокого раздумья Арджуна находит важной только жизнь, посвящённую служению. В следующем стихе он ясно говорит о том, что вся его жизнь посвящена другим.

Стих 33

Те, ради кого мы желаем царства, наслаждений и удобств — здесь, на поле битвы, отказавшиеся от своих жизней и богатств.

Здесь раскрывается величие сердца и ума Арджуны. Он ясно видит, он просматривает прозрачную ситуацию, и глубоко проникает в неё. Его логика основательна. Мысли его уравновешенны и благородны. Чувство его — для других: если он думает, то с точки зрения других, если он хочет сражаться и получить власть, это ради других; если он хочет копить удовольствия и наслаждения, это ради других; если он хочет жить, это для других. Таково его развитое сознание, не помышляющее о каких-либо эгоистических интересах. Вот состояние великих людей — живя, они живут ради других; умирая, они умирают за других.

Может возникнуть вопрос: “Если характер Арджуны выказывает такое величие сердца и ума, почему он выходит на поле битвы, готовый к сражению?” Непосредственное изучение высказываний Арджуны открывает, что он решился сопротивляться злу; он не заинтересован в убийстве людей. Он хочет уничтожить зло, не уничтожая того, кто его совершает. Это благородные идеалы. Его цель — уничтожить зло на земле, по возможности, не принося обществу неизъяснимых страданий и разрушений войны. Только человек столь идеального характера может говорить так, как это делает Арджуна в двух следующих стихах.

Стих 34

Учителя, дядья, сыновья, а также деды, дядья по матери, тести, внуки, шурины и другие сородичи.

Это отображает состояние сердца Арджуны. Оно полно любви, полно жизни. Он чувствует, как со всех сторон в сердце вливаются новые источники любви, до краёв наполняя его жизнью. Когда любовь полна, жизнь полна, подобно океану. Она полна, как безмолвный океан, она перестаёт двигаться в каком-либо направлении. Она просто есть. Она свободна от любого желания. Вот почему Арджуна мог только упомянуть имена родственников, чтобы описать различные области любви и выразить состояние своего сердца.

Среди стихов, выражающих многие проблемы, этот стих представляет широкое поле жизни в любви, и безмолвно провозглашает, что в этом поле нет проблем. Поле любви — это невинное поле жизни. Проблемы возникают, когда привязанность или отчуждённость замутняют чистую любовь.

Стих 35

О Мадхусудана (Господь Кришна), этих я не желаю убивать — хотя могут убить меня — даже ради власти над тремя мирами и менее всего ради этого мира.

“Мадхусудана” — значит “убийца демона Мадху”. Употребляя это имя, Арджуна предлагает Господу Кришне, чтобы как убийца демона Он мог убить Кауравов, если Он считает их демонами; но насколько он сам, Арджуна, понимает, они дорогие родственники и благородные старейшины, ради защиты которых он сделал бы все. И какую бы цену ни пришлось заплатить за то, чтобы они остались живы, он и помыслить не может убить их. Арджуна говорит так, как может говорить только ответственный, глубоко мыслящий и храбрый человек. Таков его характер. Он человек твёрдых принципов. Ничто не может соблазнить его отказаться от высоких жизненных идеалов. Отсюда такая бескомпромиссность его мышления.

Слова “даже ради власти над тремя мирами” указывают, что видение Арджуны не было ограничено только полем жизни человека на земле. Только такой человек, как он, мог усомниться в ценности власти над тремя мирами. Такова высота человеческого сознания, которая поддерживает Арджуну в час его великой тревоги.

Стих 36

Что за счастье могло бы на нас снизойти от убийства сыновей Дхритараштры, О Джанардана (Господь Кришна)? Только грех навлекли бы на нас, убив этих агрессоров.

Этот стих представляет другую перемену в мировоззрении Арджуны. До сих пор в воинах противостоящей армии он видел просто своих сородичей, теперь же они снова “сыновья Дхритараштры”, “эти агрессоры”. До сих пор Арджуна смотрел на ситуацию с позиций любви, но не пришёл к решению проблемы. Поэтому теперь он решает оценить её с позиций ума — с; проницательностью и интуицией — и все же не может сразу отбросить полноту любви своего сердца. Сохраняя полноту сердца, он начинает более активно использовать свой разум.

По мере того, как он предаёт себя разуму, зов долга начинает обретать под собой почву. Это меняет его мировоззрение. В сородичах Арджуна начинает видеть агрессоров; появляется проблеск решимости. Увидев их в этом свете, он спрашивает: “Какое счастье могло бы нам дать убийство сыновей Дхритараштры...?” И когда он начинает в таком ключе, он обнаруживает, что убийство — грех.

Ни на кого и никогда акт убийства не оказывал жизнеподдерживающего влияния. Убийство — грех во все времена. Кто бы ни был убит, убийство — грех. Боль и страдания, вызванные актом убийства, отрицательно влияют на все сущее, и эта реакция бьёт рикошетом по убийце. Поэтому Арджуна говорит: “Только грех навлечём на нас”. Предполагается, что убийство агрессоров — праведное деяние. Агрессора лишают жизни и тем самым предотвращают дальнейшее распространение негативного влияния, пагубного для него и других. Но такое оправдание убийства возникает при совершенно других соображениях. Акт убийства греховен, как таковой. Именно это заботит Арджуну.

Даже находясь на поле битвы, Арджуна способен видеть в убийстве грех. Это показывает, что ум его ясен и видение не заслоняют ни чувства сердца, ни зов долга. Он глубоко задумался, рассматривая ситуацию со всех сторон. Это момент высшей умственной и эмоциональной активности Арджуны. Настороженная живость его ума и полнота сердца проявляются в невинно высказанной истине: “Только грех навлечём на нас, убив этих агрессоров”.

Выражения “что за счастье могло бы на нас снизойти” и “Только грех навлекли бы на нас” указывают, что счастье и страдание рассматриваются так же, как грех и добродетель. Ведь страдание — результат греха, а счастье — добродетели.

Стих 37

Поэтому было бы неправильным для нас убивать сыновей Дхритараштры, наших собственных сородичей. Как могли бы мы быть счастливы, после убийства собственного народа, О Мадхава?

Аргументы Арджуны зашли дальше. Первоначально это было только “желание” — не убивать, но сейчас он находит “неправильным” своё участие в убийстве.

В этом стихе Арджуна как бы взвешивает убийство своих сородичей с точки зрения счастья, которое мог бы из этого извлечь: может ли какое-либо счастье остаться после их убийства? Это не значит, что счастье это критерий поступка для Арджуны. Он лишь хочет подчеркнуть, что даже не видит какоголибо счастья, могущего это оправдать.

Разумеется, счастье должно принимать во внимание, рассматривая совершение любого действия, ибо цель любого действия — увеличение счастья; самая цель созидания и эволюции — расширение счастья. Так что, если действие не приносит счастья, оно отменяет само назначение действия и его выполнение не может быть оправдано. Вот почему Арджуна говорит, что убийство “было бы неправильным для нас”.

Стих 38

Хотя их умы затмила жадность, и они не видят плохого в разрушении семьи и никакого греха

в предательстве по отношению к друзьям, Стих 39

Как же мы можем не уметь отвернуться от этого греха, мы, ясновидящие, что дурно разрушать семью, О Джанардана?

“Уметь” — в этом слове суть того, что более всего заботит Арджуну в этот момент. Он пытается понять, почему ему не удаётся найти правильный ход действия, когда он видит истинное положение и, даже более того, знает, что правильно.

Арджуна выражает свою тревогу по поводу влияния жадности, которая ослепила его родственников и мешает им видеть “плохое”. Это снова показывает, что сам он видит ясно.

По тону стиха чувствуется, что Арджуну беспокоит не столько “разрушение”, сколько-то “плохое”, что будет его результатом. Но, со всей своей ясностью и чистотой видения, Арджуна не находит способа уйти от греха убийства, которое его ожидает. Он обращается к Господу в надежде на просветление.

Такие моменты в жизни заставляют человека припадать к стопам Бога — моменты, когда человек смотрит, но не видит; моменты, когда он хочет, но не может действовать.

Когда мы исследуем невидимую механику природы, мы обнаруживаем, что все во вселенной напрямую взаимосвязано. Все испытывает на себе постоянное влияние всего. Нет волны в океане, которая бы не зависела от других волн. Каждая, разумеется, имеет свою индивидуальность, но она не изолирована от влияния других волн. У каждой волны свой путь, но этот путь зависит от пути всех других волн. Жизнь любого индивидуума — это волна в океане космической жизни, где каждая волна постоянно влияет на бег каждой другой волны.

Конечно же, человек — хозяин своей собственной судьбы. Он обладает свободой воли — величайшим из даров Бога, благодаря которой он обладает и полной свободой действия. Но, совершив действие, он должен мириться с его последствиями, ведь противодействие всегда равно действию.

Когда люди ведут себя правильно, естественным образом создаётся соответствующая атмосфера, и когда такое влияние преобладает, оно

воздействует на индивидуальные наклонности. Если в такой атмосфере милосердия и благодати у отдельного человека и появится искушение пойти по ложному пути, его убережёт от этого незримое влияние праведности, которая его окружает. Аналогично, за тщетными усилиями человека также стоят незримые силы природы. Никакой интеллектуальный анализ не раскроет ему причину его неудач. Он должен подняться на другой уровень и постигнуть, как работает природа, и силу, что за ней стоит. Он должен подняться до понимания законов природы и космического закона, лежащего в основе их всех.

Арджуне не удаётся понять, почему его решение воздержаться от битвы не даёт никакого результата, и он продолжает быть втянутым в бой. Причиной этого является не смятенное состояние Арджуны, не то, что никакая степень интеллектуальной ясности не может обеспечить кому-либо проникновение в сложнейшую работу многообразной природы.

Несмотря на чистоту своего сознания, Арджуна ещё не проник в абсолютное Бытие, являющееся полем космического закона. Вот почему он не видит, что живёт в атмосфере, насыщенной влиянием зла, в атмосфере, в которой праведность не может выжить. Арджуна пытается избежать сражения из уважения к дхармам своей семьи и касты; он не осознает абсолютного состояния дхармы, сила которой ведёт его сражаться. Вследствие этого он не может увидеть, почему он не в состоянии поступить так, как диктуют ему его чувства.

Следующий стих представляет доводы Арджуны о том, как затухает путь эволюции, и несёт свидетельство его тревоги об обществе.

Стих 40

Вековые семейные дхармы теряются с разрушением семьи. С потерей дхармы адхарма овладевает целой семьёй.

“Дхармы”, форма множественного числа слова “дхарма”, означает различные силы природы, поддерживающие различные дороги на пути эволюции. Они находят выражение в качестве специфических образов деятельности или различных путей праведности, которая поддерживает гармонию всего жизненного потока — каждого аспекта жизни в надлежащем равновесии с любым другим аспектом — и устремляет этот поток в направлении эволюции. Передаваемые из поколения в поколение, эти специфические виды деятельности образуют то, что мы называем традицией. “Семейные дхармы” и есть эти традиции.

“Адхарма” — означает отсутствие дхармы. Когда преобладает адхарма, утрачивается великая сила природы, которая поддерживает равновесие между позитивными и негативными силами, и это создаёт преграду на пути эволюции.

Арджуна употребляет слово “вековые”, потому что жизненные идеалы, выдержавшие испытание временем, представляют истинный путь эволюции,

-

восходящее течение в природе. Все, что идёт вразрез с эволюцией, недолговечно. А потому традиция, просуществовавшая века, доказывает свою правильность и близость к Истине, которая есть Жизнь Вечная. Поэтому Арджуна боится разрушить этот путь эволюции для грядущих поколений.

В процессе анализа качества акта сражения Арджуна являет дар предвидения и мощь интеллекта высокоразвитого ума. Ясно, что его мышление крайне логично и правильно и что оно, разумеется, не исходит с поверхностного уровня сознания. Его основа — дхарма, основная сила эволюции. Видение Арджуны не ограничено; границы его предвидения лежат в отдалённом будущем.

Как великий человек своего времени, Арджуна, прежде чем что-либо предпринять, оценивает влияние этого на последующие поколения. Только такое возвышенное состояние сознания могло вдохновить рассвет великой мудрости на земле.

Главная забота Арджуны — сохранение пути эволюции. Имея это в виду, он придаёт большое значение дхарме и поведению общества, которое поддерживает её и поддерживается ею.

В следующем стихе Арджуна продолжает свои доводы.

Стих 41

Когда адхарма преобладает, О Кришна, женщины семьи становятся развращёнными, а с развращением женщин, О Варшнеия, возникает смешение каст.

Жизнь матери — это выражение созидательной силы природы. Чтобы быть действенным, созидательный разум должен быть чистым. Нечистота влечёт за собой неэффективность, а когда неэффективность возрастает, это приводит к уничтожению. Для сотворения более деятельных и умелых людей важно позаботиться о чистоте жизни матери.

“Смешение каст” тревожит Арджуну, потому что он понимает, как трудно и опасно, находясь на стремнине, прыгать из одной лодки в другую. Мощным воздействием могущественной силы природы все существа удерживаются в потоке эволюции. У каждого из них свой особенный путь. Если человек отклоняется от своего собственного естественного пути, от своей собственной дхармы, это похоже на попытку сменить лодку в бурном потоке. В этом случае, чтобы поддержать жизнь, ему выпадает трудная борьба, — борьба, которая ощущается им как скорбь и страдание и которая создаёт на пути эволюции все проблемы.

Ответ на каждую проблему — в том, что нет никаких проблем. Достаточно усвоить эту истину, и проблемы не будет. Это и есть сила знания — сила Санкхьи — сила мудрости, предлагающей самореализацию. Это знание, которое Господь Кришна собирается открыть Арджуне, в ответ на все основные проблемы жизни, которые Арджуна ставит в стихах 28—46.

Стих 42

Это смешение ведёт только в ад и семью, и её разрушителей.

Их предки тоже падут, когда приношения Пиндодаки прекратятся.

Чистота крови — основа долголетия семьи и общества. Эта чистота зависит от сохранения древних семейных традиций. Разрушение общественного строя — величайшая потеря для нации. Арджуна рассматривает битву, держа в уме это жизненно важное соображение, принимая во внимание многие будущие поколения. Его видение совершенно, его тревога неподдельна. Глубина его мысли, его предвидение и любовь к человеческой жизни и обществу вызывают у Господа Кришны желание укрепить его мудростью вечного освобождения. Господь Кришна спокойно слушает то, что он говорит, чтобы подготовить его более тщательно к этому великому благословению.

Каждое движение души Арджуны, каждое сомнение, высказываемое им, и каждый вопрос из области знания с сочувствием воспринимаются Господом Кришной и получат Его ответ к удовлетворению Арджуны.

“Пиндодака”: согласно Ведической Карма Канде, изложению кармы, или действия, сыновья и внуки обязаны выполнять определенные обряды и церемонии во имя своих ушедших отцов и дедов. Выполнение этих обрядов прямыми родственниками по крови в соответствии с законом родства приносит умершим предкам доброе расположение, мир и удовлетворение, где бы в поле эволюции они ни находились. И не только: как ребёнок получает благословение и заботу родителей, так и ушедшие предки благословляют своих детей. Ведическое исполнение Пиндодаки связывает ушедших родителей с их детьми на земле и служит каналом, по которому текут благословения.

Показав в этом стихе, как беспокоит его жизнь отдельных людей, в следующем стихе Арджуна снова выражает свою тревогу о пути эволюции и обществе в целом.

Стих 43

По причине проступков, совершенных разрушителями семьи, вызвавшими смешение каст, древние дхармы касты и семьи постепенно пресекаются.

Законы, поддерживающие благополучие всего тела, состоят из свода законов, поддерживающих различные его части, вместе с другими законами, координирующими функционирование разных органов. Так же точно законы эволюции тела — это сумма тех, что управляют эволюцией различных его частей, вместе с теми, что их координируют.

Подобно этому, существуют дхармы, управляющие эволюцией отдельного человека, и дхармы, соединяющие и координирующие разных

-

индивидуумов. Дхармы второго типа, прежде всего, управляют эволюцией общества или касты. В стихе 40 Арджуна мыслил с точки зрения дхармы семьи. В этом стихе он рассуждает о дхарме касты, то есть собрания семей, поддерживающих те же дхармы.

Смешение каст разрушает идеалы, сохраняемые древними традициями, прямым результатом которого является нарушение социального равновесия. Что происходит с жизнью, которая не основана на древних традициях, показано в следующем стихе.

Стих 44

Люди, чьи семейные дхармы утрачены, так мы услышали, О Джанардана (Господь Кришна), неизбежно живут в аду.

“Семейные дхармы” — это силы различных принципов, поддерживающих координацию между разными членами семьи, и в то же время дающие возможность каждому члену семьи, сознательно или бессознательно, помогать всем другим членам семьи на их пути эволюции. Таковы семейные дхармы, например, те, что создают отношения матери с её сыном или дочерью; или брата — с братом или сестрой, и так далее. Семейные дхармы поддерживаются семейными традициями. Если семейные традиции прерваны, люди, живущие вместе, не знают, как жить таким образом, чтобы их образ жизни естественно помогал эволюции других. Результат этого — утрата пути эволюции и усугубляющийся беспорядок и хаос в семье. Жизнь такой семьи подобна жизни в аду, и те, кто пал до такого испорченного образа жизни, остаются вне пути эволюции и продолжают влачить жалкое существование. Именно это имеет в виду Арджуна, говоря о том, что они “неизбежно живут в аду”.

Вот великое учение жизненной важности, которого не хватало на протяжении веков. Оно задаёт стандарт для любого общества.

“Семейная дхарма” — это установленная традиция, согласно которой люди, родившиеся в определенной семье, занимаются ремеслом этой семьи. Благодаря такой преемственности они работают эффективно, производят блага для общества и совершенствуются в своей профессии. Работая с лёгкостью и с удовольствием, они не изнуряют себя работой и находят время, чтобы регулярно заниматься практикой духовного раскрытия, которое лежит в основе всякого успеха в жизни. Вот как семейные дхармы и традиции помогают и отдельному человеку, и обществу.

Арджуна обращается к Господу Кришне как к “Джанардане”, как бы напоминая, что, уничтожив демона Джану, Он установил закон и порядок. Теперь же, в результате сражения, хаос станет господствовать, так как семейные дхармы будут утрачены — мир станет адом.

Тревога Арджуны по поводу разрушения дхарм показывает, что он рассматривает всю ситуацию с точки зрения работы природы.

Этот стих утверждает основополагающий принцип действия: действие должно быть таким, чтобы не оно не уклонялось от влияния невидимой силы дхармы.

Следующий стих показывает, как мудрость может отказать человеку, что и приведёт к неправильным решениям.

Стих 45

Увы! Мы намерены совершить великий грех, готовясь убить наших сородичей, алкая удовольствий царства.

Арджуна опечален, так как он собирается пожертвовать большим ради малого — семейная дхарма и дхарма касты будут принесены в жертву ради его индивидуальной дхармы.

Арджуна называет это великим грехом, потому что осознает, что установление праведности, Царства Бога на земле, — это общее дело. Все люди должны сыграть в этом роль, а это может быть сделано только когда семейные и кастовые дхармы в точности поддерживаются людьми, чётко утвердившимися в своих индивидуальных дхармах. Утрата семейных и кастовых дхарм — катастрофа для общественного строя, уничтожение праведности; это — грех против самого Бога. Вот почему Арджуна называет это “великий грех”.

Арджуна начинает следующий стих, чтобы обозначить ту линию действия, которую хотел бы избрать.

Стих 46

Было бы лучше для меня,

если бы сыны Дхритараштры, с оружием в руках убили бы меня, несопротивляющегося и невооружённого, в бою.

Арджуна видит, что, вступив в сражение, он совершит великий грех. Как воин, однажды появившись на поле битвы, он не может ни воздержаться от участия в ней, ни бежать. Но если он сражается, остаётся страх перед великим грехом. Он не видит выхода из ситуации и потому говорит, что лучше бы ему быть убитым в бою. Так как он не может быть убитым, пока вооружён и бдителен, он хотел бы быть безоружным и несопротивляющимся. Так он не навлечёт на себя великого греха против Бога. Такова безошибочность ума величайшего лучника всех времён, таковы его мужество и благородство характера. Арджуна считает, что лучше умереть, чем совершить грех.

Стих 47

Санджайя сказал:

Говоря так во время битвы, отбросив лук и стрелу. Арджуна сел на сиденье колесницы,

-

охваченный скорбью.

“Говоря так”: в предыдущих стихах Арджуна описал последствия битвы, как они представлялись его развитому сердцу и уму. Сейчас, все ещё не предрешив хода действия, он осознает, что стоит в колеснице, вооружённый луком и стрелами, внешне готовый к войне. Возможно, Арджуна подумал, что, стоя вооружённым для битвы, он не позволит себе быть беспристрастным в своих суждениях и поэтому решил отбросить лук и стрелы, оставить свою боевую позу и сесть, чтобы более глубоко размыслить и найти решение, которое удовлетворяло бы обеим сторонам его проблемы — любви к дорогим ему людям и требованию долга.

Ум Арджуны был “охвачен скорбью”: наступал час исполнения долга. Но сердце Арджуны мешало ему откликнуться. При его ясном уме, он мог вообразить себе далеко идущие последствия разрушении, которые принесёт битва. Вот почему его мысль захвачена скорбью. Счастливы те, чей ум опечален несчастьями других. Ещё более счастливы те, кто способен, не теряя душевного равновесия, облегчить страдания других.

В следующей главе Арджуна получит свет, который позволит ему, без тени страдания и утвердившемуся в блаженной свободе сознания Бога, уменьшить нависшее над миром зло.

Так, в Упанишаде великой Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается первая глава, озаглавленная “Йога Уныния Арджуны”.

ОБЗОР ВТОРОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ (в оглавление)

Стих 1. Ищущий Истину пребывает в состоянии временного бездействия, так как не видит никакого решения основных проблем жизни.

Стихи 2, 3. С точки зрения Божественного, проблем не существует. Нечистота заслоняет достоинство, естественно присущее жизни.

Стихи 4—9. Это утверждение о природе жизни представляется бессмысленным тому, кто ясно знает, что проблемы существуют в основе индивидуальной и общественной жизни. Как человек практический, он не желает закрывать на это глаза.

Стихи 10—38. К нему учение приходит, даруя проникновение в суть жизни. Есть два аспекта жизни — изменяющееся тело и неизменное “я”, истинная природа которого — абсолютное Бытие. Пока человек не постиг сущность Бытия, жизнь лишена прочной основы и по-прежнему основывается лишь на коренных проблемах существования, даже несмотря на то, что она может быть в согласии со всемогущей Природой и силой эволюции. Знание “я” и Бытия приводит к невозмутимости ума.

Стихи 39—44. Невозмутимость делается постоянной благодаря достижению абсолютного сознания: ум достигает абсолютного сознания естественно и легко, но человек, поглощённый чувственными наслаждениями, упускает это.

Стихи 45—48. Методика состоит в том, чтобы позволить уму естественно прийти к абсолютному сознанию, а затем, познакомившись с полнотой жизни, заниматься действием.

Стихи 49—52. Среди преимуществ — увеличившаяся эффективность и больший успех во всех областях жизни, избавление от проблем и полное освобождение от пут.

Стихи 53—72. Описание жизни, утвердившейся в невозмутимости, и предосторожностей с целью охраны этого благословенного состояния свободы в божественном сознании. Эта глава — душа Бхагавад-Гиты, а все последующие образуют тело. Надежда и осуществление — благословения этой замечательной главы. Она даёт прямой путь к мирной, энергичной и успешной жизни в миру, вместе с духовным комфортом и свободой от пут. Глава излагает Брахма Видью в её полноте — мудрость Абсолютного и в её теоретическом, и в практическом аспектах — и представляет центральную идею всей темы Бхагавад-Гиты. Она содержит семена идей, которые развиваются во всех последующих главах.

В то же время эта глава вполне самостоятельна по содержанию. Она сама по себе достаточно мощна, чтобы возвысить любой ум, как бы низок ни был его уровень. Она представляет собой полную философию жизни, начиная с состояния ищущего и заканчивая состоянием самореализации.

Мысль первой главы перетекает в самое начало этой главы. Потенциальная сила, лежащая в основе “подвешенного” состояния Арджуны, находит выход в океане вечной мудрости Господа Кришны. Состояние Арджуны, воодушевившее Господа Кришну открыть сокровенную мудрость целостности жизни, описывается в начале главы, а ключ к этой мудрости раскрывается в 45-м стихе.

Стих 1

Санджайя сказал:

Ему, охваченному состраданием, полному скорби, с глазами, полными муки и наполненными слезами, Мадхусудана (Господь Кришна) сказал такие слова:

“Мадхусудана” — тот, кто убил демона Мадху. Употребление этого слова показывает, что поднимается могущественная сила, которая положит конец парализующему Арджуну “подвешенному” состоянию.

Даже такой необыкновенно живой и понятливый ум, как у Арджуны, оказался застигнут врасплох ситуацией, вышедшей из-под контроля. Он не может примирить сердце с разумом, свою любовь к родственникам — с зовом долга уничтожить зло. На практическом уровне это подобно желанию оставаться в темноте и в то же время быть на свету. Арджуна поставил себе задачу, выполнить которую невозможно, пока он не достигнет состояния сознания, которое оправдает любое его действие и позволит ему даже убивать в любви, поддерживая цели эволюции.

Арджуна не может примирить убийство и любовь. Это не слабость с его стороны и никак не умаляет его величия. Любой человек такого же высокого развития пришёл бы к этому состоянию “подвешенности” между сердцем и умом.

Арджуна — человек по натуре динамичный. Его сердце было полно любви, и все же, на этот раз он не мог любить тех, кто дорог ему. Его ум был ясен, насторожен и целеустремлён, и все же он не мог на этот раз действовать согласно его велениям. В этом состоянии он не мог сражаться и удовлетворить свой ум, не мог он и любить дорогих ему, и удовлетворить своё сердце. По этой причине он был полон скорби.

Арджуна не был в замешательстве, как это часто пытались представить комментаторы. Его сердце и ум были на высоте понятливости, но они не могли показать ему линию действия для осуществления их противоречивых устремлёний. Даже это не выбило Арджуну из равновесия, так как Санджайя говорит: “С глазами, полными муки и наполненными слезами”. Если бы Арджуна был выбит из равновесия, взгляд его был бы безучастным. Но в его глазах была жизнь, в них видна мука, и слезы выражают состояние сердца. “Мука”, что видна в глазах, выражает огромную тревогу Арджуны и показывает живость его ума.

Последовательность выражений, употреблённых в этом стихе, крайне важна для вхождения в истинное состояние Арджуны. “Охваченный состраданием” — показывает, что его сердце наполнено одним состраданием. Далее следует выражение “полный скорби”. Если сердце полно состраданием, то в нем нет места для эмоции столь несхожего качества, такой, как скорбь. Отсюда ясно, что фраза “полный скорби” не имеет отношения к сердцу Арджуны. Она описывает не эмоцию, а только состояние его ума.

Итак, сердце Арджуны было полно сострадания, а его ум — полон скорби. Было бы неправильным толковать его состояние как проявление слабости или замешательства. Этот стих показывает Арджуну в полноте его достоинства: на высоте своего интеллекта, чувствительности и понятливости, и в то же время без какой-либо линии действия.

Это состояние “подвешенности” ценно, так как обеспечивает реальную основу для божественного сообщения. На первый взгляд, оно представляется результатом обстоятельств, на самом же деле оно вызвано первым словом Господа Кришны на поле битвы. Чистота жизни Арджуны, получая волну любви от Господа Кришны, развилась в состояние “подвешенности” и подготовила почву для восхода божественной мудрости.

Здесь изображён человек мира, который собирается получить величайшую божественную мудрость, когда-либо открытую смертному. Чтобы обнаружить настоящего Арджуну, на которого снизошло благословение, мы должны заглянуть в то, что скрывается за этими слезами и скорбью. Внешне проявляющиеся слезы и горе служат для того, чтобы защитить внутренний ореол сознания в состоянии временного бездействия. Так под горькой кожурой апельсина содержится сладкий сок. Видимая, воспринимаемая чувствами сторона мира не столь привлекательна, но внутри неё — алтарь Бога, чей свет поддерживает нашу жизнь.

Господь Кришна не позволит даже внешнему аспекту жизни Арджуны выглядеть скорбно. Он улучшит также и внешний вид. И, имея это в виду, Он поражает Арджуну, как только Он начинает свою речь.

Стих 2

Благословенный Господь сказал:

Каким образом этот позор, чуждый благородным людям, навлекающий бесчестье и противный небу, пал на тебя, Арджуна, в этот неурочный час?

Проблемы не разрешаются на уровне проблем. Анализировать проблему, чтобы найти её решение — все равно что пытаться восстановить свежесть листа, занимаясь самим листом, в то время как решение заключается в том, чтобы полить корни.

Арджуна в предыдущем двадцати одном стихе поднял, в основном, все проблемы, с которыми в то или иное время можно столкнуться в любой жизни в любое время. Когда Господь начинает отвечать, Он не тратит ни момента на доводы Арджуны. Он просто отбрасывает все, что сказал Арджуна, не анализируя это, потому что анализом каждого довода невозможно было бы разрешить ситуацию.

Все жизненные проблемы возникают из-за некоторой вялости ума. Вся вялость ума проистекает из незнания им своей собственной сущностной природы, которая универсальна и является источником безграничной энергии и разума. Это незнание своего собственного “я” — основная причина всех проблем, страданий и изъянов в жизни. Чтобы искоренить любую проблему жизни, необходимо только быть выведенным из неведения и приведённым к знанию.

Чтобы привести кого-либо к знанию, необходимо сначала привести его к состоянию ума, когда он станет слушать. Поскольку Арджуна находится в “подвешенном” состоянии, Господь говорит ему то, что потрясёт его ум и сделает его способным слушать и понимать.

В этом стихе Господь оценивает положение Арджуны словами, которые предлагают решение. Первое слово, произнесённое Господом Кришной в этой беседе, выражает всю философию жизни, всю Веданту: мир форм и явлений в своей вечно меняющейся природе и абсолютная, вечно неизменная Реальность трансцендентальной природы, — оба полны — “пурнамадах пурнамидам”. Откуда же в таком случае этот позор невежества, причиняющий горе? И опять, коль скоро настоящее состоит из двух “полных”, позор никак не принадлежит настоящему времени; вот почему он

“неурочен”” в любой “час”.

Арджуна изложил свои проблемы в стихах 28—46 первой главы; как Господь Кришна видит ситуацию и осуждает её, ясно из выражений этого стиха.

“Каким образом” указывает на беспочвенность всех доводов. Это слово образует параллель к стиху 28, подводящему основу под доводы Арджуны.

“Позор” — соотносится с содержанием стихов 29—31.

“Чуждые благородным людям” — выражает природу стихов 32—35.

“Навлекающие бесчестье” относится к стихам 36—39.

“Противные небу” соотносится со стихами 40—46.

Господь восклицает, обращаясь к Арджуне: “Как этот позор ... пал на тебя?” Он удивлён, и употребляет слово “позор”, чтобы резюмировать общее состояние Арджуны и образ его мыслей. Слово “позор” в сопровождении слов “чуждые благородным людям”, “навлекающие бесчестье”, “противные небу” и “неурочный час” больно ранит Арджуну. Его восприимчивый ум и сердце получили тяжёлое потрясение, вытолкнувшее его из состояния оцепенения. Он сразу потерял уверенность в своём образе мыслей. И это заставило его искать Господа.

Следующий стих несёт Арджуне другое потрясение и усиливает воздействие, произведённое этим стихом. Господь подразумевает, что независимо от благоприятного или неблагоприятного окружения и обстоятельств, люди чести всегда действуют таким путём, который ведёт их к славе здесь, на земле, и на небесах.

Стих 3

Партха! Не поддавайся немужественности. Это недостойно тебя.

Стряхни с себя это презренное малодушие. Встань, О испепелитель врагов!

Вновь этот стих показывает психологическое мастерство в обращении с проблемой. Здесь Господь употребляет слово “немужественность”, в то же время напоминая Арджуне о его благородном наследии, назвав его Партхой, сыном Притхи. Это для того, чтобы нейтрализовать в Арджуне то, что Господь Кришна называет малодушием.

Господь Кришна понял, что, впервые обратившись к Арджуне как к Партхе и попросив его охватить взглядом Куру, собравшихся на битву¹, Он разбудил в нем любовь к его матери Притхе, и Он знал, что огромная волна любви, поднятая Им в сердце Арджуны, вызвала то состояние оцепенения, в котором он теперь находится.

Поэтому, для того чтобы вернуть Арджуну к его первоначальной готовности сражаться, было необходимо расширить одностороннюю природу любви, вызванную словом “Партха”. Вот почему Господь Кришна здесь опять использует слово “Партха” и связывает его с “малодушием”.

Воздействовав так на сердце, необходимо было сразу устремить поток ума Арджуны от состояния оцепенения и бездействия по направлению к действию; так Господь велит ему “встать”. Таким образом Господь даёт его уму импульс к сражению и немедленно дополняет это напоминанием о его статусе “испепелителя врагов”.

Господь хочет сразу отвратить Арджуну от тех мыслей, которые не ведут его никуда. Он говорит Арджуне, что это не его путь, так как он всегда был динамичной личностью: “Это недостойно тебя”.

Это высказывание Господа также имеет и более глубокий смысл. “Это недостойно тебя” напоминает Арджуне о его сущностной природе. “То ты есть” — провозглашают Упанишады, — безграничное вечное Бытие. Тебе следует дышать вселенской жизнью, а не делаться жертвой “малодушия”, ибо это принадлежит полю неведения.

Прося его стряхнуть с себя “малодушие”, Господь награждает малодушие эпитетом “презренное”. Этим Он стремится воодушевить Арджуну: вялость, которую он должен преодолеть, невелика, это всего лишь слабость сердца. Господь Кришна хочет передать Арджуне, что, когда в сердце человека растёт любовь, его кругозор становится более универсальным, и ему следует стать более сильным и динамичным, но что в его случае этого не произошло. Арджуна не достиг вселенского кругозора.

Это выражает великую метафизическую истину: неведение не имеет никакой материальной субстанции. Это просто иллюзия, которую следовало бы с лёгкостью стряхнуть. К несчастью, это неведение лишило Арджуну силы, которую естественно должна была бы принести волна любви.

Разумеется, будучи великим воином, Арджуна храбр по натуре. Поэтому Господь, казалось бы, только напоминает ему о том, кто он есть: безграничный и вечный в своей абсолютной природе и “испепелитель врагов” — в своей относительной природе, в своём обличье человека.

Непосредственное изучение этих двух стихов, которые образуют первые наставления Господа, показывает, что они содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты.

Стих 4

Арджуна сказал:

Как стану я сражаться с Бхишмой и Дроной стрелами на поле битвы, О Мадхусудана? Достойны почитания они, О губитель врагов!

Перечисляя имена Бхишмы и Дроны, Арджуна обращается к Господу Кришне как к Мадхусудане, сразившему демона Мадху. Тем самым он молчаливо предлагает Господу Кришне: “Ты — сразивший демонов; как можешь ты требовать, чтобы я убил этих благородных старцев? Ты — губитель врагов; как можешь ты требовать, чтобы я убил тех, кто достоин почтения?”

Это показывает живость ума Арджуны даже в таком “подвешенном” состоянии. Если человек сохраняет живость и понятливость ума и сердца, всегда есть надежда, что он справится во время любых испытаний. В следующем стихе Арджуна настаивает на своём.

Стих 5

Несомненно, лучше жить даже подаяниями в этом мире, чем убивать этих благородного ума учителей; ведь хотя они и жаждут приобретений, убив их, я насладился бы лишь запятнанными кровью удовольствиями этого мира.

Это показывает величие Арджуны, благородство характера и дальновидность. Это показывает качества его человеческого сердца. Как великий лучник, Арджуна осознавал трагические факты запятнанных кровью завоеваний в истории. Он мог предвидеть огромный ущерб для цивилизации своего времени. Он мог мысленно нарисовать разрушения войны повсюду, он мог услышать внутри себя плач детей и причитания женщин, рассказы о бедствиях и угнетении. Арджуна, герой с добрым и человечным сердцем, сделал бы все, что угодно, чтобы удержать ту ситуацию, которая кажется неизбежной. Он доходит до того, что говорит, что “лучше даже жить подаяниями в этом мире, чем убивать этих благородного ума учителей” и “наслаждаться лишь запятнанными кровью удовольствиями”.

В следующем стихе он продолжает свои доводы.

Стих 6

Мы не знаем, что лучше для нас:

чтобы мы завоевали их, или они завоевали нас. Сыновья

Дхритараштры стоят лицом к лицу с нами. Если бы мы убили их, нам бы не захотелось жить.

Это показывает, что Арджуна смотрит на жизнь бескорыстно. Если ему пришлось бы наслаждаться царством, он хотел бы разделить эту радость со всеми, кто дорог ему; а если он не может разделить её с ними, он предпочитает совсем отказаться от царства. Стих проливает свет на образ мыслей человека с развитым сознанием. Понимая тяжесть ситуации, Арджуна озабочен ответственностью, которая лежит на нем. Он думает о последствиях победы или поражения и не находит оправдания даже победе своей стороны, если она лишит его дорогих ему людей.

Помещённый в безвыходную ситуацию, Арджуна решает, что выход из неё вообще не может быть найден на уровне человеческого мышления и чувств. Поэтому он взирает на Господа, взыскивая божественного наставления.

Следующий стих запечатлевает беспомощность величайшего лучника всех времён, а также самое искреннее и самое невинное смирение великого и мудрого человека.

Стих 7

Моё естество поражено пороком слабости, ум—в смущении о дхарме, я молю Тебя, скажи мне решительно, что есть благо для меня. Я твой ученик, научи меня, ибо в Тебе нашёл я прибежище.

Арджуна упорствовал в своём отношении, и когда он зашёл настолько далеко, насколько смог в этом направлении, он вдруг почувствовал, что не способен больше думать. Он останавливается, его интеллект отбрасывает назад, и он падает к стопам Господа.

Обычно так случается, что, пока человек чувствует, что он может думать и делать для себя, он не видит нужды в том, чтобы слушать других. Когда он заходит в тупик, он ищет прибежища. Если он находит прибежище, он приближается к нему со всем смирением и вверяет себя ему. Когда он полностью предался, ему являют полную заботу. Такова беспристрастность божественной природы: Я отношусь к ним, как они относятся ко Мне.

“Скажи мне решительно” раскрывает характер Арджуны. Он — практически мыслящий человек, и он не хочет оставаться на уровне идеалистического разговора. Он просит о ясной линии действия, которой он мог бы следовать без сомнений и которая докажет, что она верна для него, с его целью быть благом для всех. Если человек посвятил свою жизнь служению другим и добросовестен по отношению к своим обязанностям, то тем более ему необходимо, чтобы путь действия, избранный им, был верен.

Ситуация никоим образом не отражается на характере Арджуны. Именно цельность его внутренней жизни заставляет его видеть в себе слабость. Его величие раскрывается, когда он говорит: “ум — в смущении о дхарме”. С одной стороны, у него есть семейная дхарма (долг домохозяина), предписывающая ему защищать и любить своих сородичей, а с другой стороны, кастовая дхарма (долг кшатрии, защитника общества) требует, чтобы он убил агрессоров. Он не способен решить для себя, какой дхарме следовать, и смотрит на это, как на свою слабость. В действительности виною всему обстоятельства. Ни один человек, у кого есть сердце и ум, не счёл бы это слабостью Арджуны; но он называет это своей слабостью. Величие его характера делает его слишком смиренным при анализе своего состояния перед Господом Кришной.

Когда Арджуна отдаёт себя, чтобы достичь мудрости в качестве ученика, Господь принимает его, и именно с этого момента и начинается учение Господа Кришны. Это действительно начало Бхагавад-Гиты.

Это установленный естественный закон, что действие и противодействие равны друг другу. Для того, чтобы противодействие имело место, вначале должно быть действие. Таким же образом, чтобы обучение могло начаться, ученик должен сначала приблизиться к учителю. Когда он это сделал, он считается серьёзным, и учитель чувствует ответственность за то, чтобы учить его.

Пока Арджуна беседовал с Господом Кришной по-дружески, Господь Кришна отвечал ему в той же манере. Когда же Арджуна стал серьёзным и сказал: “Я подчиняю себя тебе как ученик, укажи мне путь, приведи меня к свету, ибо я не способен видеть сам” — когда Арджуна успокоился и полностью обратился к Господу Кришне, тогда Господь принял его всерьёз и начал просвещать его с помощью практической мудрости жизни.

Пока больной не будет держаться спокойно, хирург не сможет начать операцию; только когда больной подчинит себя хирургу, чтобы тот делал с ним все, что хочет, хирург почувствует, что может свободно оперировать.

Какую бы область жизни мы ни взяли, именно в этом и состоит великий секрет успеха, если мы ищем руководства у других. А мудрость мира и счастья в жизни, мудрость успеха в миру и свободы от пут — это величайшая тайна жизни. Это Брахма Видья, знание Первичного. Естественно, что это знание может быть передано только тем, кто, по крайней мере, хотел бы его получить. О мере желания судят по их готовности воспринять его, а это, в свою очередь, определяется по их однонаправленному вниманию в преданности учителю.

Вера заставляет учащегося хорошо усваивать знания. Преданность освобождает его от сопротивления и в то же время влияет на сердце учителя, из которого изливается поток мудрости. Преданность со стороны ученика вызывает любовь в сердце учителя. Когда телёнок приближается к матери, из её вымени начинает течь молоко, и телёнок просто пьёт его без усилия. Таков триумф веры и преданности ученика. Ученик припадает к стопам учителя и сокращает тем самым долгий путь эволюции.

Искреннее смирение Арджуны перед Господом Кришной сразу принесло плоды. Своим учением, как теоретическим, так и практическим, Он помог Арджуне освободиться от “подвешенного” состояния. В конце краткой беседы на поле боя Арджуна стал йогом, бхактой и гьяни. Он утвердился в полноте непоколебимого разума, в великом искусстве действия и в вечной свободе существования.

Чтобы достичь этого состояния, Арджуне пришлось только припасть к стопам Господа. Но смирение не есть слепая пассивность. На протяжении всей Бхагавад-Гиты Арджуна продолжает задавать вопросы, ибо, однажды убедив учителя в своей искренности, ученик получает полную свободу спрашивать все, что угодно. В отношениях такого рода между учителем и обучаемым задача обоих легка и свободна от сопротивления. Мудрость течёт спонтанно от одного к другому.

Полностью предав себя Господу, Арджуна в следующем стихе ясно показывает своё нынешнее состояние ума. Путь смирения не дозволяет никаких оговорок.

Стих 8

Воистину, я не вижу, что может развеять скорбь, которая иссушает мои чувства,

даже если б я и получил никем не оспариваемое и процветающее царство на земле или даже власть богов.

“Иссушает мои чувства”: по причине “подвешенного” состояния Арджуны связь между умом и чувствами утрачена. Не получая питания от корней и не имея иного внешнего источника питания, растение высыхает. Без связи с умом чувства не могут оставаться острыми и не могут наслаждаться даже величайшими удовольствиями на земле.

Если бы смирение, описанное в предыдущем стихе, было полным, с этого момента Арджуна должен был бы молчать о своей скорби. Но он выражает её даже после того, как заявил о своём смирении. Это показывает, что даже чувство смирения не может немедленно освободить его. Может случиться, что даже океану не удастся подавить вулканическое извержение. Ничто во внешнем мире не может развеять скорбь в уме Арджуны, так как он охвачен оцепенением так глубоко, что оно делает его неспособным к действию.

Изучение этого стиха выводит основной принцип духовной жизни. Истинное состояние смирения не может оставлять никого страдающим; человек отбрасывает все трудности, и облегчение приносит ему тишину.

Этот и четыре предыдущих стиха обобщают основные проблемы жизни, которые Арджуна ставит перед Господом в стихах 28—46 Главы I.

Стих 9

Сандмсайя сказал:

Гудакеша, притеснитель врага, так обратившись к Хришикеше, сказал Говинде (Господу Кришне): “Я не буду сражаться” — и умолк.

Арджуну назвали “Гудакешей” (завоевателем сна) и “притеснителем врага”. Эти выражения указывают, что в тот момент, когда Арджуна говорит: “не буду сражаться”, он свободен от оцепенения и силы не изменяют ему. Употреблённые в отношении Господа Кришны имена “Хришикеша” и “Говинда”, владыка и хозяин чувств, выражают позицию Господа Кришны в отношении Арджуны. При всей его мощи и живости ума, Арджуна стоит как ребёнок перед величием Господа Кришны. Его слова: “Я не буду сражаться” подобны словам ребёнка, который говорит: “Я не пойду туда”, но при этом смотрит на отца, чтобы выяснить его намерения. Арджуна припал к стопам Господа, он стал перед Ним ребёнком.

Говоря, что он не будет сражаться, Арджуна поступает оправданно, ведь он предал себя Господу. Арджуна — воин; когда он говорит, что предался, он это и имеет в виду, и ведёт себя соответственно. Теперь его сердце, тело и ум всецело принадлежат Господу Кришне; поэтому он не может сражаться или делать что-либо, пока не получит приказов. Он знает, что проблему нужно выразить ясно, и тогда её решение придёт легко. Арджуна сказал своё слово, теперь будет говорить Господь Кришна.

Стих 10

Ему, о Бхарата (Дхритараштра), скорбящему посреди двух войск, Хришикеша с улыбкой сказал эти слова:

“Хришикеша с улыбкой сказал”: это выражение употреблено, чтобы показать, что вывести Арджуну из его состояния молчания и колебания и избавить его от оцепенения чувств — не большая задача для того, кто является Владыкой чувств. “Улыбаясь”, можно также понять как указание методики просветления ученика, ободряя его в самом начале.

Повергнутый в уныние искатель истины ободряется при первых признаках улыбки учителя, которая показывает ему без слов, что его проблемы не столь серьёзны, как он думает, и не столь трудны, чтобы быть непреодолимыми. Созданный контраст важен. Он показывает Арджуну в отчаянии, в то время как Господь Кришна улыбается в Своём неизменно божественном, игривом, блаженном настроении. Два аспекта существования представлены здесь: с одной стороны, непроявленное абсолютное сознаниеблаженство, олицетворением которого является Господь Кришна; с другой — высота человеческого сознания, представленная Арджуной. Темноту вот-вот озарит небесный свет; молчание Арджуны вот-вот будет сломлено и сделается мелодичной небесной песнью, так же, как и его скорбь превращена в улыбку Господа.

Слово “с улыбкой” также восходит к невозмутимой природе Господа Кришны. Кто угодно, кроме Господа, был бы потрясён, обнаружив, что, когда два огромных войска готовы броситься в бой, герой на его стороне предаётся отчаянию.

В следующем стихе Господь Кришна начинает свою великолепную беседу. Но следовало бы снова заметить, что Он не вдаётся в аргументы Арджуны; Он все их отбрасывает первым же словом, Им произнесённым.

Стих 11

Благословенный Господь сказал: Ты скорбишь по тем, по кому не должно быть скорби, и все-таки говоришь, как говорят мудрые. Мудрецы не горюют ни по мёртвым, ни по живым.

Господь рассказывает Арджуне, что тот говорит на языке мудрецов, и говоря так, Он также показывает ему, как мудрецы мыслят. Первое отличие таких людей — это то, что они ни о чем не горюют, ибо знают, что все в своей сущности вечно. С точки зрения истинного существования, Бхишма и Дрона, и все, о ком печётся Арджуна, имеют бесконечную жизнь. И Арджуна неправ, печалясь о них. Может ли быть печаль в уме мудрого человека, будь то о живых или мёртвых? Он не горюет о прошлом, но и в настоящем ничто не может сделать его несчастным, ибо он утвердился в Истине, неизменной Реальности.

Этот стих раскрывает мудрость учителя: он заставляет ищущего осознать его собственное положение и в то же время проясняет ему его цель. Господь Кришна заставляет Арджуну увидеть своё нынешнее состояние ума, в котором он горюет ни о чем, и свою цель — состояние мудрости, в котором он не будет горевать о чем бы то ни было.

Это также иллюстрирует принцип взаимоотношений между учителем и учеником: единственная забота учителя — помочь ученику подняться от его нынешнего состояния до цели. Господь не вносит Себя в эту картину; Он лишь описывает нынешнее положение и то состояние, к которому Он желает его привести. Господь только намекнул на цель, но заставил Арджуну ясно осознать его состояние, ведь цель Господа — привести Арджуну к такой полной зависимости, которая позволит ему получить Его опытное руководство к полному преимуществу Арджуны. Ученика не просят быть готовым и слушать, хотя этот эффект уже произведён на ум ученика в самом начале беседы, так как его заставили осознать своё положение.

Этим стихом начинается первая часть рассуждений Господа Кришны, известная как “Санкхья”. Отсюда до стиха 38 Господь Кришна даёт Арджуне мудрость полной жизни, мудрость как абсолютного, так и относительного аспекта существования, которую Он называет Санкхьей.

Непосредственное изучение предполагает, что вопросы, поднятые Арджуной в пяти стихах, находят ответы в пяти выражениях, содержащихся в этом стихе:

Ты скорбишь о тех, по кому не должно быть скорби.

И все-таки говоришь, как говорят мудрые.

Ни по живым, ни по мёртвым.

Не горюют.

Мудрецы.

Стих 12

Никогда не было времени, когда бы не было Меня, или тебя, или этих правителей людей. И вовеки не будет времени,

когда все мы перестанем быть.

Здесь Господь являет Арджуне непреходящую природу внутреннего человека, внутреннюю Реальность индивидуальной жизни. Природа человеческого духа нетленна. Несмотря на постоянную перемену тел в прошлом, настоящем и будущем, она вовеки остаётся той же.

Неизменная природа внутреннего аспекта жизни, высшего “Я”, является абстрактной концепцией, и, таким образом, чтобы сделать её настолько конкретной, насколько это возможно, Господь говорит об этом с точки зрения Себя, Арджуны и тех, кто присутствует. Это иллюстрирует важный аспект учения: абстрактные теории объясняются на конкретных примерах.

Господь говорит, что все мы будем продолжать существовать даже после смерти этих тел, ибо душа вечна — жизнь продолжается, она длится вечно. Далее следует иллюстрация, которая освещает мудрость Санкхьи.

Стих 13

Как обитатель этого тела переходит в детство, юность и старость, так же он переходит в другое тело. Это не смущает мудрых.

Мудрые не застигнуты врасплох изменениями тела; смерть тела подобна изменению, которое происходит, когда дети становятся взрослыми, или когда юные становятся старыми. Изменения в физическом мире продолжают происходить, в то время как вечно неизменная Реальность жизни, обитатель тела, вовеки остаётся тем же.

Человек, знающий это, не может сокрушаться по поводу смерти тела, но, даже обладая таким знанием, он все же чувствует жару и холод, удовольствие и боль. Как поступать в такой ситуации, объяснено в следующем стихе. Эти стихи выражают жизненное содержание мудрости Санкхьи.

Стих 14

Контакты (чувств) с их объектами,

О сын Кунти, дают (ощущение) холода и жары, удовольствия и боли. Преходящее, они приходят и уходят. Сноси их терпеливо, О Бхарата!

Прочно утвердившись в понимании неизменного, мудрые никогда не находятся под влиянием меняющихся состояний тела в течение жизни или после смерти. Ощущение объектов чувств и их воздействия, испытанное удовольствие или боль — это просто явления, которые приходят и уходят. Здесь Господь хочет показать Арджуне, что вещам, природа которых непостоянна, не следует придавать большого веса. Он как бы говорит: “Относись ко всему легко, ибо вещи естественно уйдут тем же путём, как и пришли. А в основе твоей жизни, Арджуна, должно быть нечто такое, что имеет вечную природу. Не придавай значения рассмотрению мимолётных и непостоянных фаз жизни. Поднимись до понимания того, что постоянная Реальность существования будет продолжать быть, а все временное будет продолжать меняться. Поэтому принимай жизнь такой, как она приходит. Только так и подобает тебе вести себя, ведь ты зовёшься Бхаратой, потомком великого Бхараты, которой утвердился в свете, реальности жизни”.

Результат сохраняемого душевного равновесия в радости и в горе показан в следующем стихе.

Стих 15

И вправду, тот человек, кого эти (контакты) не беспокоят,

кто уравновешен в радости и боли, непоколебим, он подходит для бессмертия, О лучший из людей.

Господь особо выделяет для Арджуны, что ум человека, установившегося в понимании неизменной Реальности жизни, как объяснено в стихе 13, поднимается над влиянием удовольствия и боли. Такого невозмутимого человека минует влияние смерти, и он живёт в неизменной фазе жизни; он обретает вечную жизнь. Цель Господа — чтобы Арджуна достиг состояния, где он будет выше всех соображений относительного поля, даже смерти, и всех проблем жизни и смерти.

Безграничное состояние океана не подвержено влиянию ни впадающих в него рек, ни процесса испарения. Таким же образом человек, утвердившийся в понимании безграничной полноты абсолютного существования, естественно свободен от влияния относительного порядка. Именно это придаёт ему статус бессмертной жизни.

В настоящее время обнаружено, что люди пытаются создать настроение удовлетворённости в удовольствии и боли, потере и приобретении — они пытаются создать настроение одинакового поведения и безразличия, в то время как они занимаются разнообразной деятельностью в миру. Но попытки создать настроение на основе понимания — это просто лицемерие. Многие из ищущих попали в ловушку такого отношения. Далее мы поясним эту мысль.

Понимание не становится зрелым в результате создания настроя. Heобходимо только однажды понять значение этого стиха и трех предыдущих, чтобы жить Реальностью отношения между вечной внутренней жизнью и внешними вечно меняющимися фазами существования. Едва лишь человек узнает, что он король и что государство принадлежит ему, он немедленно начинает извлекать пользу из своих взаимоотношений с государством, начинает вести себя, как король. От него не требуют, чтобы он практикой и постоянной думой о своём положении развивал свой царский сан, как от ребёнка не требуют, чтобы он всегда помнил, что его мать — это его мать. Он просто однажды узнает это и все время живёт в этих взаимоотношениях. Так прост путь понимания, приводящий к свободе от пут.

Вся истина жизни в том, что нет ничего сколь-нибудь существенного, чтобы привязать вечно неизменное к вечно меняющейся сфере жизни. Как нет ничего, что могло бы держать их связанными воедино. Только незнание естественного состояния свободы, существующего между этими сферами, приводит к их связанности между собой. Это незнание и порождённые им путы поддерживают жизнь в движении — внутренний аспект, вечно остающийся неизменным, и внешний — постоянно меняющийся. Внешний, постоянно меняющийся аспект продолжается вечно благодаря внутреннему. Так течёт жизнь в естественном состоянии вечной свободы — на основе неведения!

Знание, содержащееся в этих стихах — мудрость Санкхьи — разрывает путы неведения и позволяет жизни быть в её естественном состоянии вечной свободы.

Следующие стихи далее излагают эту мудрость.

Стих 16

Нереальное не имеет бытия; реальное никогда не перестаёт быть.

Конечная истина о том и другом так была понята увидевшими конечную Реальность.

Неразрушимость человеческой сущности объяснена здесь. Конечная реальность была определена как то, что никогда не меняется. Ей противопоставлено нереальное, вечно изменяющееся; ведь ясно, что то, что всегда меняется, не имеет субстанции, не имеет реального существования. Здесь, в этом стихе, Господь даёт Арджуне увидеть Реальность в основе многообразия творения. Это следующий шаг, логически идущий за шагом предыдущего стиха. Здесь видящий Истину ясно понимает различие между постоянным, вечно неизменным абсолютным состоянием жизни и её вечно меняющимися состояниями многообразного чувственно воспринимаемого существования. Именно это даёт ему устойчивость и возвышенное состояние сознания, с помощью которых он поднимается над связывающим влиянием деятельности в феноменальном мире. Арджуну шаг за шагом ведут к видению реализовавшегося человека.

Стих 17

Знай То как истинно неразрушимое, чем все это проникнуто. Никто не может вызвать разрушение этого неизменного Бытия.

Господь являет Арджуне неразрушимость внутренней Реальности, Бытия феноменального объективного мира, которым проникнуто все.

Здесь можно прояснить, что вездесущее Бытие и дух внутри человека — это не две разных реальности. Их находят разными из-за различных индивидуальных нервных систем. Как одно и то же солнце представляется разным, отражаясь в различной среде, например, в воде и масле, так и одно и то же вездесущее Бытие, отражаясь в разных нервных системах, представляется разным и образует дух, субъективный аспект личности человека. Когда нервная система чиста, Бытие отражается больше, и дух более мощен, а разум — более эффективен. В нервной системе высшей степени чистоты Бытие отражается во всей своей полноте, и внутренняя индивидуальность духа достигает уровня безграничного вечного Бытия. Таким образом ясно, что в своей сущностной природе дух — неумирающий и вездесущий. Это объясняет универсальность индивидуальности.

В предыдущих стихах шаг за шагом, с каждым шагом глубокой мудрости вечная природа духа открывалась Арджуне. В этом стихе подчёркнута его неуничтожимая природа. В следующих стихах будет выделена особо временность феноменальной жизни, и, через это, тот принцип, что феноменальный мир — это просто проявленная фаза вечного непроявленного Бытия. Таково заключение, с обеих точек зрения: как с точки зрения постоянства Бытия, так и с точки зрения непостоянного уровня жизни — долг Арджуны — не беспокоиться ни о чем, но подняться и сделать то, что он должен сделать.

Стих 18

Известно, что этим телам приходит конец; обитатель тела вечен, нетленен, бесконечен. Поэтому, О Бхарата, сражайся!

Очевидно, что каждый момент тело меняется. Тело ребёнка — это не тело юноши; и тело юноши — не тело старика. Так что, если смерть неизбежно продолжается даже в течение того, что называют жизнью, то, стало быть, ничего нового не происходит, когда одно тело умирает и приходится брать другое тело. Поэтому бестолку оплакивать смерть тела, и ещё меньше толку сокрушаться преждевременно.

“Обитатель тела”: этот стих выводит различие между телом и обитающим в нем духом. Он не ставит целью классифицирование различных аспектов внутреннего духа, но лишь проводит черту между неизменным внутренним содержанием жизни и разрушаемой природой внешнего тела.

Это может, однако, быть объяснено тем, что внутренний дух может быть понят двояко: во-первых, как эго, вместе с умом и чувствами, которые составляют действующего и испытывающего, наслаждающегося и страдающего; во-вторых, как “обитатель тела”, который является индивидуальным аспектом космического существования, вечного Бытия, и который известен в Санскритской терминологии как “джива”.

Значит, джива — это индивидуализированное космическое существование; это индивидуальный дух внутри тела. Когда же его ограничения удалены, джива — это Атман, трансцендентное Бытие.

Когда индивидуальность дживы и универсальность трансцендентного “Я”, Атмана, объединены и находятся вместе на одном уровне жизни, тогда это Брахман, всеобъемлющая космическая жизнь.

Поскольку индивидуальный джива есть в своей сущности Атман¹, он назван “вечным, нетленным и бесконечным”.

Стих 19

Тому, кто считает его убийцей, и тому, кто принимает его за убитого, обоим не удаётся понять истину. Он не убийца, не убитый.

Уже было разъяснено, что “я”, или дух, в своей сущностной природе не знает изменений или колебаний, свободен от всяких свойств и не является ни субъектом, ни объектом действия. Все свойства принадлежат относительному, проявленному полю жизни; поэтому дух не может рассматриваться ни как субъект, ни как объект какого-либо действия. Деятельность, которую невежественный человек склонен присваивать себе — субъективной личности, как он сам себя называет, — не принадлежит его настоящему высшему “Я”, ибо это по своей сущностной природе находится за пределами деятельности. Высшее “Я”, в своей истинной природе, — только молчаливый свидетель всего. Вот почему Господь говорит: “Тому, кто считает его убийцей, и тому, кто принимает его за убитого, им обоим не удаётся понять истину”.

Стих 20

Он никогда не рождается и никогда не умирает; и, быв однажды, не перестаёт быть. Нерождённый, вечный, постоянный, древний, он не убит, когда тело убито.

Вечная непроявленная абсолютная природа духа, или “я”, никогда не находится под влиянием событий в относительном поле. Она всегда та же, вне пределов времени, пространства и причинности. Без начала или конца, она не знает ни рождения, ни смерти. В том или ином теле “я” продолжает быть. Неизменная вечная жизнь остаётся в вечно меняющихся фазах тел, которые она принимает.

Стих 21

Тот, кто знает, что он неуничтожимый, вечный, нерождённый, неумирающий, как может тот человек, О Партха, убить или заставить убить?

В этих стихах Господь Кришна обеспечивает интеллектуальное понимание того состояния, к которому Он хочет, чтобы Арджуна поднялся, — состояния, где он утвердится в своём истинном и вечном высшем “Я”.

Однажды утвердившись в Нем, он достигнет Реальности существования и, таким образом, поднимется над влиянием действия (сражения) и, на самом деле, всех деяний в жизни. Ибо действие лежит в поле бесконечно меняющегося существования, а его сознание утвердится в неизменном существовании Бытия. Поэтому он вполне естественно будет над влиянием действия.

Рассуждение явлено с замечательным мастерством. Коль скоро Господь хочет дать Арджуне интеллектуальное понимание Реальности, Он не только продолжает описывать то, что лишено свойств, но также вопрошает Арджуну, чтобы привлечь его внимание и разбудить его ум так, чтобы описание было более ясно понято. Очевидно, говорит ему Господь, что любой, кто знает Реальность жизни как вечно неизменное Бытие, не стал бы — как бы он мог? — относить к Нему что-либо бренного порядка.

Стих 22

Как человек, отбрасывая изношенные одеяния, берет другие, новые, так и обитатель тела, отбрасывая изношенные тела, берет другие, новые.

Это иллюстрация для разъяснения идеи, содержащейся в предыдущем стихе. В нем изображена неизменная природа обитателя тела, духа, или дживы, которая более подробно изложена в следующем стихе.

Стих 23

Оружие не может рассечь его, и огонь — сжечь его; вода не может намочить его, а ветер — иссушить его.

Здесь есть намерение довести до Арджуны бессмертие, вечно неизменную природу “я”, и заставить его ясно увидеть, что ничто не может никоим образом воздействовать на это. Одно глубоко укоренилось в уме Арджуны: ощущение, что его острые стрелы пронзили бы и обезобразили тела тех, кого он считал дорогими, и убили бы их. Вот почему Господь начинает с того, что заставляет его понять, что их существование, в истинном смысле, не было бы разрушено его оружием. Реальность одна, вездесущая, лишённая всякой двойственности, без составляющих — вот почему она не может быть убита. Тело составлено из разных частей — вот почему оно может быть убито.

Чтобы сделать эту мысль ещё яснее, Господь объясняет, что даже элементы воздуха, воды и огня, куда более утончённые и мощные, чем оружие Арджуны, не способны нарушить покой “я”. Господь упоминает оружие, огонь, воздух и воду как символы всего творения. Его цель — показать Арджуне, что “я”, будучи трансцендентальным, остаётся незатронутым чем-либо в этом относительном поле. Чтобы у Арджуны не осталось никакого сомнения касательно постоянной природы души, эта идея развивается в следующих стихах.

Стих 24

Он не рассекаемый, он не может быть сожжён; он не может быть намочен, и высушен не может быть. Он вечный, всепроникающий, устойчивый, недвижимый, всегда один и тот же.

Учитель может, как в этом стихе, начать с объяснения Реальности в смысле отрицания обычного опыта. Когда ум ученика начинает подниматься до чего-то абстрактного, выходящего за пределы его нынешнего опыта, тогда ему рассказывают о том, что можно назвать положительными свойствами Реальности. Верно, что у абсолютной Реальности нет никаких свойств, но все же, приходится употреблять слова, чтобы передать некое ощущение Её.

Здесь Господь использует оба средства просветления — отрицание и утверждение, одним превосходным приёмом. Учитель должен быть достаточно бдительным, чтобы не пропустить ни одной реакции ума ученика на каждое слово, которое он произносит. Желаемого результата достигают только в правильный момент точно рассчитанным ходом.

Важна последовательность слов: будучи вечной, Реальность всепроникающа; будучи всепроникающей, Она устойчива; будучи устойчивой, Она недвижима; будучи недвижимой, Она всегда одна и та же.

Стих 25

Его провозглашают непроявленным, невообразимым, неизменным;

поэтому, зная его таким, тебе не следует горевать.

Для Господа Кришны было существенно передать Арджуне живое интеллектуальное понимание души, истинного “Я”, трансцендентного и не имеющего свойств, и Он должен это сделать, когда ум Арджуны “полон скорби”. Тем важнее поэтому явить ему понимание непознаваемого через свойства уже познанного мира.

Арджуне нужно дать это ясное интеллектуальное понимание Реальности, чтобы подготовить его к состоянию просветления. Нельзя было сразу дать ему непосредственное видение, но показать сначала интеллектуальную концепцию, и затем, шаг за шагом, подвести его к опыту. В противном случае Арджуна не смог бы понять, что за очевидным феноменальным существованием лежит вечное Бытие, и что сам он есть То, и все есть То.

Стих 26

Даже если бы ты думал о нем,

как о постоянно рождающемся и постоянно умирающем, даже тогда, О сильнорукий, тебе не следует так горевать.

К этой стадии диалога Господь объяснил жизнь с точки зрения неразрушимости “я”. В этом стихе Он начинает с нового довода.

Даже если Арджуна все ещё не уверен в бессмертии обитателя тела, это не оправдывает его печали; даже если обитатель тела видится неоднократно умирающим со смертью тела и неоднократно рождающимся с рождением тела, Арджуне нет нужды горевать.

Логика Господа столь совершенна, что приведён один довод и утверждение доказано, и затем, когда применена совершенно противоположная аргументация, вывод тот же самый. Таково великолепие, присущее учению об Абсолюте: Его находят таким же самым, под чьим бы то ни было углом зрения. Только Абсолют может быть познан таким путём.

Если в этом великолепие Абсолюта, то в этом и триумф ума учителя, который может вывести одно и то же заключение из двух диаметрально противоположных направлений аргументации. Если Арджуна не убеждён одним направлением аргументации, Господь не оставляет его на произвол судьбы, но пытается убедить его благодаря другому. Такая ситуация создалась между Арджуной и Господом, так как он смиренно припал к Его стопам.

Стих 27

Обязательна, воистину, смерть для рождённого, обязательно и рождение для умершего; поэтому о неизбежном тебе не следует горевать.

В поле относительного существования изменение неизбежно; оно продолжается даже в настоящем, как было в прошлом и будет в будущем. Поэтому рождение и смерть — естественные события, о которых человеку не следует слишком тревожиться.

Феномен рождения и смерти — это выражение вечного процесса эволюции, который, в свою очередь, выражает цель творения. Жизнь развивается, имея в виду осуществление совершенства. Развитие через изменение — естественный ход этого космического процесса. Каждое изменение важно, так как оно обеспечивает шаг к совершенству. Способ, которым происходит изменение также соответствует космической цели эволюции, ибо он также управляется вечными законами причины и следствия. Вот так, через рождение и смерть, план жизни находит своё осуществление.

У человека есть свобода действия, тем самым он может выбрать любое русло — добра или зла, по которым он хочет, чтобы протекала его жизнь. Это в его руках. Но изменения неизбежны, и именно ради жизни это так: “поэтому о неизбежном тебе не следует горевать”. Наоборот, изменение следует приветствовать, так как оно открывает новые перспективы жизни на пути осуществления.

Стих 28

Существа непроявленны вначале, проявлены в промежуточном состоянии и непроявленны снова в конце, О Бхарата! Какое же в этом горе?

Здесь опять, под ещё одним углом зрения, выводится то же заключение: феноменальное представляет собой проявленное состояние жизни, тогда как Бытие — непроявленной и трансцендентальной природы. В соответствии с открытиями современной физики, вся материя имеет только феноменальное существование и в действительности является бесформенной энергией. Как в своём предшествующем состоянии, так и в своей настоящей очевидной форме, материя есть не что иное, как чистая энергия, и по разрушении настоящей формы она останется той же самой энергией. Аналогично, настоящая феноменальная фаза существования представляется не имеющей постоянной значимости, и именно это Господь внушает Арджуне.

Стих 29

Один видит в нем чудо, другой говорит о нем как о чуде, и как о чуде третий слышит о нем. И все же (видя, говоря и слыша) некоторые не понимают его.

Поскольку “я” — непроявленной природы, и так как жизнь человека всегда в области проявленного, не следует удивляться, что некоторые люди слышат о нем с большим удивлением, а другие и вовсе не способны это понять. Цель этого стиха просто обрисовать несхожесть природы эфемерных и вечных аспектов жизни. Хотя Арджуна очевидно не знаком с вечной Реальностью, Господь не ставит целью подчеркнуть трудность Её понимания. Для некоторых это чудо, потому что, хоть и вездесущая, Она обнаруживается как индивидуальное “я”, и, хоть и вечная, Она оказывается умирающей и рождающейся. Вот почему трудно постичь Её полную природу благодаря простому интеллектуальному процессу. Необходим непосредственный опыт, чтобы правильно понять абстрактную реальность.

Есть и другой подтекст. До сих пор различными способами Господь пытался заставить Арджуну понять, что ему не следует печалиться. Но он не свободен от печали, и поэтому, как дополнительный шаг в деле его просветления, Господь указывает на то, что его ответ на то, что он услышал — чувство неизвестности. Чтобы ободрить его, Господь как бы говорит, что это ощущение неизвестности не суть важно, потому что это естественно в отношении знания о вечной жизни. Многие изумляются этому и находят это чудом.

Кто-то может принять другую точку зрения, и заключить, что Господь намерен показать, что Реальность труднодостижима, так как многие услышавшие о Ней и говорившие о Ней не способны понять Её. Все же мудрее полагать, что цель стиха не убедить Арджуну в трудности достижения, но дать ему надежду, что, хотя многие находят это трудным, для него это окажется лёгким.

Этот стих говорит о вечной Реальности, которая для многих по-разному необычна, потому что каждый смотрит на неё со своего собственного уровня сознания. По этой причине многие из тех, кто ищет Её, обнаруживают, что Её невозможно достичь на уровне чувств и интеллекта, коль скоро те касаются только временных, феноменальных фаз жизни.

Следующий стих доводит до конца интеллектуальное описание двух аспектов жизни — вечно изменяющегося и вечно неизменного.

Стих 30

Тот, кто обитает в теле каждого, вечен и неуязвим, О Бхарата;

поэтому тебе не следует печалиться о любом существе, каком бы то ни было.

Это вывод из всего, что было сказано Господом с одиннадцатого стиха и далее. Каждое существо находится на пути к совершенству. Через рождения и смерти тел каждый совершенствуется на пути осуществления. Никто не должен горевать о смерти другого. Арджуна, овладев пониманием постоянной природы обитателя тела и непостоянности тела, должен откликнуться на зов долга, ибо только это поможет его собственной эволюции и эволюции других.

Следующий стих начинает дискуссию на уровне долга. Это делается для того, чтобы углубить понимание жизни после того, как абсолютный и относительный аспекты существования были разъяснены.

Стих 31

Даже если ты обдумываешь свою собственную дхарму, тебе не следует проявлять нерешительность, ибо нет ничего лучшего для кшатрии, чем битва в согласии с дхармой.

Такое событие, как война — естественный феномен. Это процесс восстановления равновесия между негативными и позитивными силами природы. Откликнуться на боевой клич, дабы утвердить праведность, это ответ на космическую цель, волю Бога. Жить и умереть во имя поддержания закона и порядка в обществе, оставаясь тем самым преданным инструментом в руках Бога, — это привилегия человека, рождённого в семье кшатрии.

Цель Господа — убедить Арджуну, что, с точки зрения его долга, единственный достойный ход в этом случае — стряхнуть с себя нежелание сражаться и стать лицом к делу, для которого он рождён. Объяснив ему в предыдущем стихе, что, с точки зрения вечного существования жизни, ему нет нужды печалиться ни о живущих, ни о мёртвых, Он хочет донести до Арджуны, что для него, рождённого кшатрией, сражаться естественно; это его жизненный долг. “Битва в согласии с дхармой” и установление праведности для блага мира — самый славный и самый достойный путь осуществления жизни кшатрии, который рождён, чтобы защищать дхарму любой ценой.

Дхарма поддерживает течение эволюции в жизни. Кшатрия, который не принимает справедливого сражения, уклоняется от этого естественного течения эволюции.

Стих 32

Счастливы те кшатрии, О Партха, кто находит, не ища, такую битву — открытую дверь на небеса.

“Открытая дверь на небеса”: следуя своей дхарме, кшатрия служит поддержанию закона и порядка в обществе и поддерживает течение своей собственной эволюции. Если он погибает, сражаясь за это дело, он — герой космической жизни и обретает высшее счастье на небесах.

Этот стих делает обобщённое заявление, провозглашая благую судьбу кшатрии, которому выпадает на долю участвовать в такой битве. В то же время, называя его “Партха”, сын Притхи, Господь Кришна напоминает Арджуне, что он — кшатрия.

Когда кшатрии выпадает участвовать в битве, он чувствует себя счастливым, потому что он обретёт, независимо от того, победит ли он, или проиграет: победив, он достигнет славы на земле; погибнув в битве, он обретёт небеса.

Что случится, если Арджуна не станет участвовать в битве?

Стих 33

Теперь, если ты не вступишь в этот бой, который созвучен дхарме, тогда, отбрасывая свою собственную дхарму и добрую славу, ты навлечёшь на себя грех.

“Отбрасывая свою собственную дхарму” значит отклониться от пути эволюции, что само по себе, определенно, грех.

“Грех” — это то, из-за чего человек сбивается с пути эволюции. Он приводит к страданию.

Напомнив Арджуне о его великой благой судьбе, предоставляющей эту возможность участвовать в битве, Господь немедленно внушает ему, какова опасность неприятия сражения. Воздержаться от битвы и, тем самым, пренебречь своей дхармой, принесло бы потерю славы и было бы просто греховно.

Дхарма и слава соседствуют в этом стихе. Связь между ними прояснена в комментарии к следующему стиху.

В 31-м стихе Господь начал рассуждать на основе долга. Просветив Арджуну насчёт его долга, его дхармы, поддерживающей естественное течение эволюции, Он теперь хочет разъяснить также природу долга на социальном уровне рассмотрения.

Следовало бы упомянуть, что моральный кодекс поведения в любом обществе имеет в своей основе дхарму, вне зависимости от того, осознают ли люди в этом обществе внутренние действия природы, направляемые непобедимой силой дхармы. Основы социального поведения в каждом обществе на земле базируются на этом принципе, управляющем законами эволюции. Поэтому Господь хочет проанализировать природу долга в свете его влияния на общество. Как другие думают о жизни человека, как действия человека сказываются на других и как другие говорят о человеке — здесь представляет главный интерес. Слово “слава” охватывает все эти моменты.

Три следующих стиха посвящены этому рассмотрению, которое завершит мудрость Санкхьи.

Стих 34

Более того, люди будут вечно рассказывать о твоём позоре, а для человека чести дурная слава хуже смерти.

Те, кого уважают — это те, кто, живя для себя, живут для других и, умирая, умирают ради других. Их жизнь оправдана в той степени, в какой другие их признают. Их счастье в жизни пропорционально выказанному им расположению. Поэтому, если те, кто наслаждался расположением и славой, теряют их, они страдают от позора и нищеты, которые хуже смерти. Потеря известности для человека, однажды бывшего знаменитым, для него больше, чем смерть. Арджуна был самым знаменитым лучником своего времени; вот почему Господь Кришна затрагивает этот основательный вопрос о природе знаменитых людей.

Принцип, лежащий в основе доброй славы в обществе, состоит в том, что, когда человек постоянно творит добро, он становится центром гармоничных вибраций, которыми наслаждаются люди вокруг него, что естественно вызывает в их сердцах тепло и любовь. Вот почему все описывают его в самых восторженных выражениях. В этом смысле добрая слава человека является критерием его добродетели, а дурная слава — критерием его нечестности. Ни один хороший человек не мог бы снискать дурную славу. Именно вибрации, распространяющиеся от действий человека, побуждают людей говорить о нем хорошо или плохо. Эту истину Господь особенно хочет довести до Арджуны.

Чтобы возвысить человека, нужно сначала напомнить ему о прекрасных аспектах его характера и тем самым вызвать сочувственный отклик. Следующий шаг — сразу указать на какую-либо деликатную черту ситуации. Господь делает это в следующем стихе, говоря, что храбрые припишут трусость Арджуне. Непосредственное изучение этого стиха в контексте с предыдущим и последующим стихами прояснит этот момент.

Важность славы Господь подчёркивает не ради славы как таковой, но чтобы обратить внимание Арджуны на принцип жизни: если своим поведением он создаст себе дурную славу, он станет центром чего-то неправедного, и это повредит его личной эволюции. Прежде всего принцип личной эволюции является предметом этого рассмотрения жизни с точки зрения Санкхьи.

Стих 35

Великие воины подумают, что ты бежал от битвы из страха, и те, кто тебя почитал, будут принижать тебя.

Господь теперь говорит Арджуне о великом унижении, которое ожидает его, если он не станет сражаться. Для человека чести, дорожащего своим добрым именем, это весьма ощутимо. Арджуне напоминают о различных смыслах дурной славы. Господь Кришна помогает ему выйти из состояния бездействия, поднимая вопросы, которые затронут его сердце и ум и побудят его сражаться.

Стих 36

Твои враги скажут много плохих слов о тебе и будут издеваться над твоей силой. Что за боль страшнее этой!

Господь показывает Арджуне, как именно его опозорят в глазах мира. Продемонстрировав в предыдущих стихах ценность сражения с точки зрения его социальной значимости и вполне прояснив в настоящем стихе, что боль ожидает его, если он не будет сражаться, Господь в следующем стихе показывает Арджуне награды, которые сражение принесёт ему и в этой жизни, и в грядущей.

Стих 37

Убитый, ты достигнешь небес;

победивший, ты насладишься землёю. Поэтому, О сын Кунти, встань, решивший сражаться.

Этот стих рассматривает исполнение долга с точки зрения достижений. Господь говорит Арджуне: “Ты должен понять, что независимо от того, погибнешь ли ты на поле битвы или выживешь, ты идёшь к достижению', поскольку участие в битве согласуется с естественным ходом твоей эволюции. И если ты утвердился на этом пути, тогда ты автоматически на пути все возрастающей удачи в этой жизни и в грядущей. Поэтому, не теряя больше времени, иди, решайся на битву”.

Это помещает учение Санкхьи на самый практический уровень жизни. Неправильно связывать это учение только с жизнью отшельника.

Стих 38

Достигнув невозмутимости в удовольствии и боли, обретении и потере, в победе и поражении, тогда выходи на битву. Так ты не навлечёшь на себя греха.

Разъяснив Арджуне в последнем стихе, что он окажется в выигрыше вне зависимости от того, погибнет ли он или выиграет битву, Господь желает теперь убедить его не терять больше времени в раздумьях о победе или поражении. Что бы ни последовало, ему следует быть готовым сражаться, так как одно, по крайней мере, определенно: сражаясь, он не навлечёт на себя греха. Если, с другой стороны, он откажется сражаться, он, несомненно, впадёт в грех.

Арджуна был уверен, что, победит ли он, или проиграет битву, убивая, он совершит тяжкий грех. Вот почему в этом стихе, подведя к концу интеллектуальный аспект своей беседы, Господь говорит ему: “Я не прошу тебя сражаться из соображений потери или выгоды, но потому, что, сражаясь, ты не навлечёшь на себя греха”.

К несчастью, на протяжении нескольких последних веков эта часть учения Господа Кришны истолковывалась как указание на то, что невозмутимое настроение следует развивать, переживая и обретения, и утраты. На самом деле Господь имеет в виду, что, решая, обоснованно ли действие, первичным должно быть соображение правильности или неправильности, добродетели или греха. Не следует принимать решения, исходя из потери или приобретения. При суждении об обоснованности действия первичным соображением должна быть его природа — будет ли оно, или нет, каким-то образом греховным.

Именно цель действия создаёт потребность в нем. Почувствовав необходимость действия, первый шаг — увериться, что оно никоим образом не греховно. Рассуждать о потере или выгоде — только второй шаг. Если это действие, ведущее к осуществлению миссии человека в жизни, или действие, не выполнить которое было бы грешно, тогда выполнение его становится необходимостью. В таком случае соображения сиюминутной потери или выгоды становятся все более неважными.

В этом стихе Господь ясно говорит Арджуне: “Сначала поднимись до мудрости жизни, данной до сих пор (11—37). Утвердившись в этой мудрости, выходи сражаться. Так ты не навлечёшь на себя греха”.

“Ты не навлечёшь на себя греха”: это гарантия, которую даёт Господь. Человек становится не вовлечённым в грех — как результат того, что он “достиг невозмутимости в удовольствии и боли, обретении и потере, в победе и поражении”. Это состояние невозмутимости порождено мудростью, данной до сих пор Арджуне, начиная с одиннадцатого стиха, мудростью Санкхьи, как называет её Господь в следующем стихе.

Если подытожить, мудрость Санкхьи заключает в себе:

Понимание тленной и нетленной фаз жизни (11—30);

Понимание дхармы (31—33);

Понимание взаимоотношений с другими (33—36);

Понимание результатов действия (36—37);

Понимание природы деятеля как не вовлечённого в действие, что даёт начало невозмутимости — в потере и обретении.

Знание тленного и нетленного аспектов жизни расширяет мировоззрение и заставляет человека видеть за пределами земной и ограниченной сферы повседневной жизни. Это, дополненное знанием дхармы, вызывает в человеке естественную склонность поступать правильно. Его жизнь становится более полезной для него самого и для других. Через понимание своих взаимоотношений с другими он поднимается над своими эгоистическими сторонами до понимания все более и более вселенских аспектов жизни. Растущее вселенское мировоззрение, обогащённое верным пониманием результатов действия, помогает человечеству развиться и добиться прогресса на всех уровнях жизни. И, наконец, с пониманием природы деятеля как не вовлечённого, он достигает невозмутимости, поднимается над влиянием двойственностей, живёт жизнью, свободной от греха и страдания, и наслаждается вечной свободой.

Следующий стих начинает учение Йоги, благодаря которому ум поднимется над связывающим влиянием действия, — учение, благодаря которому разум, развитый мудростью Санкхьи, будет вечно утверждён в единстве жизни, единстве абсолютного Бытия, в вечном освобождении в божественном сознании здесь и сейчас.

Стих 39

To, что тебе было изложено, есть понимание с точки зрения Санкхьи;

услышь это сейчас с точки зрения Йоги. Утвердившись интеллектом благодаря ей, О Партха, ты отбросишь сковывающее влияние действия.

Йога, путь Единения, — это прямой путь к опыту сущностной природы Реальности. Эта Реальность описана и интеллектуально понята системой, которую Господь называет Санкхьей, и которая была очерчена в предыдущих стихах.

Санкхья Бхагавад-Гиты представляет принципы всех шести систем Индийской философии, а Йога Бхагавад-Гиты представляет их практические аспекты.

Этот стих иллюстрирует методику разумного обучения. Одним приёмом знакомят с предметом и разъясняют его результат, так что, видя и масштаб предмета, и возможность достижения желаемой цели, ученик жаждет начать практику. Ведь Господь уверяет его, что он “отбросит сковывающее влияние действия”, когда его интеллект утвердится в Йоге.

Интеллектуальное понимание Реальности убеждает человека в существовании более благородного и более постоянного поля жизни, которое лежит за пределами и в основе обычного уровня феноменального существования. Это было целью беседы до этого момента. Теперь Господь Кришна желает ознакомить Арджуну с практикой, посредством которой его интеллект утвердится в Реальности. Это даст ему тот положительный опыт истины существования, который принесёт ему состояние, в котором на него не воздействует сковывающее влияние действия.

Непосредственный опыт трансцендентального блаженства даёт человеку столь огромное удовлетворение, что радостям относительного мира не удаётся произвести на него глубокого впечатления, и он поднимается над сковывающим влиянием действия так же, как преуспевающий бизнесмен, достигший огромного богатства, не подвержен влиянию мелких потерь или приобретений.

Употребляя слово “интеллект”, Господь проясняет, что ум, очищенный или упорядоченный мудростью Санкхьи, утверждается в высшем “Я” через практику Йоги.

Как уже было показано в комментарии к стиху 15 для того, чтобы достигнуть понимания жизни с помощью Санкхьи, не требуется никакой практики. Если человек хочет заниматься практикой, ему следует обратиться к Йоге. Употребление слов “интеллект, утвердившийся” указывает, что именно интеллект достигает Йоги, а не блуждающий ум. Предлагается, чтобы ум был поднят до состояния интеллекта с помощью мудрости Санкхьи, а затем был обращён к Йоге, чтобы утвердиться в высшем “Я”. Это представляет Санкхью и Йогу как дополняющие друг друга, момент, который находит развитие в Главе V.

Интересно, что суть мудрости Санкхьи была дана в четырёх стихах (12— 15), и суть мудрости Йоги также дана в четырёх стихах (45—48). Эти две группы из четырёх стихов излагают Совершенную мудрость Бхагавад-Гиты. Все прочие стихи просто расширяют их.

В следующем стихе Господь убеждает Арджуну в простоте и эффективности техники, которую он собирается ему дать и которая утвердит его в полном удовлетворении, состоянии вечной свободы от пут действия.

Стих 40

В этом (Йоге) ни одно усилие не пропадает, и не существует никаких препятствий. Даже чуть-чуть этой дхармы избавляет от великого страха.

“Препятствие”: санскритское слово “пратьявая” также означает всякое движение вспять и любое неблагоприятное воздействие.

“Дхарма” означает путь эволюции. Практика Йоги — это прямой путь к эволюции. Благодаря ей индивидуальный ум достигает состояния космического разума — того несвязанного состояния вселенского Бытия, которое является вершиной эволюции. Дхарма естественна для человека, и такова же практика Йоги, поскольку она согласуется с самой природой ума и способствует осуществлению жизни. Вот почему эта Йога является дхармой для каждого.

Чудесное учение Господа Кришны в этом стихе даёт человечеству великую надежду. На пути к вечной свободе “ни одно усилие не пропадает”. Любое усилие на этом пути приводит к цели; процесс, начавшись, не может остановиться, пока его цель не будет достигнута. Прежде всего это так, потому что течение ума к такому состоянию естественно, ведь это состояние абсолютного блаженства, а ум всегда жаждет все большего счастья. Поэтому так же естественно, как вода сбегает по склону, так и ум естественно течёт к блаженству.

Во-вторых, “ни одно усилие не пропадает” потому, что уму для достижения блаженства не нужно никакого усилия! Если бы усилие было необходимо, тогда встал бы вопрос о потерянном усилии. Когда выполняется действие, один этап процесса ведёт к другому, который, в свою очередь, даёт начало дальнейшему этапу, так что, когда один этап достигнут, предыдущий этап — дело прошлое. Поэтому при выполнении каждого действия пропадает какой-то этап, какая-то энергия, какое-то усилие. Когда Господь говорит здесь, что не пропадает ни одно усилие, то это может быть только потому, что никакого усилия не требуется. Это значит, что предлагаемая Господом Кришной техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Поэтому мы должны разобраться в том, как ум, побуждаемый своей собственной природой, без усилий успешно достигает божественного сознания.

Когда человек слушает музыку и в этот момент из другого источника начинает звучать более красивая мелодия, весь его ум обратится туда, чтобы насладиться ею. Никакого усилия не нужно, чтобы переключить внимание на более чарующую мелодию; это автоматический процесс. Между началом слушания и восхищённо-внимательным наслаждением музыкой нет потери энергии. Вот что подразумевает Господь: поскольку поле вечной свободы — это абсолютное блаженство, процесс единения ума с ним, однажды начавшись, приходит к завершению без потери энергии или усилия. Он не останавливается, пока испытываемое ощущение не станет полным, так как для него “не существует никаких препятствий”.

Под этим углом зрения самое начало процесса есть его осуществление, ибо это движение ума к блаженству. Конец обнаруживается в начале. Само начало процесса приводит ум к цели, потому что, согласно словам Господа, на этом пути нет сопротивления, нет ни одного “препятствия”, чтобы его преодолевать. Это путь без сопротивления, путь без пути, путь, цель которого вездесуща. Вот почему “даже чуть-чуть этой дхармы ... избавляет от великого страха”.

Следование пути без сопротивления значит, что стоит только начать заниматься техникой утверждения ума в Абсолюте, и с этого момента последует избавление от страданий. Само начало движения в этом направлении освобождает человека от “великого страха” в жизни.

Чтобы утвердить ум в Абсолюте, говорит Господь, очень мало — если вообще что-нибудь — нужно сделать. И это потому, что нет даже необходимости менять естественное направление ума. Ум “блуждает” с одного объекта на другой, причём он блуждает не ради самого объекта, но ради возможности счастья, которую представляет объект. Таким образом, в действительности он не блуждает от объекта к объекту, но двигается от точки меньшего счастья к точке большего счастья. Если самое большое счастье — его цель, а течение ума уже устремлено в направлении все большего счастья, нет необходимости менять направление. А раз нет необходимости даже менять направление ума, то представляется, что ничего не нужно делать, чтобы осуществить цель.

Но Господь говорит “чуть-чуть этой” практики. Это показывает, что коечто должно быть сделано. Единственное, что необходимо — это только начать испытывать возрастающее очарование на пути к трансцендентальному абсолютному блаженству. Как в случае с нырянием, человеку нужно только выбрать правильный угол погружения в воду и прыгнуть — весь процесс совершается автоматическим образом. Вот что имеет в 'виду Господь под

“чуть-чуть этой”.

Так же, как первый луч солнца рассеивает тьму ночи, так и первый шаг в этой практике рассеивает тьму невежества и страха. Но хотя первый луч восходящего солнца способен рассеять тьму ночи, солнце все-таки продолжает подниматься, потому что его природа не только в том, чтобы прогнать темноту, давая лишь сумеречный свет, но также и в том, чтобы засиять во всем великолепии и осветить всю землю. Величие солнца — его полный полуденный свет.

Господь ясно обозначает, что путь раскрытия божественного столь прост и естественен, что процесс, будучи сознательно начат, не натыкается на препятствия. Скоро он производит эффект достаточно сильный, чтобы просветить ум и освободить человека от всего негативного в жизни, от страха перед циклом рождения и смерти.

Это благородный путь просвещения ищущего. С самого начала практического обучения его заверяют в конечном успехе. Арджуне рассказывают о природе этой техники и о результатах, которые последуют от практики, чтобы он заранее знал, что она подразумевает. Реализация не есть нечто приходящее извне: это раскрытие своего высшего “Я” в своём высшем “Я” своим высшим “Я”.

Это раскрытие не может произойти, пока человек не отдастся этому всецело, и тогда оно происходит само собой. Но для того, чтобы суметь полностью отдать себя этому, он должен знать по меньшей мере две вещи: во-первых, что в его силах этого достичь, и, во-вторых, что достижение этого пойдёт ему на пользу. Вот почему Господь произносит слова этого стиха. Арджуну готовят к непосредственному опыту Реальности, который отметает всякую неопределённость и привносит в жизнь стабильность. Господь объявляет ему о простоте приближения к Божественному и в то же время описывает результат этого.

Как случилось, что в современном мире эта духовная практика отошла на задний план жизни? Ответ заключён в неверной интерпретации стихов, таких, как этот, и в последующем распространении заблуждающегося взгляда на Реальность, довлевшего многие века.

Объяснив простоту и эффективность принципа утверждения разума в Божественном, Господь в следующих стихах представляет технику для достижения этого.

Стих 41

В этой Йоге, О радость Куру, решительный интеллект однонаправлен, но разветвлены и бесконечно разнородны интеллекты нерешительных.

“В этой Йоге”: на этом пути к блаженству. Когда ум движется в направлении блаженства, он испытывает все возрастающую привлекательность на каждом шагу; подобно тому, как с приближением к источнику света постоянно усиливается его интенсивность. Когда ум испытывает возрастающее счастье, тогда он не блуждает, а остаётся сфокусированным в одном направлении, непоколебимым и решительным. Таково состояние ума, движущегося в направлении блаженства, и когда он приходит к непосредственному опыту блаженства, он теряет всякую связь с внешним и удовлетворён в состоянии трансцендентального блаженства. Когда ум вновь выходит из этого состояния в поле действия, он остаётся удовлетворённым, и, таким образом, поддерживает своё решительное состояние в большей или меньшей степени. Благодаря практике это состояние устанавливается. Это и имеет в виду Господь, когда Он говорит: “в этой Йоге ... решительный интеллект однонаправлен”.

Умы тех, кто не практикует эту Йогу, постоянно находятся в поле чувственного опыта. Это не может дать уму ту великую радость, которая единственно способна удовлетворить его жажду счастья. Вот почему умы таких людей продолжают искать и блуждать без конца.

Господь здесь разъясняет далее стих 38. Арджуне советуют подняться до состояния решительного разума. Ведь только в этом состоянии он сможет обрести ту уравновешенность ума в удовольствии и боли, обретении и потере, победе и поражении, которую Господь делает предпосылкой битвы.

Может показаться, что есть что-то негативное в атом подходе к Реальности, так как, хотя цель состоит в том, чтобы Арджуна утвердился в решительном состоянии ума, в этом стихе подчёркиваются характеристики нерешительного разума. Это важно. Если человек на вершине горы, желая направить другого, находящегося лишь на полпути к этой вершине, выкрикивает направления к тому месту, где он сам стоит, это не поможет другому человеку добраться до вершины. Прямой способ направить его вверх — прежде всего рассказать ему, где он находится, описать, что его окружает, таким образом дав ему осознать его положение, и тогда направить его к вершине. Арджуна пребывает в состоянии нерешительности, и намерение Господа — привести его в решительное состояние, прежде всего показав ему все, что касается нерешительных состояний ума, а затем направив его к решительному состоянию.

Указав на эти два состояния ума, Господь в трех следующих стихах объясняет условия, при которых ум продолжает оставаться нерешительным. После этого Он подскажет Арджуне, как подняться из этого состояния и стать решительным, чтобы его ум мог утвердиться в Реальности.

Стих 42

Непроницательные, те, кто сосредоточен на букве Веды, О Партха, и заявляют, что нет ничего кроме, говорят цветистые слова.

Веды — это достоверное изложение пути эволюции. Шаг за шагом они проливают свет на постепенный процесс интеграции жизни и преподают знание, благодаря которому человек может быстро подняться через все уровни эволюции и достигнуть конечного освобождения.

Чтобы дать человеку возможность извлечь пользу из этой великой мудрости жизни, Веды проповедуют дисциплину действия и мысли. О дисциплине действия речь идёт в главах, названных в совокупности КармаКанда, что значит “касающиеся действия”, в то время как дисциплина ума изложена в главах, названных Упасана Канда, что значит “касающиеся ума в его отношении к Реальности”.

Природа высшей Реальности и осуществления жизни образует тему глав, названных в совокупности Гьяна Канда, что значит “относящиеся к знанию”.

Цель Ведической Карма-Канды — установить кодекс действия, который принесёт успех и процветание в этой жизни и в грядущей. Она имеет дело с обрядами и ритуалами, необходимыми для установления согласованности между различными аспектами индивидуальной жизни: согласованности между человеком и другими существами, между человеком и различными силами в природе, между человеком и ангелами, и между человеком и Богом на небесах.

Это великая практическая мудрость высшего порядка; она рассматривает бесчисленные типы действия и непостижимую природу их влияния. Когда те, кто образован в этой области, начинают просвещать других, их беседа пленительна и позитивна. Их изложение теории и практики обрядов и ритуалов настолько полно само по себе и столь убедительно и точно по своей природе, чтобы быть совершенно авторитетным.

Ведическая Карма Канда выдвигает особые условия для достижения особых результатов. Это ясное практическое изложение законов природы, управляющих причиной и следствием в мироздании.

Неисчислимы стремления человека, неисчислимы и достигаемые объекты. Неисчислимы также пути и средства действия для достижения этих целей. Цель Карма Канды — вызвать координацию ума с телом и с силами природы таким образом, чтобы это привело к более высокому уровню и улучшению качества жизни.

Цель Упасана Канды — вызвать координацию ума с внутренними силами природы и конечным трансцендентальным Бытием, таким образом, чтобы привести к интеграции жизни.

В этом и двух последующих стихах Господь ссылается на Карма-Канду, а затем, в стихе 45, Он показывает -великолепный практический аспект Упасана Канды, — тот, что приводит рассеянный ум в решительное состояние, чтобы он мог утвердиться в Реальности и жить Ею, тем самым осуществляя цель Ведической Гьяна Канды. Именно это делает Бхагавад-Гиту сущностью Вед и главным путём к осуществлению Ведического образа жизни.

Стих 43

Полные желании, устремлённые в рай как к конечной цели, (их слова) провозглашают рождение наградой за деяния и предписывают много особых обрядов для достижения наслаждений и власти.

Этот стих говорит о склонности человека обращаться к Ведическим обрядам ради лучшей жизни и больших мирских радостей. Результат поглощённости мирскими желаниями в том, что человек остаётся в круге рождения и смерти. Ведь наслаждения чувств никогда не дадут удовлетворения; они все больше и больше затягивают человека и таким образом постоянно держат его в оковах. Поскольку нет возможности устойчивого удовлетворения, цикл рождения и смерти продолжается.

Следующий стих раскрывает, чего лишается человек, когда его ум запутывается в этих радостях, которые обогащают жизнь только материальными приобретениями.

Стих 44

Решительное состояние интеллекта не возникает в уме тех, кто глубоко привязан к наслаждению и власти, и чья мысль захвачена теми (цветистыми словами).

Отсюда совсем не следует, что человек, имеющий огромные знания об относительности, не может также обладать и мудростью Абсолюта. Если даже безграмотный человек может наслаждаться абсолютным блаженством, которое есть его собственное Бытие, то почему же нельзя и человеку образованному? Этот стих возражает не против мирских радостей и власти, не против Ведической мудрости действия, которая есть способ обретения этих радостей и власти, а против умственного состояния поглощённости ими, вызванного молвой о величии Ведических обрядов, сообщённой в цветистых словах.

Неудивительно, что те, кто всегда занят в поле действия, заявили бы, что каждое достижение возможно через действие, и, в особенности, через Ведический образ действия, который, несомненно, даёт прямой путь достижения всего, что угодно. Эта точка зрения, хотя и вполне обоснованная в относительном поле жизни, очевидно не соотносится с Бытием Абсолюта. Проявленное и непроявленное поля жизни вместе образуют всю Реальность. Но те, кто владеет лишь мудростью Ведической Карма Канды, возвышаются в пределах одного только проявленного поля. Их мудрость действия не даёт им непосредственно мудрости непроявленного поля Реальности.

Из-за отсутствия знания непроявленного Абсолюта от таких людей приходится слышать, как они цветистым языком заявляют, что нет ничего за пределами поля Ведического действия (стих 42).

В стихе 43 Господь изобразил ум, удерживаемый в тисках действия. Очарованный цветистым языком, провозглашающим величие действия, он становится вовлечённым в энергичную и разнообразную деятельность. Такой всегда активный ум, естественно, остаётся вне области решительного интеллекта.

Мирские радости, вместе с чувством прогресса, достигаемого посредством действий и усилий, поддерживают ум занятым внешней деятельностью. Такому уму трудно самому устремиться к решительному состоянию, деятельность занимает ум многообразием, и тем самым она явно противопоставлена процессу конвергенции, который ведёт к решительному состоянию. Только если есть намерение и получено руководство, может ум достичь однонаправленности, и даже среди “наслаждения и власти”.

В следующем стихе Господь даёт принцип техники для приведения рассеянного ума в решительное состояние.

Стих 45

Интерес Вед — три гуны. Будь без трех гун, О Арджуна, освобождённый от двойственности, неизменно твёрдый в чистоте, не зависимый от собственности, владеющий своим высшим “Я”.

Это техника мгновенной самореализации. Господь показывает Арджуне практический путь сведения разветвлённого ума к однонаправленности решительного разума. Это эффективная техника для приведения ума в состояние, в котором все различия растворяются и оставляют индивидуума в состоянии самореализации.

Все, что было до сих пор сказано Господом Кришной — для того, чтобы подготовить Арджуну к пониманию этой практики выведения ума из поля многообразия в поле вечного Единства. Эта практика — для того, чтобы сделать яркими все аспекты его жизни, приведя его ум к трансцендентальному сознанию, неиссякаемому источнику жизни, энергии, мудрости, мира и счастья. Эта практика должна поднять его до такого космического статуса, который гармонизирует все противоположные силы в жизни.

Современные психологические теории исследуют причины, чтобы влиять на следствия. Они ощупью двигаются в темноте, чтобы найти причину темноты и устранить её. В противопоставление здесь высказывается мысль принести свет, чтобы устранить тьму. Это “принцип второго элемента”. Если вы хотите воздействовать на первый элемент, не занимайтесь этим элементом, не ищите его причину; влияйте на него непосредственно, вводя второй элемент. Прогоните темноту, принеся свет. Перенесите ум в поле счастья, чтобы избавить его от страдания.

Однако, даже если мы примем то, что, исследуя причину, легко повлиять на следствие, мы обнаружим, что этот стих будет служить нашей цели, так как он даёт технику, благодаря которой первопричина всей человеческой жизни может быть исследована. Если знание причины может помочь влиять на следствие, тогда знание первопричины жизни действенно положит конец всякому страданию.

Величие учения Господа Кришны заключается в его непосредственном практическом подходе и его полноте с любой точки зрения. Идея введения второго элемента и идея исследования причины, чтобы влиять на её следствие, представляют два принципа, отчётливо противопоставленных друг Другу, тем не менее оба они осуществляются в одной технике. Именно эта полнота практической мудрости сделала Бхагавад-Гиту бессмертной.

Господь Кришна приказывает Арджуне: “Будь без трех гун”; будь без деятельности, будь своим высшим “Я”. Это — решительное сознание, состояние абсолютного Бытия, первопричина всех причин. Это состояние сознания вносит гармонию во все поле причины и следствия и возвеличивает всякую жизнь.

Главная проблема Арджуны была в том, как примирить любовь к сородичам с необходимостью искоренить зло. Он отчаянно искал формулу компромисса между праведностью и злом. Но на любом уровне относительной жизни они непримиримы. Вот почему, изучив все пути своего сердца и ума, Арджуна не смог найти какого-либо практического решения, не смог определить какой-либо линии действия. Однако Господь Кришна показывает ему поле, где праведность и любовь сливаются в вечной гармонии, в вечной жизни абсолютного Бытия.

Господь разъясняет Арджуне, что все воздействия внешнего мира так же, как их последствия, будут прилипать к нему и оказывать на него влияние, пока он находится за пределами самого себя, пока он позволяет себе оставаться в сфере относительности и под её влиянием. Оказавшись однажды вне этой сферы, он найдёт осуществление в своём собственном высшем “Я”.

Человеку, погруженному сразу во все детали бизнеса, трудно скольнибудь заметно улучшить свои дела. Если он оставит их ненадолго, он сумеет увидеть дело в целом и сможет тогда с большей лёгкостью решить, что ему нужно. Арджуна глубоко верит в дхарму; его ум ясен в рассмотрении того, что правильно, а что неверно. Но Господь просит его покинуть поле правильного и неправильного ради поля Трансцендентного. Там, утвердившись в состоянии за пределами всякой двойственности, влияния правильного и неправильного, он будет наслаждаться абсолютной мудростью жизни, из которой возникает все знание об относительном мире. И Господь говорит Арджуне: “Поле той абсолютной мудрости вне тебя. Тебе не нужно куда-либо идти, чтобы обрести его. Оно внутри тебя. Ты должен только оставаться внутри самого себя, владеющим своим высшим „Я", всегда твёрдым в чистоте твоего Бытия”.

Вот поистине мастерство устранения тьмы светом. Арджуну не просят прийти или идти куда-либо, его лишь просят — “быть без трех гун”. Это указание служит прямым средством, чтобы привести человека к абсолютному состоянию его сознания. Господу достаточно сказать: “Будь без трех гун, О Арджуна, освобождённый от двойственности”.

Все мироздание состоит из взаимодействия трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, рождённых пракрита, или Природой. Процесс эволюции выполняется этими тремя Гунами. Эволюция означает созидание и его поступательное развитие, а в его основе лежит деятельность. Деятельности нужна раджогуна, чтобы создать стимул, нужна ей и сато-гуна, и тамо-гуна, чтобы поддерживать направление движения.

Природа тамо-гуны в том, чтобы сдерживать или тормозить, но это не значит, что, когда движение направлено вверх, тамо-гуна отсутствует. Чтобы любой процесс продолжался, нужно, чтобы были этапы этого процесса, и каждый этап, каким бы незначительным он ни был во времени и пространстве, нуждается в силе, поддерживающей его, и в другой силе, чтобы развить его в новый этап. Сила, которая развивает его в новый этап, — сатогуна, в то время как тамо-гуна — то, что сдерживает или тормозит процесс, чтобы сохранить уже достигнутое состояние, так чтобы оно могло образовать основу для следующего этапа.

Это объясняет, почему три гуны должны неизменно быть вместе. Ни одна гуна не может существовать в изоляции вне присутствия двух других. Именно по этой причине Господь просит Арджуну быть вне всех трех гун, быть всецело вне влияния сил, которые составляют жизнь в относительном поле.

Передавая ему мудрость Санкхьи, Господь поведал Арджуне, что есть два аспекта жизни — тленный и нетленный. Тленный — это относительное существование, а нетленный — это абсолютное Бытие. Всякая жизнь в относительном поле — под властью гун. Поэтому, чтобы дать Арджуне непосредственный опыт абсолютного состояния жизни, Он просит его “быть без трех гун”.

Есть грубые уровни творения и есть тонкие уровни. Когда Господь говорит: “Будь без трех гун”, Он имеет в виду, что Арджуне следует перенести своё внимание с грубых уровней опыта через тонкие уровни, и, таким образом, на тончайший уровень опыта; выходя за пределы даже этого тончайшего плана, он будет совершенно вне относительного поля жизни, вне трех гун. Так, слова Господа “Будь без трех гун” открывают тайну достижения состояния чистого сознания.

Когда вы говорите кому-то: “Иди сюда”, вы подразумеваете под этими двумя словами, что он должен встать и начать ставить одну ногу впереди другой и, шагая таким образом обеими ногами, он приблизится к вам. Когда Господь говорит: “Будь без трех гун”, Он, очевидно, имеет в виду, что, в каком бы поле трех гун вы ни находились, оттуда вы должны начать двигаться к более тонким уровням гун, и, достигнув тончайшего, выйти из него, выйти за его пределы, быть наедине с собой, “владеть своим высшим „Я"”, “освобождённым от двойственности”, “неизменно твёрдым в чистоте”, “не зависимым от собственности”.

Господь Кришна в этом стихе действительно даровал технику Самореализации. Арджуна находился в “подвешенном” состоянии между велениями сердца и ума. Господь предлагает ему выйти из этого противоречия, и тогда он ясно увидит свой путь. Поэтому, сказав: “Будь без трех гун”, Он сразу добавляет: “освобождённый от двойственности”, т. е. освобождённый от поля противоречий. Относительное поле жизни полно противоречивых элементов: жара и холод, удовольствие и боль, обретение и утрата, а также все другие пары противоположностей, которые составляют жизнь. Под их влиянием жизнь бросает из стороны в сторону, как корабль в бурном море с волны на волну. Быть освобождённым от двойственности значит быть в поле не-двойственности, в абсолютном состоянии Бытия. Это обеспечивает гладкую и безопасную жизнь в относительном поле. Это подобно якорю для корабля жизни в океане трех гун. Человек обретает устойчивость и душевный покой.

Арджуна был высоко чувствителен к правильному и неправильному. Поэтому Господь, сказав: “освобождённый от двойственности”, сразу присовокупляет: “неизменно твёрдый в чистоте”. Он хочет убедить Арджуну, что это состояние всегда оказывается правым, в согласии с дхармой, продвигающим процесс эволюции ради всеобщего блага. Ничего неверного не может исходить из него, потому что это состояние самореализации.

Чтобы передать эту мысль о самореализации Господь говорит: “не зависящий от собственности”. В санскритском тексте использовано слово “нирьогакшема”, означающее, что в этом состоянии человеку не требуется думать об обретении того, чего у него нет, или о сохранении того, что он имеет. Желание Дурьодханы обладать и сохранить собственность — причина битвы. Даже в обыденной жизни человека именно склонность обладать соблазняет его идти неверным путём. Поэтому Господь говорит Арджуне, что он выйдет за пределы этой причины греха. Одновременно с этим Он также напоминает Арджуне, что Дурьодхана мог выбрать неверный путь, потому что, обретя корону, удовольствия и власть, он не обрёл мудрости оставаться не зависимым от собственности. Вот почему он оказался привязан к собственности и потерял чувство меры.

Используя выражение “не зависимый от собственности”, Господь даёт ответ на слова Арджуны в стихе 32 главы I: “Я не желаю ни победы, О, Кришна, ни царства, ни удовольствий”. Арджуна увидел, как наслаждения и власть могут разрушить жизнь человека, делая его слепым к делу праведности. Здесь Господь Кришна обучает Арджуну искусству независимости от собственности, так как после битвы Арджуну собираются поставить в положение обладателя большого богатства и власти.

Сказав: “освобождённый от двойственности, неизменно твёрдый в чистоте, не зависимый от собственности”, Господь затем прибавляет: “владеющий своим высшим „Я"”. Это для того, чтобы указать Арджуне, что это состояние блаженства жизни не столь от него удалено. Оно внутри него, и потому всегда в пределах досягаемости. И более того, это — его собственное высшее “Я” и не что иное, как его собственное высшее “Я”.

Здесь присутствует и великий ум, огромное мастерство в просвещении несведущего, и высокое совершенство стиля этой беседы. Если вам кто-то сказал: “Я приведу тебя в область великой мудрости и изобилия жизни”, не указав никак при этом, где эта область находится, вас многое может озадачить: расстояние, трудности на пути, ваша собственная способность добраться туда. Вот почему Господь употребляет слова: “владеющий своим высшим „Я"”. Отдайтесь во власть своего высшего “Я”. Как только ваше высшее “Я” овладеет вами, цель всякой мудрости достигнута. Здесь кончаются Веды. Это конец жизненного путешествия, это состояние самореализации. По этой причине “владеющий своим высшим „Я"” стоит в конце стиха.

Вот техника, позволяющая каждому человеку прийти к великой сокровищнице в себе самом и так подняться над всеми горестями и неопределённостью в жизни. С этого стиха и далее все учение Бхагавад-Гиты провозглашает славу постижения состояния Трансцендентального.

Именно это трансцендентальное состояние Бытия позволяет человеку стать карма-йогом, тем, кто преуспевает на пути действия. Именно это даёт человеку возможность стать бхактой, тем, кто преуспевает на пути преданности, и именно это позволяет человеку стать гьяни, тем, кто преуспевает на пути знания. Это прямой путь к осуществлению жизненной цели.

Если человек хочет быть истинно преданным Богу, он должен стать своим чистым высшим “Я”; он должен освободить себя от тех качеств, которые ему не принадлежат, и тогда только он сможет сосредоточиться на преданности. Если он окружён тем, что не есть он, тогда его преданность будет покрыта этими чужеродными элементами. Его преданность не достигнет Бога, а любовь и благословение Бога не достигнут его. Чтобы его преданность достигла Бога, необходимо, чтобы он прежде всего сам стал чистым, не покрытым ничем. Тогда процесс преданного служения непосредственно соединит его с Богом, тем самым возводя его в статус преданного. Только став самим собой, он сможет должным образом предаться Великому “Я” Господа. Если он останется в поле трех гун, во многих оболочках грубой и тонкой природы, тогда именно эти оболочки помешают непосредственному контакту с Господом.

Поэтому первый шаг по направлению к Единению через преданное служение — это стать самим собой. Это же является первым шагом на пути Гьяна Йоги, пути Единения через знание, и также на пути Единения через действие, Карма Йоги; потому что именно состояние трансцендентального сознания есть состояние гьяны, или знания, и оно избавляет от пут кармы. Это состояние также является основой успеха в любой области жизни. Поле трех гун оживляется светом абсолютного Бытия за пределами гун.

Следующий стих показывает, что цель всякой деятельности осуществляется в этом состоянии Бытия.

Стих 46

Для просветлённого брамина во всех Ведах не больше пользы, чем в маленьком колодце, в месте, со всех сторон затопленном водой.

“Просветлённый брамин”: тот, кто прошёл через изучение и практику Ведической Карма Канды, Упасана Канды и Гьяна Канды. Это тот человек, кто знает тайну действия, преданности и знания.

Если цель каждого действия — счастье, то действия, предписываемые Ведами, в то же время помогают человеку подняться в развитии над его нынешним уровнем. Но дживанмукта, человек космического сознания, обнаруживает, что он выполнил до конца все предписанные ему обязанности. Он знает Реальность со столь великой полнотой, что утверждается в Том, в состоянии абсолютного сознания-блаженства. Вот каким образом, достигнув конечной цели всего Ведического образа жизни, человек поднимается над полем Ведических предписаний о правильном и неправильном, а также над необходимостью Ведических обрядов; он поднимается над необходимостью руководствоваться Ведами.

Состояние реализации подобно резервуару, полному воды, из которого люди вполне естественно черпают воду для удовлетворения своих потребностей вместо того, чтобы добывать себе воду из множества мелких прудов. Поэтому Господь просит Арджуну “быть без трех гун” и не растрачивать свою жизнь на планирование и достижение мелких выгод в вечно меняющемся поле трех гун, быть самостоятельным целым вместо того, чтобы пытаться достичь понемногу тут и там.

Состояние реализации не только осуществляет конечную цель человеческой жажды все большего и большего счастья, оно также естественно приводит ум к высшей степени умственного развития. Оно приводит реализовавшегося человека к состоянию, в котором, благодаря высокому развитию умственной силы и гармонии с законами природы, он обнаруживает, что его мысли естественно осуществляются без больших усилий с его стороны. Человек в таком состоянии задал такой естественный образец своему существованию, что он наслаждается в жизни полной поддержкой всемогущей Природы. Такой человек находится в непосредственном созвучии с космическим законом, полем Бытия, которое образует основу всех законов природы.

Стих 47

Ты контролируешь только действие и никогда — его плоды. Живи не ради плодов действия, и не привязывай себя к бездействию,

Здесь изумительная последовательность указании. Этот стих — ещё раз демонстрирует осведомлённость Господа Кришны и Его глубокое проникновение в ум Арджуны.

Поскольку в стихе 45 Арджуне было указано “быть без трех гун”, а в следующем стихе было сказано, что в результате этого он сможет исполнить все свои желания в относительном поле, он вполне мог заключить, что больше ничего от него и не требуется. Поэтому, чтобы не вызвать у Арджуны отвращения к действию, Господь говорит в этом стихе: “Ты контролируешь только действие”. Это должно дать Арджуне почувствовать, что он не должен заботиться ни о чем, кроме действия. Ему следует быть настолько поглощённым самим действием, чтобы не замечать ничего другого, даже плодов этого действия. По этой причине Господь присовокупляет: “никогда — его плоды”.

Это не значит, что Арджуна не должен сражаться ради победы в битве; это не значит, что действие следует совершать, не заботясь о его результате. Это было бы лицемерием.

Именно ожидаемые плоды действия побуждают человека действовать. Именно желание результата заставляет его начать действовать и позволяет ему быть настойчивым в процессе действия. Господь хочет показать, что результат действия будет значительнее, если деятель вложит все своё внимание и энергию в само действие, если он не позволит своему вниманию и энергии рассеиваться при размышлениях о результате. Результат будет в согласии с действием, в этом нет никакого сомнения.

Если студент все время думает о предстоящем экзамене, это помешает успеху занятий и подставит под удар результат. Именно для того, чтобы гарантировать больший успех действия, деятеля просят не заботиться о результате по ходу действия. Но это не подразумевает, что он должен быть безразличен к результатам. Сознательное безразличие к результатам определенно ослабит процесс действия и это также ослабит результаты.

Было бы нелепым делать из этого стиха вывод, что человек не имеет права на плоды своего действия. Только техника для достижения максимального результата дана здесь. Деятель обладает полным правом наслаждаться плодами своего действия; Господь говорит, что у него нет контроля над плодами, потому что плоды неизбежно согласуются с действием. Определив задачу, начав действовать и будучи внутренне поглощённым процессом действия, ему следует осуществлять действие с такой совершенной преданностью и таким сосредоточенным вниманием, чтобы забыть даже о его плодах. Только таким путём он достигнет максимальных результатов от того, что он делает.

Учение о не ожидании плода действия имеет даже более глубокое, космическое значение, так как оно поддержано самим процессом эволюции. Если человек захвачен плодом действия, тогда вся его единственная забота сосредоточена на горизонтальной плоскости жизни. Не видя ничего выше, чем действие и его плод, он упускает из виду Божественное, которое пронизывает действие и является всемогущей силой в его основе, ведущей его к конечному осуществлению. Он, таким образом, теряет непосредственный контакт с вертикальной плоскостью жизни, на которой основан процесс эволюции.

Итак, ясно, что учение Господа, с одной стороны, поддерживает деятельность, а с другой стороны, утверждает эволюцию и свободу.

Следующий стих указывает, что для каждого возможно жить ценностями Божественного в миру.

Стих 48

Утвердившись в Йоге, О завоеватель богатства, совершай действия, отказавшись от привязанности и став уравновешенным в успехе и неудаче, ибо равновесие ума называется Йогой.

“Утвердившись в Йоге” значит утвердившись в космическом сознании. Йога, или Единение ума с божественным разумом, начинается, когда ум достигает трансцендентального сознания; Йога обретает зрелость, когда это трансцендентальное сознание-блаженство, или божественное Бытие, до такой степени распространяется в уме, что, в каком бы состоянии ум, как таковой, ни находился, будь то бодрствование или сон, он остаётся утвердившимся в состоянии Бытия. Именно на это состояние совершенного просветления Господь ссылается в начале стиха, когда Он говорит: “Утвердившись в Йоге”. К концу стиха Он определяет “Йогу” по отношению к действию как “равновесие ума”. Это уравновешенное состояние ума — результат вечного удовлетворения, которое приходит с сознаниемблаженством. Его нельзя достичь, создавая невозмутимый настрой в потере и обретении, как обычно думают комментаторы.

Йога — это основа целостной жизни, средство привести в гармонию внутреннюю созидательную тишину и внешнюю активность жизни, а также способ действовать с точностью и успехом. Утвердившись в Йоге, Арджуна утвердился в конечной Реальности жизни, являющейся источником вечной мудрости, силы и созидательности.

Частью подготовки того, кто хочет стать хорошим пловцом, является искусство ныряния. Если кто-то способен с успехом оставаться на глубине, тогда плавать на поверхности становится легко. Всякое действие есть результат игры сознательного ума. Если ум силен, тогда действие также сильно и успешно. Сознательный ум становится мощным, когда оживлены более глубинные уровни океана ума в процессе Трансцендентальной Медитации, которая уводит внимание с поверхности сознательного ума к трансцендентальному полю Бытия. Процесс погружения внутрь себя — это путь утверждения в Йоге.

Когда Господь говорит, что, закончив этот процесс, Арджуна должен выйти и действовать, Он даёт ему механику успешного действия. Чтобы успешно выпустить стрелу, необходимо прежде согнуть лук, оттянуть тетиву назад, тем самым придавая ей большую потенциальную энергию. Когда она оттянута назад до последней возможности, тогда она обладает наибольшей динамической силой.

К несчастью, искусство действия, раскрытое Господом Кришной в этой беседе, кажется, исчезло сегодня из практической жизни. Это потому, что многие века из-за отсутствия правильной интерпретации этих стихов считалось трудным привести ум к высшему “Я” и стать утвердившимся в Йоге. В действительности, совершенно легко перевести внимание на поле Бытия: человек должен только позволить уму самопроизвольно двигаться от грубого поля объективного опыта, через тонкие поля мыслительного процесса к конечной трансцендентальной Реальности существования. По мере того, как ум двигается в этом направлении, он начинает испытывать возрастающее очарование с каждым шагом, пока он не достигнет состояния трансцендентального сознания-блаженства.

Наградой за приведение ума к этому состоянию является то, что индивидуальный ум растёт до статуса космического ума, поднимаясь над всякими его индивидуальными изъянами и ограничениями. Так мелкий предприниматель, становясь богатым, достигает статуса мультимиллионера. Потери и приобретения рынка, которые прежде так влияли на него, теперь никак на него не воздействуют и он вполне естественно поднимается над их влиянием.

Господь хочет, чтобы Арджуна действовал, но Он хочет, чтобы прежде, чем начать действовать, он достиг статуса космического разума. В этом Его доброта. Когда богатый человек хочет, чтобы его сын начал собственное дело, он обычно не желает, чтобы сын начинал с малого, так как знает, что на этом пути на его дорогого сына будут влиять мелкие потери и приобретения, и будут делать его несчастным или счастливым из-за пустяков. Поэтому он даёт ему статус богатого человека, а затем просит его начать дело с этого уровня. Господь Кришна, как добрый и способный отец, советует Арджуне достигнуть состояния космического разума, а затем действовать с этого высокого состояния свободы в жизни.

Человек не может оставаться уравновешенным в утрате и обретении, пока он не достиг состояния устойчивого удовлетворения. Здесь Господь просит Арджуну дойти до этого состояния устойчивого удовлетворения через непосредственный опыт трансцендентального вечного блаженства. Он не советует просто настроения невозмутимости.

Состояние трансцендентального блаженства в вечном Бытии настолько самодостаточно, что по своей структуре оно абсолютно. Оно — полнота жизни, совершенство существования, и поэтому никоим образом не привязано ни к чему в относительном поле, совершенно свободно от влияния действия. Когда Господь говорит: “отказавшись от привязанностей”, Он имеет в виду “достигнув этого состояния вечного Бытия, которое полностью отделено и обособлено от деятельности”. А когда Он говорит: “став уравновешенным в успехе и неудаче”, Он имеет в виду “достигнув устойчивости в этом состоянии вечного Бытия”.

Регулярная практика Трансцендентальной Медитации — это прямой путь подняться до состояния трансцендентального Бытия и упрочить его в самой природе ума, так что, безотносительно к занятости ума конфликтами, присущими многообразию жизни, структура Единения в вечной свободе естественно поддерживается, и жизнь не потеряна для самой себя.

Вот определение Йоги, почва для которого была подготовлена словами “Будь без трех гун”, в стихе 45; Йога — это то вечно уравновешенное и неизменное состояние трансцендентального сознания, которое, оставаясь трансцендентным, но будучи в то же время основано на самой природе ума, освобождает ум для участия в деятельности, не становясь вовлечённым в неё.

Следующие стихи возносят славу этой Йоге, уравновешенному состоянию ума, и разъясняют её пользу для повышения достоинства действия и дарования вечной свободы деятелю.

Стих 49

В самом деле, далеко от уравновешенного интеллекта действие, лишённое величия, О завоеватель богатства. Найди прибежище в интеллекте. Жалки те, кто живёт ради плодов (действия).

“Уравновешенный интеллект” (буддхи йога): уравновешенное состояние ума, как объяснялось в предыдущем стихе. Здесь Господь разъясняет различие между действием, в которое интеллект вовлечён, и тем, в которое он остаётся не вовлечённым. Он говорит, что действие, совершаемое, когда не достигнуто равновесие интеллекта, или Йога, — низкой природы: оно неэффективно и слабо, “лишено величия”. Он просит Арджуну подняться до не вовлечённого состояния разума, так чтобы его действие могло обрести величие, а сам он смог в то же время достичь состояния свободы.

Господь осмеивает судьбу тех, кто не способен подняться до этого состояния действия в непривязанности. Он говорит, что они жалки, те, кто стремится только наслаждаться внешним полем жизни, кто не живёт полнотой внутренних и внешних блаженств жизни, развивая уравновешенное состояние ума, описанное в предыдущем стихе. Господь говорит: “Найди прибежище в интеллекте”, тем самым предлагая Арджуне сначала обратиться внутрь и “быть без трех гун” (“ни-страйгуньо бхавАрджуна”, стих 45), а затем, будучи утвердившимся в состоянии Йоги, в своём высшем “Я”, совершать действия (“йогастах куру кармани”, стих 48).

Господь хочет, чтобы Арджуна, прежде чем он начнёт действовать, утвердил себя в Йоге. Он определил Йогу как “равновесие ума”, состояние полноты, которое есть состояние естественной невозмутимости. В этом состоянии на человека не оказывают воздействия ни успех, ни неудача. Дело не в том, что он сознательно пытается рассматривать потерю и приобретение как одно и то же, но что они естественно не воздействуют на него — действительно хорошее и желанное состояние, достигаемое с помощью практики Трансцендентальной Медитации, к которой адресуется стих 45. Старание сохранить невозмутимость ума, не достигая этого состояния, просто пытаясь взирать на все вещи, как на одинаковые, можно назвать лицемерием и самообманом.

Разумеется, Господь не призывает Арджуну культивировать невозмутимое настроение или поддерживать сознательное безразличие по отношению к результатам в процессе действия. Любая такая попытка сохранить невозмутимость на уровне мышления может только привести к напряжению и вялости ума. Здесь выделено, как и в предыдущем стихе, достижение чистого разума, или Бытия. Именно состояние Бытия развивает ум, дабы он был однонаправленным, тем самым повышая его эффективность во время действия.

К несчастью, на протяжении многих веков этот и подобные стихи, произнесённые Господом Кришной, посвящённые Йоге действия, были неправильно истолкованы; это явилось причиной того, что люди утратили свою энергию и настойчивость в действии во имя непривязанности. Результатом явились праздность, бессилие и ослабление самой структуры как индивидуальной, так и общественной жизни.

Здесь даётся динамичная философия, которая призвана вдохновить лишённого энтузиазма человека и усилить обычный ум. Вместо этого, из-за общего неверного истолкования, она стала средством сделать человека непригодным в любой области деятельности; она стала оказывать тормозящее, влияние на человеческие усилия.

Вся философия кармы, или действия, прозрачно объяснена Арджуне, чтобы он мог стать цельной и динамичной личностью.

Господь говорит: “Жалки те, кто живёт ради плодов” действия — тех, кто стремится к результатам своих действий, нужно пожалеть. Это утверждение в особенности часто было неправильно понято комментаторами. Они советовали людям работать, но не стремиться к результату. Однако несомненно, что действие должно быть совершено, чтобы достичь какого-то результата. Никакое действие не может быть совершено, если не иметь в виду некий явный результат. Господь здесь только предполагает показать Арджуне принцип повышения ценности действия, повышая уровень ума и позволяя ему подняться до состояния безграничного сознания в вечной свободе.

Когда нужно выпустить стрелу, сначала оттягивают назад тетиву. Если же вместо этого стрелу выпустят в спешке без необходимого натяжения тетивы, тогда цель не будет достигнута, мишень не будет поражена, у действия не будет силы, а действующий не выполнит своего желания.

Господь имеет в виду, что жалки те, кто так спешит добиться плода действия, что они начинают действовать без подготовки, долженствующей придать делу силу. Они жалки не потому, что их цель — плод действия, как неверно заявляют многие комментаторы, но потому, что им не удаётся получить полный плод их действия. Они жалки, потому что не знают, как заставить свои действия дать максимальный результат и принести осуществление их желаний.

Они жалки, потому что они не заботятся о причине, их заботит только следствие. Таким образом, они теряют возможности для совершенствования и большего достижения. Интеллект — источник, или причина, действия. Поэтому Господь говорит: “Найди прибежище в интеллекте” и “в самом деле, далеко от уравновешенного интеллекта действие, лишённое величия”.

Пока его ум не отодвинут назад к абсолютному состоянию интеллекта, поступки человека в миру будут немощны, и вот поэтому он назван жалким. Жалок тот, гласит Брихадараньяка Упанишада, кому не удаётся общаться с внутренним божественным сознанием. Он жалок потому, что он не способен ни наслаждаться полным результатом своих действий, ни преодолеть их сковывающего влияния.

Действие совершается на уровне чувств, но ведёт своё происхождение от начала мыслительного процесса. Мысль возникает на глубочайшем уровне ума; она воспринимается на уровне мышления, где и принимает форму желания; желание, в свою очередь, выражает себя в форме действия. Вот почему Господь говорит, что “уравновешенный интеллект” и поле деятельности удалены друг от друга. Один находится на уровне абсолютной жизненной энергии; другой — на слабом и рассеянном уровне энергии, поскольку по мере того, как процесс проявления мысли развивается в действие, концентрация энергии становится слабее. По этой причине Господь заявляет, что жалки те, кто склонен к одному лишь действию, а не к решительному состоянию интеллекта прежде всего, и лишь позднее — к действию.

Тот, кто занимается Трансцендентальной Медитацией и знакомится с внутренним божественным сознанием, воистину наслаждается величайшим в мире плодом действия. В то же время возрастает его свобода от пут и, в конце концов, он достигает целостности жизни.

Такова цель учения Господа Кришны: “Найди прибежище в интеллекте”. В нем сформулирован идеальный принцип интеграции жизни и дана простая техника её достижения.

Господь хочет, чтобы Арджуна обрёл глубокую убеждённость и ясное понимание отношения между состоянием Йоги и действием, а также между Йогой и деятелем.

Стих 50

Тот, чей разум соединён (с высшим “Я”), отбрасывает и добро, и зло даже здесь. Поэтому посвяти себя Йоге. Йога — это искусство действия.

Здесь Господь сопоставляет противоположные характеристики Йоги и кармы (действия). Йога оттягивает стрелу назад; карма выпускает её.

Говорят, что тот, кто пытается послать стрелу, не оттянув сначала тетивы, обладает недостаточным чувством действия. Его выстрел не будет мощным, и его стрела не улетит далеко, так как сила не будет нести её вперёд. Умудрены в искусстве действия те, кто, прежде чем послать стрелу вперёд, оттягивает назад тетиву.

По мере того, как ум утверждается в трансцендентальном сознании, состояние Бытия вливается в саму природу ума, который, таким образом, достигает статуса космического разума. Выходя из трансцендентального состояния сознания, человек вновь обретает индивидуальность, благодаря чему он способен действовать в относительном поле жизни, но теперь он действует проникнутый Бытием. Такой человек так же естественно находится над влиянием правильного и неправильного, как богатый бизнесмен — над влиянием потерь и приобретений.

В этом стихе Господь подчёркивает, что Йога должна поднять человека до его настоящего качества вечной свободы в божественном сознании, где он всегда останется незатронутым влиянием действия, хорошее ли оно или плохое. И это не потому, что он должен быть лишён хороших и плохих плодов его действия, а потому, что ему должно, наслаждаясь плодами своего действия, наслаждаться также и состоянием вечной свободы.

Не действие и не его плоды сковывают человека; скорее это неспособность сохранять свободу, которая становится сковывающим средством. Йога устраняет эту неспособность. Слава Йоги в том, что она усиливает мощь и действия, и деятеля, возвеличивая жизнь во всех её аспектах.

Путы, естественно, принадлежат полю действия, но не порождены действием: их порождает слабость деятеля. Когда мелкий предприниматель несёт убытки, это оказывает глубокое воздействие на его ум. Это создаёт глубокое впечатление, которое вновь выходит на поверхность как желание получить выгоду, когда появятся благоприятные условия. Впечатление ума — это семя желания, которое ведёт к действию. В свою очередь, действие производит впечатление на ум, и таким образом продолжается цикл впечатление—желание—действие, привязывая человека к циклу причины и следствия, циклу рождения и смерти. Это обычно называется сковывающим влиянием действия, путами кармы.

Когда Господь говорит, что Арджуна выйдет за пределы сковывающего влияния правильного и неправильного, Он сразу разъясняет, что это не будет результатом бездействия, но “искусства действия”.

Что такое “искусство действия”? Это техника исполнения действия так, чтобы весь процесс стал лёгким. Действие совершается с наименьшим усилием, позволяя деятелю сохранить свежесть, чтобы полностью насладиться плодами своего действия, в то же время оставаясь незатронутым его сковывающим влиянием. Более того, действие совершается быстро, так что деятель немедленно начинает наслаждаться результатами. “Искусство действия” не позволяет никакому негативному внешнему влиянию помешать исполнению действия, оно также не производит никакого негативного влияния самого действия ни на исполнителя действия, ни на кого-нибудь ещё; напротив, оно способно создавать всецело позитивное влияние.

Процесс действия, если он выполняется с тем, что здесь названо “искусством действия”, даёт во всех отношениях положительные результаты и позволяет деятелю извлечь из него максимальное благо. В то же время оно не оказывает на него сковывающего влияния. Это потому, что оно влияет на деятеля таким образом, что его плоды не оставляют в уме впечатления достаточно глубокого, чтобы сформировать семя будущего действия, так как деятель утвердился в своём высшем “Я”, вечном Бытии, и всегда остаётся непривязанным к полю деятельности.

Стих 51

Мудрые, в истинном единении интеллекта с высшим “Я”,

отказавшиеся от плодов, рождённых их действиями, и освобождённые от пут рождения, достигают состояния, лишённого страдания.

“Освобождённые от пут рождения”: рождение обозначает шаг на долгом пути эволюции. Рождения продолжаются одно за другим до тех пор, пока цель эволюции не будет достигнута. Индивидуальная жизнь достигает своего высшего состояния эволюции, когда она утверждается на уровне космической жизни, на уровне безграничного и вечного Бытия.

В этом стихе Арджуну заставляют осознать, что, утвердившись умом в трансцендентальном Бытии, он поднимется до состояния отделённости от сферы действия и непривязанности к ней. Господь говорит ему, что утвердившиеся в Бытии, естественно не привязанном к деятельности, мудрые, живут в вечной свободе и не связаны плодом действия. Полностью утвердившись в божественном разуме, они разрывают цепи оков и свободны, даже оставаясь в поле действия, так как они всегда пребывают в состоянии вечного неизменного существования абсолютного Бытия.

Это чудесный путь просветления. Господь просит Арджуну полностью выйти из поля действия: “Будь без трех гун, О Арджуна” (стих 45). Вслед за этим Он велит ему действовать в полную силу (стих 47). Затем, объединяя эти два приказа, Он велит Арджуне действовать, сохраняя установившееся Самосознание (стихи 48—50). А в данном стихе Он показывает, что действие этого рода ведёт к космическому сознанию, — к освобождению от всякого страдания и пут в течение жизни здесь, на земле. Арджуне дают систематический и прямой путь к высшему состоянию человеческой эволюции.

Первый шаг — привести ум к Трансцендентальному. Через трансцендентальную медитацию внимание переносится с грубого опыта на более тонкие уровни опыта, пока не выйдет за пределы тончайшего опыта и не достигнет состояния трансцендентального сознания. Продвижение ума в этом направлении настолько просто, как если бы было автоматическим; по мере того, как он вступает в опыт более тонкой природы, ум ощущает растущее очарование, поскольку он продолжает путь в направлении абсолютного блаженства. Однажды достигнув состояния трансцендентального сознания, ум долее не остаётся сознательным умом; он обретает статус абсолютного Бытия. Это состояние трансцендентального чистого сознания, также известное как Самосознание, Самоосознание, самадхи, представляет полное проникновение космического Бытия в индивидуальный ум.

Когда ум, проникнутый космическим Бытием, вновь выходит в поле относительности, тогда, снова будучи индивидуальным умом, он действует, утвердившись в Бытии. Такое действие называется Карма Йогой; именно благодаря Карма Йоге трансцендентное Бытие переживается в поле деятельности. А когда человек начал жить. совершенной полнотой Бытия в поле активности, в относительном поле жизни, тогда он обретает всеобъемлющую вечную жизнь в абсолютной свободе. Это — космическое сознание, дживанмукти. Это состояние, о котором Господь говорит: “истинное единение интеллекта с высшим „Я"”.

Мы можем сказать, что есть только один шаг на пути к этому состоянию космического сознания: шаг за пределы поля действия в Трансцендентное и снова назад к действию. Таким образом, мы обнаруживаем, что человек достигает своей высочайшей эволюции на той плоскости, где он уже находится. Ему только нужно вывести себя в поле, находящееся за пределами действия, и снова вернуться в обычное поле деятельности. Человек ныряет в океан, достигает дна, собирает жемчужины и выходит из воды, чтобы насладиться их ценностью — все действие совершается за одно погружение. Техника ныряния заключается в том, чтобы выбрать правильный угол погружения и нырнуть; достижение дна и возвращение с жемчужинами происходит автоматически.

Единственное, что должен сделать ищущий Истину, — это научиться тому, как выбрать правильный угол погружения внутрь, это вполне естественно приведёт к Самосознанию, которое, в свою очередь, развивается в космическое сознание самым естественным образом, само собой.

Состояние космического сознания включает в себя как трансцендентальное сознание, так и сознание относительного порядка; оно придаёт космический статус индивидуальной жизни. Когда индивидуальное сознание достигает статуса космического существования, тогда, несмотря на все очевидные ограничения индивидуальности, человек вечно свободен, не зная никаких временных, пространственных или причинно-следственных ограничений, вечно свободен от пут. Это состояние вечной свободы, описанное здесь, в принципе, есть результат утверждения ума в состоянии трансцендентального сознания.

Господь говорит Арджуне, что, когда он утвердится в вечной свободе божественного разума, его жизнь естественно будет полна значения. Вот почему ему не нужно долее искать значение всех слов мудрости, которые он может услышать или мог уже слышать, как разъясняет следующий стих.

Стих 52

Когда твои разум пересечёт болото заблуждения, тогда ты достигнешь безразличия к тому, что услышано, и что ещё будет услышано.

Арджуна захвачен тем, что он знал о правильном и неправильном. Все его знание священных писаний не спасло его от состояния замешательства и от бездействия. Он все ещё находится в “подвешенном” состоянии. Он преодолеет это, только когда его интеллект поднимется над двойственностью и достигнет поля чистого трансцендентального сознания.

Состояние реализации — за пределами ограничений мысли, слова и действия; достигнув его, человек воистину поднимается над сомнением и заблуждением.

Господь здесь обобщает все, что Он до сих пор поведал Арджуне. Он описал ему истинное состояние Йоги, состояние, которое приносит удовлетворение и уму, и сердцу, потому что, исполняя желания того и другого, оно не оставляет места для сомнений или недовольства в любой из этих сфер. Основной упор в стихе делается на практике достижения трансцендентального сознания, способствующей очищению интеллекта. Это будет означать осуществление всей мудрости жизни, которая была услышана в прошлом, и которая достойна быть услышанной в будущем. “То, что услышано, и что ещё будет услышано”, будет вытеснено опытом Реальности, ибо все услышанное об Истине получает осуществление в непосредственном Её опыте.

Этот стих поднимает человека на уровень жизни, которая свободна от проблем. Он разъясняет состояние, в котором человек “достигает безразличия”, и тем самым показывает способ “отказаться от привязанности”, как требовал стих 48.

Стих 53

Когда твой интеллект, смущённый Ведическими текстами, станет твёрдым, непоколебимым в высшем “Я”, тогда ты достигнешь Йоги. “Ведические тексты”: это возвращает к стихам 42—44.

Веды раскрывают мудрость правильного и неправильного на разных уровнях эволюции. Они открывают целое поле жизни, оставляя человеку выбор своего продвижения по пути эволюции. Поэтому вполне возможно, что под впечатлением учения Вед ум, находя такой широкий спектр знаний в своём распоряжении, может легко смутиться. Но когда он однажды обретёт доступ к своей собственной природе, ум “непоколебим”. В этом решительном состоянии, когда он выходит за пределы всего поля относительной жизни, он обретает Самосознание, или чистое сознание; а когда это чистое состояние сознания не утрачивается ни под каким влиянием, тогда Йога, или искусство действия, достигнуто.

Ведическая мудрость заключает в себе различные выражения Реальности, увиденной с разных точек зрения и преподанной разными школами мысли. Эти многочисленные теории призваны удовлетворить разные уровни человеческого понимания, поскольку цель Вед — просветление для людей всех типов.

Когда человек видит различные перспективы в Ведической литературе, он может быть смущён различием мнений о пути реализации. Но когда ум приходит к самадхи, или трансцендентальному сознанию, цель всех путей достигнута. Это решительное состояние достигшего ума остаётся полностью ясным, свободным от любых сомнений о пути к этому.

Из центра Реальности вся окружность жизни видится как совершенно гармоничная, ведь когда центр найден, становится ясно, что все бесчисленные радиусы окружности сходятся в одной точке. Если центр не найден, тогда разные радиусы будут рассматриваться как отделённые друг от друга и не имеющие точки слияния. Вот почему Господь подчёркивает важность непосредственного опыта самадхи, чистого сознания. Только это может рассеять нерешительность.

Цель данного стиха — укрепить учение, данное Господом в 45-м стихе; он никоим образом не опровергает ценность знания, содержащегося в Ведических текстах, без которого интеллектуальное удовлетворение не было бы возможным. Знание писания становится важным, как только Реальность была узнана по непосредственному опыту.

“Йога” здесь значит “искусство действия”, как определено в стихе 50. Господь даёт Арджуне очень ясно понять, что, пока его ум не достигнет сначала трансцендентального сознания и пока его интеллект не утвердится затем непоколебимо в этом состоянии чистого сознания, иначе говоря, пока не будет достигнуто космическое сознание, он не может обрести йогу, или искусство действия.

Для того, чтобы более обстоятельно понять, как трансцендентальное сознание совместимо с действием и как оно даёт начало искусству действия, Арджуна в следующем стихе задаёт очень практический вопрос.

Стих 54

Арджуна сказал:

Каковы признаки человека, чей интеллект устойчив, кто поглощён высшим “Я”, О Кешава? Как говорит человек устойчивого интеллекта, как он сидит, и как он ходит?

Вопрос Арджуны показывает, что беседа до этого момента была понята им очень ясно и что ум его созвучен мыслям Господа Кришны.

“Кешава” — длинноволосый, Господь Кришна. Когда Арджуна спрашивает о внешних “признаках” человека устойчивого интеллекта, он обращается к Господу Кришне по имени, которое относится к Его внешнему облику. Арджуна хочет знать отличительные характеристики человека устойчивого интеллекта в те моменты, когда он глубоко уходит в себя, удалившись от деятельности, и когда он активен.

Есть два образа жизни: путь домохозяина и путь отшельника. Карма Йога — это путь домохозяина, в то время как Санкхья, путь знания, — это путь отшельника. Оба типа людей достигают состояния устойчивого интеллекта и, достигнув его, поднимаются над ограничениями жизни и общества. Их жизни являют синтез индивидуального и космического существования. Свобода, которой они живут, и универсальное мировоззрение, которого они придерживаются, вдохновляют общество, к которому они принадлежат. Их жизни — выражение тех первичных ценностей, которые являются основой социальных ценностей всех времён. Где бы они ни были — на шумном рынке или в тишине Гималайской пещеры, они путеводный свет человеческой расы. Арджуна спрашивает о неких признаках, неких отличительных метах таких душ. Будучи человеком практического склада, он хочет знать внешние приметы жизни, внутренне осуществлённой.

Вопрос показывает, что его ум яснее в этот момент, чем он был в начале главы, когда он не мог мыслить решительно. Это также свидетельствует о том, что учение Санкхьи и Йоги властно прояснить ум человека и возвысить его сознание.

Арджуна спокойно слушал Господа Кришну. Беседа из сорока трех стихов (11—53), обратила его “подвешенное” состояние в мысли конкретной природы. Не занятый более скорбными мыслями, его ум начинает теперь вопрошать о практических аспектах целостного состояния жизни. И это преображение произошло в пять-десять минут, время, требующееся для произнесения этих стихов.

На его вопрос отвечают следующие восемнадцать стихов, которые являют характеристики реализовавшихся людей, кто обрёл устойчивый интеллект либо через отказ от действия посредством знания Санкхьи, либо через путь Карма Йоги.

Стих 55

Благословенный Господь сказал:

Когда человек, полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум, О Пархта, когда он удовлетворён высшим “Я” единственно через высшее “Я”, тогда говорят, что его интеллект устойчив.

Здесь Господь Кришна обращается к Арджуне “Партха”. Это для того, чтобы поддержать прилив любви, вызванный употреблением того же слова, когда Он впервые заговорил с Арджуной на поле битвы. Теперь, когда Господь находит ум Арджуны мыслящим на более практическом уровне. Он все ещё хочет, чтобы качества сердца Арджуны остались на высоте, чтобы их не затмили качества ума.

Этот стих представляет “устойчивый интеллект” в состоянии самадхи, или трансцендентального сознания, и также в состоянии нитья-самадхи, или космического сознания; в обоих случаях ум достигает того состояния, в котором он “полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум”.

Когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум достигает трансцендентального сознания, он полностью вне поля желаний. Это “устойчивый интеллект” в состоянии самадхи.

Как же тогда “устойчивый интеллект” сохраняется в нитья-самадхи, когда ум, утвердившийся в чистом сознании, все же занят в поле действия? Так как в этом состоянии ум стал преобразованным в сознание-блаженство, Бытие постоянно переживается как отделённое от деятельности. Тогда человек осознает, что его высшее “Я” отлично от ума, занятого мыслями и желаниями. Это теперь его опыт, что ум, который был отождествлён с желаниями, главным образом отождествляется с высшим “Я”. Он ощущает желания ума как лежащие вне его самого, хотя обыкновенно он ощущал себя полностью увлечённым желаниями. Разумеется, на поверхности ума желания остаются, но в глубине ума они более не существуют, так как глубины ума преображены в природу высшего “Я”. Все желания, которые присутствовали в уме, были выброшены наверх, как бы вышли на поверхность, а внутри ума тончайший интеллект устойчив, и неколебимый статус “Прагья” закрепляется в “Кутастхе”. Это “устойчивый интеллект” в состоянии нитья-самадхи, космического сознания.

Так колеблющийся интеллект обретает очень устойчивую основу, и в результате поле деятельности управляется с большой эффективностью. Совсем неправильно думать, что человек, достигший этого состояния, остаётся падающим по инерции и не занимается действием. Это состояние жизни таково, что оно сохраняет свободу внутреннего Бытия, удерживая Его невовлечённым в деятельность, и в то же время занимается всеми действиями наиболее эффективно и успешно.

Слово “когда” очень важно. Оно указывает, что о человеке говорят, что он “устойчивого интеллекта”, только когда он достиг трансцендентального сознания, состояния отделённости от деятельности; или когда человек достиг космического сознания, состояния, где он естественно сохраняет Самосознание даже вместе с сознанием состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна, и где высшее “Я”, или Бытие, не затмевается вообще каким бы то ни было опытом.

Неверно заключать, что только отшельник, полностью отказавшийся от всех мирских желаний, может подняться до этого состояния “устойчивого интеллекта”. Его может обрести любой через практику Трансцендентальной Медитации.

Отшельнический образ жизни совсем не обязательно создаёт условия, при которых человек полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум. Состояние, описанное этой фразой, ничего общего не имеет ни с каким особенным образом жизни. Господь Кришна ясно ссылается на состояние, в котором человек свободен от желаний и “удовлетворён в своём высшем „Я”. А это легко достигается любым, кто знает как медитировать и выходить за пределы относительности, независимо от того, отшельник ли он, или домохозяин, медитирует ли он во дворце, или в пещере.

Шанкара, великий выразитель философии целостной жизни, говорит в своём комментарии к этому стиху: “Непосредственным опытом благословенного нектара трансцендентальной Реальности, устойчивый интеллект владеет собой абсолютно без чего-либо иного, чем он сам”. И снова Он даёт определение человеку “устойчивого интеллекта” в следующих словах: “Тот, чей интеллект, рождённый осознанием различия между конечным и неконечным, уравновешен; тот — человек устойчивого интеллекта”. Интеллектуальное понимание, полученное через анализ и разграничение конечного и неконечного аспектов жизни, не вызывает состояния устойчивого интеллекта. Такая практика, оставаясь, как она есть, на уровне мышления, в лучшем случае создаёт настроения ума; она, безусловно, не вызывает состояния ума, называемого “устойчивый интеллект”. Это вытекает только из непосредственного опыта чистого сознания такой степени прозрачности, что различие между “конечным” и “неконечным” ясно познаётся и оценивается также на интеллектуальном уровне.

Так, Шанкара явно полагает, что это состояние устойчивого интеллекта вызвано практикой выхода за пределы относительности, как выражено в стихе 45, а не просто плетением словес об этом или просто попытками его понять. Процесс опыта очень отличен от того интеллектуального разграничения Реальности и не-Реальности.

Этого могло бы быть достаточно, чтобы устранить все превратное понимание, возникшее по вине комментаторов или переводчиков БхагавадГиты, полагающих, что устойчивый интеллект могут обрести только отшельники, — воззрение, которое в ответе за духовный упадок современного общества. К несчастью, взгляды самого Шанкары также были неверно интерпретированы комментаторами, бравшимися распространять его философию. Кажется, эти люди упустили важнейшую часть духовной жизни — трансцендентальное сознание и прямой путь к его реализации. В результате этого все, что ставило целью разъяснение процесса выхода за пределы, считалось принадлежащим пути отречения и приписывалось отшельническому образу жизни. Это отсутствие проникновения в принцип располагает центр духовной жизни в отшельническом образе жизни, лишая тем самым домохозяина достижений духовности, и выбивая все человечество из колеи.

Этот стих не фиксирует какого-либо внешнего признака человека, чей интеллект устойчив и кто утвердился в высшем “Я”, потому что не может быть никакого внешнего признака, показывающего, что человек глубоко погружен внутрь себя. О внутреннем состоянии такого человека нельзя судить по внешним признакам. Нельзя сказать, например, что он сидит так или этак или как-то по-особому закрывает глаза. Никакие такие внешние признаки не могут служить критерием этого состояния.

Человек может сидеть как угодно и глубоко погружаться внутрь себя и пребывать в сознании-блаженстве. Можно было бы сказать, что, когда кто-то входит в самадхи, его лицо становится безмятежным и лучащимся, но это не что-то такое, что может быть измерено каким-либо твёрдым стандартом. По этой причине Господь не вдаётся в какое-либо подобное описание. Перечисленные здесь признаки всего лишь субъективные. Они касаются внутреннего состояния ума, обозначенного словами “отбрасывает все желания” и “удовлетворён в своём высшем „Я”.

Этот стих освещает основу устойчивого интеллекта: постижение Бытия в трансцендентальном или космическом сознании. Следующий стих представляет природу человека, который обрёл устойчивый интеллект. Стих 57 описывает природу средств, с помощью которых он действует в состоянии устойчивого интеллекта: непривязанности. Стих 58 объясняет природу его деятельности в этом состоянии: его чувства удалены от своих объектов. Наконец, стих 59 указывает на влияние Невидимого на устойчивый интеллект. Он показывает, что чувства не просто удалены от своих объектов, но даже их влечение к этим объектам исчезает, когда Высшее раскрывает Себя им в Своём безграничном величии, когда Высшее приходит, чтобы быть пережитым на чувственном уровне существования. Взятые вместе, эти пять стихов раскрывают сущность устойчивого интеллекта.

Стих 56

Тот, чей ум непоколебим посреди скорбен, кто среди наслаждений свободен от страстного желания, от кого ушли привязанность, страх и гнев, того называют мудрецом устойчивого интеллекта.

“Мудрец” (муни) — определен в этом стихе.

Господь начинает отвечать на вопрос Арджуны о человеке устойчивого интеллекта, который вполне естественно сохраняет равновесие ума, продолжая при этом действовать в поле относительного существования. Стих не даёт каких-либо признаков объективной природы, но описывает субъективный аспект человека устойчивого интеллекта.

Как миллионер, который обладает огромным богатством, не подвержен воздействию подъёмов и спадов на рынке, так и ум, достигший благодаря Трансцендентальной Медитации состояния сознания-блаженства, естественно сохраняет при выходе из трансцендентального состояния в поле деятельности обретённую удовлетворённость. Эта удовлетворённость, будучи основанной на самой природе ума, не позволяет уму колебаться и подвергаться воздействию ни мирского удовольствия или боли, ни привязанности и страха. Эта естественная невозмутимость ума, даже когда он активно занят, есть состояние устойчивого интеллекта.

“Скорби” возникают в уме из-за недостатка понимания. Когда человек понимает жизнь лишь настолько и не более того, ему не хватает видения жизни во всем объёме, и тогда он испытывает скорбь. Но человек, который понимает и неизменную вечную фазу жизни, и бесконечную природу вечно меняющегося цикла жизни и смерти, осознает мимолётную природу скорби и не будет охвачен ею.

Чувство скорби в сердце в отличие от ума, возникает из-за отсутствия исполнения желаний, от отсутствия любви, отсутствия счастья. Тот, кто практикует Трансцендентальную Медитацию, испытывает блаженство,

которое наполняет сердце и приносит с собой вечную удовлетворённость, не оставляющую места для каких-либо отрицательных эмоций, для скорби, депрессии, страха и тому подобного. Оно не оставляет места и для волн радости или иных положительных эмоций, потому что, по своей природе, сердце полное и удовлетворённое. Оно подобно сердцу взрослого человека, не испытывающего никаких чувств при виде игрушек, вызывающих столько эмоций в сердцах детей.

Опыт трансцендентального сознания поднимает сознание человека на уровень, на котором он обнаруживает своё высшее “Я” полностью отделённым от всякой деятельности, и естественно его ценности будут меняться. Ценности жизни различны на разных уровнях эволюции. Вот почему, когда нормальное поведение человека устойчивого интеллекта, утвердившегося на уровне божественного сознания, рассматривается с обычного уровня сознания, оно кажется отличающимся и более чем ненормальным — не затронутым радостью и болью, страхом и гневом.

Основа такого отстранённого состояния жизни объяснена в следующем стихе.

Стих 57

Тот, у кого нет ни к чему чрезмерного пристрастия, кто не ликует и не испытывает отвращения, получая хорошее или дурное, его интеллект устойчив.

Человек, чей ум утвердился в Единстве сознания-блаженства, по опыту знает, что его высшее “Я” отделено от всякой деятельности. Он действует в поле относительности, но опыт не производит на него какого-либо глубокого впечатления. Поэтому он естественно останется последовательным в своём мировоззрении и в поведении по отношению к другим, даже ощущая разнообразную природу мира.

Многие комментаторы этих стихов внедряли мысль о том, что, для того чтобы достигнуть состояния устойчивого интеллекта, человеку нужно стараться быть бесстрастным и отрешённым. Но в области поведения и опыта напряжение от попытки быть бесстрастным и отрешённым от страдания, создать невозмутимое настроение в удовольствии и в боли приносит уму лишь неестественный чрезмерный стресс, приводя к неестественному и искажённому состоянию внутренней личности. Практика такого рода вносила в жизнь скуку, искусственность и напряжённость во имя духовного роста; она лишила блеска многих гениев всех поколений минувших веков. Вследствие этого в интеллектуальных кругах общества во всем мире возник некоторый страх перед духовной жизнью, который зашёл так далеко, что сегодня молодые и энергичные люди находят затруднительным даже обсуждение духовной практики.

В своём ответе на вопрос Арджуны Господь хочет довести до него, что благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум становится проникнутым божественным разумом и блаженством. После этого, даже действуя в миру, человек, естественно, сохраняет состояние невозмутимости.

Этот стих никогда не может быть истолкован с точки зрения создания настроя или контролирования ума в попытке пережить уравновешенность интеллектуально. Он раскрывает, что человек устойчивого интеллекта по природе основывается на непривязанности.

К несчастью, некоторые толкователи зашли так далеко в своём искажённом представлении истины этого стиха, что не одобряют даже наслаждения полностью распустившимся цветком или отказа от увядшего. И этот способ сделать жизнь холодной и бессердечной был рекомендован как путь обретения утвердившегося интеллекта. Какая жестокость по отношению к жизни!

Ошибочно копировать поведение реализовавшегося человека, оставаясь в нереализовавшемся состоянии. Если бедный выдаёт себя за богатого и пытается вести себя, как он, это только приводит к напряжённости. Поверхностно копируя поведение богатого человека, он не разбогатеет. Точно так же поведение человека устойчивого интеллекта не является эталоном для того, чей интеллект неустойчив. Если он попытается идти по этому пути, его жизнь станет холодной, обделённой качествами сердца и ума. Такая участь постигла многих искренних искателей Истины с давних веков. Заблуждающиеся интерпретации стихов, подобных этому, которые обнаруживаются почти во всех писаниях, в ответе за духовную скудость бесчисленных поколений.

Не должно забывать, что есть два пути жизни: путь домохозяина и путь отшельника. И домохозяин, и отшельник, если они медитируют и достигают состояния устойчивого интеллекта, продолжают следовать каждый своим жизненным путём. Домохозяин, по своей натуре привыкший к полю деятельности со всем многообразием феноменального существования, продолжает деятельность в миру, в то время как отшельник продолжает быть отрешённым от мирских дел. Просто состояние устойчивого интеллекта приносит им осуществление. Они поднимаются над привязанностью и отрешённостью, находя свою жизнь на уровне вечности, не ограниченные каким-либо пределом времени, пространства и причинности, над путами любых общественных обязанностей. Их жизнь — это космическое существование. Для них нет разницы между днём и ночью: бодрствуют они или спят, они утвердились в единстве божественного разума и блаженства. Этот мир радостей и скорбей, большого предпринимательства и честолюбивых замыслов для них подобен миру кукол и игрушек, в которые играют и которыми тешатся дети. Игрушки приводят в восторг детей, но взрослых они оставляют равнодушными. Человек устойчивого интеллекта остаётся уравновешенным, не испытывая радости или отвращения “получая хорошее или дурное”.

“Нет чрезмерного пристрастия” — значит не слишком эмоционально привязан. Но это не подразумевает, что человек устойчивого интеллекта холоден и сердце его лишено тепла. Как раз наоборот, только он — человек полного сердца. Он — безграничный океан любви и счастья. Его любовь и его счастье наполняют и переполняют его сердце, изливаясь для всех одинаково; вот почему у него нет “ни к чему чрезмерного пристрастия”.

Можно утверждать, что отрешённая и непоколебимая природа человека устойчивого интеллекта, описанная в предыдущем стихе, основана на принципе непривязанности, как учит этот стих. Такая непривязанность развивается естественно с ростом осознания высшего “Я” как отделённого от деятельности. Такое же естественное состояние непривязанности лежит в основе деятельности в состоянии устойчивого интеллекта, даже когда чувства сохраняют “удалённость” от их объектов, как показано в следующих стихах.

Стих 58

И когда такой человек

удалит свои чувства от их объектов, как черепаха, со всех сторон втягивающая конечности под панцирь, его интеллект утвердился.

Этот стих отображает состояние чувств человека устойчивого интеллекта, проводя сравнение с втянутыми под панцирь конечностями черепахи, так что со стороны кажется, что у неё вообще их нет. Этим примером Господь также подразумевает, что невозможно выразить внешние признаки или какие-либо отличительные черты человека устойчивого интеллекта. Но, по крайней мере, ясно одно: его чувства “втянуты” внутрь, они не имеют внешней направленности.

Может показаться, что человек устойчивого интеллекта, к которому возвращается этот стих, это лишь тот, кто находится в состоянии трансцендентального сознания, так как только в этом состоянии чувства совершенно удалены от своих объектов. Но выражение “удалит свои чувства” не обязательно означает, что чувства не ощущают внешних объектов, как в состоянии трансцендентального сознания. Чувства могут быть увлечены внешним опытом и, в то же время, не быть поглощёнными им до такой степени, чтобы передавать уму впечатления достаточно глубокие, чтобы стать семенем будущих желаний. Очень важно понять этот стих именно так; иначе человек устойчивого интеллекта будет вынужден навсегда остаться за пределами области чувственной деятельности, что просто физически невозможно. Установившийся интеллект, в действительности, имеет мало общего с активностью или неактивностью чувств; его основа лежит в естественном состоянии непривязанности, описанном в предыдущем стихе. Очевидно поэтому, что данный стих ссылается не только на трансцендентальное сознание, но и на космическое сознание, при котором чувства могут пребывать в состоянии непривязанности, даже когда они активны.

Господь здесь подчёркивает, что в состоянии установившегося интеллекта чувства, будучи свободными от влечения к своим объектам, остаются как бы удалёнными от них. Когда ум большей частью отождествлён с внутренним Бытием, чувства не отождествляют себя со своими объектами. Более того, следующий стих показывает, что, когда чувства открываются безграничному величию Высшего, они теряют даже влечение к своим объектам. Это проясняет, что, когда трансцендентное Бытие заполняет ум и переживается на чувственном уровне, тогда интеллект становится утвердившимся.

Это состояние очень отличное от простого непотворствования чувствам, которое, конечно, не является абсолютным критерием установившегося интеллекта. Человек, который из-за каких-либо обстоятельств не наслаждается объектами чувств, может показаться похожим на втянувшую конечности черепаху, хотя ум внутренне может быть активным, спокойно поглощённым мыслью о радостях чувств. Очевидно, такое состояние ума не является решительным; это не установившийся интеллект.

Высказанный здесь принцип не зависит от того, активны ли чувства. Он раскрывает внутреннее состояние непривязанности, на чувственном уровне, в состоянии установившегося интеллекта.

Стих 59

Объекты чувств отворачиваются от того, кто ими не питается, но влечение к ним остаётся. Для узревшего Высшее даже это влечение прекращается.

“Влечение к ним остаётся”: означает, что ум продолжает ощущать объекты через более тонкие уровни чувств. Таким разграничением грубых и тонких полей чувственного восприятия Господь хочет передать, что в состоянии устойчивого интеллекта даже более тонкие способности чувств остаются не привязанными к объектам.

Этот стих являет собой вызов всей философии контроля чувств. Он ясно показывает, что чувства нельзя контролировать на их собственном уровне.

В поле чувств чувства преобладают. Они влекут ум к своим объектам, к радостям мира. Но ни один объект чувств, однако, не способен удовлетворить ум, жаждущий счастья. Поэтому ум всегда находится, блуждая, в области чувств. Только когда состояние установившегося интеллекта достигнуто, и ум перестаёт блуждать, чувства можно контролировать.

Из этого нельзя делать вывод, что человек не может познать истину, пока его чувства не будут под контролем. На самом деле, верно обратное: согласно этому стиху, чувства оказываются под полным контролем только благодаря свету познания, — только когда трансцендентальное высшее “Я”, или Бытие, начинает восприниматься на уровне чувств.

Неправильные интерпретации этого и других стихов привели многих подлинных искателей Истины к аскетической и неестественной практике для контроля чувств, тем самым растрачивая их жизни, не извлекая пользы ни для себя, ни для других. Власть над чувствами достигается только через состояние утвердившегося интеллекта, потому что в этом состоянии, когда человек утвердился в осознании своего высшего “Я” как отделённого от деятельности, его поведение вполне естественно неподвержено непреодолимому в других случаях влиянию чувств. В конце этой главы Господь заключает, что когда поведение в поле чувств никоим образом не нарушает состояния утвердившегося интеллекта, и утвердившийся интеллект ведёт себя как владыка чувств, высший уровень состояния человеческой эволюции достигнут.

“Узревший Высшее”: когда интеллект выходит за пределы поля трех гун и познает трансцендентальную Реальность, то есть достигает трансцендентального сознания. Когда это состояние трансцендентального сознания сохраняется, даже когда чувства активны, тогда создаётся ситуация, в которой Трансцендентное приходит, чтобы естественно переживаться на уровне чувственного восприятия. А когда Трансцендентное проявляется, чтобы быть воспринятым на чувственном уровне, тогда говорят, что человек действительно обрёл установившийся интеллект.

Стих 60

Бурные чувства, О сын Кунти, насильственно увлекают ум даже проницательного человека, который старается (контролировать их).

Здесь Господь описывает Арджуне природу чувств. Будучи инструментами, дающими уму возможность наслаждаться великолепием многообразия мироздания, они, из чувства долга, направляют его к объектам удовольствия. Их основная цель — принести уму наибольшее возможное счастье. И они будут продолжать это делать, пока ум не станет вечно удовлетворённым в блаженстве Абсолюта.

Как лучше всего использовать чувства, чтобы прийти к опыту вечного блаженства, описано в следующих стихах.

Стих 61

Приведя их все под контроль, пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее;

ибо интеллект того утвердился, чьи чувства подчинены.

Предыдущий стих объяснил природу чувств и их непреодолимого влияния на ум, в то время как последующие стихи изображают опасности, которые проистекают из потворства им, когда уровень Трансцендентного не достигнут. В этом стихе Господь обещает надежду, показывая, что возможно контролировать чувства и что “интеллект того устойчив, чьи чувства подчинены”.

Господь говорит: “Приведя их все под контроль, пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее”. Это открывает путь, потому что когда внимание перенеслось к Трансцендентному, деятельность чувств прекращается и они будут автоматически контролироваться. “В этом состоянии жизни, — говорит Господь, — пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее”.

Техника приведения их “всех” под контроль состоит в том, чтобы занять одно из чувств, дабы оно давало уму возрастающее счастье на пути выхода за пределы, то есть в том, чтобы начать практику Трансцендентальной Медитации. В этом процессе ум, используя отдельное чувство для прохождения через все более тонкие уровни опыта и выхода за пределы тончайшего, выходит и за пределы поля того чувства, и поля всех чувств. Достигнув этим путём сознания-блаженства, ум завоёвывает автоматически контроль над чувствами.

“Пусть сидит он, единенный, взирая на Меня как на Высшее”: человек, что сидит единенный — чьё “я” соединено с высшим “Я”, или Бытием, даже хотя он занят действием. Благодаря повторяющейся практике Трансцендентальной Медитации он познал Бытие с такой полнотой, что никакая деятельность не может затмить Его; иначе говоря, он осознал Бытие как отделённое от деятельности. Достигнув этого состояния, говорит Господь, пусть он сохраняет его и в этом состоянии будет предан Мне, Владыке всего сущего, возвышающемуся как над абсолютной, так и над относительной фазой существования.

Учение таково, что, достигнув космического сознания и создав тем самым ситуацию, в которой ум и чувства остаются естественно организованными, используя их полный потенциал для исполнения желаний, которые ведут ко всеобщему благу, человеку следует предать себя Богу и позволить своему сердцу наполняться и переполняться любовью к Нему, великому Владыке всего. К Нему единственно может обратиться жизнь в космическом сознании: ибо, будучи всемогущим и всеведущим, Он выше, чем жизнь в космическом сознании. Цель этого учения о преданности Богу на том высоком уровне, где человек достиг своего полного потенциала, состоит в том, чтобы дать человеку возможность испытать огромные волны блаженства в океане космического сознания, испытать ту радость вечной жизни, которая дарует осуществление его существованию.

Стих 62

Размышляя над объектами чувств, человек развивает привязанность к ним; из привязанности вытекает желание, а желание даёт начало гневу.

Этот стих изображает того, кто не обращён к Божественному, но к объектам чувств. Господь показывает, как такой человек постепенно глубже и глубже погружается в трясину заблуждений, пока не погибнет.

Мысль — это великая сила человека. Она развивается в желание, которое, в свою очередь, переводит себя в действие, приносящее славу или позор. “Гнев” возникает от слабости или неспособности исполнить свои желания, хотя обычно это приписывается препятствиям на пути осуществления желаний. Так, говорят, что желание — непосредственная причина гнева.

Стих 63

Из гнева возникает заблуждение, из заблуждения — неустойчивость памяти;

из неустойчивости памяти — разрушение интеллекта; от разрушения интеллекта он погибает.

Гнев возбуждает ум, который утрачивает своё равновесие и мощь проницательности; он теряет правильное видение и предвидение и правильное чувство ценностей. Это состояние “заблуждения” затемняет нить памяти, и из-за этого человек чувствует оторванность от гармоничного ритма жизни. Мудрость и интеллект изменяют ему. Лодкой жизни никто не правит; она неизбежно терпит крушение.

Интеллект — это тончайший аспект субъективной природы человека. Пока он остаётся нетронутым, есть все основания надеяться на продвижение и конечное осуществление жизни. Вот почему Господь говорит, что разрушение интеллекта приводит, к гибели человека.

Стих 64

Но тот, кто дисциплинировал себя, кто движется среди объектов чувств с чувствами, освобождёнными от привязанности и отвращения и подчинёнными его собственному контролю, тот достигает “божией милости”.

“Божия милость” здесь значит услада и целостность, проистекающие из состояния чистого сознания.

Этот стих контрастирует с двумя предыдущими стихами. Объяснив Арджуне трудное положение тех, кто отдаётся зову желания, не обладая контролем чувств, Господь в этом стихе показывает ему награду, полученную человеком, который дисциплинирует себя, прежде чем окунуться в мирскую жизнь.

Господь здесь объясняет статус целостного человека. Он утвердился в своём высшем “Я”, и, благодаря этому, даже действуя в поле чувств и ощущая их объекты, он не теряется в них; сохраняя свой статус в Бытии, он вполне естественно сохраняет уравновешенность ума. Его чувство ценностей уравновешено. Действуя в миру, он не теряется в нем. Он выше привязанностей и отречённости, удовлетворён в себе самом, не связанный ничем.

Результаты достижения этого состояния блаженной свободы описаны в стихах, следующих ниже.

Стих 65

“Милостью божией” наступает конец всем его печалям. Воистину, интеллект человека возвышенного сознания скоро обретает надёжную устойчивость.

Опыт чистого сознания-блаженства кладёт конец всякому страданию; наполняя сердце счастьем, он приносит совершенное спокойствие уму. Принцип в том, что, если человек желает свободы от страданий, долгого мира, здоровья и осуществления, необходимо обрести сознание-блаженство.

Стих 66

Тот, кто не утвердился, — не имеет интеллекта, не имеет он и устойчивой мысли,

Человек без устойчивой мысли не знает покоя;

для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?

Слава установившегося интеллекта раскрывается здесь. Когда ум утвердился в высшем “Я”, тогда он созвучен космическому разуму, и только тогда он обладает тем, что Господь называет “интеллект”, способность различения. Пока человек не созвучен космическому разуму, нет ни настоящей мудрости, ни устойчивости, ни мира, ни счастья в истинном смысле.

Стих может быть интерпретирован как указующий ступени, которые мирской ум проходит на пути к сознанию-блаженству. Смущённый в миру, как он есть, ум должен стать спокойным, чтобы обладать устойчивой мыслью, которая затем сведётся к состоянию однонаправленности, называемому “интеллектом”, который затем станет утвердившимся в Бытии.

Когда во время медитации ум вступает в опыт тонких уровней мысли, он становится более собранным, более устойчивым с каждым шагом и поэтому ощущает, что он вступил в поле растущего очарования. Этот процесс завершается абсолютным счастьем Трансцендентного.

Если ум более устойчив, это лучшее положение, чтобы испытывать большее счастье. Как на спокойной поверхности воды солнце отражается яснее, так и более спокойный ум получает более отчётливое отражение вездесущего блаженства абсолютного Бытия. По мере того, как ум постигает более тонкие области мышления в течение медитации, происходит одновременное замедление обменных процессов. Это упрочивает нервную систему в положении вечно возрастающего покоя. В конце концов, когда нервная система приходит в абсолютно умиротворённое состояние, она отражает Бытие, и это даёт начало сознанию-блаженству.

Состояния трансцендентального сознания нельзя достичь, пока нервная система не станет совершенно спокойной. Эта истина раскрывается в словах: “Для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?” Блаженство уже есть, необходимо только успокоить блуждания ума.

Здесь возникает вопрос. Если блужданиями ум обязан поиску счастья, то нельзя ли сказать: “Пока нет счастья, как может быть покой?” Конечно, нет; выражение “пока нет счастья” в корне неверно; Господь Кришна не мог бы так поставить вопрос, потому что это неправильно. Ведь блаженство вездесуще и вечно, тогда как счастье, — это отражение вездесущего блаженства в уме. Абсолютное блаженство присутствует всегда, а ощущение счастья зависит от степени устойчивости ума. Если ум более собран, более спокоен, он испытывает больше счастья.

Во время медитации ум, вступая в тонкие фазы мысли, становится более собранным и более спокойным', вот почему он продолжает идти этим путём автоматически. Эту истину выражают Упанишады, когда они провозглашают, что счастье различается в различных состояниях сущего на разных уровнях эволюции. По мере того, как в течение медитации ум развивается до более высоких уровней сознания, он испытывает возрастающие степени счастья, пока не придёт к абсолютному блаженству в наиболее высоко развитом состоянии чистого трансцендентального сознания.

Стих 67

Когда умом человека управляет любое из блуждающих чувств, его интеллект увлекается им, как корабль, несомый ветром по воде.

Ум по природе стремится к большему счастью. Предположим, что он наслаждается ощущением благодаря определенному чувству. В своей жажде наслаждаться максимально тем, что данное чувство может дать, ум поглощён процессом наслаждения и в этой односторонней поглощённости теряет силу различения, которая является основной способностью интеллекта. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит, что чувства крадут у человека интеллект.

Ум готов принять все, что может соблазнить его обещанием счастья. Любой чувственный объект, обещающий счастье, способен завладеть умом. Это не дискредитирует ум, поскольку наслаждаться — в его природе.

Если чувства влекут ум к радостям своих объектов, то это тоже не дискредитирует чувства. Они — механизм, благодаря которому ум наслаждается и, как послушный слуга, они готовы служить уму.

Как корабль увлекается ветром, так и ум совершенно увлекается чувствами вовне, в область грубо материального, к объектам чувств. Он теряет силу концентрации, так как он двигается подобно расходящемуся лучу, и этот ход естественно противоположен концентрированному состоянию интеллекта.

Следующий стих рекомендует контроль чувств ради безопасности.

Стих 68

Поэтому тот, чьи чувства удалены от своих объектов, О сильнорукий, его интеллект утвердился.

Этот стих, который почти повторяет стих 58, представляет собой вывод из последних шести стихов. Он даёт квинтэссенцию всей программы осуществления в жизни, состоящую в том, чтобы направить ум в сферы, испытывающие большее блаженство, чем обычные грубые поля чувственной жизни.

“Поэтому” возвращает к словам стиха 66: “для того, у кого нет покоя, как может быть счастье?”. Это показывает, что если ищешь счастья, должно создать покой, нервная система должна быть приведена в состояние спокойной готовности. Чтобы это случилось, деятельность чувств должна прекратиться. Вот почему Господь говорит: “чьи чувства удалены от своих объектов”.

Этот стих утверждает, что чувства утрачивают взаимоотношения со своими объектами, когда интеллект решителен, когда он установился в высшем “Я”.

Чувства функционируют на различных уровнях. На грубом уровне они дают уму возможность наслаждаться внешними аспектами их объектов. Функционируя на более тонких уровнях, они позволяют ему ощущать более тонкие аспекты объектов; и радости, возникающие от ощущения более тонких состояний объектов, сильнее, чем те, что возникают от их грубых состояний.

Когда во время медитации ум начинает ощущать более тонкие аспекты мысли, он испытывает растущее очарование и таким образом его естественно влечёт к ощущению тончайшего аспекта мысли. Опыт этого тончайшего состояния мысли, находящейся на тончайшем уровне творения, доставляет уму самую большую радость относительности, но даже эта радость непостоянна и не абсолютна по природе.

Арджуну наставляют привести свой ум в состояние за пределами величайшей радости относительности, так чтобы он мог освободить себя от зависимости от преходящих относительных радостей жизни и утвердился в блаженстве Абсолютного. Чтобы достичь этого вечного блаженства, Господь просит его совершенно покинуть поле чувственного восприятия, как грубого, так и тонкого. Так он придёт к утвердившемуся интеллекту, интеллекту, утвердившемуся в Трансцендентном. Жить по этому принципу в повседневной жизни просто, ведь человеку нужно только знать, как позволить уму вполне естественно выйти из поля чувств и достичь состояния утвердившегося интеллекта.

Итак, принцип, который уже был объяснён с точки зрения ума, в этом стихе проиллюстрирован с точки зрения относительного чувственного восприятия.

Следующий стих выделяет различия полей жизни просветлённого и невежды.

Стих 69

В том, что есть ночь для всех существ, владеющий собой бодрствует. То, в чем существа бодрствуют, есть ночь для мудреца, который видит.

“Мудрец” (муни): не обязательно отшельник, но, скорее, человек спокойный, прозревающий благоразумие и мудрость.

“Видит” означает видит Истину.

Здесь Господь показывает Арджуне разницу между состоянием несведущего человека и состоянием реализовавшегося: один существует во тьме, другой — среди света. Или: ночь одного есть день другого, поскольку реализовавшийся человек бодрствует при свете высшего “Я”, тогда как невежественный человек бодрствует при свете чувств. Реализовавшийся бодрствует при свете абсолютного блаженства, невежественный — при свете относительных радостей бренной природы.

Господь говорит, что свет, при котором действует установившийся интеллект, не воспринимается непросветленным, а свет, при котором действует невежественный — просветлённому видится тьмой.

Стих 70

Тот, в кого все желания входят подобно водам, вливающимся в вечно полное и неподвижное море, обретает покои, а не тот, кто лелеет желанья.

Когда человек поднялся до этого последнего состояния сознания, в котором его высшее “Я” обособлено от относительных состояний жизни — бодрствования, сновидений и глубокого сна, — и не затмевается ими, тогда его состояние подобно полному и спокойному океану. Будучи состоянием абсолютного блаженства, оно является целью всех желаний в жизни.

Желания возникают из конкретной потребности, от отсутствия счастья; ум постоянно ищет область большего счастья. Таким образом желания всегда струятся к вечному сознанию-блаженству, как реки — к океану. Едва достигнуто постоянство сознания-блаженства, желания выполнили своё предназначение и поэтому устремления просто не возникают. Это состояние истинного удовлетворения, состояние устойчивого покоя.

Господь говорит, что устойчивого покоя никогда не достигает тот, кто не полон самим собой и все ещё жаждет мирских вещей. Однако, это не значит, что для того, чтобы обрести в жизни покой, человек должен перестать желать

и стремиться. Именно желания ведут человека к большему счастью и осуществлению, а не контроль и истребление желаний, как широко пропагандировалось на протяжении веков.

Этот стих также был неверно истолкован, последствием чего стали вялость и неэффективность, в особенности, в жизни молодых людей Индии. Чрезмерный фатализм оказался губительным для их физического благополучия и для материального прогресса общества. Думая, что желания и стремления не приведут к покою, люди начинают воздерживаться от предпринимательства и перестают открывать врата прогресса. Это просто неправильное понимание учения Господа.

Стих ясно показывает Арджуне, что Самосознание реализовавшегося человека подобно океану, который принимает любой поток желаний и удовлетворяет его, не подвергаясь влиянию.

Океан принимает реки, впадающие в него, и не отвергает ни одного бурно вливающегося потока, и все же его статус остаётся незыблемым. Таково состояние установившегося интеллекта, на который ничто не может воздействовать извне. Это состояние вечного покоя.

Следующий стих даёт технику сохранения столь постоянного состояния покоя среди активной деятельности.

Стих 71

Когда человек действует без страсти, отказавшись от всех 'желаний, свободный от чувства “я” и “моё”, он достигает покоя.

“Отказавшись от всех желаний” не означает, что ум больше не лелеет никаких желаний, потому что это было бы просто невозможно для живого существа.

Это значит, что произошло осознание высшего “Я” как отделённого от деятельности, как было разъяснено в комментарии к стиху 55. Поскольку в этом состоянии человек действует, оставаясь “свободным от чувства „я" и „моё"”, вполне естественно, что деятельность ни в коей мере не нарушает его состояния установившегося интеллекта. Он достиг вечной свободы в жизни, в которой на статус его Бытия не оказывает воздействия никакая деятельность. Следующий стих проливает на это больше света.

“Отказаться от всех желаний” значит достигнуть постоянного трансцендентального божественного сознания. Это происходит благодаря медитации.

Когда ум выходит из медитации, проникнутый трансцендентальной божественной природой, индивидуум действует в мире, и это действие естественно свободно от узости незначительной индивидуальности, от близорукости эгоистичной привязанности, в плену которых он до этого находился. Все происходит в соответствии с космическим планом¹, и хотя индивидуальное эго продолжает функционировать, действие становится

-111-

действием божественного разума, который действует через индивидуума, живущего космическим существованием.

Такая жизнь — очень естественное проявление космического разума в мире. Она представляет собой состояние вечной свободы здесь, на Земле. Ничто в мире не может затмить или нарушить это состояние, потому что оно вобрало в себя все, что лежит между двумя полюсами жизни — трансцендентальной божественной природой Абсолютного и человеческой природой в относительном существовании.

Стих 72

Это состояние Брахмана, О Партха. Достигнув его, человек не заблуждается. Утвердившись в нем, даже в последний момент, он обретает вечную свободу в божественном сознании.

Состояние жизни, описанное в предыдущем стихе, — говорит Господь, — это состояние космического сознания. Если человек должен достигнуть этого состояния, ему необходимо достигнуть стабильности Самосознания среди деятельности. Это влечёт за собой развитие нервной системы, вместилища сознания, таким образом, чтобы она была способна сохранять Самосознание, которое трансцендентально по своей природе, одновременно с бодрствующим состоянием сознания, состоянием сна со сновидениями и глубокого сна. Процесс усовершенствования нервной системы — процесс очень тонкий, и время, необходимое для него, зависит от различных факторов индивидуальной жизни.

Когда ум выходит за пределы во время медитации, обмен веществ снижается до предела; то же самое происходит с процессом дыхания, а нервная система достигает такого состояния спокойной готовности, которое на физическом уровне соответствует состоянию блаженного сознания, или трансцендентного Бытия. Чтобы сознание в состоянии бодрствования могло сохраняться наряду с трансцендентальным сознанием-блаженством, необходимо, чтобы нервная система не утратила этого состояния спокойной готовности, соответствующего сознанию-блаженству. В то же время нервная система должна поддерживать интенсивность обмена веществ, соответствующую деятельности, происходящей в состоянии бодрствования.

Чтобы это случилось, необходима регулярная и продолжительная практика такой медитации, которая ведёт к трансцендентальному сознанию. За этим должна следовать активность, так как активность после медитации вливает трансцендентальное Бытие в природу ума, а через него — во все аспекты жизни человека в относительном поле. При постоянной практике медитации это проникновение продолжает увеличиваться, и когда оно станет полным, космическое сознание будет достигнуто.

Однажды достигнув этого состояния, человек уже не может выпасть из него. Оно сохраняет нетронутым трансцендентальное сознание в поле всех относительных состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Таким образом, в “состоянии Брахмана”, состоянии вечной жизни, деятельность или тишина относительного существования принадлежат абсолютному Бытию.

Достигнув этого состояния, жизнь человека есть, в действительности, выражение божественной жизни. Божественная жизнь обнаруживается в индивидуальной жизни, абсолютное Бытие — на человеческом уровне, вечная свобода — внутри ограничений индивидуальности: времени, пространства и причинности. Было бы неправильно оценивать состояние космического сознания в человеке по какому-либо его проявлению в поле действия, потому что это состояние приемлет всякую деятельность, большую и малую, и, в то же время, сохраняет полную тишину. О его состоянии нельзя в принципе судить по тому, что он делает. Нет никаких внешних признаков человека, поднявшегося до этого состояния Брахмана.

Те искатели Истины, кто принял жизнь в самоотречении, естественно продолжают воздерживаться от любой деятельности в жизни, даже когда они достигли космического сознания. Этим они обязаны своему складывавшемуся веками обыкновению неучастия в деятельности. Точно так же, когда мирские люди, активно занятые во многих фазах жизни, достигают состояния космического сознания благодаря Йоге, они продолжают действовать, в основном, в силу привычки. Но независимо от того, вовлечена ли она в активную деятельность или ведёт спокойную жизнь, душа, развившаяся до этого космического состояния, пребывает в вечной удовлетворённости.

Это состояние всегда неизменно, активен ли ум во время бодрствования или сна со сновидениями, или он бездействует во время глубокого сна. Это состояние вечного освобождения во время жизни здесь, на земле. Слова Господа “даже в последний момент” дают твёрдую убеждённость в том, что осуществление цели жизни будет достигнуто благодаря учению этой главы. Арджуне было дано все, в чем он нуждается, чтобы позволить ему подняться до “вечной свободы в божественном сознании”.

Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается вторая глава, озаглавленная: “Йога Знания, Санкхья Йога”.

ОБЗОР ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ (в оглавление)

Стихи 1—4. Невозмутимость, основа всякого успеха и спасения в жизни, достигается и делается постоянной двумя способами: путём знания и путём действия.

Стихи 5—16. Оба пути развивают ум и переориентируют

-113-

функционирование чувств. Благодаря практике достижения трансцендентального сознания и затем занятию деятельностью, проникновение Бытия в природу ума позволяет ему сохранять невозмутимость, а чувствам самопроизвольно совершать действия, которые естественны и полезны для эволюции.

Стихи 17—20. Когда, благодаря практике, трансцендентальное сознание становится постоянным, цель всякого действия достигнута. В этом состоянии осуществления должно выполняться действие, которое правильно, потому что оно вносит в жизнь совершенство и несёт благо миру.

Стих 21. Человеку следует быть осмотрительным в действиях, потому что другие следуют его примеру.

Стихи 22—26. Владыка творения, Сам оставаясь невовлечённым, занят постоянной деятельностью. Так и человек, живущий в свете Бога, должен заниматься действием, оставаясь невовлечённым, вдохновляя других исполнять их естественный долг.

Стихи 27—29. Все действия совершаются силами Природы. Но по незнанию человек приписывает себе их авторство и становится связанным ими. Просветлённый человек знает истину и наслаждается свободой даже во время занятий деятельностью.

Стихи 30—35. Просветлённому человеку следует помогать возвышать сознание невежественного. Техника возвышения сознания — подчинение всякого действия Богу. Контроль ничего не достигает, потому что все совершается согласно природе. Критерий правильного действия не в том, нравится оно или не нравится, но в естественном долге.

Стихи 36—43. Возбуждение, порождённое желанием и гневом, противоположно практике достижения невозмутимости. Желание и гнев коренятся в чувствах, уме и рассудке. Возвышая сознание над ними и утверждаясь в трансцендентальном сознании, человек становится способным спонтанно совершать правильные действия в состоянии свободы. Когда трансцендентальное сознание развито и сосуществует с бодрствующим состоянием сознания, тогда внутреннее состояние отсутствия проблем сосуществует с внешним миром проблем. Человек живёт в свободе, при этом действуя в поле зависимости. Это слава пути действия.

Вторая глава представила Брахма Видью — мудрость полной жизни, мудрость Абсолютного и относительного — в обоих аспектах, теоретическом и практическом. Теоретический аспект называется мудростью Санкхьи; он даёт понимание абсолютного и относительного полей жизни как отделённых друг от друга. Практический аспект называется Йогой, и он даёт непосредственный опыт двух этих полей жизни в отдельности.

Природа этого опыта, полученного благодаря практике Йоги, и его приложение к жизни в миру раскрываются в этой третьей главе. Цель в том, чтобы сделать постоянным состояние абсолютного сознания-блаженства, так чтобы оно не утрачивалось, даже когда ум занят деятельностью в относительном поле. Это единственно способно дать ощущение полноты

жизни, ведь жизнь относительна и абсолютна одновременно.

Эта третья глава являет практическое приложение второй. Она описывает в деталях роль “устойчивого интеллекта” в практической жизни, так что даёт тем, кто занят на мирской базарной площади, прямой путь эволюции и вечного освобождения. Её учение подходит каждому, независимо от его рода занятий.

Эта глава развивает зерно мысли, содержащееся в первых трех словах стиха 48 второй главы: “Иогастах куру кармани — утвердившись в Йоге, совершай действия”. Эта доктрина Карма Йоги, Йоги действия, образует основную тему главы.

Карма — в поле многообразия, и Йога — Единство. Следовательно, чтобы понять Карма Йогу, человек должен быть так же знаком с Единством жизни, как и с полем многообразия; только будучи как дома в обоих полях, может он понять связь между ними. Учение третьей главы предназначено послужить этому причиной. Но изучающему Карма Йогу важно помнить, что интеллектуальное понимание учения этой главы без личного опыта истинной природы Единства никогда не сможет принести плодов Карма Йоги. Следует практиковать технику прямого контакта с трансцендентальным божественным сознанием, как сказано в стихе 45 второй главы; только на основе такого личного опыта возможно достичь осуществления в жизни через Карма Йогу, Практика Трансцендентальной Медитации обязательна, если практически использовать мудрость этой главы.

Стих 1

Арджуна сказал: Если ты считаешь знание выше действия, О Джанардана, почему же Ты толкаешь меня на это ужасное дело, О Кешава?

Вопрос Арджуны, с которого начинается эта глава, не означает, что он был в замешательстве и упустил суть речи Господа во второй главе, как часто внушали комментаторы. Такие толкования показывают неспособность самих комментаторов следить за последовательностью слов Господа. Им явно не удалось понять уместность вопроса Арджуны, помогающего развить тему Господа. Его вопросы представляют собой прекрасные связующие звенья между учением, которое им предшествует и за ними следует в восходящем порядке беседы Господа.

Непосредственное изучение контекста раскроет, что вопросы Арджуны проявляются естественным образом. Это не только от искусства Господа как проповедника и быстроты, с какой Арджуна следовал Ему, но и от природы предмета рассмотрения. Учение о жизни занимается многими моментами, даже моментами, противопоставленными друг другу, поскольку оно ведает безграничными полями относительной и абсолютной фаз существования. Они лежат так далеко друг от друга, что в их сущностной природе нет никакой связи между ними. Ум, однако, может служить таким звеном, поскольку он способен оставаться и в деятельности, и в состоянии абсолютного Бытия в то же самое время. Более того, он использует деятельность как средство завершить деятельность, и таким образом делает возможным состояние трансцендентального сознания. Карма тем самым становится средством для Йоги.

Таковы, несомненно, содержащие внутреннее противоречие стороны учения о жизни, к которым привлекают внимание вопросы Арджуны. Очевидно поэтому, что его вопросы уместны и возникают из верного понимания беседы. Уместность вопросов, задаваемых учеником, раскрывает успех обучения. Учитель даже создаёт возможность для ученика задать каждый вопрос, поддерживая таким образом его интерес и вселяя уверенность в том, что он должным образом следит за беседой. А когда обучение продвигается таким образом, путём вопроса и ответа, оно раскрывает всю мудрость ученику.

“Если Ты считаешь знание”: чтобы глубоко прозондировать природу понимания Арджуны насчёт “знания”, необходимо проанализировать учение второй главы.

Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Относительный аспект — тленный, абсолютный — нетленный. Чтобы придать жизни смысл, сначала необходимо привести тленный аспект в живую гармонию с нетленным. Это достигается благодаря действию согласно дхарме, поддерживающей существование таким образом, который содействует собственной эволюции человека, а также эволюции других. Чтобы задать естественное течение всей реки жизни в восходящем потоке дхармы, необходимо развить решительный интеллект. Это гарантирует, что оба аспекта жизни человека, тленный и нетленный, тело и высшее “Я”, будут естественно поддерживать свою дхарму и пребывать в совершенной гармонии, высшее “Я” — оставаясь в Своём состоянии вечной свободы в абсолютном Бытии, а ум — занимаясь деятельностью, которая будет естественно созвучна процессу эволюции.

Чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть “без трех гун”, полностью вне поля деятельности, утвердившись в трансцендентальном состоянии Бытия. Когда благодаря постоянной практике достижения состояния “без трех гун” ум достигает устойчивости в Бытии, человек осознает высшее “Я”, или Бытие, как отделённое от поля деятельности. В этом состоянии он действует в мире, в то же время пребывая в вечной удовлетворённости и свободе божественного сознания.

Поэтому, хотя знание начинается с интеллектуального понимания двух аспектов жизни, тленного и нетленного, оно становится живой Реальностью только когда через практику Трансцендентальной Медитации человек непосредственно осознает высшее “Я” как отделённое от деятельности. Это осознание есть состояние знания, состояние утвердившегося интеллекта. Арджуна правильно понял все, что Господь сказал о знании. Но он нуждается в подтверждении правильности его понимания. Слово “если” выявляет это значение.

“Знание выше действия”: Арджуна задаёт свой вопрос не потому, что ему не удалось усвоить принцип действия в состоянии знания, но потому, что он до конца понял, что, “когда человек действует без страсти, отказавшись от всех желаний, свободный от чувства „я" и „моё", он обретает покой”.⁷ Он понял, что, сражаясь, он не навлечёт на себя греха. Но для великого сердца Арджуны просто избежать греха недостаточная причина для погружения в действие. Он судит об акте сражения исходя из его видимой ценности и приходит к выводу, что убийство дорогих ему было бы “ужасным делом”. Он спрашивает о том, силой ли знания мог бы он после всего избежать “ужасного дела” битвы. Достигнув этого высокого состояния устойчивого интеллекта, не должен ли человек иметь свободу действовать или не действовать? Это вопрос Арджуны, находящегося в высоком состоянии сознания. Здесь Арджуна немногословно использует учение Господа о свободе, которую даёт знание, в защиту свободы выбирать, какие действия совершать. Он глубоко осознает учение Господа и обнаруживает, что этот момент пока остался без ответа.

Этот вопрос далее показывает, что Арджуна понял не только отношение между действием и знанием, но также между действием и дхармой. Он понял учение Господа о дхарме.¹ Он понял, что чья-либо собственная дхарма — это лучший критерий оценки уместности действия и что для кшатрии битва такая, как эта, находится в согласии с дхармой.

Но то ударение, которое Господь делает на знании, даёт Арджуне возможность спросить Его об отношении между знанием и дхармой, которое ещё не было прояснено и без которого учение о действии остаётся неполным. Арджуна хочет знать, может ли знание превысить дхарму до такой степени, чтобы разрешить человеку воздержаться от исключительного “дела”; даёт ли знание человеку достаточно свободы, чтобы позволить ему сделать свой собственный выбор насчёт действия. Арджуна подразумевает, что если это так, он хотел бы сделать выбор — воздержаться от этого “ужасного дела”.

Поднятый Арджуной вопрос глубоко значим и обладает огромной ценностью для продвижения темы беседы Господа. Именно этот вопрос Арджуны вызвал на уста Господа законченную доктрину действия.

Комментаторы вообще упустили великую глубину понимания, с которой Арджуна высказывался и задавал вопросы, потому что они с самой первой главы превратно поняли его положение.

Арджуна, со своего высокого уровня сознания, способен распознать тончайшие моменты беседы Господа и оценить их с точки зрения практической жизни. Его живой ум находит многие противоречивые моменты в этом учении, и о них он упоминает в следующем стихе.

Это объясняет, как уместен вопрос Арджуны и как хорошо он служит для раскрытия мудрости действия в свете знания, которое составляет основное содержание этой главы.

Стих 2

Этими явно противоположными утверждениями Ты, как бы то ни было, смущаешь мой разум. А потому, приняв Своё решение, скажи мне то, чем я могу достичь высшего блага.

Тон этого стиха обнаруживает близость Арджуны к Господу и его хорошее понимание учения. Он также раскрывает ещё более живость ума Арджуны в оценке различных аспектов беседы.

“Явно противоположные”: в стихе 38 предыдущей главы Господь повелевает Арджуне “выйти на битву”. Но в стихе 45 Он говорит ему: “будь без трех гун”, что значит: выйди из поля деятельности. И вновь, в стихе 47, Он говорит: “Ты контролируешь только действие”, “не привязывай себя к бездействию”. Затем, в стихе 48, Он выразил синтез действия и устойчивого интеллекта словами: “Утвердившись в Йоге, О завоеватель богатств, исполняй действия”. В стихе 49, однако, Он продолжил разрушение самого принципа этого синтеза, заявляя: “Далеко, в самом деле, от уравновешенного интеллекта действие, лишённое величия”.

Арджуна хочет проверить, не указывают ли “эти явно противоположные утверждения” на некий скрытый принцип, который ещё не был выражен, и не существует ли некой скрытой связи, объединяющей их.

В седьмом стихе главы II Арджуна предал себя Господу, говоря:

“Скажи мне решительно, что есть благо для меня”. Теперь он находит, что ему дают две лодки, каждая из которых явно направляется в противоположном направлении. Его просят войти одновременно и в ту, и в другую. Итак, он стоит озадаченный и спрашивает: “Скажи мне, в какую лодку сесть: в ту или в эту, ибо, если я отправлюсь сразу и в той, и в другой, я неминуемо утону”. Его вопрос уместен.

Слова “явно противоположные” показывают скромность Арджуны. Желая привлечь внимание к тому факту, что Господь Кришна предлагает ему утверждения, противоположные друг Другу, он смягчает выражение, добавляя “явно”. И снова, когда хочет передать, что Господь смущает его разум, он показывает свою скромность, добавляя “как бы то ни было”.

Арджуне был нужен некоторый интеллектуальный толчок, некое средство, которое встряхнуло бы его разум и быстро вывело его из состояния замешательства. Поэтому Господь засыпал Арджуну явно противоположными утверждениями об Истине. Таким образом Господь Кришна сумел вывести ум Арджуны на уровень, где он мог бы мыслить практически. Он стал столь практичным, чтобы сказать: “Ты ... смущаешь мой разум”. Теперь Господь начинает вторую часть своего учения, самый славный аспект мудрости практической жизни.

Стих 3

Благословенный Господь сказал:

Как я разъяснял прежде, О безупречный, есть в этом мире два пути:

Йога знания для людей созерцания и Йога действия для людей действия.

В этом стихе слово “Йога” — общее и для Гьяна Йоги, Йоги знания, и Карма Йоги, Йоги действия. Состояние трансцендентального сознания — это состояние Йоги, или Единения, в котором ум остаётся настолько полно единённым с божественной природой, что становится Ею. Когда это Единение поддерживается естественно, независимо от образа действия ума в состоянии бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна, — тогда это состояние сознания называют космическим сознанием.

Когда состояние трансцендентального сознания, или Йoгa, дополнено процессами мышления и различения, чтобы развить его в космическое сознание, путь называют Йогой знания, Гьяна Йогой; в то же время, когда состояние трансцендентального сознания дополнено действием на чувственном уровне, чтобы развить его в космическое сознание, путь называют Карма Йогой, Йогой действия. Эти два вида Йоги удовлетворяют потребности всех людей, как людей, склонных к созерцанию, так и активных.

Опыт Трансцендентного во время медитации это постижение только одного аспекта Реальности — непроявленного, абсолютного аспекта. Для постижения Истины во всей её полноте этот опыт должен идти рука об руку с опытом проявленного аспекта, который является относительной фазой существования.

Чтобы трансцендентальное сознание-блаженство могло переживаться все время, необходимо, чтобы оно не утрачивалось, когда ум выходит из медитации и занимается деятельностью. Для того, чтобы это было возможно, ум должен настолько близко познакомиться с состоянием Бытия, чтобы Оно все время оставалось укоренённым в уме, во всей умственной активности мышления, различения и принятия решений, а также во всех фазах действия на уровне чувств. В свою очередь, для этого необходимо, чтобы процесс достижения трансцендентального сознания через медитацию перемежался с процессом занятия деятельностью, чтобы трансцендентальное сознание и бодрствующее состояние сознания могли сблизиться и наконец слиться друг с другом, и дать начало космическому сознанию, состоянию сознанияблаженства, внутреннему ощущению Бытия во всей деятельности, в состояниях бодрствования и сновидений, и в тишине состояния глубокого сна.

Как есть два типа людей — люди мысли и люди действия — так есть и два образа жизни: образ жизни отшельника для человека мысли и образ жизни домохозяина для человека действия. Человек мысли после медитации занимается мыслительной деятельностью созерцания и таким образом достигает интеграции трансцендентального и бодрствующего состояния сознания, тогда как человек действия после медитации возвращается в поле действия и таким способом достигает той же цели.

Итак, Гьяна Йога отшельника и Карма Йога домохозяина отличаются друг от друга лишь фазами деятельности. Человек одного типа посвящает себя умственной деятельности мышления, различения и принятия решения относительно природы мира и Божественного; другой посвящает себя деятельности, не делая процесс мышления средством осуществления. Таким образом оба "занимаются деятельностью постижения после достижения трансцендентального" сознания.

Господь говорит Арджуне, что эти два пути постижения передаются из поколения в поколение с незапамятных времён. Это два разных пути для двух разных типов людей, которые ведут два разных образа жизни.

К несчастью, была создана путаница в понимании этого принципа постижения прямого пути эволюции. Если домохозяин примет мировоззрение Йоги знания, тогда он попадёт в мир мысли и станет менее практичным. Подобным же образом, если отшельник воспримет мировоззрение Йоги действия, он утратит возможность беспристрастного различения и постоянного потока созерцания. Он попадёт в поле действия, на ярмарку жизни.

Оба пути равноценны для развития космического сознания Карма Йога" и Гьяна Йога — каждая являет прямой путь к осуществлению, но избранный путь должен подходить образу жизни и естественным склонностям ищущего. Домохозяину не следует пытаться постигать через Санкхью, или Гьяна Йогу, пусть он примет путь Карма Йоги и, осуществляя стремления мирской жизни, он естественным и гармоничным образом достигнет космического сознания. Точно так же отшельнику, или саньяси, не нужно стремиться принять путь Карма Йоги. Пусть он следует учению Санкхьи, или Гьяна Йоги, и, осуществляя стремления отшельнического образа жизни, он так же естественно и гармонично придёт к космическому сознанию.

Заинтересованные в духовном прогрессе веками принимали мировоззрение, приемлемое лишь для отшельнического образа жизни. Совершенно оправданному для тех немногих, кто удалился от мира, этому мировоззрению нет места в жизни подавляющего большинства человечества, ведущего образ жизни домохозяина. Путь Карма Йоги, в отличие от пути знания, — это не путь мышления или интеллектуального понимания; это непорочный путь действия, дополненный

Трансцендентальной Медитацией. В Карма Йоге нет места размышлениям о божественном “Я”, или Боге. Те, кто, занимаясь действием, пытаются думать о Боге, не могут преуспеть в приведении ума к сознанию Бога на уровне трансцендентального Божества, не преуспеют они как следует и в поле действия, потому что действие становится слабым, когда ум не полностью отдан ему. Это равносильно потере в обоих направлениях. Они не становятся полностью ни людьми Бога, ни преуспевающими людьми в миру.

Для тех, кто хочет преуспеть и в поле Божественного, и в миру, есть I путь Карма Йоги — несколько минут медитации утром и вечером и обычная деятельность в остальное время дня. Медитация, однако, должна быть такого рода, чтобы привести ум прямо к трансцендентальному сознанию, а деятельность в течение дня должна осуществляться с лёгкостью и без напряжения.

В уме должно зародиться, что практика медитации обязательна для обоих — и для отшельника, и для домохозяина. В то же время для просветления обязательно, чтобы и тот, и другой после практики медитации занимались деятельностью, — деятельность интеллекта, как в случае отшельника, или чувств, как в случае домохозяина, духовна.

Отшельнику даётся особый принцип мышления, который служит для того, чтобы удержать и укрепить его на пути отрешения. Так же точно домохозяину предоставляется особый принцип действия, чтобы удержать и укрепить его на его пути действия. Эта деятельность после медитации важна для интеграции бодрствующего и трансцендентального состояний сознания, но фактическое содержание мышления отшельника и действия домохозяина никоим образом не содействует интеграции двух состояний сознания. Деятельность физическая и умственная ценна, так как служит причиной для того, чтобы вызвать такую интеграцию. Разумеется, содержание мысли и действия обладает своей ценностью для двух образов жизни, но оно не затрагивает поля Бытия.

Цель обоих путей — утвердить человека на уровне сознания, на котором он будет наслаждаться жизнью, полной значения, установившись в вечной свободе сознания-блаженства. Такой человек становится более сильным и преуспевающим в своём собственном образе жизни — деятельность домохозяина и уединение отшельника полностью защищены и приведены к осуществлению.

Стих 4

Не воздержанием от действия человек достигает не-действия; и не простым отречением приходит он к совершенству.

“Heдействие” — наиболее близкий по смыслу перевод санскритского слова “найшкармьям”, которое выражает особое качество деятеля, качество непривязанности, посредством которого он наслаждается свободой от пут действия даже во время деятельности. Оно выражает естественное и постоянное состояние деятеля. Занят ли он деятельностью состояния бодрствования или сна со сновидениями, или он пребывает в бездействии глубокого сна, он сохраняет внутреннее осознание. Это состояние жизни, при котором Самосознание не затмевается ни одним из трех относительных состояний сознания, — бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна. В этом состоянии “найшкармьям” деятель поднялся до четвёртого состояния сознания, “турийя”; это по своей сущностной природе Самосознание, чистое абсолютное сознание-блаженство, — Сат-Чит-Ананда — в то же время, включающее в себя три относительных состояния сознания.

Господь начал объяснять не-действие в стихе 48 главы II, в смысле оставления привязанностей. В этом стихе Он объясняет его без каких-либо ссылок на привязанность. В стихе 30 Он объяснит это в отношении к Нему Самому — подчинить все действия Богу. Но в каждом случае основу недействия составляет непосредственный опыт Бытия.

“Воздерживаясь от действий”, человек просто впадает в состояние праздности или бездействие сна. Это далеко от состояния не-действия, при котором ум глубоко внутри себя остаётся настроенным на абсолютное Бытие, даже когда активность поддерживается на поверхности; когда два поля — Бытия и действия — познаются как отделённые друг от друга.

“Отречение”: состояние непривязанности, в котором деятель остаётся отделённым от поля деятельности; состояние не-действия.

Благо состояния отречения, или не-действия, в том, что высшее “Я” обнаруживает Себя отделённым от поля деятельности. Но осознание отделённости от деятельности, приводящее к полному упадку деятельности для “Я”, не принесёт “совершенства”. Совершенство требует не только отделения от деятельности, но настоящего Единения с Богом. Это означает, что индивидуальное “Я”, обособленное от деятельности на уровне индивидуальной жизни, доходит до соединения с космическим Бытием, Богом, который обособлен от деятельности на уровне космической жизни. Космическое сознание, постоянное состояние Самосознания, поднимается до состояния Божественного сознания; состояние не-действия поднимается до состояния деятельности Бога.

Стих 5

Никто воистину не может прожить ни мгновения, не совершая действия, ибо все беспомощно приводятся к деятельности гунами, рождёнными природой.

Во всех состояниях, составляющих относительную жизнь, — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, — продолжается внешняя и внутренняя физическая деятельность. Все сущее эволюционирует и процесс эволюции всегда происходит через деятельность. Это то, что Господь имеет в виду, когда говорит: “Никто воистину не может прожить ни мгновения, не совершая действия”.

“Природа” — это наиболее близкий перевод слова “пракрити”. Конечный аспект творения — трансцендентальное непроявленное абсолютное Бытие. Его “природа” состоит из трёх “гун”, чьи многообразные перестановки и комбинации составляют все феноменальное существование. Их действия продолжаются непрестанно во всех полях творения, вот почему Господь говорит, что “все беспомощно приводятся к деятельности Гунами”. Только в трансцендентальном поле существования деятельности не обнаруживается.

Этот стих, утверждая деятельность как всеобщее, показывает невозможность достижения состояния не-действия через незанятость деятельностью.

Стих 6

Того, кто сидит, обуздывая органы действия и

останавливаясь умом на объектах чувств, обманувшего себя, называют лицемером.

Предыдущий стих утвердил деятельность в качестве абсолютно необходимого для жизни в относительном поле. Данный стих разъясняет, что даже мышление принадлежит сфере деятельности. Это ведёт к заключению, что, если действие сковывает, человек становится субъектом его сковывающего влияния, даже если он только лелеет мысль о действии. Господь говорит, что неверно сидеть, “обуздывая органы действия”, в то время как ум останавливается на объектах чувств. Вот недвусмысленное отрицание принципа самоконтроля. Здесь безмолвно внушается, что техника контролирования чувств не заключается в их прямом обуздываний; она, скорее, лежит в поле ума, в сфере умственной деятельности. Учением этого стиха является: не создавай напряжения, пытаясь непосредственно сдерживать чувства. Подлинная техника контроля чувств дана в следующем стихе.

“Лицемер” — тот, кто не верен ни себе, ни другим. Он скрывает свою истинную натуру.

Стих 7

Но тот, кто, контролируя чувства умом,

без привязанности занимает органы действия Йогой действия, тот превосходит всех, О Арджуна.

Йога действия, или Карма Йога, — выполнение действия с мастерством, не позволяющим органам восприятия отмечать глубокие впечатления от ощущений. Органы действия' остаются в работе во время деятельности; чувства восприятия' также продолжают ощущать, но способ их деятельности таков, что, ощущая полноценно, они не отмечают глубоких впечатлений от этих ощущений. Человек, способный ощущать таким образом, описан здесь как действующий “без привязанности”.

Карма Йога — это состояние, в котором органы чувств функционируют организованным и контролируемым образом, а органы действия активны. Как именно чувства остаются организованными и контролируемыми? Господь говорит, что это благодаря особому состоянию ума. Здесь не объясняется, как ум достигает этого состояния, так как это уже было разъяснено Арджуне в стихе 45 предыдущей главы — посредством Трансцендентальной Медитации ум должен быть утверждён в абсолютном блаженстве божественного сознания. Это простая техника, с помощью которой органы чувств автоматически контролируются и организуются; чтобы стать карма йогом ничего не нужно, кроме проникнутости ума трансцендентальным сознанием. Когда органы чувств активны, в то время как ум находится в том состоянии чистого сознания, тогда это называется Карма Йогой; чувства остаются со своими объектами, а ум остаётся утвердившимся в Бытии.

Техника контроля чувств умом детально разрабатывается в стихах 42 и 43: человек должен выйти за пределы полей ума и интеллекта, или, как Господь излагает в стихе 45 Главы II, человек должен быть “быть без трех гун”.

Стих 8

Выполняй твой назначенный долг. Действие воистину выше бездействия. Даже выживание твоего тела было бы невозможно без действия.

“Назначенный долг” — тот, исполнять который для человека естественно, тот, для которого он был рождён, естественное действие в согласии с законами природы, действие, соответствующее его собственной дхарме, действие в согласии с естественным течением эволюции, действие, являющееся непорочной связью между Самосознанием и космическим сознанием; действие, служащее путём достижения сознания Бога, осуществления жизни.

Важный аспект естественного долга — то, что он для человека насущный:

если он не выполняет свой назначенный долг, он будет занят действиями, которые лежат вне пути его собственной эволюции.

Назначенный долг включает в себя все действия, которые позволяют человеку жить и эволюционировать. Правильность таких действий заключается в том, что, совершая их, человек не чувствует никакого напряжения они, не обременяют в жизни и одновременно поддерживают жизнь и ведут к эволюции.

Так же существенно понимать, что действие неестественное будет неизбежно вызывать переутомление и напряжение и у деятеля, и в окружающей его атмосфере. Если процесс действия напряженный, это мешает гармонии между деятелем и его работой, между субъектом и объектом; это, в свою очередь, препятствует проникновению божественной природы в поле деятельности, создаётся противодействие развитию космического сознания. Вот почему Господь особо упоминает “назначенный долг”.

Возникает вопрос выяснения того, что является назначенным долгом человека. В тех частях мира, где все ещё существует естественное расслоение общества, долг человека очевиден благодаря его рождению в отдельной семье. Так, Арджуна родился кшатрией, и для него естественно сражаться. Но в сегодняшнем мире, при сложностях смешанных цивилизаций и смешении традиций, представляется трудным обнаружить чей-либо “естественный долг”.

Если в отсутствие какого-либо влияния священного писания или традиций, нужно найти критерий естественного долга, то на основании здравого смысла можно сказать, что действие, которое необходимо и не вызывает никакого чрезмерного напряжения или переутомления для деятеля и его окружения, есть его естественный долг. Верно, что может быть много изъянов у критерия, основанного лишь на здравом смысле. Однако медитация сглаживает течение жизни и естественно направляете поток жизни в согласии с законами природы, удерживая его на пути к высшей эволюции. Поэтому в отсутствие любого другого средства выяснения чьеголибо назначенного долга, было бы мудро принять Трансцендентальную Медитацию как средство устремить человека к естественному образу жизни.

Можно припомнить, что, когда Господь начал наставлять Арджуну в искусстве спонтанно правильного действия, Он посоветовал ему выйти из поля относительности и расположиться в поле Абсолюта'; тем самым он поднялся бы до того состояния жизни — космического сознания — где человек становится способным действовать в полном согласии с законами природы, так выполняя свою дхарму и служа космической цели.

Господь говорит: “Действие воистину выше бездействия” и затем Он добавляет: “Даже выживание твоего тела...”. Эти слова содержат великую мудрость об интеграции жизни и высшую тайну эволюции путём действия. Значение слова “даже” глубоко. Если выживание тела — наименьший результат, который Господь приписывает действию, то каков тогда наибольший? Это достижение сознания Бога, наивысшего состояния человеческой эволюции. Господь имеет в виду, что без действия не только не выжило бы тело, но и высоты эволюции не были бы достигнуты. Таким образом должно понять, как необходимо действие для достижения сознания Бога.

Когда в течение Трансцендентальной Медитации ум настолько глубоко уходит в себя, что выходит за пределы тончайшего состояния относительности, он достигает трансцендентального абсолютного состояния Бытия. Это состояние чистого осознания, или осознания высшего “Я”. Когда ум, побывав в этом состоянии, подчиняется действию, трансцендентальная божественная природа высшего “Я” выявляется, чтобы переживаться в поле относительного. Сначала мирской ум в состоянии бодрствования? ведут к внутренней божественной природе устремлённым внутрь ходом медитации, представляющим собой отход от деятельности; затем, воспринимая деятельность через устремлённый вовне ход медитации, внутренняя божественная природа выносится в мир относительного.

Следует заметить, что, подчёркивая обязательность действия для поддержания жизни и достижения её цели, Господь старается определить действие, на которое Он ссылается. Он не говорит: “Выполняй свой долг”. Он говорит: “Выполняй твой назначенный долг”, твой естественный долг. Как эту заповедь Господа можно нести по жизни, выражается одним словом: медитируй.

Медитация — ключ к выполнению назначенного долга человека. Это прямой путь сделать великолепным каждый аспект жизни, ибо это превращает жизнь в мирских путах в божественную жизнь вечной свободы в космическом сознании, в котором человек ощущает высшее “Я” как отделённое от деятельности.

В свою очередь, космическое сознание развивается в сознание Бога через преданность, самый высоко утончённый вид действия, который единяет в свете Бога два отделённых аспекта космического сознания — высшее “Я” и деятельность. Это благо действия, что от бодрствующего состояния сознания оно ведёт человека к трансцендентальному чистому сознанию. Затем — к космическому сознанию и, наконец, — к сознанию Бога, высшему состоянию человеческой эволюции.

Стих 9

Исключая действия, совершаемые для ягьи, этот мир — в зависимости у действия. Ради ягьи занимайся действием, свободный от привязанности,

“Занимайся действием, свободный от привязанности”: упрочив состояние сознания-блаженства и ясно осознав тем самым высшее “Я” как отделённое от деятельности, занимайся действием, выполняй твой “назначенный долг”, как предписано в предыдущем стихе.

Процесс действия выносит действующего за пределы его самого; действие — прямой путь вывести высшее “Я” в поле относительности. Это ограничивает безграничное абсолютное “Я”, и эффект называется сковывающим влиянием действия. Здесь Господь даёт Арджуне технику, с помощью которой само действие может быть использовано, чтобы вернуть индивидуума к его вечному статусу абсолютного Бытия.

“Ягья” — действие, которое помогает эволюции. Любое действие в миру, которое склоняется к абсолютному Бытию', помогает освободить человека от пут; действия в любом другом направлении приводят к зависимости.

Когда в этой главе Господь начинает преподавать теорию действия, Он естественно проводит различие между теми действиями, которые суть средства освобождения, и теми, что ведут к зависимости. Слово “ягья” обычно означает религиозный обряд или священный ритуал, жертвенную церемонию, при которой дары предлагаются верховному божеству и сгорают в огне. Но здесь Господь имеет в виду акт перехода к трансцендентальному Бытию — переноса внимания с грубого внешнего опыта мира на состояние Трансцендентного, позволяющий всем мыслям и желаниям сойтись в Трансцендентном, подобно предметам жертвоприношения, сгоревшим в жертвенном огне.

В свете этого стиха ягья не ограничивается узкими пределами отдельных церемоний. Это образ жизни, способствующий эволюции.

Интерпретация ягьи с точки зрения трансцендентального сознания никоим образом не разрушает ценности Ведических ритуалов, совершаемых для того, чтобы ублаготворить разных богов. Что бы человек ни делал путём деятельности после практики Трансцендентальной Медитации, это помогает ему объединить в одно целое трансцендентальное сознание с бодрствующим состоянием сознания и тем самым развить космическое сознание. Если в течение такой деятельности он лелеет акт ублаготворения высших сил природы, или богов, это никоим образом не препятствует его прогрессу, напротив, это приносит ему ещё большие свершения благодаря поддержке, которую он получает от этих сил природы.

Ягья — это предмет Вед. Веды подразделяются на разнообразные ветви, называемые шакхами. Каждая шакха разъясняет свою ягью, и охватывая весь спектр жизни, относительной и абсолютной, и стремясь к прославлению жизни во всех её аспектах: грубом, тонком и трансцендентальном. Каждая шакха имеет три раздела. Один раздел, называющийся “Карма Канда” (Глава о Действии), рассматривает грубый аспект ягьи, который предназначен улучшить грубый аспект жизни, тело и все, что с ним связано в мире. Грубый аспект ягьи устанавливает обязанности людей, принадлежащих к разным уровням эволюции, живущих в разное время, в различных местах и при различных обстоятельствах, так чтобы они не действовали против законов природы. Это помогает человеку эволюционировать, что бы он ни делал и ни испытывал на грубых уровнях жизни.

Второй раздел шакхи называется “Упасана Канда” (Глава о Поклонении) и рассматривает более тонкие аспекты ягьи, которые завоёвывают благословения высших сил природы, Ведических богов. Этот раздел имеет свои собственные грубый и тонкий аспекты. Грубый аспект рассматривает ритуальные действия для ублажения разных Ведических богов и завоевания их благословений, в то время как тонкий аспект рассматривает обучение ума контактировать с высшими силами, и получать их благословения во всех своих достижениях в жизни.

Главная цель этого раздела — соединить человека с более развитыми существами творения, чтобы он мог получить их добрую волю, их благословения, их помощь в улучшении каждого аспекта его жизни.

Третий раздел каждой шакхи называется “Гьяна Канда” (Глава о Знании) и он содержит мудрость вечной жизни. "Упанишады принадлежат к этому разделу. Каждая шакха имеет свою собственную Упанишаду, указывающую способ контакта с Брахманом, конечной Реальностью, для всех тех людей, к кому традиционно взывает учение этой шакхи. Мудрость Абсолюта и путь для выхода за пределы относительных полей жизни и тем самым проникновения божественной природы во все сферы человеческого существования рассматриваются в этом разделе каждой шакхи.

Таким образом, каждая Ведическая шакха содержит мудрость, чтобы придать всему полю человеческой жизни такую форму, чтобы все её аспекты — физический, умственный и духовный — были совершенно согласованы друг с другом на каждом уровне, и в то же время — в совершенной гармонии со всем замыслом эволюции. Цель — привести каждую душу к состоянию совершенства, высшему и наиболее возвышенному состоянию существования, сознанию Бога. Такова всеобъемлющая цель ягьи.

Стих 10

Вначале, создав людей вместе с ягьей, Владыка творенья сказал: “Этой ягьей преуспеете, и это даст исполнение желаний”.

Ягья была определена как действие, которое помогает эволюции. Отсюда следует, что ягья в конце концов ведёт человека к высшему состоянию эволюции, к постижению Бога. Каждый шаг эволюции связан с ягьей. Таким образом, ягья поддерживает жизнь от её начала до её конечной цели. Вот что имеет в виду Господь, говоря: “создав людей вместе с ягьей”.

Бог — это источник всего сущего, и связь человека с Ним происходит только через чистое трансцендентальное сознание. Все сущее вышло с этого абсолютного уровня Жизни, и Творец провозгласил Его навсегда источником всякого процветания и продвижения в жизни. Настроив на Него свой ум, человек обнаруживает высокий интеллект, энергию, счастье и гармонию, и, обладая ими, отсутствие предела для осуществления своих желаний.

В этом стихе Господь указывает на процветание индивидуума как один из результатов ягьи; в следующем стихе Он продолжает, показывая другое из её достоинств.

Стих 11

Через ягью ты поддерживаешь богов, и эти боги поддержат тебя. Поддерживая друг друга, вы достигнете наивысшего блага.

Различные виды ягьи, изложенные в Ведах, соединяют индивидуума со всем процессом космической эволюции. Таким образом, ягья имеет различные уровни влияния, от самых грубых до самых тонких состояний творения, но всегда указывает на конечную цель сознания Бога.

Этот стих объясняет механику широкого влияния, которое действия человека создают повсюду во вселенной — все законы природы на уровне деятеля реагируют на каждое действие.

Ягья считается средством для того полного успеха в жизни, который состоит во всех возможных достижениях в миру вместе со свободой от зависимости. Ягья, на самом деле — средство достичь совершенства жизни. Она приносит благословения сил, контролирующих и направляющих эволюцию всего творения, завоёвывает расположение всемогущей Природы и в конце концов несёт осуществление в сознании Бога.

Ягья — процесс приведения индивидуума в гармонию с потоком эволюции, который наслаждается расположением всех сил природы, занятых продвижением жизни, индивидуальной и космической.

Упомянутые здесь “боги” — божества, главенствующие над бесчисленными законами природы, присутствующими повсюду в относительной жизни. Они суть силы, управляющие различными импульсами разума и энергии, составляющие эволюцию всего сущего. Существование богов можно понять с помощью аналогии: каждая из несметного числа клеток человеческого тела обладает своим уровнем жизни, энергии и разума; вместе эти бесчисленные жизни создают человеческую жизнь. Человеческое существо подобно богу для всех этих малых импульсов энергии и разума, каждый из которых имеет свою собственную форму, склонности, сферу деятельности и влияния, работая на цель эволюции.

Господу хотелось бы, чтобы путём ягьи, акта выхода в Трансцендентное, человек одновременно угождал бы миру богов. Это возможно только если средство достижения трансцендентального сознания таково, что создаваемое им влияние поддерживает поток эволюции и завоёвывает расположение божеств, главенствующих над законами природы богов. Мы берём слово, которое создаёт такое гармонизирующее влияние на все сущее, и испытываем его тонкие состояния, пока ум не выйдет за пределы даже тончайшего и не достигнет состояния трансцендентального сознания. Вот как Господь хочет, чтобы мы создали и поддерживали взаимную гармонию с высшими силами природы на пути к единению с трансцендентальным вечным Божественным.

Когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации деятельность осознается как отделённая от высшего “Я”, тогда всякая деятельность считается принесённой в жертву богам. Это значит, что деятельность продолжается в своей сфере относительной жизни, над которой главенствуют боги, тогда как высшее “Я” остаётся в свободе Абсолютного. Это способ ублаготворения всех богов 'через любую деятельность и во все времена. Создаётся положение, в котором каждая деятельность становится ягьей.

Такого рода жертвоприношения богам не подразумевают смирения перед ними или полного им подчинения. В этом состоянии высшее “Я” становится полностью свободным от всех влияний относительной жизни, включая богов.

“Высшее благо”: ритуальный аспект ягьи оказывает воздействие на относительное поле жизни; высшее её достижение — это рай, вершина относительного мира, где жизнь свободна от страдания. С другой стороны, техника выхода за пределы через процесс ягьи ведёт индивидуума к трансцендентальному сознанию-блаженству, состоянию вечной свободы в жизни, и затем — к сознанию Бога, которое есть “наивысшее благо” из всего, выше, чем самое высшее благо в относительной сфере жизни.

Стих 12

Удовлетворённые ягьей, боги непременно даруют наслаждения, которых ты желаешь. Но тот, кто наслаждается их дарами, не жертвуя им, просто вор.

“Не жертвуя им” — не отказываясь от обладания в их пользу, не совершая акта передачи им собственности. Плод каждого действия есть ответ природы на это действие, и тем самым не что иное, как дар сил природы, богов. Как можно отказаться от обладания всем, что мы получаем в жизни? Это возможно только следуя учению стиха 48 главы II, и осознавая высшее “Я” как отделённое от поля деятельности. Когда человек утвердился в состоянии, в котором он осознает все вещи как отделённые от его высшего “Я”, по существу, он передал все вещи полностью природе, или силам природы, богам. Этим путём он поднялся над обвинением в воровстве, сделанном в этом стихе, и способен наслаждаться преимуществами, показанными в следующем стихе.

Создать настроение жертвенности — это насмешка над жертвоприношением. Учение этой беседы — учение практической жизни — слово Йога Шастры, Священного Писания Йоги, науки Божественного Единения. Его истина далека от воображения или создания настроения. К несчастью, из-за поверхностных интерпретаций на протяжении многих веков основное учение всей этой беседы было сильно искажено, и общество сегодня оказалось в окружении суеверий и утратило правильное чувство ценностей жизни.

Процветание и счастье, проистекающие от благословения богов, достигнутого посредством ягьи, не должны служить причиной того, чтобы наслаждения завладели человеком до такой степени, чтобы он забыл источник своего процветания. Господь говорит, что тот, кто подрывает высшие силы природы, сам завладевая полем действия, которое на самом деле принадлежит им, поступает, как вор. Это происходит потому, что он не осознал своё высшее “Я” как обособленное от деятельности. Любой, кто не сумел утвердиться в Бытии, автоматически остаётся вовлечённым в действие; он приписывает себе авторство действия и присваивает себе его плоды, которые в действительности принадлежат природе, или богам, силам природы. Вот почему такого человека называют вором, захватчиком собственности, принадлежащей другим.

Обычно вор наслаждается богатством других людей, но не делает никакой попытки стать богаче благодаря своим собственным усилиям. Вот предупреждение, данное здесь Господом: человеку не следует быть удовлетворённым ростом материального процветания, мудрости и творчества в относительном поле жизни, но стремиться выйти за пределы этого и достичь единства с вечной жизнью абсолютного Бытия в сознании Бога. Вот как человек утверждается на уровне жизни, лежащем в основе всего сущего, и автоматически оказывает жизнеподдерживающее влияние на все силы природы, и воистину на все, что существует везде на грубых и тонких уровнях творения. Человек начинает жить по основному учению этого стиха.

Стих 13

Праведные, питающиеся остатками ягьи, освобождаются от всех грехов. Но неправедные, готовящие пищу лишь для себя, поистине, едят грех.

“Остатки ягьи”: то, что остаётся после того, как совершение ягьи закончено.

Ягья — это действие, продвигающее эволюцию от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному сознанию, от трансцендентального сознания — к космическому сознанию, от космического сознания — к сознанию Бога. Это разные состояния, которые развиваются благодаря разным видам практики. Каждая практика сама по себе является совершением ягьи. Эволюция находит конечное осуществление в сознании Бога, и раз это достигнуто, достигнута и конечная цель ягьи. Вот почему “остатки ягьи” в высшем понимании относятся к состоянию сознания Бога. Состояние космического сознания, которое образует основу сознания Бога, может также считаться остатками ягьи. То же самое и состояние трансцендентального сознания, которое составляет основу космического сознания.

То, что остаётся после совершения ягьи Трансцендентальной Медитации, — сознание-блаженство. Это остатки первой и основной ягьи на пути к сознанию Бога, и они составляют основу космического сознания и сознания Бога; тот, кто отведает их, “праведный”, — говорит Господь, — потому что в этом состоянии его жизнь преображается в жизнь без зла, жизнь, которая целиком праведна. Именно в этом состоянии каждой мыслью, словом и действием он создаёт жизнеподдерживающее влияние для себя и для всего творения, потому что он утвердился в вечном Бытии, основе всякой жизни в мироздании.

Так как трансцендентальное сознание — остатки основной ягьи, Трансцендентальная Медитация является наиважнейшей из всех видов ягьи.

Мудрый человек, утвердившийся в сознании-блаженстве, свободен от какого бы то ни было греховного положения по причине внутренней удовлетворённости, которую он испытывает в состоянии абсолютного сознания. В противопоставление Господь описывает тех, кого заботят только дела их незначительной личности и кто не пытается достичь безграничного статуса Абсолюта. Движимые их эгоистическими мотивами, они отказываются от возможности высшей эволюции; ослеплённые эгоизмом, они находят радости только в поле чувств. Господь говорит, что они совершают грех — те, кто не работает для своего соединения с высшими силами природы или для своей собственной эволюции.

Вот техника для того, чтобы подняться над влиянием всякого греха. Она состоит в том, чтобы, как излагает Господь Кришна, “съедать остатки ягьи”. Эта метафора объясняет, что состояния трансцендентального, космического и

-131-

сознания Бога следует использовать в повседневной жизни так, чтобы действия могли быть свободны от греха. Господь имеет в виду, что если ум не завершил исполнение ягьи, если он не погрузился в высшее “Я” и не стал соединённым с абсолютным Бытием, если он не осознал высшее “Я” как отделённое от деятельности, если он не достиг сознания Бога, — тогда он не настроен на космическое Бытие и деятельность его не созвучна космической цели. Поэтому действия и процесс эволюции не в полной гармонии. При этих обстоятельствах нет никакой уверенности, что деятельность человека будет полностью правильной; всегда существует возможность элемента греховности.

Даже в состоянии космического сознания, до того, как сознание Бога было достигнуто, каждое действие осуществляет космическую цель и служит ягьей. Но если человек не достиг космического сознания и не создал положения, в котором высшее “Я” переживается как отделённое от деятельности, тогда его деятельность не будет благодатной; она будет во власти индивидуальности, она не будет освобождена, чтобы стать универсальной. Такая деятельность не принадлежит величию космической жизни. Когда те, кто не осознал Бытие как отделённое от деятельности, занимаются действием, они присваивают себе действие и, поступая так, берут что-то, что не принадлежит им, что-то, что принадлежит области за пределами “я“, что-то, что принадлежит космической жизни. Они подпадают под категорию воров (стих 12) и участвуют в том, что в данном стихе называется “грехом”.

Итак, “я” не имеет права присваивать себе деятельность, потому что действие принадлежит космической жизни. Есть также дополнительное соображение. Узурпированная таким образом деятельность фактически навредит “я”, затемняя его истинную природу. Затемнение истинной природы “я”, сознания-блаженства, — основание всех страданий, а то^ что_ вызывает страдание, называется грехом,

По этой причине данный стих также говорит о связывании “я” с деятельностью как о грехе — невежество есть грех. Только когда человек постоянно утвердился в вечной свободе абсолютного Бытия, он “освобождён от всех грехов”. Такой человек единственно “праведный” человек, человек, который всегда прав. Всей своей деятельностью он создаёт жизнеподдерживающее влияние в природе, потому что, достигнув свободы от деятельности, его действия принадлежат величию космической жизни. Они осуществляют космическую цель эволюции; вот почему они никогда не падут до мира греха. Вот что Господь имеет в виду, когда употребляет слово “праведный”.

Если человек не стал “праведным”, если он не настроил свою жизнь на гармонию с космической жизнью абсолютного Бытия, тогда он может совершать грех во всем, что бы ни делал. Единственный, выход из поля греха, или сковывающего влияния „кармы, — это подчинение себя влиянию вечной свободы абсолютного Бытия; Таков тончайший уровень откровения этого стиха. На его более очевидных уровнях он обращается к грубым полям жизни, которые требуют ритуальных действий ягьи для своего развития.

Качества ума зависят от качеств разнообразных факторов, таких, как пища и окружающая cpeда, и опыт, прошлый и настоящий, которые воздействуют на него. Качество пищи прямо отражается на качестве ума. Оно зависит от многих факторов, таких, как сами по себе вещества, и способ, которым они были заработаны, законный или незаконный, а также способ приготовления и его цель. Здесь Господь делает ударение на цели приготовления пищи. Он говорит, что если пища приготовлена, чтобы пожертвовать её Богу, и съедена человеком только после того, как жертвоприношение было совершено, тогда человек наслаждается благословениями Бога посредством этой пищи; и, таким образом, ум, созданный такой пищей, будет набожным, прогрессивным и благодатным. Такой ум, несомненно, вполне естественно будет вне сферы греха. Противоположное будет, однако, верно, если пища приготовлена не для целей жертвоприношения, но с единственным намерением утоления человеком собственного голода.

В следующем стихе Господь даёт постепенную последовательность этапов созидания.

Стих 14

Из пищи возникают существа; из дождя создаётся пища; из ягьи появляется дождь, и ягья порождена действием.

“Из пищи возникают существа”: Господь говорит, что индивидуальная жизнь порождена пищей, подразумевая, что она имеет мало общего с божественным Бытием, которое есть высшее “Я” всего сущего; она порождена пищей, питанием, которое не принадлежит полю Бытия. Эго, интеллект, ум, чувства и тело принадлежат к относительному полю существования.

“Пища”, подобным же образом порождена дождём, который опять имеет мало общего с божественным Бытием.

“Ягья” рассматривалась в предыдущих стихах как процесс, посредством которого высшее “Я” начинает ощущаться как отделённое от деятельности. В этом состоянии постижения деятельность полностью естественна и совершенно настроена на космическую цель созидания и эволюции. В качестве таковой она создаёт жизнеподдерживающее влияние в каждом поле творения и в результате вся природа остаётся в гармонии. Солнце светит в положенное время, дождь идёт в положенное время и одно время года сменяется другим. Вот как ягья может считаться причиной дождя, который, в свою очередь, ответственен за создание пищи.

“Ягья порождена действием”: ягья совершается через действие. Ягья — это действия или деятельность особой природы, посредством которой человек становится соединённым с космическим Бытием. Это истинное значение ягьи в данном контексте беседы о Йоге. Но это толкование не

-133-

следует понимать как принижающее истину Ведического действия, совершения Ведических обрядов, известных как ягья. Веды предписывают определенные ритуальные действия, определенных сведущих людей, чтобы создать жизнеподдерживающее влияние в природе. Это также приводит к получению расположения законов природы путём создания гармонизирующего влияния в атмосфере и поддержания ритма природы, так чтобы дождь шёл в нужное время для производства пищи. Естественно, этот вид ягьи тоже “порождён действием” — имеет действие в своей основе.

Более грубый аспект ягьи, то есть совершение обрядов и ритуалов для умилостивления высших сил природы ради материального благополучия, нуждается в действиях в грубом' поле жизни для своего завершения. Точно так же более тонкий аспект ягьи, то есть процесс контакта с трансцендентальным божественным Абсолютом, нуждается в действии в тонких полях. Это действие в тонком аспекте жизни есть процесс Трансцендентальной Медитации, посредством которой ум перемещается через более тонкие уровни существования и выходит за пределы тончайшего уровня проявленной жизни, чтобы достичь состояния абсолютного Бытия. Это объясняет, почему слава действия' выделена здесь особо.

Стих 15

Знай, что действие рождено Брахмой (Веды). Брахма происходит из Нетленного. Поэтому всепроникающий Брахма — вечно утвердившийся в ягье.

В предыдущем стихе было сказано, что “ягья порождена действием”. Здесь Господь говорит, что действие (карма) и все знание о нем содержится в Ведах и что Веды являются выражением вечной жизни.

Веды излагают теорию действия и всего, относящегося к нему, его причин и его следствий. Это первая причина, почему Господь говорит, что действие возникает из Веды. Вторую мы понимаем, когда открываем, что истоки Вед — в непроявленном трансцендентальном божественном Бытии.

Первое проявление творения — это самопросвещающее блистание жизни. Это поле утвердившегося интеллекта или индивидуальное эго в своём собственном утвердившемся состоянии. Это самопросвещающее блистание жизни называется Ведой. Второй шаг в процессе проявления — возникновение того, что мы называем вибрацией, которая выявляет свойства пракрита, или Природы, — три гуны. Этот момент отличает начало функционирования эго. Здесь опыт начинается в очень тонкой форме: возникает триединство субъекта опыта, объекта опыта и процесса опыта. Это начало действия в процессе созидания. Как раз до начала действия, как раз до начала тончайшей вибрации в этом самопросвещающем состоянии существования, лежит источник творения, кладезь беспредельной энергии. Этот источник творения — Веда, поле почти абсолютного разума, которое лежит в основе и пронизывает всякую деятельность, ответственную за

творение и эволюцию жизни. Это, будучи источником всего сущего, называется Брахмой, Творцом. Брахма, или Веда, естественно, является источником всякой деятельности. Вот почему стих говорит: “Знай, что действие возникло из Брахмы”.

Ягья — это то, что способствует эволюции. Это путь ко всем жизненным успехам. Распространяя значение ягьи на области обычной жизни, можно сказать, что любое действие, способствующее эволюции, может называться ягьей. Итак, мы обнаруживаем, что каждая ягья проникнута и даёт начало некоторой степени божественного сознания. В своём более высоком аспекте ягья — это путь к космическому сознанию и в конечном счёте — к осуществлению жизни в сознании Бога; в низшем — это совершение обрядов и ритуалов, чтобы завоевать расположение богов. Это полное представление о ягье.

Несомненно, что Божественное вездесуще, и поэтому в скрытой форме присутствует даже в тех вещах, которые противопоставлены эволюции. Но Господь говорит здесь, что божественное сознание, Брахма, присутствует в ягье. Он не говорит, что божественное сознание присутствует в действиях иных, чем ягья.

Каждый апельсин должен содержать сок, но из увядшего апельсина сока не добудешь. Поэтому говорят, что сок присутствует в свежем апельсине. Даже в увядшем апельсине сок есть, но, поскольку его невозможно выжать, когда хочется сока, такой апельсин не рассматривают. Подобно этому, божественное сознание может быть развито через те виды действия, которые содействуют эволюции. Оно не может быть развито с помощью греховных и нечестивых действий, которые склонны делать ум грубым и ведут к инертности. Это крадёт у ума его способность выходить за пределы поля относительности и достигать божественного сознания.

Вот почему Господь говорит, что действия, подпадающие под категорию ягьи, несут в себе божественное сознание.

Стих 16

Тот, кто в этой жизни не следует за колесом, вот так вращающимся, чья жизнь греховна, чьё удовлетворение заключено в чувствах, тот живёт напрасно, О Партха.

“Колесо, вот так вращающееся”: жизнь проходит через разные сферы существования, грубые и тонкие, и этими средствами осуществляется процесс эволюции. Начало жизни — в непроявленном чистом сознании, “Нетленном” предыдущего стиха. Если человек всегда остаётся в поле чувств и не достигает источника своего бытия, если его ум не перемещается от грубого до тонкого, чтобы познать это Нетленное, первоисточник всего творения, “тот живёт напрасно”. Он не использовал возможности насладиться великим счастьем, лежащим за пределами чувств; он не пересёк все поле жизни; он не прошёл путь от истока к истоку; он “не следует за колесом, вот так вращающимся”. Он совершил грех против самого себя и грех против Бога, потому что ему не удалось подняться к осуществлению. Поэтому Господь говорит, что его “жизнь греховна”.

О том, кто познал жизнь на всех грубых и тонких уровнях существования и живёт конечным Бытием во всех действиях, кто переживает осуществление в сознании Бога, можно сказать, что он последовал за “колесом” творения — он ушёл к Тому, откуда он и пришёл.

В следующих стихах Господь подробно описывает состояние человека, наслаждающегося такой полнотой жизни.

Стих 17

Но человек, чья услада лишь в высшем “Я”, кто удовлетворён в высшем “Я”, кто радуется только в высшем “Я”, для него нет действия, которое ему нужно делать.

“Человек”: тот, кто прочно утвердился в высшем “Я”, вечном Бытии, и не вовлечён ни во что иное; тот, кто осознал Бытие как отделённое от поля деятельности и всегда обособлен от всего иного, чем его собственное высшее “Я”; кто, независимо от любой деятельности на поверхности жизни, вечно пребывает в осознании высшего “Я”; кто, живя в относительных состояниях сознания — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — всегда утверждён в абсолютном состоянии сознания, состоянии Бытия, осознания высшего “Я”.

Все совершаемые человеком действия подсказаны желанием совершить что-то и насладиться этим. Когда он достигает поля абсолютного сознания-блаженства, того состояния, которое является исполнением всех желаний, он наполняется устойчивой удовлетворённостью, так как цель всех желаний и всех действий достигнута. Вот почему Господь говорит, что “для него нет действия, которое ему нужно делать”.

Перестаёт ли он тогда действовать? Господь отвечает в следующем стихе.

Стих 18

Ни выгоды нет ему никакой в этой жизни от действий, совершенных или несовершенных; ни живого существа нет, на которое он должен полагаться с какой-либо целью.

Человек, кто так удовлетворён в себе самом, безусловно, продолжает действовать в миру, но его поведение становится естественным поведением. Оно уже не побуждается эгоистическими мотивами, и на его эффективности больше не сказываются какие-либо ограничения, которые могут возникнуть из-за его бездеятельности.

Это происходит потому, что он осуществил цель всех возможных жизненных желаний и всех возможных действий в своей жизни. Теперь он занимается действиями, движимый не эгоистической индивидуальностью, но космической целью. Через него действует божественный разум, так как он стал подходящим инструментом для выполнения божественного плана в мире. Такая жизнь — естественная жизнь. Она есть результат утвердившегося интеллекта.

Этот стих обычно мыслился как отстаивание бесстрастного действия, к которому приходят, создавая умственное ощущение незаинтересованности в действии, но такое толкование неверно. Такое чувство незаинтересованности в действии не имеет никакого отношения ни к постижению Самосознания, космического сознания, или сознания Бога, ни к повышению эффективности в жизни. Оно способно только ослабить все фазы жизни: материальную, умственную и духовную. В следующем стихе Господь подчёркивает правильность действия для интеграции жизни.

Стих 19

Поэтому, оставаясь непривязанным, всегда совершай действие, достойное совершения. Занимаясь действием, истинно непривязанный, человек достигает Высшего.

Поэтому, говорит Господь, не вовлечённый, как ты есть, отстранённый, как ты есть, навечно отделённый, естественно, как ты есть, от поля действия, совершай “действие, достойное совершения”.

Господь требует действия в состоянии свободы, и провозглашает, что свобода уже естественно дана человеку, человеческая жизнь уже в свободе. Для достижения свободы не нужны никакие усилия, она уже есть.

Итак, доктрина Карма Йоги только просит человека пребывать в его естественном и нормальном состоянии Самосознания, быть в своей собственной природе. Господь действительно советует ему действовать, и этот совет — для того, чтобы развить свободу в сознании Бога.

Движимый собственной природой ко все большему наслаждению, ум во время Трансцендентальной Медитации устремляется к более тонким полям опыта и самым спонтанным образом достигает состояния Бытия. Деятельность после того, как это состояние Бытия было достигнуто, так же спонтанно осуществляется природой. Поэтому развитие космического сознания, составляющего основу высшего достижения — сознания Бога — это естественный процесс, не требующий никаких усилий.

“Высшее”: Бог, восседающий над относительным и Абсолютным, в полноте обоих. Этот стих напоминает нам о 47-м стихе второй главы. Господь раскрывает значение неограниченного естественного действия на пути постижения сознания Бога сознанием. Предыдущие стихи выявили способность человека действовать естественным образом благодаря обладанию космическим сознанием. Данный стих показывает, что совершение действия ненапряженным естественным образом — это способ постижения “Высшего”. В состоянии космического сознания обоснованность действия принимается ради развития сознания Бога. Этот стих следует изучать очень внимательно, чтобы понять средство, которым можно достичь сознания Бога. Нельзя путать средство с целью. Космическое сознание, в котором высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности, — это не цель, не конечное состояние развития; это средство достижения сознания Бога.

Когда, благодаря медитации, ум достиг трансцендентального Самосознания и затем возвращается из поля абсолютного Бытия, для него становится необходимым заниматься деятельностью. Таким образом, природа трансцендентального Бытия, пронизавшая ум, имеет возможность сохранять себя, даже когда ум занят ощущением относительного поля жизни через чувства. Вот как человек постоянно пребывает утвердившимся в Самосознании и тем самым наслаждается жизнью в космическом сознании.

Вот как, благодаря действию трансцендентальная божественная природа вливается в практическую жизнь, делая человека полностью целостным, так что он действует в относительном поле существования, в то же время пребывая утвердившимся в абсолютном Бытии. В этом состоянии удовлетворённости его действия естественны и нормальны, “достойны осуществления”.

Когда, в состоянии космического сознания, высшее “Я” было осознано как отделённое от всякой деятельности, “действие, достойное осуществления”, это действие в преданности Богу. Деятельность преданности — самый возвышенный и самый утончённый вид деятельности, потому что оно сразу поднимает осознание отделённости Бытия, испытываемое от деятельности в состоянии космического сознания до единого состояния осознания одного лишь Бога. Осознание высшего “Я” и деятельности, осознание двух, даёт путь к единству осознания Бога, в сознании Бога. Раздвоенность высшего “Я” и деятельности, оказывается пронизанной Богом. Он один остаётся. Он один властвует жизнью, и в свете Его, пронизанное Им, высшее “Я” охраняет Единство с Ним и всем полем действия, которым Он властвует. В Нем находятся навсегда соединённые и высшее “Я”, и деятельность космического сознания.

Это состояние жизни в единстве сознания Бога, выраженное словами “достигает Высшего” в этом стихе, превозносящем действие в состоянии космического сознания.

Действие, достойное совершения, может быть рассмотрено на пяти уровнях жизни: первое, во время обычного бодрствующего состояния сознания; второе, когда самосознание было достигнуто и развивается в' космическое сознание; третье — действие в состоянии космического сознания; четвёртое — действие, помогающее космическому сознанию развиться в сознание Бога; и пятое — действие в состоянии сознания Бога. Этот стих касается трех последних уровней действия. Выражение “достойное осуществления” делает ударение на качестве действия, которое полезно для достижения более высоких состояний сознания.

Кто познал высшее “Я” в трансцендентальном сознании, кто познал высшее “Я” как отделённое от деятельности в космическом сознании, и кто достиг осуществления познанием высшего “Я” в Единении с Богом в сознании Бога, тот достиг состояния, где цель всякого¹ действия осуществилась. Так как его “я” утвердилось во вселенском “Я”, нет ничего, что бы он мог получить у другого. Его высшее “Я” не вовлечено никоим образом — оно не вовлечено в деятельность (стих 17), и оно не вовлечено ни в какие отношения с “я” индивидуальных существ (стих 18). Его собственное высшее “Я” есть высшее “Я” всех существ.

Стих 20

Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства. Больше того, даже взыскуя блага мира, тебе следует совершать действие.

Стих превозносит действие за его важность для мира и как средство вечного освобождения от зависимости. В то же время он иллюстрирует конкретными примерами абстрактные принципы Карма Йоги и их воздействие.

Именно величие действия принесло интеграцию жизни в сознании Бога “Джанаке и другим” и дало им возможность делать добро миру.

Интеграция-жизни зависит от ума, движущегося по кругу между полем Абсолюта и полем деятельности. Ум уходит в непроявленное и возвращается к проявленному, испытывая таким образом "на опыте оба поля жизни, абсолютное относительное. Это состояние целостного человека в космическом сознании.

Когда Король Джанака и другие люди подобно ему утвердились в Реальности, в то время как были вполне деятельны в миру, секрет заключался не в их продолжающейся внешней деятельности. Он заключался в том факте, что такая деятельность дополнялась их опытом Трансцендентного, через внутреннюю деятельность медитации. Если мы рассматриваем движение ума от грубой внешней деятельности к Трансцендентному, мы можем сказать, что это деятельность в направлении прекращения деятельности, которая даёт уму статус Абсолютного. Сама по себе медитация — деятельность. Ввиду этого, несомненно, можно считать, что это — “одно лишь действие”², приносящее совершенство.

Высшее “Я” вездесуще и вечно. Оно не нуждается ни в чем, чтобы осознать Себя. Человек утрачивает Его, оставаясь в поле деятельности. Поэтому, чтобы осознать Его, он должен просто выйти³ из деятельности, заняться деятельностью в более тонких её полях, пока он не окажется совершенно вне поля деятельности, в поле Трансцендентного. Это объясняет принцип просветления через действие.

В качестве непосредственного результата этой внутренней деятельности медитации, внешняя деятельность в миру становится более успешной и более совершенной. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит:

“Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства”.

Каждое действие начинается с тончайшего уровня относительной жизни, который почти един с уровнем Абсолюта, с чистым Бытием. Оно начинается как мысль. Мысль сама по себе проходит через много стадий, от тонких до грубых. На определенной стадии она достигает того уровня ума, где она сознательно оценивается как мысль, и тогда она может быть претворена в речь или действие.

Благодаря практике Трансцендентальной Медитации мысль начинает восприниматься на более тонком уровне. Здесь она более мощна и приводит к более успешным действиям. Таким образом, на непосредственном опыте трансцендентального Бытия, через направленный внутрь ход действия во время медитации, человек получает не только духовную свободу, но и больший успех в миру.

Удовлетворённость и безмятежность, достигнутые благодаря этому действию медитации, производят гармоничное и жизнеподдерживающее влияние на весь мир. Поднимая сознание человека, они наполняют его сердце вселенской любовью, которая побуждает его трудиться для “блага мира” наиболее естественным образом.

Следует помнить, что не нужно продолжительного времени безмолвной медитации, чтобы достичь трансцендентального Бытия: просто погружение высшего “Я” на несколько минут, и в ум вливается природа чистого сознания, которой он обогащается во всякой деятельности в течение дня. Вот способ жить духовной жизнью, которая делает славными даже физический и материальный аспекты мирской жизни.

Стих 21

Что бы ни делал великий человек, то же самое делают другие люди. Какой бы пример он ни подал, мир следует ему.

Великий человек — тот, кто живёт осознанием Бытия в своей повседневной жизни и достиг состояния, в котором он, естественно, поддерживает свой высокий статус вечного Бытия даже, когда занят деятельностью и делает добро другим.

Этот стих описывает склонность масс людей следовать примеру тех, кто находится на более высоком уровне развития. В то же время это задевает гордость Арджуны. В этом заключается великое искусство слова. Хотя и в непрямой постановке Арджуне передана мысль, что в обществе перед ним преклоняются и что люди последуют его примеру. Поэтому он несёт ответственность, простирающуюся за пределы его собственных интересов.

Для эволюции своей собственной души Арджуна должен встать и заняться действием. И даже если бы он не заботился о своей собственной эволюции, ему надлежит избрать деятельность ради других. Следующие стихи проливают на это больше света.

Стих 22

В трех мирах нет ни действия, которое Мне нужно делать, О Партха; и нет для Меня чего-либо достойного достижения, и недостигнутого; и все же Я занимаюсь действием.

Упомянув в стихе 20 “Джанаку и других”, Господь здесь указывает на Самого Себя, чтобы проиллюстрировать на примере принцип, утверждённый в стихе 21. Он говорит из Своего абсолютного состояния вечной удовлетворённости.

Раскрыв важность действия для эволюции человека и показав подлинность этого принципа, приводя пример людей, живших совершенной жизнью благодаря действию, Господь теперь раскрывает ценность действия в чистом поле Божественного, которое совершенно свободно от деятельности в относительном поле. Это может быть объяснено тем, что несмотря на то, что в состоянии просветления человек живёт в полноте и деятельностью, и божественным сознанием, потому что его жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, нет и следа относительности в чистом трансцендентном божественном поле Господа. Тем не менее Господь говорит, что Он “занимается действием”. Верховный Владыка творения, главенствующий над абсолютным и относительным полями жизни и являющийся прибежищем для обоих, “занят действием” — божественной деятельностью, которая лежит в основе непрерывности вечно меняющегося сущего.

Когда Господь говорит о Себе в трех мирах, Он обращается к Арджуне “Партха”, чтобы поддержать прекрасные узы любви между Ним и Арджуной. Это мастерство учения. Арджуна должен видеть Господа Кришну близким ему, а не отдалённым высоким идеалом вне его досягаемости. Под “тремя мирами” имеется в виду все поле относительного существования.

Стих 23

Что если бы Я не продолжал неутомимо действовать, О Партха? Люди во всем следуют Моему примеру.

Господь намерен убедить Арджуну в истинности великого принципа, что нельзя уклониться от долга, не подавая греховного примера, в который будет втянуто все общество.

Более того, Господь указывает на то, что Его собственная непрестанная деятельность лежит в основе всей жизни. -Все сущее — это проявленный аспект Его непроявленного Бытия. Оставаясь непроявленным, Он проявляет Себя, и это действие проявления выражает себя в творении. Его продолжающаяся деятельность отвечает за сохранение и эволюцию всего, что существует; без неё все сотворённое обратилось бы в ничто.

Вот как Господь объясняет Свою вечную деятельность, которую Он приводит здесь как пример, чтобы другие ему следовали.

Стих 24

Если бы Я не занимался действием, эти миры погибли бы, и Я был бы причиной беспорядка и уничтожения этих людей.

Принцип, разработанный в трех предыдущих стихах, подчеркнут вновь, и выявлен вопрос, подобный тому, который поднял Арджуна в стихах 39—45 первой главы. В этих стихах Арджуна сказал, что, сражаясь, он вызвал бы разрушение общества.

В этом стихе Господь, ссылаясь на Себя Самого, бьёт Арджуну его же оружием. Он ясно доносит до него — Своим собственным примером, что, если он не будет заниматься действием, он развратит все общество, и его плохой пример будет в ответе за то, что позволено разрушать общественные ценности.

Из этого следует, что, даже если человек достиг осуществления в своей собственной жизни, ему надлежит действовать ради других. Эта мысль очень прозрачно выявляется в следующем стихе.

Стих 25

Как немудрые действуют

из их привязанности к действию, О Бхарата, так и мудрые должны действовать, но без какой-либо привязанности, желая благополучия мира.

Господь показывает Арджуне, что между действиями невежественного человека и просветлённого нет абсолютно никакой разницы; действие есть действие, независимо от того, совершено ли оно невежественным или просветлённым. Различие обнаруживается лишь в результатах.

Результат действия невежественного человека доставляет наслаждение ему самому и касается, главным образом, его, так как он привязан к действию; когда деятель привязан к действию, результат действия естественно соединён с деятелем. Но когда действующий не привязан к действию, результат не привязан к нему.

Невежественный человек действует и извлекает выгоду из результатов своих действий; коль скоро он привязан к этим результатам, они производят на него глубокое впечатление. Результаты действий просветлённого человека распространяются по миру, и все извлекает из них пользу; впечатление от результата проходит мимо него, оставляя его свободным от пут действия, так как он постиг высшее “Я” как отделённое от деятельности и действует с) основания вечной удовлетворённости. Его действия отвечают потребностям времени; они выполняют требования своего окружения. Мудрые — инструменты в руках Божественного; они непорочно выполняют божественный замысел. Их действия возникают из их желания “благополучия мира”.

Стих 26

Пусть не создаёт мудрец смущения в умах невежественных, привязанных к действию. Утвердившийся в Бытии, он должен предписывать им совершать все действия, должным образом занимаясь ими сам.

“Пусть не создаёт мудрец смущения в умах невежественных”: состояние реализовавшегося человека — это результат многих лет внутреннего развития, основанного на истинных ценностях жизни. Это побуждает его жизнь течь естественно в правильном русле поведения. Хотя его Бытие протекает над сферами правильного и неправильного, его действия, вполне естественно, — правильные действия. В этом стихе ему советуют позволить невежественному человеку исполнять свой долг. Он должен воздержаться рассказывать ему, что состояние просветления свободно и от добра, и от зла, и что все поле относительности — это просто игра трех гун, которые не принадлежат его Бытию.

Вероятно, даже важнее, что мудрый человек не должен смущать невежественного, рассказывая ему о невовлечённой природе высшего “Я”. Интеллект человека, который не реализовал себя, целиком вовлечён в деятельность. Реализовавшийся не должен создавать разделения в уме такого человека. Ему не следует говорить с ним об отделённости высшего “Я” от деятельности, иначе невежественный человек может утратить интерес к практической жизни, и если это случится, он никогда не будет способен достичь реализации. Это не интеллектуальное понимание раздельности Божественного и деятельности, но, скорее, опыт этого состояния, которое даёт человеку просветление. Чтобы человек мог получить этот опыт и утвердился в нем, необходима сознательная деятельность как в грубом, так и в тонком поле жизни. Господь призывает мудреца: “Обучи невежественного Трансцендентальной Медитации, чтобы он смог заниматься более тонкими фазами деятельности и тем самым постигать трансцендентное Бытие, высшее “Я”, в Его истинной природе, как лишённое всякой деятельности. Научи его, что, достигнув этой реализации, он должен продолжать действовать в своей повседневной жизни, так чтобы это прочно утвердилось в самой природе его ума. И подай ему пример, “должным образом занимаясь действиями сам”.

“Все действия”: каждый вид деятельности необходим для жизни в мире — деятельность эго, интеллекта, ума и тела. Всякая деятельность, грубая и тонкая, в каждом поле жизни занимает своё место в плане эволюции человека.

Деятельность на более тонких уровнях — это деятельность процесса мысли. Во время медитации процесс опыта с каждым мгновением становится все более утончённым, и в конце концов ум выходит за пределы тончайшего уровня деятельности. Господь подразумевает, что этой более тонкой деятельностью также не следует пренебрегать среди грубой деятельности мышления, речи и действия. Мудрым дано присмотреть, чтобы всякая деятельность, грубая и тонкая, предпринималась каждым человеком в обществе в надлежащей пропорции — деятельность повседневной жизни должна дополняться утренней и вечерней медитацией.

“Все действия” не следует воспринимать как включающие неправильные действия. Это было показано в стихах 8 и 9.

Следующие стихи представляют оправдание Господом Кришной совершения всех правильных действий невежественным.

Стих 27

Действия в каждом случае совершаются гунами Природы. Тот, чей ум введён в заблуждение ощущением своего “я”, считает: “Я есмь деятель”.

Стих раскрывает исполнителя всех действий и даёт грациозный ответ на вопрос, который естественно появляется, когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации человек начинает жить в сознанииблаженстве, начинает ощущать самодостаточность. Как может действие, мотивом которого всегда бывает какое-то желание, быть возможным в состоянии полной удовлетворённости? Ответ на этот вопрос: “Действия в каждом случае совершаются Гунами”.

Саттва, раджас и тамас — это три гуны Природы (пракрити). Пракрити — изначальная движущая сила. Она является основной составляющей проявленного творения и лежит в основе всякой деятельности. Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит, что все действия и все события в творении возникают из трех гун и их перемещений и сочетаний.

Как взаимодействуют гуны, можно прояснить на примере. Это закон природы, что, когда создаётся вакуум где-либо в атмосфере, сразу же из области более высокого давления в него устремляется поток. Но хотя поток берет начало в области более высокого давления, его настоящей причиной является вакуум. Именно вакуум создаёт ситуацию. Подобно этому течения трех гун постоянно льются, чтобы поддерживать равновесие между собой. Они непрерывно текут из одного поля существования в другое, и таким путём создают и поддерживают различную деятельность естественным образом. Весь феноменальный мир — это не что иное, как взаимодействие трех гун.

Гуны находят выражение, например, в обменных процессах в теле, и на их основе возникают чувства голода и жажды. Потребность в пище и воде — в физиологической сфере, но эго чувствует: “Я хочу есть”, “Я хочу пить”. Гуны отвечают подобным же образом за всякий опыт. Они лежат в основе всех событий и действии, но эго принимает это на себя' и чувствует: “Я действую”.

Пока высшее “Я” не будет испытано как отделённое от деятельности, ум пребудет в “заблуждении” относительно своего статуса и своих отношений с деятельностью; объединяя себя с природой гун, он приписывает себе авторство действия, которое принадлежит гунам. Вот как, из-за неведения своего собственного высшего “Я” человек впадает в зависимость от действия.

Стих 28

Но тот, кто знает истину о разделении гун и их действий, О сильнорукий, зная, что это гуны воздействуют на гуны, тот. остаётся непривязанным.

Этот стих, в противоположность предыдущему стиху, показывает состояние ума человека реализовавшегося, и в то же время обеспечивает проникновение в процесс реализации благодаря знанию трех гун.

Есть три гуны, составляющие пракрити. Пракрити восьмимерна. Это даёт начало двадцати четырём основным подразделениям в поле гун. Знание этих двадцати четырёх подразделений и их действий освобождает человека от пут действия, показывая, как из гун возникают и субъективные, и объективные аспекты нашей жизни, и как высшее “Я” вечно не вовлечено ни во что в проявленном поле жизни.

Изложенный здесь путь освобождения от пут обладает следующими важными чертами:

Знание должно быть доскональным и всесторонним, ибо Господь говорит: “Тот, кто знает истину”.

Знание должно быть о:

(а) “гунах”

(б) их “подразделениях” (в) их “действиях”.

Знание должно быть также о взаимодействии гун; человек должен знать, что гуны сами по себе субъект, сами по себе объект и сами по себе субъектно-объектные отношения; и что они составляют полноту феноменального существования. Ибо Господь говорит: “Это гуны воздействуют на гуны”.

Приписав в предыдущем стихе авторство действий трём гунам, Господь в этом стихе говорит, что тот, кто знает истину о гунах и их действиях, “остаётся непривязанным”.

Можно задать вопрос: Достаточно ли интеллектуального понимания гун, чтобы принести свободу? Если бы интеллектуальное понимание могло удовлетворить условиям знания, данного выше, тогда, в соответствии с этим стихом, оно могло бы сделать человека достаточно “непривязанным”, чтобы стать полностью свободным. Но это сомнительно, чтобы “истину” о трех гунах и их взаимодействии можно было узнать только на уровне интеллектуального понимания, без прямого постижения природы гун на тончайшем уровне творения.

Тогда возникает вопрос: Где же путь к такому прямому постижению? Ответ прост. Гуны — это тончайший аспект творения. Поэтому, если бы человек мог перенести своё внимание на тончайший уровень творения, для него было бы возможным узнать, что такое гуны, их подразделения и все детали касательно их действий. Фактически все эти знания приобретаются в течение Трансцендентальной Медитации, когда ум вот-вот выйдет за пределы тончайшего состояния объекта внимания. Следовательно, можно сказать, что слова Господа: “тот, кто знает истину о ... гунах” включают в себя учение: “будь без трех гун”, потому что это путь познания “истины” на тончайшем уровне творения.

Однажды утвердившись в трансцендентальном сознании, состоянии без трех гун, познающий Реальность узнает на опыте, что область действия лежит на поверхности его жизни и отделена от его истинного существования. Таким образом, тот, кто “знает истину” — не значит только тот, кто знает “разделения гун и их действий”, но и тот, кто познал высшее “Я” как отделённое от деятельности. Это естественное состояние отделённости от действия, достигнутое через практику Трансцендентальной Медитации, — основа того, что человек остаётся “непривязанным”. Когда состояние Бытия, или чистого сознания, прочно устанавливается в самой природе ума, человек вполне естественно переживает это состояние чистого существования, отделённого от поля деятельности, даже в то время, как эго, интеллект, ум и чувства заняты действием. Он обнаруживает, что поле деятельности остаётся в области трех гун и более не связано тесно с его существованием. Вот каким образом среди активной деятельности человек естественно “остаётся непривязанным”. Это состояние знания наполняет область понимания человека. Вот почему Господь говорит: “зная, что это гуны воздействуют на гуны, остаётся непривязанным”.

Данный стих говорит о действии с точки зрения свободы благодаря знанию Санкхьи, но поскольку это знание достигает полноты только через процесс непосредственного опыта, оно включает в себя технику и философию Йоги. Поэтому в этом стихе Господь сводит вместе философии Санкхьи и Йоги, описанные порознь во второй главе, и вводит принцип освобождения от пут кармы, происходящий от совокупного воздействия двух учений. Это создаёт основу Карма Йоги и необходимые предпосылки для её осуществления.

Вся цель этого стиха, даже хотя он говорит с точки зрения гун — пролить свет на состояние полноты жизни в абсолютном сознании-блаженстве — дживанмукти.

Стих 29

Введённые в заблуждение гунами Природы привязаны к действиям

гун. Пусть тот, кто знает целое, не тревожит невежественного, знающего лишь часть.

Вновь Господь предупреждает просветлённого человека, чтобы он не навязывал непросветленному своё понимание жизни. Причина этого в том, что просветлённый человек, утвердившись в Бытии, имеет постоянное основание, которого придерживается. С него он видит мир как взаимодействие трех гун и по опыту знает, что воздействие саттвы, раджаса и тамаса не имеет к нему отношения. Но если невежественный человек пытается копировать состояние просветлённого в своей собственной жизни, тогда это будет смущать его в его поведении, и его действие может оказаться такого рода: когда ценность и обоснованность добра и зла в практической жизни подорвана, такой человек не принесёт пользы ни себе, ни другим. Совершив кражу, непросветленный может сказать, что это только три гуны, взаимодействующие между собой, в то время как его “Я” было не вовлечено, и потому он не в ответе. Он ничего не сделал! Вот почему Господь предупреждает просветлённого не открывать внутреннего состояния своего ума невежественному.

Вывод таков, что, если просветлённый человек хочет осчастливить невежественного, ему следует подойти к нему на уровне' его невежества и пытаться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансценденции, чтобы он мог обрести сознание-блаженство и опыт Реальности жизни. Не следует говорить ему об уровне реализовавшегося, потому что это только смутит его.

Стих 30

Подчинив все действия Мне поддержанием твоего сознания в высшем “Я”, освобождённый от сильного желания и ощущения “моё”, сражайся, избавленный от лихорадки (заблуждения).

Поскольку все сущее есть игра трех гун, Господь повелевает Арджуне войти в соприкосновение с источником трех гун. Перенося внимание на трансцендентальное сознание и став утвердившимся в том поле Бытия, Он говорит, ты будешь освобождён от всяких действий и их влияния. В этом состоянии свободы и удовлетворённости встань и сражайся.

Этот стих дополняет стих 28, так как знание относительности обретает осуществление в постижении Высшего. Более того, даже для полного знания о трех гунах, образующих основу всего творения, близость к Творцу обязательна.

“Лихорадка (заблуждения)”: Господь напоминает Арджуне о замешательстве, которое он выразил в стихе 2.

“Освобождённый от сильного желания”: так как человек достиг осуществления в жизни (стихи 17 и 18).

“Освобождённый от ... ощущения „моё"”: когда человек достиг Единения с Бытием и разъединения с полем деятельности (стихи 27 и 28), “я” перестаёт приписывать себе авторство действий, и поэтому перестаёт быть связанным их плодами. Все действия автоматически передаются Владыке творения.

В течение направленного внутрь хода медитации человек получает ясный опыт трансцендентного Бытия. Благодаря регулярной практике трансцендирования он ощущает своё высшее “Я” как отчуждённое от действия и осознает Его как не-деятеля, даже хотя человек занят деятельностью. В этом состоянии он приписывает всякую деятельность силе Всемогущего, лежащей в основе гун, их подразделений и их действий (стих 28). Он продолжает пребывать в своём высшем “Я”, в то время, как Господь осознается как автор всех действий, выполняющий их с помощью гун.

Это состояние достигается следующими шагами: практикуя Трансцендентальную Медитацию, человек сначала ощущает своё высшее “Я”, или Бытие, а затем, в результате того, что этот опыт становится глубже и яснее, он ощущает отделённость Бытия от деятельности. Снова, по мере того, как этот опыт раздельности становится глубже и яснее, человека просветляет знание механики деятельности (стихи 23, 24, 27, 28). Это знание раскрывает его собственное истинное положение в системе вещей и его отношение к деятельности и к Владыке всего сущего. Это даёт человеку крепкую основу для вечной жизни в сознании Бога. Величие этой речи таково: прямая связь с Богом устанавливается навечно благодаря достижению человеком" опытности в искусстве действия.

Подчинение всех действий Богу это живая Реальность жизни человека. Это не просто прихотливая мысль или настроение покорности. Это Истина человеческой жизни в деятельности.

Спектр подчинённости не сводится к какому-либо одному аспекту жизни: он охватывает все сферы существования человека — физическую, умственную и духовную. Поэтому он, несомненно, включает ум и интеллект. Но рассматривать это состояние подчинения действия Богу как просто акт ума, мысль или чувство, значило бы совершить несправедливость по отношению к принципу, раскрытому этим стихом.

“Поддержанием твоего сознания в высшем „Я"” значит поддержанием Самосознания во время деятельности. Поддержание трансцендентального Самосознания наряду с деятельностью в бодрствующем состоянии сознания требует сосуществования двух состоянии сознания. Способность нервной системы человека, которая является физическим механизмом, благодаря которому сознание выражает себя, нужно развивать, чтобы выражать два состояния одновременно. Этому служит причиной регулярное прерывание постоянной активности бодрствующего состояния сознания периодами тишины в трансцендентальном сознании. Когда, благодаря этой практике, нервная система постоянно приводилась в надлежащее состояние, чтобы поддерживать оба эти состояния вместе, сознание остаётся всегда сконцентрированным в высшем “Я”. Господь объясняет, что это сосредоточение сознания в высшем “Я” и есть способ “подчинения всех действий Мне”.

Стих 31

Те, кто обладает верой, кто не осуждает и всегда следует этому Моему учению, они также освобождены от действия.

Учение предыдущего стиха было обращено к самому Арджуне, ибо Господь сказал ему “сражайся”. Данный стих распространяет учение на всех людей во все времена.

“Обладает верой”: означает, что вера непоколебима, что она постоянна. Когда человек укрепился в вере, он освобождается от сомнений и поэтому перестаёт осуждать.

Не осуждать и не говорить дурно о других считается главной предпосылкой познания Бога и свободы от зависимости. Когда человек дурно говорит о других человек участвует в грехах тех, о ком он говорит. Такой человек тем самым притягивает к себе все больше и больше плохого влияния; то есть, он все глубже погружается в нечистоту. Здесь Господь имеет в виду: Те, кто предан и кто чувствует, что полон в самом себе, (_не осуждает Меня или Моё учение; они свободны от пут.

Польза от учения достигается, лишь когда человек начинает его практиковать. Учение Господа в трех предыдущих стихах так совершенно, что его практика может привести не менее, чем к осуществлению жизни. Может быть, человек не способен постичь широту и значимость этого учения интеллектуально, но те, кто практикует его с верой, даже без понимания, они “тоже освобождаются от действия” — они тоже познают ту вечную удовлетворённость в сознанииблаженстве, которое утверждает высшее “Я” как отделённое от деятельности и тем самым приносит осуществление в сознании Бога.

Стих 32

Но те, кто осуждает и не следует Моему учению:

знай, что они заблуждаются насчёт всякого знания, обречённые и бесчувственные.

Слова Господа просты и действенны.

“Те, кто осуждает”, поступают так потому, что, не умея понять, они начинают понимать превратно.

Они “не следуют Моему учению” означает, что они не понимают его и не применяют его на практике; они не исследуют природу трех гун или Реальность, лежащую за их пределами.

“Заблуждающиеся насчёт всякого знания”: значит в замешательстве насчёт знания относительного существования и насчёт природы абсолютной Реальности.

“Всякое знание” — знание о подразделениях гун и их действиях (стихи 27 и 28), знание о высшем “Я” как отделённом от поля действия (стихи 17 и 18), знание о Великом Владыке всего сущего, главенствующем над абсолютным полем высшего “Я”, или Бытия, и над относительным полем гун (стихи 30 и 31), и знание о деятельности Господа (стихи 22 и 23).

“Обречённые”: цель их жизни утрачена. Они не могут найти мирского осуществления, и они потеряны для Божественного. Им не удаётся жить в сознании-блаженстве, и они пребывают в страдании.

“Бесчувственные”: без правильных ценностей в жизни, лишённые чистого сознания. Они не достигли состояния Бытия. Они не испытали высшее “Я” как отделённое от деятельности; их “я” вовлечено в деятельность, оно не в своей собственной природе. По этой причине Господь говорит, что они “бесчувственные”, как если бы в них не было жизни и сознания.

В этом стихе Господь провозглашает, что постижение состояния всякого знания есть единственный путь к спасению и успеху в жизни; иного пути нет.

Стих 33

Существа следуют своей собственной природе. Даже просветлённый человек действует согласно своей собственной природе. Чего может добиться обуздание?

Этот стих раскрывает истину, что свобода от пут достигается естественным образом. Господь отрицает обоснованность контроля на пути к просветлению. Он имеет в виду установить естественный образ жизни для осуществления. В поле деятельности нежелательно создавать стресс и напряжение попыткой контроля и извне, и изнутри. Пусть каждый продолжает путь естественно, дополняя достигнутое во время медитации состояние трансцендентального сознания деятельностью в повседневном распорядке, и таким образом будет уверен, что добьётся осуществления.

Так как естественная склонность ума направлена ко все большему счастью, он неизбежно найдёт удовлетворённость в высшем счастье, которое и есть трансцендентальное сознание-блаженство, и поднимется над “привязанностью” (стих 34), являющейся основой зависимости. Порицая “обуздание”, Господь в этом стихе советует Арджуне принимать вещи непринужденно¹ и не напрягаться, даже чтобы следовать учению.² Будучи неестественным, обуздание не может быть причиной того естественного состояния жизни, в котором высшее “Я” пребывает Само по Себе, в состоянии непривязанности, не вовлечённое в деятельность.

Сказав в предыдущем стихе: “Знай, что они заблуждаются насчёт всякого знания”, Господь в этом стихе даёт ключ ко всякому знанию: чтобы быть “освобождённым от действия” (стих 31), нет необходимости использовать “обуздание”; необходимо только опытом Бытия поднять уровень сознания человека, необходимо только стать “просветлённым”. “Обуздание”, предлагаемое деятельности, не “добивается” цели, потому что, как объясняет следующий стих, естественное местонахождение зависимости не в уме или чувствах, на которые единственно может воздействовать обуздание.

Привязанность, местонахождение зависимости, не заключается внутри, она находится вовне, в области объекта опыта. Поэтому непривязанность не может быть достигнута обузданием ума или чувств; держать их в отдалении от деятельности не создаёт состояния непривязанности; непривязанность не может быть достигнута не-деятельностью (стих 4) или любого рода обузданием. Она достигается только познанием высшего “Я” (стих 17) и осознанием Его отделённости от деятельности (стих 28). Другого пути нет, так как существа должны “следовать своей собственной природе”. Они должны заниматься деятельностью, соответствующей их собственному уровню сознания, и поэтому просветление, если оно действительно универсального приложения, должно быть возможным независимо от рода деятельности, которой человек занимается. Вот почему состояние просветления, состояние знания, не может быть достигнуто через обуздание, которое отличает разные виды деятельности. Оно должно быть на уровне абсолютного Бытия, на уровне познания своего высшего “Я”, и совершенно невзирая на деятельность, которую предпринимает человек “в соответствии со своей собственной природой”.

Следующий стих проливает больше света на это.

Стих 34

Привязанность и отвращение каждого чувства находятся в объекте этого чувства;

пусть ни один человек не окажется в их власти, ибо, воистину, оба они враги, преграждающие ему путь.

Господь намерен указать, что все хорошо и мудро устроено: пусть все остаётся на своём месте. Привязанность и отвращение каждого чувства находятся в “объекте этого чувства”. Пусть они остаются в этом поле, и пусть поле высшего “Я” остаётся свободным от них.

Этот стих дополняет предыдущий стих, так как даже идея обуздания занимает ум объектами чувств: чтобы забыть их, ум продолжает думать о них. И в тот момент, когда ум вступает в контакт с объектом через органы чувств, на него влияет привязанность или отвращение, которые присутствуют в объекте. Поэтому неправильно думать с точки зрения воздержания от деятельности об опыте как средстве обретения состояния постоянной свободы от привязанности и отвращения, потому что все время пребывать вне деятельности физически невозможно.

Учение таково: познай Бытие во всей Его полноте, познай Его как отделённое от деятельности; и это будет автоматически поддерживать высшее “Я” в отчуждении от привязанности или отвращения среди всякой деятельности и в присутствии всех объектов чувств.

В предыдущем стихе Господь просил Арджуну не следовать путём “обуздания”. В этом стихе Он ставит на один уровень притяжение и отвращение: “оба, воистину, враги, преграждающие ему путь”.

Это ведёт к замечательному выводу в следующем стихе.

Стих 35

Поскольку человек может выполнить её, его собственная дхарма (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого. Лучше смерть в своей собственной дхарме: дхарма другого несёт опасность.

Жизнь имеет разные ступени эволюции. Для продвижения процесса эволюции необходимо, чтобы одна ступень давала начало следующей и в этом процессе каждая последующая ступень жизненно важна. Господь выражает эту истину, устанавливая принцип, который имеет своё значение на каждом уровне эволюции: “Поскольку человек может выполнить её, его собственная дхарма, (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого”.

Есть люди, находящиеся на разных уровнях эволюции, и каждый уровень имеет руководящий принцип, свой собственный стандарт. Руководящий принцип, или дхарма, более высокого уровня будет пригодным и практическим для того уровня, но не будет таковым для людей менее развитых. Господь подчёркивает, что человек должен исходить из своего уровня сознания, потому что, только следуя этому, он будет уверен, что достигнет следующей ступени эволюции. Поскольку речь идёт об эволюции жизни, собственная дхарма человека наиболее подходящая, даже хотя она может показаться “меньшей по заслуге” по сравнению с кармой другого. Истинная заслуга дхармы заключается в её полезности для наиболее действенного продвижения эволюции.

Жизнь на одной ступени, продвигаемая дхармой этой ступени на более высокую ступень, начинает управляться дхармой этой более высокой ступени. Вот как ступень за ступенью жизнь эволюционирует благодаря дхарме разных ступеней эволюции. Относительная заслуга дхармы чьей-либо нынешней ступени может быть меньше, чем дхарма более высокого состояния, но её заслуга на её собственном месте гораздо больше. Английская хрестоматия для начинающих, несомненно, более низкий уровень, чем “Рай” Мильтона, но для ученика первого класса она представляет значительно большую ценность, так как больше подходит ему.

Если бы человек попытался следовать дхарме, подходящей для человека более высокого развития, он не смог бы успешно осуществить её на практике и впустую потратил бы своё время и энергию. Это могло бы дойти до того, что повлекло за собой утрату пути его эволюции. Следуя своей собственной дхарме, умри он, он бы естественно поднялся до более высокого состояния жизни; но если бы он умер, пытаясь выполнить дхарму другого, он бы умер смещённым со своего собственного уровня развития, в полном замешательстве относительно пути своей эволюции.

Господь говорит: “Лучше смерть в своей собственной дхарме”; причина, которую Он приводит: “Дхарма другого несёт опасность”. Очевидно из этого, что есть даже большая опасность для жизни, чем феномен смерти.

Смерть, как таковая, вызывает только временную паузу в процессе эволюции. В такой паузе нет реальной опасности для жизни, потому что, взятое после этой паузы новое тело делает возможным ускорение прогресса эволюции жизни. Большей опасностью будет нечто, действительно тормозящее процесс эволюции.

Следуя дхарме другого, человек, безусловно, оказывает некоторое воздействие на свою жизнь, но это не будет иметь никакого отношения к его нынешнему уровню эволюции, потому что это касается исключительно его собственной дхармы. Дхарма другого принадлежит уровню эволюции, отличному от его уровня развития. Поскольку человек обладает свободой действия, он, конечно, способен попытаться взять на себя роль действия, принадлежащего разным уровням эволюции. Это значит, что он способен попытаться осуществить действия, подходящие для дхармы другого. Но если он совершает такие действия, он теряет непрерывность прогресса на уровне, с которого он мог бы эволюционировать. Это величайшая опасность для жизни: пока он проживает жизнь, время уходит без какого-либо прогресса на пути.

Господь учит, что каждому следует жить в соответствии с уровнем своей собственной дхармы, потому что это обеспечит устойчивый прогресс на пути эволюции. Конечно же, существуют пути ускорения чьего-либо прогресса, но каждый из них начинается с повышения нынешнего уровня, а не с внезапного отказа от него.

Поскольку данное учение является беседой о Йога Шастре, необходимо рассмотреть дхарму не только на уровне относительной жизни, на уровне трех гун и их деятельности, но и на уровне Бытия, которое лишено деятельности. Дхарма высшего “Я” вечна, в то время как дхарма в относительном поле имеет различную ценность на разных уровнях деятельности. Жизнь включает в себя оба эти вида дхармы — вечную дхарму неизменного высшего “Я” и меняющиеся состояния дхармы на различных уровнях жизни в относительном поле.

Учение этого стиха на его высшем уровне таково: лучше пребывать утвердившимся в дхарме высшего “Я”, которая является абсолютным сознанием-блаженством, чем отведать дхармы трех гун и оказаться во власти привязанности и отвращения. Так как, когда человек утвердился в своей собственной дхарме, дхарме высшего “Я”, его деятельность выполняется под непосредственным влиянием всемогущей Природы и он наслаждается Её полной поддержкой; если же он отведает дхармы другого, дхармы трех гун, он утратит покровительство и поддержку всемогущей Природы в космической жизни, и его деятельность станет ограниченной ограничениями индивидуальной жизни.

Коль скоро этот принцип верен для дхармы высшего “Я”, он равно верен для дхармы трех гун. Пусть поле деятельности не посягает на поле высшего “Я”. Только таким образом может человек естественно жить и дхармой высшего “Я”, и дхармой в поле деятельности на каждом уровне эволюции. Поле высшего “Я” и поле деятельности будут всегда сохраняться в своём полном качестве. Человек будет жить вечной свободой, среди всяческого успеха в различных сферах жизненной активности, индивидуальной и общественной.

Когда тело реализовавшегося человека встречается со смертью, и нервная система прекращает функционировать, высшее “Я” пребывает в Своей собственной дхарме, вечной дхарме Бытия, в то время как сфера трех гун остаётся в своей дхарме непрерывного изменения, превращая мёртвое тело в различные составляющие элементы. В таком случае смерть равносильна лишь прекращению индивидуальной деятельности, оставляя высшее “Я” в Его безграничном состоянии вечной свободы. Такая смерть — это просто безмолвное объявление невозвращения — не возвращения к циклу рождения и смерти. Когда Господь говорит: “Лучше смерть в своей собственной дхарме”, Он не превозносит смерть; Он только устанавливает принцип достижения состояния вечного Бытия, в котором смерть теряет своё жалкое значение.

Это, следовательно, ответ Господа на все тревоги, которые Арджуна выказал в стихах 40—45 первой главы. Если Арджуна рассматривал дхарму преимущественно на уровне поведения, на уровне грубого аспекта относительной жизни, рассмотрение дхармы Господом исходит из самой основы жизни, из уровня Бытия, основы трех гун. Рассмотренная с этого фундаментального уровня жизни, дхарма обеспечит решение любой проблемы на любой ступени эволюции жизни.

Стих 36

Арджуна сказал:

Что же побуждает человека совершать грех, даже невольно, как если бы его вынуждали силой, О Варшнейя?

“Варшнейя”: Господь Кришна, член семьи Вришни, принадлежащей к клану Ядавов.

Это существенный и практический вопрос, задаваемый Арджуной; он хочет знать, что это за сила, что движет Дурьодханой и его сторонниками и может заставить лично его совершить великий грех убийства своих родственников.

Вор знает, что он совершает грех, и это приведёт к наказанию. И тем не менее, он не способен сопротивляться. Почему?

Услышав глубокую философию об обособленности внутреннего божественного высшего “Я” от поля деятельности и ясно поняв из предыдущего стиха, что для высшего “Я” опасно выпасть из Его дхармы вечного существования в сферу дхармы в вечно меняющейся природе трех гун, Арджуна с изумлением видит, что истина о разделенности высшего “Я” и деятельности, являющейся естественным состоянием жизни, не проявляет себя в повседневной жизни людей. Именно это заставляет его задать вопрос в данном стихе. Он хочет понять силу, которая крадёт у человека Реальность его существования.

Стих 37

Благословенный Господь сказал:

Это желание, это гнев, порождения раджо-гуны, всепожирающее наибольшее зло. Знай — это враг здесь, на земле.

“Раджо-гуна”: раджас, одна из трех гун Природы. Она отвечает за движение и энергию.

Именно желание устанавливает контакт чувств с их объектами и тем самым влияет на высшее “Я” путём привязанности или отвращения (стих 34), создающих, в свою очередь, стимул для деятельности, вовлекающей “я”.

Самосознание, непроявленное чистое сознание, проявляется как вибрация — сознание вибрирует и становится сознательным умом, и возникает мысль. Процесс проявления продолжается, и мысль развивается в желание. Желание — это вибрирующее сознание, приведённое в движение и направленное по определенному руслу. Это всякое движение, наложенное на вечно недвижное чистое сознание; и это благодаря раджо-гуне.

Когда поток отдельного желания преграждён другим потоком, в точке их столкновения вырабатывается энергия, и это вспыхивает как гнев, который выводит из равновесия, смущает и разрушает гармонию и плавность потока желания. Это смятение создаётся в проявленном поле Реальности, и цель проявления, которая состоит в распространении счастья, искажается; самая цель творения срывается.

Вот почему Господь называет гнев “врагом”. Он подобен водовороту на реке, грозящему нарушить плавное течение всего, что плывёт по ней. Он подобен огню, сжигающему все на своём пути. Гнев считают великим злом, искажающим самую цель творения.

Здесь обвиняются и желание, и гнев. Если гнев разрушает цель творения, то желание удерживает ум в движении в поле чувственного опыта, и поэтому в ответе за то, что ум вовлекает в действие высшее “Я”, пока “я” ещё не достигнет устойчивости в своей собственной природе. И так затемняется естественная вечная свобода высшего “Я”. Желание в состоянии неведения затемняет чистую природу “я”, которая есть абсолютное сознаниеблаженство, и это удерживает жизнь в зависимости и страдании.

“Всепожирающее”: этому выражению предшествует “порождения раждо-гуны”. Это подразумевает, что, поскольку раджо-гуна отвечает за функционирование саттвы и тамаса', поскольку раджо-гуна лежит в основе всех созидательных и разрушительных сил природы, желание, имея свой источник в раджо-гуне, также обладает естественной способностью либо поддерживать все поле трех гун, либо ниспровергать всю их цель. Господь здесь не обсуждает утверждающий и поддерживающий аспект желания, так как в данном контексте Он анализирует саму его природу как выводящего высшее “Я” из Себя. В качестве такового оно “всепожирающее и наибольшее зло”, ибо оно затемняет настоящую природу высшего “Я”, и тем затмевает абсолютное сознание-блаженство, истинную природу жизни вечной.

Природа желания, раскрытая здесь Господом, накладывается, только пока человек не достиг просветления. Она истинна только для ищущего, невежественного человека, но не для реализовавшегося. Когда человек достигает познания высшего “Я” как обособленного от деятельности, желание перестаёт быть “врагом здесь, на земле”, потому что оно теперь поддерживается только тремя Гунами, тогда как высшее “Я” остаётся совершенно свободным от его влияния.

В оставшейся части этой главы Господь продолжает размышлять о природе гнева и желания и в конце концов указывает путь к победе над этими врагами жизни.

Стих 38

Как огонь покрыт дымом, как зеркало — пылью, как зародыш — водной оболочкой, так Это покрыто тем.

“Это покрыто тем”: чистое сознание покрыто желаниями. В этом стихе три метафоры, каждая со своим собственным значением. Дым возникает из огня и покрывает его: желание возникает из чистого сознания и скрывает его.

Зеркало покрыто пылью, которая падает извне его. Источник желания лежит вне поля Бытия, в поле гун. Этот внешний стимул создаёт желание и покрывает чистое Бытие. Так что можно сказать, что желание, приходящее извне, покрывает Бытие, как пыль покрывает зеркало.

Подобно тому, как водная оболочка, покрывающая зародыш, поддерживает его и сохраняет в нем жизнь, так и желание, затемняющее Бытие, поддерживает и даёт жизнь существам, питает их и поддерживает в них жизнь.

Потому это именно желание, которое любым путём скрывает невовлечённую природу высшего “Я” и оставляет Его как бы вовлечённым и как будто бы скованным действием.

Стих 39

Мудрость скрыта этим ненасытным пламенем страсти, неизменного врага мудрых, О сын Кунти.

Желание, по определению, данному в стихе 37, подобно неугасимому ; огню, потому что поток желания, поддерживаемый в движении в определенном направлении ощущением счастья или поиском его, продолжает ; течь от одной точки к другой, так как нет в поле относительности точки, чтобы удовлетворить, наконец, его жажду большего счастья.

Вот как непрекращающаяся деятельность желания продолжает сохранять тесные узы, связывающие “я” с внешним миром, тем самым как бы привязывая “я” к полю действия. Желание не позволяется” оставаться не вовлечённым в поле действия, даже хотя всякая деятельность в реальности совершается тремя гунами.

“Мудрые” в этом контексте — те, кто знает “истину о разделении гун и их действиях” и кто знает, “что это гуны воздействуют на гуны”, как объясняется в стихе 28. Мудрые — те, кто, утвердившись в знании о трех гунах, остаются не вовлечёнными в поле действия. Когда Господь говорит в этом стихе, что желание — “неизменный враг мудрых”, Он предупреждает изучающих Санкхью, что просто интеллектуального понимания трех гун недостаточно, чтобы утвердить высшее “Я” как не вовлечённое в действие и его плоды. Необходимо подняться над влиянием желания. Но пока жизнь продолжается, ей придётся находиться в поле желаний. Нет ни одного практичного человека без желаний. Когда Господь говорит: “мудрость скрыта этим ненасытным пламенем желания, неизменного врага мудрых”, Он не намеревается изложить принцип, что желание должно искоренить, потому что это физически невозможно. Любая попытка в этом направлении лишь сделает жизнь скучной, бесполезной или напряженной.

Цель Господа — изложить Арджуне факты, а затем дать ему технику, с помощью которой он может с лёгкостью подняться над сковывающим влиянием желания и сделать свою жизнь ярче, успешнее и осуществлённой на каждом уровне. Господь прозрачно объясняет механику зависимости, чтобы Арджуна мог лучше осознать, что подняться над этой зависимостью и жить жизнью вечной свободы не трудно, а легко. Подчёркивание в этом стихе враждебности желаний косвенно показывает, что Господь собирается подвести Арджуну к пути, который преобразит влияние желания из враждебности в полезность. Желания перестанут быть “врагом мудрых”; они окажутся сторонниками мудрых и принесут им осуществление в каждом аспекте.

Господь от Своей великой доброты собирается дать Арджуне простую технику преображения всего механизма, порождающего желание, преображения ума и сердца, так чтобы возникновение желаний и их деятельность служили приливными волнами любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога. Это предполагает, что механизму, создающему желания, — чувствам, уму и интеллекту — задаётся модель, так что, даже оставаясь в поле желания, он свободен от воздействия желания. Это позволяет высшему “Я” остаться невовлечённым, поручая желания ⁻заботе трех гун, благодаря которым они возникают, растут и действуют.

Следующий стих анализирует механизм возникновения желаний, и оставшиеся стихи этой главы посвящены раскрытию основного, и в то же время самого высокопрогрессивного обучения технике, с помощью которой человек выходит из сковывающего влияния желаний.

Стих 40

Говорят, что чувства, разум и интеллект — его местопребывание.

Затеняя мудрость посредством этого, оно вводит в заблуждение обитателя тела.

Объяснив до этого, что утрата мудрости вызвана главным образом непрестанной занятостью ума в поле деятельности, желанием, Господь теперь начинает описывать путь, посредством которого на субъективный аспект жизни человека, отвечающий за все желания и деятельность, можно влиять таким образом, что, с одной стороны, он не позволит желаниям затемнить Бытие, а с другой — он принесёт им осуществление, тем самым неся и успех, и спасение жизни.

Сначала Господь описывает субъективный механизм, ответственный за конкретизацию абстрактной сущности желания. Благодаря интеллекту, уму и чувствам, абстрактное желание в форме мысли принимает конкретный облик. В результате высшее “Я” как бы вовлекается в поле деятельности. Вот как невовлечённая природа высшего “Я” как бы вводится в заблуждение. Мудрость, которая считает высшее “Я” невовлечённым и вне зависимости, затемняется чувствами, умом и интеллектом, вступающими в действие под властью желания.

Показав, что чувства являются прямым средством, благодаря которому функционируют желания, Господь в следующем стихе подчёркивает необходимость приведения чувств в надлежащее состояние, чтобы они стали свободными от затемняющей природы желаний.

Стих 41

Поэтому, организовав сначала чувства, О лучший из Бхарат, стряхни с себя это зло, разрушителя знания и постижения.

“Организовав”: санскритское слово, использованное в тексте — “ниямья”, что значит буквально “введя законность и порядок”, или “организовав упорядоченное функционирование чего-либо”. Даже слово “организовать” неадекватно передаёт точное значение, но оно было выбрано, чтобы избежать “контроля и обуздания”, которые обычно подразумевались комментаторами и привели только к искажению всего смысла и цели этого учения.

Этот стих выявляет основной принцип, показывающий, как сделать жизнь свободной от “этого зла”, от желания, и оставляющий её в полноте мудрости и свободы в божественном сознании.

Предыдущий стих объявил чувства, ум и интеллект местопребыванием желания. Обучая Арджуну, как регулировать и организовывать поток желания, так чтобы оно могло перестать затенять сущностную природу высшего “Я”, Господь начинает с рассмотрения поля чувств; так как чувства — первоисточник, откуда вытекают все потоки желания.

Внутри горы различные подземные водные потоки текут со всех направлений и все они находят общий выход в роднике. Единственный способ организовать все эти подземные потоки — это организовать выход. Желания в поле интеллекта и ума подобны подземным потокам. Поле чувств подобно истоку, из которого эти потоки изливаются на поверхность. Контролируя выход, вполне возможно с выгодой использовать всю изливающуюся воду. Согласно этому стиху, организация истока чувства — это способ извлечения наибольшей пользы из глубинных потоков желания.

Совет здесь — не отказываться, или убивать, желания, не контролировать желания как таковые, но контролировать исток желаний, организуя чувства. Цель в том, чтобы дать модель функционирования чувств, так чтобы их деятельность была всегда фактически в согласии с законами природы, направляющими процесс эволюции. Это простое и эффективное средство, чтобы “стряхнуть с себя это зло, разрушителя знания и постижения”.

Организация чувств лежит в основе всех реальных достижений в жизни. Следующие стихи излагают эту технику.

Стих 42

Говорят, чувства тонки; тоньше чувств — ум; ещё тоньше ума — интеллект; то, что за пределами интеллекта, есть он.

Подчеркнув в предыдущем стихе необходимость организации чувств, Господь теперь указывает последовательность более тонких аспектов субъективной жизни, которые лежат за пределами чувств. Это для того, чтобы найти ключ к организации чувств.

Если человек испытывает трудности, имея дело с офицером, он должен искать того, кто выше по рангу. В поле внутренней жизни, говорит Господь, тот, кто находится за пределами интеллекта, — самая высшая власть.

Следующий стих разъясняет, что контактируя с ним, чувства естественным образом смиряются.

Стих 43

Итак, познав того, кто за пределами интеллекта, усмирив “я” посредством высшего “Я”, О сильнорукий, убей врага в облике желания, которого трудно покорить.

“Познав того”: это значит познав обитателя тела в его истинной природе как Бытие, отделённое от всего поля деятельности тела, чувств, ума и интеллекта. Выражение подразумевает, что это способ “убить врага в облике желания”.

“Которого трудно покорить”: Усмирить желания трудно любыми попытками, нацеленными на прямое их подавление. Желания — импульсы ума. Пока ум не обратился к Бытию, он естественно занят желаниями. Поскольку это естественное отношение ума к желаниям, и поскольку ум является основой существования желаний, единственный способ подчинить желания — обратить ум к Бытию.

Это великая мудрость жизни, суть доктрины Карма Йоги. Господь делает основополагающее утверждение о причине и следствии: влияй на причину, чтобы изменить следствие, иди в область Бытия, чтобы изменить природу интеллекта, ума и чувств. Иди к абсолютной конечной Реальности, и все уровни относительности перестанут быть бременем. Будь просвещённым, и будет жизнь всегда в свободе и полноте, вдали от мрака неведения.

Господь говорит: Постижение конечного вполне в твоей досягаемости. У тебя есть сила познать Высшее, если только ты не подорвёшь эту силу. Это равнозначно только тому, чтобы быть тем, что ты есть. Будучи тем, что ты есть, ты обнаружишь, что все поле существования находится в вечной гармонии. Интеллект, ум и чувства будут действовать в согласии, ничто не возьмёт верх над другими, и ни одна сторона жизни не ухудшится. Жизнь будет прожита в полноте.

Это новое подтверждение слов Господа из 45-го и 46-го стихов второй главы. Это подход, который отменяет необходимость контролирования чувств какой-либо неестественной или напряженной аскезой. Он делает ненужной любую практику отрешённости или самоотречения ради культивирования состояния просветления.

Даётся очень практический метод познания, независимо от того, на пути ли Гьяна Йоги человек, пути знания, или на пути Карма Йоги, пути действия. Независимо от образа жизни человека — домохозяина или отшельника — это прямой подход к осуществлению.

К несчастью, обычно считают, что желания следует подавлять, чтобы достичь просветления. Это совершенно неверно. Превратное понимание возросло в течение нескольких последних столетий, и вследствие этого, задача тех, кто ищет Истину, стала труднее, чем когда-либо прежде. Здесь Господь говорит: Иди к состоянию просветления, чтобы выйти из сковывающего влияния кармы, принеси свет, чтобы устранить тьму. Именно в этом основной принцип стиха; не в том, что человек должен пытаться устранить тьму, чтобы выйти на свет.

Для того чтобы Арджуна мог быть освобождён от пут кармы, Господь хочет, чтобы он покинул все поле кармы. Он хочет, чтобы он знал трансцендентальную Реальность и благодаря этому нарастил свой ум до такой степени, чтобы он поднялся над сковывающим влиянием желаний и действий. Это прямой путь постижения состояния интеграции и вечной свободы в течение жизни человека здесь, на земле.

Являясь завершающим стихом данной главы, этот стих обобщает ответы Господа на вопросы Арджуны в стихах 1, 2 и 36.

Эта глава, излагающая науку действия, отстаивает выход за пределы желания в качестве техники подавления желаний, и также осуществления, даруемого им; бесполезные желания будут подавляться, в то время как полезные найдут своё осуществление: Принцип поддержания жизни дерева — выйти за пределы дерева. Если человек заботится об области, окружающей корни, о трансцендентальном поле дерева, легко донести питание до всех его частей. Если человек заботится о поле Трансцендентного, он может сделать все древо жизни здоровым и плодоносным.

Благословение этой главы — принцип выхода за пределы поля действия, чтобы принести осуществление действию. Он утвердит и поддержит и жизнь домохозяина, и жизнь отшельника.

Так, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается третья глава, озаглавленная “Йога Действия, Карма Йога”.

ОБЗОР ЧЕТВЕРТОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ (в оглавление)

Стихи 1—8. Этот путь действия для достижения успеха в миру и свободы в божественном сознании имеет давнюю традицию. По своему содержанию он вечен. Даже если со временем его чистота утрачивается и забывается человеком, она всякий раз восстанавливается в мире волной возрождения, исходящей от Бога.

Стихи 9, 10. Знание Божественного как существующего отдельно от деятельности и знание того, что рождение и деяния Господа божественны, поднимают человеческое сознание до той чистоты, которая помещает человека на божественный уровень.

Стихи 11, 12. Божественное действие по отношению к человеку определяется действиями этого человека по отношению к Божественному. Успех — результат мирской деятельности человека.

Стихи 13—15. Познав Божественное как Творца и все же как не привязанного к деятельности, ищущие освобождения следуют этому примеру и занимаются деятельностью.

Стихи 16—22. Поскольку ход действия непостижим, совершение правильного действия возможно только на основе знания божественной природы. Это знание полностью достигается в божественном сознании, в котором одновременно поддерживаются внутренняя свобода и внешняя

·активность.

Стихи 23—33. Достигая божественного сознания, человек поднимается к единству жизни, и в этом состоянии все его действия озарены светом Бога. Венец всех действий — знание Бога.

Стихи 34—38. Утвердившись в этом знании, человек видит все существа

в себе и находит себя в Боге. Это высшее состояние чистоты в сознании Бога кладёт конец неведению и всем путам действия.

Стихи 39—42. Свет этого знания зажигается в том, кто полон веры, устремлён к цели и подчинил свои чувства. Озарение светом знания без промедления приносит человеку незыблемый покой.

Достигни состояния непривязанности и свободы от сомнений; утвердись в высшем “Я”, и действия не будут связывать тебя.

Эта глава возникает из того же вздоха Господа, что и третья глава. Стих 48 второй главы содержит семена идей, из которых прорастают обе главы: “Утвердившись в Йоге... совершай действия” — глава третья и “отрешившись от привязанности и достигнув равновесия в успехе и неудаче” — глава четвертая. Этих двух глав, таким образом, достаточно, чтобы дать просветление ищущему. В той мере, в какой это способны сделать слова, эти главы дают ему желанный опыт и возможность полного понимания его.

Во второй главе представлена доктрина освобождения. В ней проанализирована жизнь в её относительном и абсолютном аспектах и обещано освобождение через познание этих аспектов.

Знание в своей цельности заключает в себе и понимание, и опыт. Таким образом для того, чтобы достичь осуществления, человек должен непременно получить и понимание, и опыт относительного и Абсолютного, независимо от того, следует ли человек путём домохозяина или отшельника. Следовательно, мудрость Санкхьи, которая несёт освобождение через понимание относительного и Абсолютного, и практика Йоги, которая несёт освобождение, обеспечивая непосредственный опыт двух этих сфер существования, являются путями к просветлению. Все это учение содержится во второй главе.

В третьей главе представлена доктрина действия, предназначение которой — сделать постоянным опыт Абсолютного, впервые упомянутый в стихе 45 второй главы.

Когда этот опыт Абсолютного становится постоянным, Самосознание естественно сохраняется во всех состояниях сознания: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Человек ощущает себя как нечто отделённое от деятельности. По мере того, как он живёт в состоянии невовлечённости и естественной непривязанности, его рассудок задаётся вопросом: “Это ли — правда жизни? Имеет ли это ощущение отделённости и непривязанности что-либо общее с реальной жизнью или же это уход от жизни? Действительно ли реальность жизни — это двойственность, двойственность Бытия и деятельности?” Сомнения такого рода снимаются знанием, содержащимся в четвертой главе.

Эта глава, посвящённая знанию о самоотречении, анализирует природу действия и природу деятеля как на индивидуальном, так и на космическом уровне — на уровне человека и на уровне Бога, — а затем показывает результат этого систематического и рационалистического анализа: действие и деятель независимы друг от друга, на всех уровнях между ними существует естественное состояние отделённости. Это состояние непривязанности, или самоотречения, обеспечивает, с одной стороны, прочное основание вечной свободы для деятеля, а с другой стороны, максимум возможного успеха и прекрасных плодов действия. Это состояние самоотречения предоставляет вечное игровое пространство для Божественного и для человека. Незнание этой природной основы жизни — причина зависимости и всякого страдания. Результатом знания является вечная свобода. Цель четвертой главы — раскрыть это знание. Наиболее пленительный аспект этой главы в том, что излагая знание об отречении от действия, она объясняет все поле действия, показывая, как поток жизни продвигается ко все более высоким сферам существования (стих 10) и ко все более высоким силам природы (стих 12), пока не сольётся с океаном вечной свободы в сознании Бога (стих 9).

Этот раздел знания для ищущего предельно важен, ибо он объясняет самый ценный опыт на пути к просветлению, опыт разделенности высшего “Я” и деятельности. По мере продвижения своих занятий каждый ищущий должен непременно достичь этого опыта, и если ему суждено продолжать свой путь гладко, будучи свободным от сомнений, он должен овладеть этим знанием.

Для того чтобы раскрыть, во всей его полноте, знание отделённости или состояния самоотречения, существующего между высшим “Я” и деятельностью, эта глава объясняет обе сферы жизни, относительную и абсолютную. Тем самым она утверждает философию полноты двух сущностей, которую находим в Упанишадах: “это — полно, и То— полно”. “пурнамадах пурнамидам” — То трансцендентальное непроявленное абсолютное вечное Бытие полно, и этот проявленный, относительный вечно меняющийся мир чувственно воспринимаемого существования также полон. Абсолютное вечно в своей неизменной природе, и относительное вечно в своей вечно изменчивой природе.

Эта живая Реальность полноты двух сущностей в космическом сознании находит своё завершение в великом Единстве сознания Бога. В развитии этой единой философии полноты двух сущностей данная глава представляет ядро мудрости, содержащейся в этом Писании Йоги, и по этой причине Господь начинает с того, что объясняет Арджуне традицию этой Йоги.

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

Я возвестил эту нетленную Йогу Вивасвату, Вшасват передал её Мешу, а Ману рассказал её Икшваку.

“Эта нетленная Йога”: предыдущие главы были посвящены Йоге — Санкхья Йоге и Карма Йоге. Произнося “эта ... Йога”, Господь говорит о них обеих как об одном. Это нужно, чтобы донести до Арджуны, что несмотря на то, что их и объявили разными, у них та же основа и они приносят тот же результат. Их основа — “Быть без трех гун”, которая позволяет осуществляться и мудрости Санкхьи, и практике Карма Йоги. Итак, слово “Йога” в этом стихе обозначает и Санкхья, и Карма Йогу.

Йога, изложенная Господом Кришной, нетленна, ибо она освещает мудрость Абсолютного и мудрость относительного. И относительное, и Абсолютное вечны, так же вечна и Йога, излагающая истину и того, и другого, истину жизни в её полноте. Она вечна, ибо служит космической цели и естественна для человеческого ума.

Господь говорит, что в начале творения Он обучил этой вечной Йоге Вивасвата, дабы вселить в кшатриев силу и уполномочить их поддерживать закон и порядок, а также оберегать путь праведности во имя благополучия общества. Вивасват открыл это сыну Ману, законодателю мира. А Ману передал это своему сыну Икшваку, который правил Айодхьей как первый король Солнечной династии.

Бхагавад-Гита — это наивысшее выражение божественного ума, доступного пониманию человека. Занимаясь невидимыми аспектами жизни, она также касается прошлого и настоящего мира нашей повседневной жизни. Более того, Бхагавад-Гита, излагая всеобщую Истину, сама по себе является историческим документом, рассказывающим о событиях, которые имели место пять тысяч лет тому назад.

Чтобы понять историческое значение Бхагавад-Гиты, необходимо познакомиться с Индийской концепцией истории и времени.

Изучение истории имеет определенную цель и занимает определенное место в жизни человека. Его цель — воспитать ум настоящего с помощью информации из прошлого и тем самым обеспечить лучшее настоящее и лучшее будущее. Таким образом, каждое поколение получает преимущество, пользуясь достижениями прошлого, и продвигается по пути мудрости.

Но отнюдь не знания хронологической последовательности событий воспитывают изучающих историю, важна ценность событий, и именно этому аспекту Индийские историки уделяли наибольшее внимание. Для грядущих поколений они записали только такие примеры из большого отрезка времени, которые помогают объединить человеческие жизни в единое целое. Их цель — вдохновить человека и как личность, и как члена общества.

Перед просветлённым мудрецом Веда Вьясой, которого считают величайшим историком Арийской культуры Индии, лежал огромный пласт времени, требующий внимания. Как добросовестный человек, полностью интегрированный, т.е. осознавший себя частью единого целого, он не мог представить этот огромный период истории как простую последовательность дней и лет. Он мог только выбрать исключительные события и так описать их, чтобы они вдохновляли и направляли людей всех времён на пути эволюции и воспитывали их в духе интеграции их жизни. Вот почему нельзя обнаружить хронологического порядка в Индийской истории. Вьяса считал абсурдным хронологически закреплять каждое событие единственно для того, чтобы расставить все вехи на длинном пути времени.

Более того, физически невозможно написать историю миллионов лет в хронологическом порядке. Для небольших стран с несколькими тысячелетиями существования цивилизации историкам, обозревающим эту небольшую область пространства и небольшой отрезок времени, вполне реально поддерживать хронологический порядок. Но Вьяса имел ясное представление обо всем промежутке времени, начиная со дня сотворения мира. Такой ум не стал бы и не мог бы придавать какого-либо значения хронологии.

Индийская концепция времени, изложенная ниже, ясно покажет ситуацию, с которой столкнулись Вьяса и другие Индийские историографы. Время — это понятие для измерения вечности. Индийские историки основывают свою концепцию времени на вечном Бытии; для них вечность — это основное поле времени.

Чтобы прийти к некоторому представлению о вечном, лучшей мерой будет жизненный период того, что в относительном поле творения отличается наибольшим долголетием. Это, согласно просветлённому видению Вьясы, Божия Матерь, Матерь Мира, которая в конечном итоге несёт ответственность за все, что есть, было и будет во Вселенной.

Вечность вечной жизни абсолютного Бытия можно постигнуть как бесчисленное множество жизней Божией Матери, каждая из которых вмещает в себя тысячу жизней Господа Шивы. Одна жизнь Господа Шивы равна тысяче жизней Господа Вишну. Одна жизнь Господа Вишну соответствует длительности тысячи жизней Брахмы, Творца. Одна жизнь Брахмы складывается из ста лет Брахмы; каждый год Брахмы состоит из двенадцати месяцев Брахмы, в каждом месяце Брахмы тридцать дней Брахмы. Один день Брахмы называется Кальпой. Одна Кальпа равна четырнадцати Ману. Один Ману называется Манватарой. Одна Манватара равна семидесяти одному Шатурьюги. Один Шатурьюги содержит четыре

Юги, т.е. Сат-Югу, Трета-Югу, Двапара-Югу и Кали-Югу. Длительность Юг изменяется длительностью Сат-Юги. Так, период Трета-Юги равен трём четвертям Сат-Юги; период Двапара-Юги — половине Сат-Юги, и период Кали-Юги — четверть Сат-Юги. Кали-Юга равна 432000 годам человеческой жизни.

Теперь обдумайте время сотворения мира: сколько миллиардов триллионов лет существует мир! Даже если бы описание одного года заняло только одну страницу или даже одну строчку, смог ли бы кто-нибудь прочитать такую историю и извлечь из неё урок для себя? Вот почему индийские историки не придерживались хронологического порядка. Не говоря уже о том, что это невыполнимо, в этом не видели необходимости, полагали бесполезным и вредным для самих целей истории.

Это должно запечатлеться в сознании тех современных историков, кто склонен отбрасывать как не исторические любой ряд событий, для которых они не смогли найти правильного хронологического порядка. Прискорбно, что столь драгоценные жизнеописания высочайшего человеческого уровня, которые можно найти в исторических материалах древней Индии, считались мифом. Напротив, их следует признать полезнейшей историей высочайшей цивилизации, которая когда-либо существовала на земле.

Бхагавад-Гита образует центральное ядро Махабхараты, самого подлинного свидетельства истории Индии. Это не может быть отброшено как мифология только потому, что узость представлений современных историков, привязанных к строгой хронологии, не даёт им возможности понять её как историческое свидетельство и заставляет их считать её художественной литературой.

Печально, что некоторые современные комментаторы Бхагавад-Гиты пошли по стопам современных историков и отказались признать её историческую достоверность. Остаётся только надеяться, что наступит рассвет и истина будет признана истинной. Когда Господь Кришна напоминает Арджуне о том, что великая мудрость Бхагавад-Гиты была поведана Вивасвату в начале этой Кальпы, Он не перечисляет детально всех хранителей этого высшего знания. Чтобы Арджуна получил представление о первоначальном источнике учения, достаточно дать ему понять, что эта вечная мудрость передаётся из поколения в поколение. стиху 17 главы VIII.

Стих 2

Итак, получив её друг от друга, мудрецы королевской крови знали её. Но с долгим течением времени, О испепелитель врагов, эта Йога была утрачена для мира.

Господь говорит, что эта техника интеграции жизни была вручена философам-королям, людям, которые в те времена вели активную жизнь и несли большую ответственность за судьбу мира. В те дни правители отвечали за все аспекты развития их народа: физический, умственный и духовный. Они несли эту мудрость Йоги народу в целом. В современном демократическом мире каждый человек должен заботиться о своих делах сам. Следовательно, вполне сообразно с нашим временем, что каждый человек должен чувствовать ответственность за своё собственное развитие.

Поскольку духовное развитие лежит в основе всех других форм развития, необходимо, чтобы эта великая наука и искусство успешной жизни были теперь вручены каждому человеку во всех концах земли.

Господь говорит: “получив её друг от друга”. Тем самым Он придаёт несомненную достоверность этой системе Йоги. Она существует с самого начала истории. И снова Он говорит: “мудрецы королевской крови знали её”, показывая драгоценность доктрины, которой следовали люди, занимавшие очень ответственное положение.

Причина её утраты, говорит Господь, — “долгое течение времени”. Но в первом стихе Он назвал эту Йогу нетленной. Это подразумевает, что в то время, как принцип Йоги нетленен, практика Йоги нуждается в периодическом возрождении в соответствии с изменившимися от века к веку условиями жизни. Так как она пробуждает сознание человека к высшей чистоте, эта система Йоги равно приемлема для людей любой эпохи. Однако, иногда ей следуют не в первозданной чистоте; тогда желаемых результатов достичь не удаётся и это, в конце концов, ведёт к безразличному отношению к практике Йоги. Так время от времени теряется этот великий принцип жизни. Однако он не может быть утрачен навсегда, ибо как Истина существования он должен появляться на свет снова и снова. Природа помогает восстановить его. Время от времени приходят учителя, чтобы своим прекрасным вдохновением ещё раз указать путь. Они возобновляют традицию, сохраняющую учение. Возобновлённая традиция остаётся господствующей до тех пор, пока она продолжает вдохновлять людей. Но когда она перестаёт отвечать потребностям эпохи, появляются новые учителя. Этот цикл повторяется снова и снова. Некоторые из тех, кто приходит возродить традицию, почитают путь древних учителей; другие, не умея связать традиционные объяснения с нуждами сегодняшнего дня, отдаляются от установленной традиции. Их учения образуют новые ветви на старом стволе.

Хранители древней традиции Ведической мудрости выступают как попечители главного ствола, от которого время от времени отходят новые ветви в виде различных религий, верований, философий и культур в разных частях мира.

Сейчас наиболее почитаемая традиция Ведической мудрости — это традиция Шанкарачарьи, которая в её сегодняшней форме возникла около двух с половиной тысяч лет тому назад' с учением первого Шанкарачарьи. Он возродил забытую Истину. Своим верным толкованием сущности Ведической литературы он вновь установил принцип Единства всепроникающего Бытия среди многообразия жизни. Он установил единую философию полноты двух сущностей как основное учение Веданты. Его комментарии к Брахмасутре, Упанишадам и Бхагавад-Гите превозносят за глубокую мудрость и великолепное объяснение Реальности жизни.

Удивительно, до какой степени время искажает истину учения! Истина учения Шанкары была настолько неверно истолкована его интерпретаторами, что современные писания о его мысли мало что оставили от его духа. Саньяси, или ордены отшельников традиции Шанкары, толковали Шанкара Веданту как совершенно закрытую для домохозяев, составляющих основную часть общества, и открытую только для них самих. Результатом этого явился духовный упадок и моральная деградация Индийского общества.

В таком падении нет ничего нового. Это происходит, говорит Господь Кришна, “с долгим течением времени”. Истина затемняется, и её место занимают искажённые интерпретации. Однако, когда эти отступления от Истины заходят так далеко, что сам принцип находится под угрозой исчезновения, его спасает новое возрождение.

Священная традиция великих учителей², которая в ответе за возрождение учения после очередного периода забвения, завладевала умами и сердцами тех, кому дорога Истина во все времена. Её не просто почитают, её буквально боготворят ищущие Истины и познающие Реальность. Стих³, называющий имена самых великих и самых высокочтимых учителей, не только веками вдохновлял ищущих, но и был источником радости даже для совершенных сердец реализовавшихся душ, проходящих сквозь длинный коридор времени.

“Испепелитель врагов”: этим выражением Господь показывает Арджуне, что эта Йога была утрачена, потому что она попала в руки слабых людей, и что теперь в сильных руках Арджуны она докажет свою ценность и поможет миру восстановить и сохранить путь праведности.

Этим выражением Господь также хочет вселить в Арджуну уверенность в том, что он будет достоин этого великого благословения.

В следующем стихе Он называет другие причины, побудившие Его передать эту мудрость Арджуне.

Стих 3

Эту самую древнюю Йогу, которая действительно есть высшая тайна, Я сегодня поведал тебе, ибо ты мой преданный ученик и друг.

“Древняя Йога” показывает, что учение выдержало испытание временем и не может не быть полезным. Господь не пробует какой-то новый метод. !0н только возрождает старую традицию. С незапамятных времён так всегда говорили великие учителя; они никогда не преподносили своё учение как нечто новое, они, скорее, говорили о возвращении забытой мудрости жизни. Они говорили только о восстановлении, ибо правда любого жизненно важного принципа продолжает существовать во времени.

Господь называет здесь два качества Арджуны, которые дают ему право на получение этой великой сокровенной мудрости: “преданный ученик” и “друг”. Он также называет два качества системы Йоги: “высшая” и “сокровенная”. Нечто сокровенное можно поведать другу, но тем, что является высшей тайной, можно поделиться только с преданным человеком. Преданный никогда не усомнится в своём учителе. Чтобы Арджуна мог свободно спрашивать, Господь Кришна называет его Своим другом. В следующем стихе Арджуна воспользуется этой свободой.

Стих 4

Арджуна сказал:

Позднее было Твое рождение и раньше — рождение Вивасвата:

как понимать мне эти слова, те, что Ты возвестил в начале?

Этот вопрос свидетельствует о настороженном внимании, с которым Арджуна слушает каждое слово Господа, о его напряженной чуткости и тщательном изучении каждой мысли. Таков ум настоящего искателя Истины. Хорошего учителя подобные вопросы только воодушевляют.

В предыдущем стихе Господь Кришна Своей личностью связал бесконечно далёкое прошлое и настоящее. А сейчас Арджуна обособляет Его во времени и заявляет о своей неспособности осознать вечность времени в Нем.

Ответ Господа Кришны очень прост и ясен.

Стих 5

Благословенный Господь сказал:

Много рождений прошло для Меня, да и для тебя тоже, О Арджуна. Я знаю их все, а ты их не знаешь, О испепелитель врагов.

Этот стих может служить иллюстрацией к тому, о чем в принципе говорилось в стихах 12 и 22 второй главы: тела изменяются во времени, а время меняется в высшем “Я”, в Бытии, которое продолжает быть, невзирая на прошлое, настоящее и будущее. Как воплощённое “я” остаётся неизменным, когда тело проходит сменяющие друг друга состояния детства, юности и старости¹, так и высшее “Я” остаётся неизменным в вечности времени.

Господь говорит: “Я знаю их все, а ты их не знаешь”. Это указывает на различие между жизнью человека и Инкарнацией Бога. Рождение человека — результат его прошлых деяний, как хороших, так и дурных, так что его зрение окрашено и замутнено этими влияниями. Природа божественной Инкарнации — неизменно чистый вечный беспредельный разум. Его видение абсолютно ясно; поэтому для Него сохраняется вечность знания и фактор времени этому не помеха.

Бытие Господа — это игровое пространство времени, которое Он создаёт. Время приходит и уходит, а Он, непоколебимый в Своём вечном Бытии, во веки веков продолжает быть. Он — океан жизни, а время подобно волнам прилива и отлива на поверхности океана. Хотя приливные волны приближаются к глубинам, им никогда не постигнуть непостижимой бездны.

Жизнь человека подобна волне, которая поднимается, чтобы увидеть, и которая видит ровно столько, сколько она в состоянии увидеть; но высота Господа Кришны сравнима с океаном, на поверхности которого отражается весь космос. Вот почему Господь “знает их все”, а Арджуна “их не знает”.

Арджуна усомнился в словах Господа Кришны, и выражение “ты их не знаешь” показывает, что Господь вынужден использовать Свой авторитет. Но в то же время, Он обращается к Арджуне “испепелитель врагов”, чтобы не дать ему пасть духом. Господь Кришна являет свои авторитет с любовью.

Следующий стих объясняет далее природу Господа.

Стих 6

Хотя Я не рождённый и природа моя бессмертна, хотя Я и Владыка всех существ, все же, сохраняя Свою природу, Я рождаюсь Собственною силою творения.

Это место содержит объяснение важного психологического подхода. Поскольку Господь ранее подтвердил подлинность этой системы Йоги, провозгласив её древность и величие традиции, Он теперь также разъясняет Арджуне, что Он, провозглашающий эту вечную мудрость, Сам по Себе велик и что одно Его слово может считаться авторитетным.

Направление этой беседы таково, что она заставляет Арджуну задавать Господу вопросы в отношении именно тех моментов, о которых Господь хотел бы поведать в дальнейшем. Если бы слова Господа об этом, а также предыдущая строфа были произнесены им в другом контексте, а не в ответ на вопрос Арджуны (стих 4), они не были бы столь действенны и убедительны. Именно величие учителя помогает ученику задать верный вопрос. Отвечая на него, учитель свободно развивает свою тему и в то же время поддерживает в ученике больший интерес, чем мог бы вызвать простой монолог учителя.

Хотя проявленное творение, которое включает людей и другие создания, возникает из непроявленного, это проявление возможно благодаря пракрита. Но божественное проявление непроявленного Бытия, которое приходит, дабы заново установить забытую мудрость жизни, происходит благодаря “Лила-шакти”, той самой силе Абсолюта, неотъемлемой части Его трансцендентной божественной природы.

Умение оперировать — это неотъемлемая сила хирурга. Иногда (например, в часы работы хирурга за операционным столом) она активно проявляет себя, а иногда (скажем, в дни его отдыха) она находится в скрытом состоянии. Лила-шакти (сила игры Брахмана) действует аналогичным образом, и благодаря этому непроявленное, вечно пребывая в своём абсолютном состоянии, являет себя в творении. Таким образом, всемогущая природа вечного Бытия поддерживает Реальность в обоих Её аспектах, как абсолютном, так и относительном.

Господь говорит: “...сохраняя Свою природу, Я рождаюсь”. Как сок дерева проявляется в листе и цветке, не теряя при этом своих свойств как сока, так и непроявленное Бытие рождается, оставаясь при этом непроявленным, нетленным и вечным. С Абсолютом ничего не происходит, и все же, благодаря Его собственной природе, возникает Инкарнация Абсолюта.

Здесь Господь говорит: “...Оставаясь в Своей Собственной природе, Я рождаюсь Собственною Силою творения, и ею же Я действую; вот как Я остаюсь несвязанным, и в то же время способным восстановить закон и порядок в творении”.

Этот принцип развивается в следующем стихе.

Стих 7

Всегда, когда дхарма в упадке, и адхарма процветает,

О Бхарата, тогда Я создаю Себя.

“Адхарма” — противоположное дхарме.

“Дхарма” — происходит от корня “дхри”, имеющего значение “то, что поддерживает”. Дхарма — это то, что поддерживает все сущее. Что же поддерживает творение? Чарака и Сушрута, древние Индийские истолкователи Аюрведы, науки здоровья, считают, что равновесие трех гун: саттвы, раджаса и тамаса поддерживает все создания. Целостность творения достигается с возрастанием саттвы и разрушается с возрастанием тамаса. Равновесие трех гун поддерживается автоматически, так же как закон и порядок автоматически поддерживаются правительством. Но всякий раз, когда возникает кризис, глава государства бывает вынужден использовать особые полномочия. Всякий раз, когда дхарма в упадке, баланс трех гун нарушен, равновесие в природе утрачено, путь эволюции искажён и преобладает хаос. Вот в такие критические моменты и происходят Инкарнации Господа. Инкарнация Господа Кришны и есть особое проявление Брахмана, вечного неизменного Бытия.

Жизнь имеет две фазы: относительную и абсолютную. Обе фазы полны: Абсолютная полна в своей вечной неизменной природе, а относительная полна в своей вечно меняющейся природе. Эта вечно изменчивая природа относительной жизни поддерживается во всех своих аспектах сотворения и эволюции благодаря невероятной мощи природы, называемой дхармой, которая лежит в основе слаженного действия трех гун. Дхарма подобна мощному течению, которое силой увлекает за собой все, что встречается на его пути.

Дхарма поддерживает эволюцию; но когда, вследствие прегрешений большинства людей на земле, сила дхармы значительно затемняется, естественная сила эволюции в природе ослабевает. В результате этого вечно меняющийся мир относительного существования начинает утрачивать свой естественный порядок. Это угрожает полноте относительного аспекта жизни. Происходит возмущение всемогущей силы, которая призвана обеспечить нерушимость полноты как Абсолютной, так и относительной фаз жизни. И тогда эта всемогущая сила воплощается.

Упадок дхармы — искажение пути эволюции, закат праведности в обществе — вызывает необходимость восстановления истинных принципов жизни. Приходит Инкарнация, вся природа ликует, возрождается дхарма, и злу наступает конец.

Поэтому праведные благодарны злодеям, так как по мере усиления и преобладания порока в мире возникает необходимость проявления Всемогущего, дабы насладились праведники.

Цель Инкарнации полностью разъясняется в следующем стихе.

Стих 8

Дабы защитить праведников и уничтожить злодеев, дабы решительно утвердить дхарму, Я рождаюсь из века в век.

Господь говорит, что у Него двуединая цель: защитить праведников и уничтожить злодеев. Защита праведных подразумевает уничтожение злодеев, но, говоря здесь о защите праведников, Господь имеет в виду нечто большее, чем простое удаление терний с их пути.

Даже в периоды преобладания неправедности в обществе праведные успешно поддерживают дхарму благодаря великой силе, вливающейся в них, когда во время ежедневных медитаций они причащаются Божественного. Рост божественного сознания в их умах сопровождается очищением их жизни, пока наконец они не начнут испытывать настоятельную потребность в том, чтобы абстрактное блаженство сознания Бога было материализовано, чтобы оно явилось на уровне чувств, доставляя им наслаждение. Их сердца все больше и больше полнятся любовью, и потребность в божественном откровении в той или иной форме нарастает. Когда природа более не может противостоять этому, тогда Господь рождается и исполняет желание праведных. Вот каким образом Господь защищает праведников.

Господь говорит: “Я рождаюсь из века в век”. Это значит, что в любую эпоху находятся те ревностные, любовно преданные Богу люди, ради которых Он принимает материальную форму, и когда Он нисходит, чтобы доставить им радость, Он также очищает землю, уничтожая негативные силы, загрязняющие атмосферу своим противодействием праведности.

Хотя уничтожение злодеев и является причиной Инкарнации Господа, не в том его главная цель. Он приходит, дабы порадовать и защитить праведных. Он нисходит на землю, движимый праведными, ради любви праведных и ради осуществления желаний праведных. А прийти на землю, чтобы дать Свою любовь Своим преданным — это радость для Всемогущего Бога. Он приходит на землю, и с Ним приходит свет. Этот свет рассеивает мрак невежества и несёт гибель злодеям. Восстанавливается равновесие в природе, крепнут силы эволюции. Дхарма обретает надёжную основу в мире.

Установление дхармы в Божием творении — это Его собственная работа. Он делает её. Он делает её снова и снова либо через непроизвольные мероприятия Его правительства. Сам при этом как бы оставаясь за сценой, либо воплощаясь в теле и активно участвуя в мирских делах.

Стих 9

Рожденье Моё и деянья Мои божественны. Тот, кто знает самую суть этого, покинув тело, не рождается вновь. Он приходит ко Мне, о Арджуна.

“Рожденье Моё”: рождение Господа отлично от рождения человека. Оно божественно в том смысле, что Он, Божественный, вечно пребывая в Своём космическом состоянии трансцендентального Бытия, воплощается в теле и сходит на землю. Божественное рождение не требует переходного периода и не включает в себя процесса физического рождения: божественное Бытие не становится не-божественным и не-Бытием, оставаясь божественным и оставаясь Бытием. Он является в облике человека, чтобы спасти человеческую жизнь на земле и снова установить путь праведности.

“Мои деянья”: принимая человеческую форму, непроявленное трансцендентальное Божественное остаётся в Своей божественной природе и действует. Божественная природа — это все Бытие, вечное, неизменное и неактивное, хотя и являющееся неиссякаемым источником жизненной энергии. Поскольку Господь действует, оставаясь при этом в Своей божественной природе, Его деяния также божественны.

Для того, чтобы постигнуть божественное рождение и деятельность божественной Инкарнации, человек должен подняться до состояния Божественности. Поднявшись до этого состояния, утвердившись в вечном Бытии Абсолюта, он поднимается над путами времени, пространства и причинности. Для него не существует проблемы рождения и смерти. Он получает вечную жизнь, жизнь во вневременной безграничной вездесущности Господа; его жизнь — в Его жизни. “Он приходит ко Мне”, — говорит Господь. А этим снимает сам вопрос о новом рождении в мире.

Стих 10

Освобождённые от привязанности, страха и гнева, растворенные во Мне, нашедшие во Мне прибежище, очистившиеся аскетизмом мудрости, многие пришли к Моему Бытию.

Последовательность высказанных здесь мыслей очень значима: “Освобождённые от привязанности, страха и гнева” — предпосылка к “растворению во Мне”.

“Освобождённые от привязанности, страха и гнева”: привязанность¹, страх и гнев² находят благодатную почву в невежестве, где “я” не обнаружило себя в высшем “Я”. Как объясняется в стихе 45 второй главы, Трансцендентальная Медитация выводит ум в поле сознания-блаженства, высшего удовлетворения и безграничной энергии, не оставляя места для какой бы то ни было слабости. Она приводит ум в состояние Бытия, составляющее основу сознания Бога, суть которого передана здесь словами “растворенные во Мне” и “нашедшие во Мне прибежище”.

“Очистившиеся аскетизмом мудрости”: аскетизм — это отречение от чувственных наслаждений или выход из поля чувственной деятельности и наслаждения. Цель аскетизма — очищение через освобождение ума от воздействия объектов чувств. Таким же образом знание отделяет высшее “Я” от всего поля деятельности. Таково значение выражения “аскетизм мудрости”. Это не следует понимать в том смысле, что путь знания связан с такими же трудностями и лишениями, что и практика аскетизма. Напротив, процесс приобретения знаний наполнен радостью от начала до конца, от состояния трансцендентального сознания через космическое сознание к сознанию Бога. На пути к Трансцендентному ум обретает все большую свободу от “грубых” полей опыта, а это все больше приближает его к состоянию чистоты. В конце концов, ум выходит за пределы тончайшего состояния опыта, он предоставлен самому себе и тогда он достигает состояния абсолютной чистоты.

Это состояние абсолютной чистоты, достигнутое во время трансцендентального сознания, становится постоянным в космическом сознании и достигает своего апогея³ в состоянии чистоты, рождённой знанием конечного единства жизни в сознании Бога. В этом состоянии знания человек приходит к тому Единению .с Богом, о котором Господь говорит:

“Многие пришли к Моему Бытию”. Словом “многие” Господь предлагает надежду на Единение с Богом любому человеку.

Описав здесь прямой путь достижения конечного знания в сознании Бога, в следующем стихе Господь говорит о Его реакции на способ приближения, усвоенный ищущим.

Стих 11

Насколько люди приближаются ко Мне, настолько Я им благоволю; во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путём.

“Насколько люди приближаются ко Мне, настолько Я им благоволю”: таков установленный закон природы, что действие равно противодействию. В полноте Божественного Бог всегда полон, и в устойчивости своей эта полнота сравнима с водой огромного озера. Вода не имеет тенденции утекать или, наоборот, сопротивляться своей текучести. Она просто такая, какая есть. Если фермер хочет подвести воду на поле, он опускает трубу до уровня воды. И вода не отказывается течь по трубе.

Более того, Господь говорит: “Во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путём”. На разных уровнях это имеет разное значение. Во-первых, природа человека подобна природе Бога в том смысле, что человек ведёт себя по отношению к другим так же, как другие ведут себя по отношению к нему.

Во-вторых, узнав, что природа Господа такова, что Сам Господь не проявляет инициативы, что Он только отвечает на действия людей, люди стараются извлечь из этого максимальную пользу, всецело предаваясь Ему через медитацию, которая является прямым путём к сознанию Бога. Тот, кто достигает этого состояния, действительно теряя свою ограниченную личность, поднимается до статуса безграничного вечного Бытия в сознании Бога. Цель Господа в раскрытии этой важной стороны Своей природы заключается в том, чтобы таким образом все люди достигли этого состояния божественного существования. Здесь излагается техника, благодаря которой ограниченная личность человека получает возможность подняться до безграничного статуса вечного существования в сознании Бога. Это доступно всем.

В-третьих, естественным для каждого человека является стремление ко все большему счастью, и далее — к вечному счастью сознания Бога. Это ещё одна причина, почему Господь говорит: “во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путём”.

Наконец, слова “во всех случаях, О Партха, люди следуют Моим путём” показывают, что собственное сознание Бога — это единственный направляющий фактор человеческого сознания. Оно лежит в основе всей жизни в космосе и представляет собой главный побуждающий разум всех существ. Космическим разумом поддерживается разум человека.

Стих 12

Те, кто желает успеха своих действий здесь, на земле, приносят жертвы богам, ибо успех, рождённый действием, приходит быстро в мире людей.

Успех, безусловно, достигается усилием. Те, кто знает, как обращаться к

Ведическим богам, делают это, совершая особые обряды жертвоприношений. Войдя в контакт с более могущественными силами природы, они могут снискать их благоволение и добиться большего успеха в жизни. Когда Господь говорит здесь “успех, рождённый действием, приходит быстро в мире людей”, Он стремится донести до Арджуны, что тогда как у низших видов эволюция души зависит от восходящих течений эволюционного движения в природе, у человеческого рода душа обладает свободой действия, и, таким образом, развитие человека зависит от того, как он действует и что он делает.

Этот стих утверждает необходимость действия как такового для успеха в мирских делах, и, в то же время, показывает направление, в котором это действие должно продвигаться.

Стих 13

Четырёхкратный порядок был создан Мной -, согласно разделению гун и действий. .у Хотя Я и автор его, знай Меня как не-деятеля, неизменного.

Все сотворённое есть взаимодействие трех гун. С нарушением первоначального равновесия саттвы, раджаса и тамаса начинается процесс их взаимодействия. Это и есть начало творения. В каждом аспекте творения обязательно присутствие всех трех гун, поскольку одновременно с творением начинается процесс эволюции, и это требует наличия двух сил, противодействующих друг другу, и одной, которая дополняла бы обе эти силы.

Саттва и тамас противостоят друг другу, а раджас — сила, которая дополняет и ту, и другую. Тамас уничтожает достигнутое состояние. Саттва создаёт новое состояние в недрах разрушающегося старого. Таким образом, через одновременно протекающий процесс созидания и разрушения движется процесс эволюции. Сила раджаса играет необходимую, но нейтральную роль в созидании и разрушении; она поддерживает связь между силами саттвы и тамаса. Итак, для любого состояния проявленной жизни необходимы все три гуны.

“Четырёхкратный порядок”: по законам математики, три гуны могут вступать друг с другом в следующие шесть сочетаний:

Саттва преобладает, раджас играет второстепенную роль;

Саттва преобладает, тамас играет второстепенную роль;

Раджас преобладает, саттва играет второстепенную роль;

Раджас преобладает, тамас играет второстепенную роль; 5. Тамас преобладает, саттва играет второстепенную роль;

6. Тамас преобладает, раджас играет второстепенную роль.

Сочетания 2 и 5 невозможны из-за противоположной природы саттвы и тамаса. Следовательно, имеется только четыре возможных сочетания трех гун.

Это и есть четырёхкратный порядок в творении. Каждый вид, будь то растение, животное или человек, подразделяется на четыре категории в соответствии с четырьмя сочетаниями гун, определяющих естественный образ действий каждой категории.

“He-деятель”: деятельность во всех областях жизни обусловлена тремя Гунами'. Конечное универсальное Бытие — это основа гун; таким образом сказано, что “Я” непроявленного вездесущего неизменного Бытия есть Творец. Он — Творец, и в то же время, вечно пребывая в Своём собственном Бытии, Он не вовлечён, Он — “не-деятель”².

Пример поможет лучше пояснить эту мысль. Ионы кислорода и водорода, соединяясь, создают свойства воды. Вода замерзает, и в результате возникают свойства льда. В этих различных состояниях — газа, жидкости и твёрдого тела — основные элементы, а именно кислород и водород, остаются неизменными. Поскольку они являются основным материалом, из которого образуются газ, вода и лёд, можно сказать, что кислород и водород создали эти различные субстанции. Но поскольку на всех этих разнообразных стадиях кислород и водород остаются тождественными себе, их можно считать недействующими. Именно таково состояние конечного Бытия. Как основа всего сущего оно и есть “автор”, а как вечно не меняющееся оно и есть “не-деятель” и “неизменное”.

Когда Господь говорит: “знай Меня как не-деятеля”, Он просит Арджуну вывести свой ум в трансцендентальное состояние сознания, за пределы поля трех гун, и получить непосредственное знание источника творения, самому убедиться в том, что абсолютная тишина — это творческая энергия и разум вечного Бытия, первоисточник всякой творческой энергии и разума в относительном поле.

В этом стихе Господь провозглашает Себя автором творения и в то же время заявляет о Своей абсолютной неизменной природе. Будучи всемогущим. Он способен сохранять Свой статус невовлечённого даже в процессе сотворения. Следующий стих далее проясняет эту мысль.

Стих 14

Действия не вовлекают Меня, и нет у Меня никакой жажды плодов действия. Тот, кто воистину знает Меня настолько, не связан действиями.

Любой человек, обладающий сознанием Бога, постоянным осознанием источника творения, на своём собственном опыте узнает, что этот источник имеет трансцендентальную природу. Вот поэтому Господь говорит:

“Тот, кто воистину знает Меня настолько, не связан действиями”.

“Воистину знает Меня настолько” значит “знает Меня совершенно”. Совершенное знание означает знание, основанное как на опыте, так и на понимании'.

“Действия не вовлекают Меня”: это перекликается со стихом 28 главы III, где сказано, что “это гуны воздействуют на гуны”, в то время как Бытие остаётся невовлечённым. И вновь это возвращает нас к стиху 9 настоящей главы, где говорится о том, что деятельность Господа не принадлежит материальному миру или полю трех гун; она божественна и проистекает в Его вечной свободе. О природе Господа как абсолюта говорилось в стихе 6. Все это с достаточной полнотой раскрывает смысл выражения “невовлечённая природа Господа”.

“И нет у Меня никакой жажды плодов действия”: в стихе 22 третьей главы Господь уже выразил Своё вечное состояние полного удовлетворения.

“Кто воистину знает Меня настолько” означает “тот, кто глубоко познал Мою природу как совершенно не вовлечённую ни в действия, ни в их плоды”. Чрезвычайно важно здесь слово “воистину”. Оно подразумевает познание через участие, показывающее, что человек достиг сознания Бога.

Выражение “и нет у Меня никакой жажды плодов действия” выявляет скрытый смысл черты, одинаково присущей проявленной и непроявленной сферам жизни. Обе они вечно продолжают быть благодаря вечной природе всемогущего и всевышнего Господа. Свет точного знания невовлечённости Всевышнего посреди громадной деятельности беспредельного творения может воссиять лишь на основе чьего-либо собственного опыта познания невовлечённости высшего “Я” в поле деятельности.

Такова последовательность эта под постижения истинной природы Господа: сначала человек осознает своё собственное “Я” как обособленное от деятельности и, обретя таким образом знание истинной природы своего “Я”, оставляет всю деятельность Господу и походит и Нем прибежище (стих 10). Затем, в Единстве с Ним, человек познает Его в Его истинной природе как не вовлечённого в деятельность и не жаждущего плодов действия. Это знание истинной природы Бога приводит к вечной свободе от связывающего влияния действия вот почему Господь говорит: “Тот, кто воистину знает Меня настолько, не связан действием”.

Этот стих представляет одно из наиболее важных учений Схьи. Он раскрывает невовлечённую природу Господа и просто через знание этого факта обещает освобождение от пут. Это сила Санкхьи, предлагающей освобождение на пути знания.

Подобное учение содержалось в стихе 28 главы 111. Но там было доказательство с точки зрения знания трех гун, знания относительного поля деятельности, тогда как в данном стихе оно вытекает из знания сущностной природы олицетворяемого Господом Кришной божественного Существа, которое находится за пределами относительного и Абсолютного, за пределами Единства Бытия и многообразия творения, но содержит в Себе полноту того и другого.

Стих 15

Узнав это, даже древние искатели освобождения осуществляли действия; потому и ты совершай действия, как древние в былые времена.

“Узнав это” относится к учению двух предыдущих стихов.

Для того чтобы довести до Арджуны, что возможно существование состояния жизни, при котором самая энергичная деятельность не нарушает вечного статуса абсолютного Бытия, Господь в двух предыдущих стихах дал пример этого состояния, обратившись к Своему собственному случаю. Видя перед собой живое воплощение проповедуемых ему идей, Арджуна должен был убедиться, что он также мог бы подняться до этого состояния в своей собственной жизни.

Под “древними искателями освобождения” подразумевают “Джанаку и других” (III, 20). Выражение “искатели освобождения” ясно говорит о том, что действия необходимы даже для тех, кто посвятил свои жизни поиску Истины и не заинтересован ни в чем, кроме освобождения. Но как явствует из слов “узнав это”, знание о настоящей природе Господа является предпосылкой деятельности “искателей освобождения”.

Достижение искателем освобождения космического сознания и осознание себя как отделённого от деятельности означает достижение им цели. Он будет освобождён от пут действия, и, если у него нет более высокого идеала, он почувствует себя состоявшимся человеком. Однако если человек довольствуется состоянием космического сознания и не стремится к сознанию Бога, тогда он упускает возможность наивысшего достижения, каковым является Единение с Богом. Поэтому знание о настоящей природе Господа является главным даже для искателей освобождения. Оно тем более необходимо тому, кто ищет Бога.

В этом стихе Господь хочет прояснить, что знание трех гун и их взаимодействия' должно дополняться знанием сущностной природы всевышнего Господа², чтобы это могло завершить состояние освобождения.

“Древние в былые времена”: это выражение придаёт утверждению Господа больший вес. Учение заключается в том, что путь эволюции, который выдержал испытание временем, не должен подвергаться сомнению, ибо только то способно существовать долго, что согласуется с законами эволюции. Все, что идёт вразрез с этими законами, отбрасывается природой.

В последующих стихах обсуждение обращается к непосредственному анализу действия.

Стих 16

Что есть действие, и что — бездействие? Даже мудрый озадачен этим. Я поведаю тебе о действии, зная о котором, ты будешь освобождён от зла.

В предыдущем стихе Господь доказал Арджуне необходимость действия; поэтому естественно, что в этом стихе Он намерен показать серьёзность и далеко идущие последствия действия, чтобы подготовить ум Арджуны к деталям того действия, которое будет полезно для него и избавит его от всякого “зла”.

Незнание своей собственной блаженной божественной природы как невовлечённой и не зависимой от деятельности не позволяет человеку преодолеть сковывающее влияние действия, усложняет его жизнь и причиняет ему страдания.

Господь говорит, что “даже мудрый озадачен” проблемой действия и бездействия. Мудр тот, кто понял, что действие происходит благодаря трём гунам и что сам он остаётся невовлечённым, ибо истинная его природа трансцендентальна. Но такого понимания, говорит Господь, недостаточно, так как даже мудрых эта проблема продолжает ставить в тупик.

“Мудрые” познали высшее “Я” как существующее отдельно от деятельности и благодаря этому достигли освобождения. Господь говорит, что даже мудрых смущает проблема различия между действием и бездействием. Достижение свободы от действия — это одно; достижение полного знания о действии и бездействии — это совершенно другое. В следующем стихе Господь скажет: “Непостижим ход действия”. Весь диапазон действия не поддаётся постижению на уровне интеллектуального понимания. Вот почему Господь говорит: “Даже мудрые озадачены этим”.

Вспомним, что в стихе 38 второй главы, просвещая Арджуну мудростью Санкхьи, Господь сказал: “Достигнув самообладания, ...не совершишь греха”. В этом стихе Он говорит: “Я поведаю тебе о действии, зная о котором, ты будешь освобождён от зла”. Внимательное изучение этих двух высказываний открывает восходящую последовательность в изложении учения Господа: с возрастанием способности ученика к восприятию учению придаются более тонкие и в то же время более простые формы. В стихе 38 проводилась мысль о том, что для достижения самообладания, которое может дать освобождение от греха, необходимо какое-то действие. А в этом стихе Господь показывает, что нет никакой надобности в действиях, что простым знанием о том, что такое деятельность, Арджуна будет освобождён от зла. С уровня действия учение переместилось на уровень знания. Вполне может быть, что по мере продвижения учения даже знание будет заменено более простым процессом на обычном чувственном уровне слуха или зрения. Такова методика обучения Санкхьи — ряд доводов в конце концов сведётся к одному простому слову, которое произведёт революцию во всем понимании жизни и раз и навсегда поднимет человека до состояния вечной свободы от пут.

Интересно также заметить, что два предыдущих стиха провозгласили освобождение от оков посредством знания невовлечённой природы трансцендентного Господа, тогда как данный стих обещает свободу даже через знание относительного поля, знание о деятельности и не-деятельности. Это знание излагается в следующих пяти стихах.

Стих 17

Поистине, следует понять действие, следует также понять и неверное действие, и бездействие нужно понять. Непостижим ход действия.

“Действие”: чтобы понять действие, необходимо знать различные состояния сознания действующего, ибо характер действия главным образом зависит от уровня сознания того, кто его совершает. Вот возможные состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, трансцендентальное сознание, космическое сознание и сознание Бога.

Под действием здесь понимается верное действие, оказывающее жизненоподдерживающее влияние на действующего и на все творение, действие, которое способствует эволюции индивидуума и в то же время служит космической цели. Такое действие возможно только при полной гармонии ума человека с трансцендентным Бытием, лежащим в основе всего сущего, всей жизни и всех законов природы. Такая гармония присуща космическому сознанию. Сознание Бога — это другое состояние, в котором такие действия совершаются автоматически. В состоянии космического сознания человек, утвердившийся в космической жизни, совершает действия как индивидуум; в состоянии сознания Бога деятельность индивидуума, озарённая светом Бога, проходит на уровне, соответствующем уровню космической деятельности. Во всех своих действиях человек живёт вечным Единством жизни.

“Непостижим ход действия”: естественная деятельность человека в трех относительных состояниях сознания — бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне — управляема дхармой его уровня эволюции. Дхарма различается на различных уровнях эволюции. Более того, даже на одном и том же уровне, в зависимости от конкретных обстоятельств и сфер жизни, дхарма может быть различной. На все эти различия накладывается дополнительная сложность, состоящая в том, что в каждом случае дхарма соотносится не только с деятельностью в аспекте влияния последней на индивидуума, но и в аспекте её воздействия на семью, общество, нацию и весь мир. Каждая мысль, слово или действие вызывают волны влияния в атмосфере. Эти волны распространяются в пространстве, и все в творении испытывает на себе их воздействие. С чем бы они ни столкнулись, это приводит к некоторому результату. При огромном многообразии и бесконечности творения знать результат воздействия отдельной мысли на любой отдельный предмет просто невозможно. Эта сложность выходит за пределы возможного понимания. Отсюда слова Господа о “непостижимости хода действия”.

Существует много видов “неверного действия”: действия, которые причиняют их исполнителю вред в настоящем или будущем; действия безуспешные; действия, препятствующие эволюции; действия, ведущие к разрушению; действия, привязывающие исполнителя к круговороту рождения и смерти; действия, пагубно влияющие на среду и окружающих; действия, противоречащие законам природы. Иначе говоря, даже поле неверного действия оказывается “непостижимым”.

Такие неверные действия возможны, пока действующий находится в состоянии неведения относительно своей дхармы, пока он не осознал сущностную природу своего “я”, природу деятельности и природу Бога, и пока бодрствующее состояние его сознания не получило поддержки трансцендентального чистого сознания.

“Бездействие”: отсутствие деятельности. Глубокий сон — это пример состояния бездействия, однако это не единственное такое состояние. Состояние бездействия оказывается присущим и трансцендентальному сознанию. Более того, бездействие — это необходимая составляющая космического сознания и также сознания Бога, 'наивысшего состояния человеческой эволюции. С одной стороны, бездействие — это инертность глубокого сна, а с другой стороны, оно становится основой живой Реальности целого космоса. Вот в чем смысл слов Господа о том, что “и бездействие нужно понять”. Следовательно, непостижимо не только действие, но и бездействие.

“Поистине”: этим словом Господь подчёркивает важность знания о действии. Жить значит действовать — никому не избежать деятельности. А поскольку это так, то мудро знать не только то, что человек собирается сделать, но и где это в результате завершится.

Интересно непосредственно наблюдать за тем, как Господь, признав непостижимость хода действия и в то же время подчеркнув, что его нужно понять, умело проводит тонкую линию между этими противоположными фактами. Мудрость требовала того, чтобы для оправдания употребления слова “непостижимый” Господь не погружался в исследование хода действия.

С другой стороны, слово “поистине” требует того, чтобы, к какому бы методу Он ни прибегнул, будь то детальный разбор или отказ от него, знание о действии было изложено. Господь избирает метод обучения, благодаря которому, не обладая знанием всего поля действия, можно воспользоваться всеми преимуществами, которые могло бы даровать такое знание. Он раскрывает искусство действия, благодаря которому, не утруждая себя приобретением знания о действии, можно наслаждаться благами, которые такое знание может дать. Это искусство действия подобно искусству садовника, который, поливая корни, заставляет сок подниматься к каждой части дерева, и при этом он не должен знать что-либо о механизме движения сока.

Таково чудо совершенства этой беседы. Господь сказал, что знание действия необходимо, и все же, поскольку ход действия непостижим, знание о нем не может быть полным. В связи с этим Он знакомит Арджуну со способом, который, избавляя от необходимости приобретения этого знания, даёт те же результаты, что и само это знание. Все дело в том, что цель учения Господа не знание как таковое: его единственная цель — произвести особенный эффект в практической жизни. Важен результат, а не знание. Таково обоснование Йога Шастры, в высшей степени практической философии Божественного Единения. Его цель — дать практическую мудрость, благодаря которой любой человек может естественным путём достигнуть высшего блага жизни через свою деятельность.

Следующие стихи разъясняют это учение.

Стих 18

Тот, кто в действии видит бездействие и в бездействии видит действие, — мудрый среди людей. Он достиг единства, он завершил все действие.

“В действии видит бездействие”: это значит, что в то время, как ум занят чувствами, а через них — действием, у него есть якорь — тишина внутреннего Бытия. Этот якорь даёт ощущение тишины посреди всякой деятельности.

Для человека, который “в действии видит бездействие”, пронизанность всего поля действия недеятельным, вечно безмолвным Бытием есть живая Реальность. Действие не заслоняет от него состояние бездействия, или Бытие, лежащее в его основе. Он живёт в вечно безмолвном Бытии, которым проникнута вся деятельность чувств, ума и тела; он видит тишину в деятельности и деятельность в тишине.

Вот учение, позволяющее человеку обогатить освобождение, достигнутое знанием того, что “это гуны воздействуют на гуны”. Оно соединяет активный мир трех гун с тишиной Бытия и таким образом, на уровне тишины, устанавливает сосуществование преходящего и вечного. Оно подтверждает основное учение Упанишад: “пурнамадах, пурнамидам” — этот проявленный мир деятельности полон (пурна). Та жизнь абсолютного Бытия — полна.

Осознание этой истины приходит в состоянии космического сознания, но учение в этом стихе простирается до сознания Бога.

Постижение Реальности во всей её полноте устанавливает состояние жизни, лежащее за пределами Единства Абсолюта и множественности относительного, и создаёт целостность видения, которая содержит и это, и То в свете Бога, в сознании Бога. Тот, кто достиг такого знания, — “мудрый среди людей”. В соответствии с этим выражением, “люди” — это те, кто постиг либо истину деятельности², либо истину тишины³. Но “мудрый” — это тот, кто постиг истину обеих, либо в состоянии их раздельности в космическом сознании, либо в состоянии их Единства — в сознании Бога.

Из данного в этом стихе определения человека можно сделать вывод, что тот, кто не постиг истину деятельности или истину тишины не заслуживает называться человеком. Значит, главная черта жизни человека в том, чтобы он утвердился либо на пути знания, либо на пути действия. А если он хочет быть “мудрым”, тогда он должен стремиться охватить обе эти цели.

“Он завершил все действие” значит, что в своей индивидуальной жизни он исполнил все виды деятельности — и грубо материальную, и тонкую. Более того, он также осуществил деятельность на уровне космической жизни. Деятельность на индивидуальном уровне включает не только обычную умственную и физическую активность, но также и тончайшую деятельность выхода за пределы сознания и достижения Единства с божественным Бытием. На космическом уровне различают, два таща деятельности: вопервых, деятельность в космическом сознании, находящуюся в полном соответствии с процессом эволюции, и во-вторых, деятельность в сознании Бога, протекающую на уровне предельного Единства жизни.

“Он завершил все действие” значит также, что он достиг совершенства. Действие — это способ исполнения своих желаний. “Завершить все действие” значит выполнить все желания, что указывает на то, что человек достиг осуществления. Следует заметить, что совершение действия — это не только получение плода действия. Это получение плода действия вместе со свободой от сковывающего влияния действия и его результатов. Способность в действии видеть бездействие и в бездействии — действие есть результат осуществления, достигнутого через прямой опыт абсолютного блаженства и вечной свободы от пут, что присуще состоянию космического сознания, в котором высшее “Я” ощущается как существующее отдельно от деятельности.

В этом стихе очень важную роль играет последовательность высказываний. Для того, чтобы показать, что тот, “кто в действии видит бездействие, а в бездействии видит действие”, отнюдь не сумасшедший, Господь присовокупляет, что такой человек обладает большим пониманием, чем другие люди, он — “мудрый среди людей”. Далее, для того чтобы показать, что этот мудрец не просто человек, занятый теоретизированием и чисто идеалистическим мышлением, Господь говорит: “Он достиг единства”, подразумевая, что он человек практичный, который реализовал себя в жизни.

В этом стихе выделяются четыре фразы, каждая из которых содержит свою отчётливую и независимую мысль:

В действии видит бездействие

В бездействии видит действие

Мудрый среди людей, он достиг единства

Он завершил все действие

Интересно, что каждая из этих мыслей успешно развивается в следующих пяти стихах. Первая мысль этого стиха развивается в первой мысли каждого из пяти стихов. Вторая, третья и четвертая мысли этого стиха развиваются соответственно во второй, третьей и четвертой мысли пяти других стихов.

Сравнительное изучение этих пяти стихов, представляющих собой учение о действии, обобщено в конце комментария к стиху 23.

Представление о том, что такое действие в бездействии и бездействие — в действии, Господь дал Арджуне в стихах 13 и 14 на примере самого Себя. Поэтому для данного стиха достаточно простой констатации факта, и можно не вдаваться в какие-либо подробности или объяснения. Однако следующие строфы обсуждают этот момент, рассматривая более конкретно практическую жизнь.

Стих 19

Тот, чьё каждое дело свободно от желания и его побудительного мотива, чьё действие сожжено в огне знания, Его познавшие Реальность называют мудрым.

Этот стих развивает мысль предыдущего стиха. Чтобы в действии увидеть бездействие, необходимо предпринять действие, но остаться при этом внутренне свободным от желания. Внутреннее состояние “свободы от желания” — это поле “бездействия”. Вот каким образом тот, “чьё каждое дело свободно от желания”, “в действии видит бездействие” (стих 18).

Господь упоминает особые качества действия просветлённого человека. Безусловно, действие должно иметь стимул и эффективное начало, но “мудрый” человек побуждаем личной привязанностью в начале действия не более, чем в процессе действия или по его завершении. Он равно не зависит от плодов действия. Таким образом, он и вовлечён, и не вовлечён в круг действия. Вот почему Господь говорит: “чьё действие сожжено в огне знания, познавшие Реальность зовут мудрым”.

Реализовавшийся человек предпринимает действия, но, благодаря знанию об обособленности высшего “Я” от поля деятельности, он остаётся свободным от сковывающего влияния действия. Это знание здесь сравнивается с сияющим пламенем, которое сжигает все его действие, иначе говоря, полностью освобождает это действие от сковывающего влияния самого действия или его плодов.

“Дело свободно от желания”: обычно человек начинает действовать только тогда, когда у него появляется желание действовать. Уровень, на котором желание оценивается, различается в соответствии с уровнем развития сознательного ума индивидуума. Люди, обладающие более чистым умом, способны оценить мысль или желание на значительно более тонком уровне в процессе мышления. Следует понять, что мысль возникает на самом глубоком уровне сознания и превращается в желание, когда она достигает сознательного уровня ума.

Человек, для которого уровень трансцендентального сознания стал уровнем сознательного ума, оценивает мысль в самом её зародыше, ещё до того, как она превратится в желание. Его мысль воплощается в действие, не выражая себя в желании. Это объясняет, каким образом человек, сумевший привести свой ум в гармонию с трансцендентальным сознанием, достигает того, что “каждое дело свободно от желания”.

Это состояние непривязанности более совершенно, чем описанное в предыдущем стихе, когда человек видит бездействие в действии и действие — в бездействии. С углублением практики Трансцендентальной Медитации Бытие прочно устанавливается в природе ума и человек начинает ощущать себя обособленным от деятельности. И тогда деятельность обнаруживается на спокойном уровне внутреннего осознания. Так естественно человек начинает одновременно воспринимать и тишину, и деятельность.

С дальнейшим углублением практики медитации тишина Бытия оказывается доступной восприятию даже в начале деятельности, что создаёт естественную ситуацию для того, чтобы каждое действие было “свободно от желания и его побудительного мотива”. Следует заметить, что начало действия занимает ум более глубоко, чем действие в развитии. Вот почему поначалу высшее “Я” ощущается как невовлечённое только в процессе действия, и лишь в результате достаточно углублённой практики Оно начинает восприниматься как невовлечённое уже в самом начале действия. Итак, по мере проникновения Бытия в природу ума, создаётся естественная ситуация, при которой “каждое дело” совершается на уровне тишины Бытия, сущностная природа которого есть сознание-блаженство. Это сознаниеблаженство обеспечивает уровень вечного удовлетворения, на основе которого “каждое дело свободно от желания и его побудительного мотива”.

На этом этапе врастания Бытия в природу ума человек ощущает себя непривязанным к действию как в его начале, так и на протяжении всего процесса действия. Но поскольку всякое начатое действие доводится до конца, цель действия занимает ум больше, нежели его начало или развитие, поэтому непривязанность к плодам действия требует более глубокой пронизанности природы ума Бытием. Ко времени достижения космического сознания человек полностью “отбрасывает привязанность к плоду действия” (стих 20). Это состояние, самое совершенное состояние непривязанности2 в итоге находит своё осуществление в сознании Бога, в котором “ты увидишь все существа в своём “Я”, а также во Мне” (стих 35).

Всякое действие зависит от состояния. сознания того, кто его совершает. Вследствие этого, если желательно, чтобы все действия обладали определенными свойствами, необходимо создать такое состояние сознания, которое сделало бы возможным появление этих свойств.

Очень важным в этом контексте является слово “каждое”. Под ним подразумевается весь спектр сенсорной и мыслительной деятельности. Иначе говоря, состояние сознания должно быть таким, чтобы любое действие, предпринятое человеком, было естественно свободно от желания и его побудительного мотива. Такое состояние сознания можно найти в космическом сознании и сознании Бога.

Человек, для которого уровень трансцендентального сознания стал уровнем сознательного ума, достиг космического сознания, и в этом состоянии он ощущает Бытие как существующее отдельно от действия. Этот опыт создаёт естественное условие, при котором на поверхности оказывается действие, а внутри — состояние бездействия. Желание — это связующее звено между действующим действием. Но когда между действующим и действием устанавливается естественное состояние раздельности, между ними не существует связи. В такой ситуации между действующим и его действием нет места для желания. Вот в каком смысле возможна полная свобода “каждого” дела от желания.

“Свободно... от его побудительного мотива”: чтобы понять, что такое побудительный мотив желания, мы должны проанализировать процесс возникновения желания.

Опыт — это результат воздействия объектов на соответствующие органы чувств и возникновения в нашем уме впечатлений. Импульс этого нового впечатления резонирует с уже присутствующим в уме впечатлением подобного опыта в прошлом и присоединяется к нему. Их соединение создаёт импульс на самом глубоком уровне сознания, который хранит все впечатления прошлого опыта. Развиваясь и выходя на сознательный уровень ума, этот импульс начинает восприниматься как мысль. Находя отклик в чувствах, эта мысль создаёт желание и побуждает чувства к действию. В принципе, побудительный мотив желания заключается в ощущении нехватки. В состоянии космического сознания, в котором человек находит вечное удовлетворение в себе самом и воспринимает поле деятельности как естественно отделённое от него, высшее “Я” является самодостаточным — Оно не может испытывать потребности в чем-либо.

Следовательно, в этом состоянии любое дело свободно от побудительного мотива желания.

Тогда может возникнуть вопрос: “Что же побуждает к действию человека, пребывающего в таком состоянии?”

Стимул действия в этом случае — это всемогущая сила Природы, которая является причиной всеохватывающей и непрерывной деятельности созидания и эволюции во всем космосе.

Бытие составляет основу природы.

Когда ум приходит в полную гармонию с Бытием, он обретает самый статус Бытия и таким образом сам становится основой всякой деятельности в природе. Природные законы начинают поддерживать импульсы такого ума: он как бы сливается в одно со всеми законами природы. Желание такого ума становится потребностью природы, иными словами, потребности природы становятся мотивом такой деятельности.

Высшее “Я” не имеет более никакого отношения к “желанию и его побудительному мотиву”. Так “каждое дело” может стать естественно “свободным от желания и его побудительного мотива”.

Мы должны помнить, что развитие такого уровня сознания происходит благодаря присутствию Бытия на уровне сознательного, или поверхностного, ума. Нет никакого способа развить его посредством какого-либо процесса мышления или понимания. Цель этого стиха — дать объяснение этого состояния, а не указать путь к его достижению. Было бы неправильным вообразить, что пытаясь устранить желание и сократить свои потребности, дабы уменьшить побудительный мотив желания, человек может достичь того естественного состояния непривязанности, которое делает человека “мудрым” в глазах познавших Реальность.

“Огонь знания”: осознание Бытия отделённым от поля действия. Действия такого просветлённого человека, таким образом, не его действия; это действия трех гун (III, 28). Он остаётся непривязанным, удовлетворённым (IV, 20), сердцем и умом и дисциплинированным (21), вне парных противоположностей (22) и освобождённым (23).

Стих 20

Отбросивший привязанность к плоду действия, вечно удовлетворённый, ни от чего не зависящий, даже будучи всецело занят действием, он не действует вовсе.

В комментарии к предыдущему стиху уже объяснялось, как, с развитием космического сознания, непривязанность становится столь глубокой, что человек отбрасывает даже “привязанность к плоду действия”. Данный стих можно рассмотреть под другим углом зрения. Когда мы пробуем чистый мёд, его сладкий вкус превосходит по степени все другие ранее испытанные нами ощущения сладости. Если язык будет продолжать наслаждаться вкусом мёда, то прежние вкусовые ощущения просто не смогут возникнуть вновь. Вот что происходит, когда ум постоянно живёт с ощущением трансцендентального блаженства в состоянии космического сознания; тогда впечатления прошлого опыта не способны снова захватить его. Вот каким образом просветлённый “отбрасывает привязанность к плоду действия”, совершенного в прошлом.

Если чей-то язык сохраняет концентрированное ощущение сладости и при этом он пробует другие сладости, эти вкусовые ощущения не оставляют какого-либо значимого впечатления. Когда человек, утвердившийся в блаженстве абсолютного Бытия, действует в относительном поле жизни, его переживания не способны произвести на ум какого-либо глубокого впечатления, из которого возникли бы будущие желания. TBKJ прерывается цикл действие—впечатление—желание—действие. Именно поэтому у просветлённого человека деятельность и опыт в миру лишены возможности заронить зерно будущих действий. Это будет далее разъяснено в следующем стихе.

“Даже будучи полностью занят действием”: его органы действия продолжают выполнять свои обязанности, предписанные природой, его органы чувств заняты подобным же образом. Именно в этом смысле он действует.

“Он не действует вовсе”: его ум, утвердившийся в полноте Бытия, остаётся не вовлечённым в деятельность. Таково его состояние жизни — внешне он занят деятельностью, внутренне он пребывает в вечной тишине.

Стих 21

Не ожидая ничего, сердцем и умом дисциплинированный, оставив все имущество, одним лишь телом совершая действие, он не подвержен греху.

“Не ожидая ничего”: причина беспокойства. н ожидания — в желании. Действия просветлённого человека были провозглашены “свободными от желания и его побудительного мотива” (стих 19). Вот почему он действует, “ничего не ожидая”.

“Сердцем и умом дисциплинированный”: см. главу III, стих 43.

“Оставив все имущество”: это выражение находит параллель с выражением “ни от чего не зависящий” (стих 20). Слово “имущество” показывает все, что человек собрал вокруг себя, все, отличное от его собственного высшего “Я”. Оставление всего, что находится вне высшего “Я”, означает отказ от всего поля относительного существования, существование “без трех гун”.

“Одним лишь телом совершая действие”: в комментарии к стиху 19 было объяснено, как, даже при осуществлении просветлённым человеком действий на уровне чувств⁴, его ум сохраняет свою непривязанность, так что “каждое его дело свободно от желания и его побудительного мотива”. Ум просветлённого человека не запоминает глубоко каких-либо впечатлений от действий, совершенных телом на уровне чувств; чем бы он ни был занят, его ум продолжает пребывать в Бытии. Утвердившись в абсолютной чистоте Бытия, он вне поля неведения, вне поля “греха”.

Стих 22

Довольный всем, что приходит непрошенно, вне парных противоположностей, свободный от зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, даже действуя, он не связан. Этот стих рисует образ освобождённого человека.

“Довольный тем, что приходит непрошенно”: просветлённый человек живёт осуществлённой жизнью. Его действия, свободные от желания, служат только запросам времени. У него нет какого-либо личного интереса. Он занят осуществлением космической цели, и потому его действия направляются природой. Значит, ему незачем волноваться о своих потребностях. Его потребности — это потребности природы', которая заботится об их удовлетворении, в то время как он остаётся лишь инструментом Божественного.

“Вне парных противоположностей”: вне влияния трех гун². Это выражение равно относится к трансцендентальному сознанию, космическому сознанию и сознанию Бога. Трансцендентальное сознание абсолютно по своей природе, без какого-либо следа двойственности. Космическое сознание совместимо с признанием “пар противоположностей”, но только как существующих совершенно отдельно от высшего “Я”. Сознание Бога также признает “пары противоположностей”, но уже только как неотделимых от высшего “Я”, которое, в Свою очередь, неотделимо от Бога.

“Свободный от зависти”: зависть— это качество, которое выводит человека из равновесия и позволяет дхарме завладеть им на уровне сознания, отличном от его собственного³. Это большая опасность, так как это подходит для того, чтобы сбросить человека с пути его собственной эволюции. Человек, свободный от зависти, свободен и от этой опасности. Его ничто не соблазняет, ибо он возвысился до абсолютной свободы. К чему ещё он мог бы стремиться? Поднявшись до состояния космического сознания, он мог бы стремиться к сознанию Бога, и это, как можно было бы подумать, оставляло бы возможность для зависти. Однако если бы человек, обладающий космическом сознанием, увидел того, кто обрёл сознание Бога, он, скорее, проникся бы к нему любовью и преданностью, нежели стал завидовать ему.

“Уравновешенный в успехе и неудаче”: см. главу II, стихи 38, 48, 50.

“Даже действуя, он не связан”: см. главу III, стих 28.

Когда благодаря медитации ум находит полное удовлетворение в блаженстве высшего “Я”, всякая неудовлетворённость более невозможна. И тогда ни удовольствия, ни боль не могут нарушить равновесия ума. Таково состояние освобождённого человека¹.

Стих 23

Тот, кто свободен от привязанности, освобождённый, чей ум утвердился в мудрости, кто действует ради ягьи, его действие прекращается совсем.

Этот стих показывает, что, когда благодаря постоянной практике медитации человек достигает космического сознания, когда чистое трансцендентальное сознание основывается на самой природе его ума, он становится “освобождённым” от поля деятельности и “свободным от привязанности”. В этом состоянии каждое действие оказывает жизнеподдерживающее влияние на все сущее и тем самым способствует космической эволюции; таким образом, каждое действие осуществляется “ради ягьи”.

Итак, действия того, кто практикует Трансцендентальную Медитацию, достойны быть расценены как ягья.

Четыре высказывания этого стиха заключают развитие четырёх выражений, содержащихся в каждом из пяти предыдущих стихов. Чтобы проиллюстрировать это развитие, они приводятся ниже.

1.“Тот, кто в действии видит бездействие” (18)

“Тот, чьё каждое дело свободно от желания” (19)

“Отбросивший привязанность к плоду действия” (20)

“Не ожидая ничего” (21)

“Довольный тем, что приходит непрошенно” (22)

“Тот, кто свободен от привязанности” (23)

“В бездействии видит действие” (18)

(Тот, чьё каждое дело свободно от) “побудительного мотива” (19) “Вечно удовлетворённый” (20) “Сердцем и умом дисциплинированный” (21) “ Вне парных противоположностей, свободный от зависти” (22) “Освобождённый” (23)

“Мудрый среди людей, он достиг единства” (18)

“Чьё действие сожжено в огне знания” (19)

“Ни от чего не зависящий” (20)

“Оставив все имущество” (21) “Уравновешенный в успехе и неудаче” (22) “Чей ум утвердился в мудрости” (23)

“Он завершил все действие” (18)

“Его познавшие Реальность называют мудрым” (19)

“Даже будучи всецело занят действием, он не действует вовсе”. (20)

“Одним лишь телом совершая действие, он не подвержен греху”. (21)

“Даже действуя, он не связан” (22) “Кто действует ради ягьи, его действие прекращается совсем”. (23)

Именно учение, содержащееся в этих шести стихах, делает четвертую главу главой мудрости, мудрости Карма Йоги, и в то же время Санкхьи. Она раскрывает состояние реализовавшегося человека на уровне действия и поведения, таким образом представляя практический аспект абстрактного метафизического поиска, с которым человек сталкивается на пути эволюции.

Стих 24

Брахман — это акт жертвоприношения. Брахман — возлияние, проливаемое Брахманом в огонь, который есть Брахман. Только к Брахману должен идти тот, кто укрепился в Брахмане благодаря действию.

Данный стих не учит тому, чтобы во время совершения ритуальной ягьи или какого-либо иного вида действия человек держался мысли, что все есть Брахман. Учение здесь касается значительно более глубоких уровней жизни, чем поверхностный уровень мышления и создания настроений.

В предыдущем стихе говорилось: “Кто действует ради ягьи, его действие прекращается совсем”. Смысл этих слов разъясняется и в данном стихе, рассматривающем разные аспекты действия, совершенного просветлённым человеком. В стихе говорится о таком состоянии сознания, которое обнаруживает единство существования во всем многообразии действия.

Здесь и в следующих стихах Господь перечисляет различные аспекты действия, именуемого ягьей, и говорит, что все аспекты — Брахман. Heсомненно, жертвоприношение есть жертвоприношение, возлияние есть возлияние, огонь есть огонь, и исполнитель есть исполнитель: на уровне относительной жизни преобладает двойственность. Все есть Брахман на уровне сознания исполнителя, который утвердился в космическом сознании¹. То, что было сказано в стихах с 19 по 23, ведёт к заключению, что просветлённый человек, утвердившийся в сознании-блаженстве на все времена, независимо от того, что его ум и чувства заняты действием, сосредоточен на Брахмане, тогда как в то же самое время все, что действие влечёт за собой, протекает естественно на уровне чувств² и при посредстве гун³. Когда ум пронизан Бытием, тогда никакая мысль, слово или действие, не могут вывести ум из Бытия. Это состояние космического сознания⁴. Цель данного стиха — ясно описать отношение действия к космическому сознанию, в котором все действия составляют неотъемлемую часть этого сознания и, таким образом, воспринимаются как само это сознание, не что иное, как Брахман.

Стих также подразумевает, что устойчивость в Брахмане составляет власть над действием и в то же время является осуществлением действия.

Господь говорит о ягье, чтобы объяснить, что различные стороны действия, а также разные способы его выполнения никоим образом не связывают просветлённого человека. Всегда пребывающий в состоянии чистого сознания, или вечного Бытия, он просто молчаливый и непорочный свидетель того, что происходит благодаря ему; он — средство, с помощью которого природа осуществляет цели эволюции. Его действия — это ответ на потребности времени. Вполне естественно он совершает действия, результат которых — любые виды блага.

“Только к Брахману должен идти тот”: Брахман — это Реальность, которая охватывает и относительное, и абсолютное поля жизни. Достигнув состояния Брахмана, человек поднялся до конечной Реальности существования. В этом состоянии просветления он завершил вечное освобождение, и, однажды поднявшись до этого состояния, человек уже никогда не выходит из него. Вот почему Господь говорит: “Только к Брахману должен идти тот, кто укрепился в Брахмане благодаря действию”.

Выражение “должен идти” не значит, что, покидая тело, человек отправляется в какое-то другое место. Смысл слова “идти” в данном контексте нужно понимать следующим образом: с разрушением тела реализовавшийся человек более не обнаруживает себя как индивидуум, а о том, кого нельзя обнаружить, обычно говорят как об ушедшем. Куда же тогда он ушёл? Чтобы объяснить его положение с точки зрения ухода, должно сказать, что он ушёл к Брахману; но на самом деле не существует самого вопроса ухода для того, кто уже “укрепился в Брахмане”, кто поднялся до вездесущей Реальности. Он остаётся тем, чем он был — Брахманом, — но без индивидуального тела.

“Кто укрепился в Брахмане благодаря действию”: человек поднимается до состояния Брахмана в космическом сознании, где никакая, даже энергичная, деятельность не способна вывести человека из Бытия. Это состояние устойчивости в Брахмане достигается благодаря деятельности, совершаемой после достижения состояния Бытия посредством деятельности медитации — внутренней деятельности медитации, сменяющейся внешней деятельностью повседневной жизни. Отсюда ясно, что “благодаря действию” человек “укрепляется в Брахмане”. Таким образом, данный стих не только описывает состояние Брахмана, но и указывает прямой путь к его достижению.

Стих 25

Некоторые йоги исполняют ягью, просто поклоняясь богам, другие — жертвуя саму ягью огню, который есть Брахман.

“Поклонением богам” считается исполнение ягьи. Господь говорит, что когда это поклонение богам жертвуется Брахману, такое жертвоприношение также является исполнением ягьи.

Анализ того, как “поклонение богам” жертвуется Брахману и каким образом жертвоприношение Брахману является исполнением ягьи, может внести ясность.

Космическое сознание — это состояние Брахмана¹. Коль скоро именно трансцендентальное Самосознание развивается в космическое сознание, то для того, чтобы поклонением достигнуть космического сознания, следует трансцендировать с помощью поклонения. Это требует вхождения в тончайшие фазы акта поклонения. И это можно наиболее успешно делать, систематическим образом воспринимая имя или образ бога во все более тонком их состоянии, пока ум не выйдет за пределы тончайших состояний и не достигнет трансцендентального сознания. Однако те, кто высоко эмоционален, могут трансцендировать благодаря все возрастающему чувству любви к богу в течение самого процесса жертвоприношения.

Выход в трансцендентное во время акта поклонения называют жертвой поклонения Брахману. Это даёт преимущество получения благословения бога и в то же время помогает развить космическое сознание.

Трансцендируя, поклоняющийся приходит к конечному осуществлению ягьи и тем самым развивает космическое сознание, состояние, в котором каждое его действие окажется ягьей. Все, что имеет в нему отношение, будет полезно для эволюции, и, утвердившись в своём Бытии, он осуществит цель жизни. Вот почему выход за пределы поля ягьи, чтобы достичь состояния Брахмана, также расценивается как ягья. Когда человек достиг космического сознания, все его действия приобретают статус ягьи. Осуществляемое в состоянии Брахмана, это действие уже находится на уровне Брахмана. Это и есть принесение самой ягьи в жертву огню, который есть Брахман.

Стих 26

Одни жертвуют слух и другие чувства огням контроля; другие жертвуют звук и другие объекты чувств огням чувств.

“Огни”: множественное число указывает на существование разных методов контролирования различных чувств.

Есть два типа людей: те, кто, поддерживая свои чувства в активном состоянии, наслаждается объектами мира, и те, кто практикует разные методы контроля. Говоря о тех, кто жертвует чувства “огням контроля”, Господь имеет в виду второй тип людей.

Слово “контроль” было истолковано большинством комментаторов как означающее обуздание, и вследствие этого они ратуют за насильственное подчинение чувств. Но, безусловно, невозможно положить конец деятельности чувств благодаря практике воздержания от того, чтобы питать их. Господь уже пояснил это в стихе 59 второй главы. Таким образом, очевидно, что слово “контроль” означает нечто отличное от обуздания, нечто такое, что действительно будет обладать силой успокоить чувства. Это объясняется двояко: во-первых, как правильное использование чувств, что является интерпретацией, данной в этом стихе, во-вторых, как процесс, позволяющий всем чувствам естественно сойтись в одной точке и оставаться там в состоянии удовлетворения. Этот второй путь' описан в следующем стихе.

“Другие жертвуют звук и другие объекты чувств огням чувств”: у некоторых людей чувства активны во внешнем мире. Это правильное использование чувств, ибо восприятие объектов, исключая только те, что запрещены, также считается исполнением ягьи.

Итак, смысл этого стиха ясен. Некоторые обращают свои чувства. внутрь благодаря практике Трансцендентальной Медитации таким образом создают ситуацию, в которой их чувства автоматически соединяются с Бытием, естественно осуществляя саму цель контроля чувств Другие не медитируют, но контролируют свои чувства праведными деяниями, не позволяя своим чувствам воспринимать запретные вещи, они тоже следуют путём ягьи, эволюционируют, чтобы достичь Высшего. Это медленный трудный процесс, трудный потому, что основа правильного действия чистое сознание. Правильное действие без должной основы очень затруднено, если не невозможно. Трансцендентальной Медитацией, однако, легко достигнуть чистого сознания¹ и тем самым автоматически выполнить Правильное действие.

Стих 27

Иные жертвуют всю деятельность чувств и дыхания жизни огню Йоги, который являет собой самоконтроль, зажжённый просветлением.

В обычном понимании практика самоконтроля необходима, чтобы нести просветление; это явно противоположно учению Господа, которое утверждает особо, что “самоконтроль” — это результат состояния просветления.

В процессе Трансцендентальной Медитации, когда ум входит в более тонкие уровни переживания, активность всех чувств снижается и в конце концов останавливается; дыхание также становится все более поверхностным и в итоге сходит на нет. Это и есть жертвование “всей деятельности чувств и дыхания жизни огню Йоги”.

“Самоконтроль, зажжённый просветлением”: самоконтроль означает пребывание “я” внутри себя, без какого-либо отклонения во внешний мир. Контроль ума в своём совершенном состоянии означает пребывание ума внутри себя, без каких-либо отклонений во внешний мир. Меньшая степень контроля ума была бы отклонением во внешний мир в желаемом направлении. Подобно этому, контроль чувств в своём совершенном состоянии означает пребывание чувств в самих себе, без какого-либо отклонения во внешний мир. Меньшая степень контроля чувств была бы отклонением во внешний мир в желаемом направлении.

“Самоконтроль, зажжённый просветлением”, — значит совершенное состояние контроля “я”, ума и чувств. Это значит, что в состоянии просветления, или чистого сознания, в состоянии Бытия, ум и чувства пребывают в самих себе без какого-либо отклонения во внешний мир. Это происходит в трансцендентальном состоянии, лишённом какой-либо активности. Однако, когда это трансцендентальное состояние сознания становится постоянным и преобразуется в космическое сознание, тогда ум сосредотачивается на состоянии Бытия и предпринимает деятельность во внешнем мире в желаемом направлении.

Вот каким образом ум, даже будучи активным, остаётся в рамках самоконтроля. Чувства всегда следуют примеру ума. и когда ум находится в этом состоянии самоконтроля, деятельность чувств также вполне спонтанно остаётся в пределах самоконтроля. Это значит, что чувства автоматически действуют в желаемом направлении.

Вот так, достижением состояния просветления, “деятельность чувств и дыхания жизни” жертвуют “огню Йоги”. Таким образом ясно, что сначала необходимо зажечь “огонь Йоги” и только тогда последует контроль.

Следует заметить, что благодаря этому состоянию самоконтроля на космическом уровне, созидательная и эволюционная деятельность космической жизни спонтанно осуществляется природой трех гун, в то время как космическое Бытие, Бог, остаётся невовлечённым в деятельность. Такова картина внутреннего функционирования космической жизни; она показывает, с какой самопроизвольностью и точностью на основе самоконтроля, осуществляется деятельность космической жизни.

Здесь Йога была определена как состояние самоконтроля, самопроизвольно вызванное просветлением, постижением Высшего “Я” в трансцендентальном сознании, и, таким образом, в состоянии космического сознания также.

Сознание Бога — это высшее состояние просветления. Когда это состояние достигнуто, самоконтроль на уровне индивидуальной жизни поднимается до самоконтроля на уровне космической жизни.

Стих 28

Некоторые также исполняют ягью посредством материальных благ, аскетизмом и практикой Йоги;

тогда как другие сторонники строгих обетов предлагают как ягью свои познания в Священном Писании и знание.

Здесь Господь описывает материальные, телесные и умственные методы очищения во имя эволюции, во имя достижения свободы в космическом сознании и полного её осуществления в сознании Бога.

“Ягья посредством материальных благ” значит раздачу богатств достойным. Это также означает исполнение Ведических ритуалов жертвоприношения священных огней.

Исполнять ягью “аскетизмом” значит во имя очищения подвергать тело жаре, холоду и другим подобным страданиям.

“Практикой Йоги”: см. II, 45, 50; III, 7.

“Предлагают как ягью свои познания в Священном Писании и знание”:

сидят, медитируют и выходят за пределы поля знания; получают опыт трансцендентного Бытия, являющегося целью всякого познания.

Стих 29

Другие, опять же приверженные дыхательные упражнениям. вливают вдох в выдох и выдох — во вдох. сдерживая течение вдоха и выдоха.

Здесь Господь объясняет Арджуне, что есть такая категория искателей Истины, которая пытается познать с помощью дыхательных упражнений. Они направляют “вдох в выдох и выдох — но вдох”, таким образом сдерживая “течение вдоха и выдоха”. Это приводит к приостановке дыхания, в результате которой ум погружается и покой безмолвия сознания-блаженства, одновременно совершенствуя первою систему¹, чтобы она поддерживала это состояние сознания. Вот почему дыхательные упражнения включены сюда в качестве ягьи.

Трансцендентальная Медитация также выполняет требования этого стиха, так как во время практики медитации вовне и внутрь направленные потоки дыхания вполне самопроизвольно начинают становиться все более поверхностными. Направленный вовне поток дыхания становится меньше, и направленный внутрь поток дыхания становится меньше. Этот феномен одновременного сокращения обоих потоков дыхания описывается здесь как вливание одного в другой. Вот каким образом благодаря практике Трансцендентальной Медитации очень легко человек вливает “вдох в выдох, а выдох — во вдох”.

Стих 30

Но другие, ограничивая пищу, жертвуют дыхание дыханию. Все они и вправду знают ягью и через ягью избавляются от грехов.

Когда человек ограничивает себя в еде, обменные процессы требуют меньшего количества кислорода, вследствие чего его дыхание становится менее глубоким.

“Ограничивать пищу” значит не питать чувства их объектами, не занимая себя активностью ни действия, ни даже мысли. Это не-участие в деятельности требует снижения интенсивности обменных процессов, что, в свою очередь, требует снижения интенсивности дыхательной деятельности. Как было объяснено в предыдущем стихе, именно это имеет в виду Господь, говоря о жертвовании “дыхания дыханию”.

Все это различные способы самоочищения, поэтому они называются “ягья”. Благодаря такой практике человек “избавляется от грехов”. Брахмабинду Упанишада провозглашает, что огромная гора грехов, простирающаяся на мили, истребляется Единством, вызываемым Трансцендентальной Медитацией, без которой нет выхода.

Стих 31

Съедая остатки ягьи, которые суть нектар, они достигают вечного Брахмана. Этот мир, О лучший из Куру, не для того, кто не жертвует никакой ягьи, и ещё менее — мир грядущий.

Описав в предыдущих стихах (24—30) различные виды ягьи, Господь в этом стихе объясняет их результат. Ягья — это процесс очищения. Всякий такой процесс оставляет ум в более утончённом состоянии, и, таким образом, более способным трансцендировать. Когда ягья закончена, ум очищается и достигает более высокого уровня сознания. Конечным результатом этого процесса является сознание-блаженство, которое Господь называет “нектар”. Блаженство Остаётся⁴, как оно было, когда ягья закончена. Те, кто наслаждается этим блаженством, говорит Господь, “достигают вечного Брахмана”, так как именно это трансцендентальное сознание-блаженство благодаря постоянной практике развивается в космическое сознание и, наконец, — в сознание Бога.

Господь далее говорит, что если человек не исполняет ягью, ему не суждено добиться успеха ни в этом мире, ни в следующем. Пока тетива со стрелой не оттянута полностью назад, стрела не получит достаточной энергий для того, чтобы лететь вперёд с большой силой; пока ум не достигнет максимальной степени самоуглубления, он не станет динамичным. А пока "ум "не станет активным и могущественным он, разумеется не достигнет успеха в миру. Господь показывает, что процесс очищения, или ягья, необходим как для успеха в этом мире, так и для того, чтобы получить силу для достижения успеха в мире грядущем.

Из всех видов ягьи ягья Трансцендентальной Медитации— самая эффективная, так как она прямое средство, чтобы привести, ум к абсолютной чистоте и дать ему возможность соприкасаться с источником беспредельной энергии-жизни и разума.

Стих 32

Так ягьи многих видов изложены в словах Веды. Знай их все как рождённые от действия. Зная это, найдёшь освобождение.

Веды говорят о различных видах ягьи, помогающих процессу эволюции человека на разных уровнях жизни. Господь имеет в виду, что содержащееся в Ведах знание о разнообразных ягьях само по себе полно, нужно только его усвоить. Чтобы передать это, Он говорит: “Знай их все как рождённые от действия”. Действия необходимы для исполнения ягьи, пока они не совершены, ягьи нe дадут какого-либо результата. Теоретическое их знание имеет свою ценность, но не несёт в себе плодов ягьи. Здесь подчёркивается мысль о важности действия.

Фраза “Знай их все как рождённые от действия” наводит на другую мысль. Господь хочет, чтобы Арджуне стало совершенно ясно, что знание ягьи, которое Он передал ему в предыдущих стихах и которое обладает авторитетом Вед, является главным для успеха в этом мире, и в грядущем. Но в то же время Он показывает, что это ещё не окончательное знание, которое освободит его от пут; нужно узнать что-то большее. Продолжая действия ягьи, Арджуне следует держать в уме, что вся она принадлежит полю деятельности, и что Реальность трансцендентальна. Значит, человеку не нужно оставаться постоянно в поле деятельности ягьи. 3нание того, что ягья — это деятельность, и, что Реальность — трансцендентальна без условно освободит человека.

Вот важный момент для практики Трансцендентальной Медитации. Путь внимания должен дать возможность достигнуть Трансцендентного и познать абсолютное состояние Бытия. Если стремящийся не осознает этот факт, тогда во время практики медитации (ягьи), когда он вдруг обнаружит, что исчез путь внимания, он почувствует себя смущённым. Чтобы оградить его от такого смущения, Господь говорит, что все виды практики, приносящие просветление (ягьи), находятся в поле деятельности, и что цель состоит в том, чтобы выйти за пределы этого поля, прийти к трансцендентальному сознанию, достичь космического сознания и, в конце концов, подняться к завершению всего действия в состоянии Единства в сознании Бога. Следующий стих проливает больше света на эту мысль.

Стих 33

Лучшей, чем ягья, совершенная материальными средствами, является ягья знания, О испепелитель врагов. Все действие без исключения, О Партха, достигает апогея в знании.

“Ягья, совершенная материальными средствами”: см. стих 28.

“Ягья знания” означает действие, ведущее к знанию. Ягья “материальных средств” совершается через материальное жертвоприношение, тогда как ягья знания осуществляется с помощью умственной деятельности — умственной деятельности, ведущей к состоянию трансцендентального сознания, и также умственной деятельности понимания Трансцендентного. Знание в своём содержании есть сознание Бога, которое развивается из состояния космического сознания, в свою очередь развивающегося из знания (понимания и опыта) трансцендентального сознания.

Действие — это средство эволюции, а эволюция достигает своей высшей точки, когда человек достиг Единства с Богом, сознания Бога. В этом состоянии осуществления человеку ничего не надо делать. Он уже достиг цели всех действий.

Все средства перестают быть нужными, когда цель достигнута. Любая форма ягьи имеет целью определенную степень очищения. Когда достигнуто чистое сознание, и оно постоянно, когда высшее “Я” понимается как отделённое от деятельности и когда сознание Бога достигнуто, тогда достигнут окончательный предел очищения. Достигнув этого, человек естественно чувствует осуществление вечной свободы. Это состояние осуществления есть цель всех действий, цель всех видов ягьи. Поэтому Господь говорит, что знание — это поле, по направлению к которому сходятся и в котором в конце концов сливаются все действия: “Все действия, без исключения, О Партха, достигают апогея в знании”.

Речь Господа является примером великого психологического дара. Последовательно (с двадцать третьего и до настоящего стиха) Он нагнетает важность ягьи, или пути к просветлению. Когда он утвердил её, Он вдруг говорит, что все это находится в поле действия', тем самым подразумевая, вопервых, что ягья доступна каждому человеку, и, во-вторых, что ни одному человеку не следует задерживаться в поле действия или ягьи, ибо это не является конечной целью жизни. Указав на это, Господь в этом стихе немедленно заключает свои рассуждения утверждением, что знание является целью всех действий. Ягья материальными средствами может, в лучшем случае поднять уровень сознания в относительном поле жизни. Ягья знания превращает весь человеческий “механизм” в средство, коим Божественное выражает² себя в мире. Поскольку такое состояние эволюции является наивысшим, “ягья знания”, приводящая к этому состоянию, лучше, чем “ягья материальными средствами”.

Когда Господь делает ударение на знании в противоположность действию, Он обращается к Арджуне как к “испепелителю врагов”, как к человеку, занятому очень активной деятельностью. Это призвано показать ему, что именно через знание жизнь можно сделать наиболее динамичной. В следующем стихе Господь указывает прямой путь поиска такого “знания”.

Стих 34

Знай это: благодаря почтению, повторяющимся расспросам и служению, люди знания, познавшие Реальность, дадут тебе знание.

Вот суть процесса получения просветления от просветлённых. “Почтение” предполагает подчинение или покорность. Это служит созданию состояния восприимчивости. В состоянии покорности сердце и ум расстаются с привычным образом чувств и мыслей; они освобождаются от всего, что затемняет их потенциальные возможности и становятся полностью восприимчивыми к тому, что говорит просветлённый человек, воплощение знания.

Покорность — это средство, лишающее ищущего вполне естественно его ограниченной индивидуальности и преодолевающее в нем любое сопротивление, которое могло бы помешать ему открыть себя космическому Бытию. В этом стихе ищущему Истину советуют покориться просветлённому человеку, а не просто почувствовать подчинённость космическому Бытию. Ведь покорность вездесущему Бытию без какой-либо конкретной точки сосредоточения остаётся абстрактной и неопределённой и не кристаллизуется в конкретный результат. Прямое подчинение индивидуального интеллекта космическому разуму имеет место только в состоянии трансценденции. В поле относительности подчинение на уровне мышления и понимания требует специфической точки сосредоточения, чтобы принести ценные и продуктивные результаты.

Второй момент в процессе достижения просветления в том, что интеллекту следует быть живым, понятливым, дабы проницательность или способность понимать разные аспекты Реальности была остра. Это необходимо, так как состояние полного просветления включает ясное понимание Реальности, а это, опять-таки, может быть достигнуто только живым интеллектом, острым, проницательным и решительным. Живость интеллекта противоречит состоянию подчинения. Этот конфликт разрешается тем, что Господь называет “служением”.

“Служение” означает действие в согласии с желанием хозяина. Служебное рвение имеет мало общего с природой работы как таковой, оно связано прежде всего с исполнением желаний хозяина; если хозяин доволен, служба успешна. Если хозяина удовлетворяет то, как выполнена работа, значит, услуга действительно оказана, а цель работы достигнута. Если вдруг в середине работы хозяин хочет уничтожить сделанное, то верное служение потребует повиновения. Такое искусство служения охватывает те состояния подчинения и живости интеллекта, которые необходимы для просветления.

Правильное понимание сути служения приучает ум ищущего приспосабливать себя к статусу целостного ума просветлённого человека. Чтобы преуспеть в искусстве служения, человек должен приспособить свой ум, свои симпатии и антипатии, привести их в гармонию с умом хозяина. Человек делает что-то и пристально наблюдает, доволен ли, или недоволен хозяин. Затем он подстраивает свои действия соответственно. Это даёт больше, чем просто соединение подчинения и живости интеллекта. Приспосабливая себя к симпатиям и антипатиям просветлённого космического ума хозяина, несведущий ум ищущего постепенно обретает тот же статус. Таким образом, мы находим подчинение, расспросы и служение — все три дополняют друг друга и создают ситуацию, благоприятную для просветления.

Комментируя этот стих, Шанкара говорит: “Знай, какими средствами это достигается. Смиренно приблизившись к учителям, пади ниц и припади к их стопам, выказывая им длительное почтение. Спроси их, что есть путы и что — освобождение, что есть мудрость, а что — невежество. Исполняй служение для хозяина. Довольные этими и другими знаками уважения, учителя, знающие Истину из писаний и познавшие Её благодаря прямому личному опыту, откроют тебе это знание”.

Результат этого знания показан в следующем стихе.

Стих 35

Зная это, О сын Панду, ты больше не впадёшь в такое заблуждение; ибо благодаря этому ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне.

“Зная это”: получив знание, данное в предыдущих стихах.

“Ты больше не впадёшь в такое заблуждение”: здесь Господь даёт Арджуне технику, поднимающую над возможностью заблуждения. Только поле двойственности жизни может быть полем заблуждения. Когда в состоянии космического сознания человек осознал своё высшее “Я” как отделённое от деятельности, и когда это состояние развилось до вечного Единства сознания Бога, тогда ты видишь “все сущее в Себе, а также во Мне”. В этом состоянии единства жизни, единства сознания Бога, двойственности нет и следа, и следовательно, нет никакой возможности какого-либо заблуждения. Суть учения: развивай состояние Единства в сознании Бога; совершенствуй это состояние знания, так чтобы ты больше не впадал в такое заблуждение.

Слово “такое” чрезвычайно важно. Оно показывает особое состояние заблуждения — в частности, заблуждение Арджуны — заблуждение в состоянии саттвы. Тем самым Господь, не высказывая этого вслух, просвещает Арджуну в философии заблуждения: любое заблуждение в состоянии тамаса можно преодолеть с возрастанием раджаса; подобным же образом заблуждение, испытываемое в состоянии раджаса, можно преодолеть с увеличением саттвы; но заблуждение в состоянии саттвы, как в случае Арджуны, нельзя преодолеть, пока человек не выйдет за пределы поля саттвы и не достигнет трансцендентального сознания. Здесь качества ума и сердца находят общую цель, таким образом разрешая двойственность их раздельного существования и поднимаясь над возможностью заблуждения.

Однако все время пребывать в Трансцендентном физически невозможно. Поэтому необходимо сделать трансцендентальное сознание постоянным и поднялся до состояния космического сознания. В состоянии космического сознания человек ощущает своё высшее “Я” как отделённое от деятельности. Может показаться, что в этом состоянии человек живёт в двойственности — двойственности Бытия и деятельности; но этот вид двойственности, в котором высшее “Я” остаётся обособленным от всего, свободен от возможности заблуждения. Но Господь желает, чтобы Арджуна поднялся даже над такого рода двойственностью. Для того, чтобы он мог это сделать, Он подчёркивает важность обретения знания Единства в сознании Бога, которое проистекает из преданности в состоянии космического сознания.

Осуществлением на практике учения предыдущего стиха сердце и ум ищущего автоматически очищаются, дабы стать способными к преданности; эта преданность развивает сознание Бога, в котором Единство становится живой реальностью жизни и возможность какого-либо рода двойственности устраняется полностью.

“Ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне”: когда кто-то смотрит сквозь зелёные очки, все видится зелёным. Когда, благодаря знанию, высшее “Я” осознается как отделённое от деятельности, а Самосознание становится постоянным в состоянии космического сознания, тогда все естественно переживается в осознании высшего “Я”; и когда это постоянное состояние Самосознания, или космического сознания, преображено благодаря преданности в сознание Бога, тогда все естественно переживается в осознании Бога, каждый опыт — это опыт сознания Бога, все переживается и понимается в свете Бога, на языке Бога, в Боге. Видение “всего сущего” включает знание всего поля вселенной, образуемой тремя Гунами; видение “Меня” значит видение Господа, восседающего как над Абсолютным, так и над относительным. Таким образом, видение “всего сущего в Себе, а также во Мне” подразумевает обладание полным знанием и абсолютного, и относительного полей, природы связи между ними и Бога, восседающего над ними обоими.

Видение всего сущего в своём высшем “Я” — это начало преображения космического сознания в сознание Бога, и это преображение приходит к завершению, когда все существа видятся в Боге. Сначала все существа видятся в высшем “Я”, и тогда высшее “Я” видится в Боге. Вот почему Господь говорит: “ты увидишь все существа в Себе, а также во Мне”. Две мысли в одной фразе не только описывают два состояния, но также последовательность, в которой они развиваются.

В состоянии космического сознания высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности. Это состояние жизни в совершенной непривязанности основано на сознании-блаженстве, благодаря которому качества сердца получили наиболее полное развитие. Вселенская любовь тогда овладевает сердцем, которое переполняется любовью Бога; безмолвный океан блаженства, безмолвный океан любви начинает подниматься волнами преданности. Сердце в своём состоянии вечного удовлетворения приходит в движение, и этим начинает собирать все воедино, уничтожая пропасть, разделяющую высшее “Я” и деятельность. Единство всего многообразия в высшем “Я” начинает возрастать. Сила этого Единства совершенствует сознание человека, которое начинает воспринимать все как неотделимое от высшего “Я”; и вот как, самым естественным образом, высшее “Я”, которое придерживается своей тождественности как отделённого от всей деятельности в состоянии космического сознания, обнаруживает все в Себе. Это происходит на пути к сознанию Бога, которое в своей полноте поглощает даже высшее “Я”, вмещающее в себя все сущее.

Существа отделяют себя от высшего Существа посредством пракрити, но эта завеса снимается, когда жизнью овладевает свет знания, свет осознания Единства жизни в сознании Бога, которое упрочивает вечность в мире преходящем.

Видение всего в Боге не ограничено пределами зрения; это уровень жизни в целом; это тот высокий уровень жизни, который соответствует Жизни Самого Бога. Счастлив человек, что он может подняться до Жизни Бога.

Стих 36

Даже если бы ты был самым грешным из всех грешников, ты пересёк бы все зло на единственном плоту знания.

В предыдущем стихе Господь превознёс знание за его действенность для развеивания заблуждений, теперь Господь говорит о его действенности для уничтожения греха. Особая ценность этого знания заключается в том, что оно избавляет от необходимости' приобретения знания о неправильном действии. Безмолвное учение здесь в том, что необходимо знание Божественного, а не знание о действии, неправильном действии и бездействии, если обратиться к стиху 17. Это становится все более явным в свете следующего стиха, где Господь объясняет, что все действия сгорают дотла в огне знания.

“Ты пересёк бы все зло на единственном плоту знания”: слово “единственном” показывает, что ничто другое, но знание необходимо человеку, чтобы “пересечь все зло”. Как человек оказывается вне зла, в состоянии просветления, следует правильно понять.

В стихе 35 было сказано, что знание поднимает человека над заблуждениями и формирует его жизнь в единстве сознания Бога. В этом состоянии жизнь человека находится на высшем уровне существования, будучи соединённой с Владыкой всего сущего. Все законы природы реагируют благосклонно на такую жизнь, так как она в ладу со всемогущей непобедимой силой Природы, которая вырабатывает эволюцию всего в мироздании. В таком состоянии каждая мысль человека, слово и действие оказывают жизнеподдерживающее влияние на него самого и на всю вселенную. Это состояние жизни, когда невозможно никакое неправильное действие. В этом состоянии человек пересёк все зло на плоту знания.

“Знание” непреоборимо, так как никто не может противиться самому себе. Состояние знания на одном уровне — это состояние своего собственного высшего “Я”, трансцендентальное сознание. На другом — это состояние высшего “Я” посреди деятельности, космическое сознание. На ещё одном — это состояние сознания Бога. Просветление не зависимо ни от чего B Относительном поле; ничто не может быть препятствием для просветления, какой бы густой ни была тьма и как бы долго она ни существовала, достаточно одного луча восходящего солнца, чтобы рассеять тьму, хотя нужно время, чтобы достичь яркости полуденного солнца. Даже мгновенной вспышки трансцендентального сознания достаточно, чтобы рассеять заблуждение неведения, хотя требуется время, чтобы достичь полного просветления в сознании Бога, когда человек пересёк все зло на плоту знания. Это даёт надежду даже человеку, чья жизнь могла быть полна прегрешений.

⁻ Грех огрубляет нервную систему, мешает её нормальному функционированию, лишает её способности давать начало чистому сознанию. Такое ослабленное состояние нервной системы мешает Бытию непосредственно влиять на поле деятельности. Вот таким образом, поражая физическую структуру нервной системы и тем самым препятствуя чистому сознанию проявляться в повседневной жизни, грех вызывает скорбь и страдания. Знание, удаляя эту возможность, в то же время искореняет всю возможность скорби и страданий. Этот стих советует искать прибежища в знании, дабы подняться над возможностью любого греха в жизни, и обещает спасение даже худшему из грешников мира.

В то время как в этом стихе Господь обещает освобождение от пут любого неправильного действия через знание, в следующем стихе Он обещает фактическое полное уничтожение всего действия в огне знания.

Стих 37

Как пылающий огонь превращает горючее в пепел, так и огонь знания превращает все действия в пепел.

“Знание”: то посредством чeгo “избавляются от грехов” (стих 30), и то, благодаря чему “ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне” (стих 35). Знание — значит осознание, которое по своей природе есть чистое сознание; это состояние знания свободно от любой деятельности. Вот почему Господь говорит, что “огонь знания” превращает “все действия в пепел”. Когда это состояние стало постоянно упроченным в природе ума, высшее "Я" ощущается как отделённое от деятельности и её плодов (стих 19). Вот каким образом огонь знания, огонь космического сознания, превращает все действия "в пепел". Когда это состояние сознания, состояние знания, достигает завершения в сознании Бога, отделённость высшего “Я” от деятельности растворяется в единстве высшего “Я” и деятельности. Таким образом, в своём высшем состоянии также, огонь знания обращает “все действия в пепел”.

Когда Господь сказал в стихе 33, что “все действие... достигает апогея в знании”, Он объяснил, что однажды достигнутое знание означает конец действий, так как они осуществили свою конечную цель. В этой ситуации человек поднялся до состояния сознания вне досягаемости деятельности; вся деятельность, умственная и физическая, выполняется под прямым влиянием сил природы, которых не касается сознание деятеля. Деятель обнаруживает, что он упрочился на уровне жизни, не имеющем ничего общего с полем действия. В этом состоянии выполняемое действие перестаёт быть, прекращает занимать сознание действующего. Именно это Господь имеет в виду, когда Он говорит, что “огонь знания” превращает “все действия в пепел”.

“Все действия”: это выражение имеет количественное и качественное значение, а также включает временной ряд: прошлое, настоящее и будущее. Впечатления прошлых действий, которые служат семенами будущих действий становятся подобными поджаренными зёрнами, потерявшим свою силу. Вот как действия "прошлого сжигаются в “огне знания”. Действия, совершаемые в настоящем, остаются на уровне ума и чувств; они не затрагивают глубин ума, сосредоточенных на Бытии, и, таким образом, не производят никаких глубоких впечатлений, чтобы хранить их в качестве семян будущих действий. Вот как действия, совершаемые в настоящем, сжигаются в “огне знания”, полностью устраняя основу будущих действий. Это кладёт конец циклу причины и следствия в поле действия, и это, в свою очередь, кладёт конец циклу рождения и смерти, принося вечную свободу жизни.

Стих 38

Поистине., нет в этом мире ничего, столь очищающего, как знание;

тот, кто совершенен в Йоге, сам со временем обнаружит это в себе.

“Ничего, столь очищающего, как знание”: работа очищающего прежде всего в том, чтобы очистить разные составные части или компоненты, а затем, освободив компоненты от грязи, представить составное целое в его чистом состоянии.

Знание — очиститель жизни. Оно очищает жизнь в том смысле, что оно анализирует разные аспекты существования и различает и отделяет вечные аспекты от преходящего. Оно действует подобно фильтру, чтобы очистить мутную воду от грязи. Настоящая природа жизни — абсолютное сознаниеблаженство; кристальная вода жизни была загрязнена, оказавшись смешанной с деятельностью трех гун. Это привело к тому, что вечность жизни оказалась скрытой за её преходящими и вечно меняющимися аспектами.

Чистое состояние Бытия осознается через познание относительного и абсолютного компонентов жизни. Это познание приходит к совершенству, когда познающий достигает идеальной тесной связи с Бытием и полностью осознает основную деятельность жизни, деятельность трех гун как отделённую от Бытия. Идеальная тесная связь с Бытием достигается, когда ум обретает трансцендентальное состояние сознания. Это абсолютное состояние знания, которое может быть описано как состояние познанности. Когда знание становится совершенным, оно переходит в состояние познанности и приводит жизнь к совершенной чистоте. Таким путём знание устраняет невежество, которое является величайшей нечистотой жизни, и выводит жизнь из цикла рождения, смерти и страдания.

Поверхностный аспект знания — познание и понимание; истинная природа знания — это состояние познанности, состояние чистого сознания, или Бытия. Рассматривая знание таким образом, мы обнаруживаем, что трансцендентальное сознание представляет собой истинную природу знания. Другая стадия знания — там, где трансцендентальное сознание сосуществует с деятельностью бодрствующего состояния сознания. В этом состоянии, когда трансцендентальное сознание становится постоянно упроченным в самой природе ума, абсолютная и относительная фазы жизни начинают оцениваться одновременно: высшее “Я” переживается как отделённое от деятельности. Есть ещё и другое состояние знания, в котором отделённость высшего “Я” и деятельности растворяется в Единстве сознания Бога, которое является наиболее чистым состоянием жизни, свободным от каких-либо пятен грязи. Такая жизнь в абсолютной чистоте олицетворяет высшее состояние знания, о котором Господь говорит: “тот, кто совершенен в Йоге, сам со временем обнаружит это в себе”.

Можно добавить, что только благодаря Трансцендентальной Медитации, которая является путём, чтобы достичь чистого сознания и подняться в конце концов к сознанию Бога, можно жить в абсолютной чистоте в повседневной жизни.

Когда состояние Йоги, состояние трансцендентального сознания, становится постоянным и сохраняется во время всей деятельности, человек достиг состояния космического сознания. Такое полное проникновение Абсолютного в относительное происходит постепенно благодаря регулярной практике движения к трансцендентному и возвращения в поле действия повседневной жизни. Соразмерное чередование медитации и деятельности приводит к полной самореализации. Это прояснит одна аналогия: мы погружаем белую ткань в жёлтый краситель и оставляем её в красителе на несколько минут. Затем мы вынимаем её и до тех пор оставляем на солнце, пока краска не начнёт блекнуть. Мы повторяем тот же процесс, снова выставляя ткань на солнце, но краска не начнёт блекнуть. Подобно этому, мы медитируем около получаса, а затем окунаемся в практическую жизнь часов на десять, к этому времени мы начинаем ощущать, что мы вышли из-под влияния утренней медитации. Мы медитируем снова таким же образом и снова позволяем ослабеть этому влиянию, выходя в практическую жизнь; мы продолжаем повторять процесс достижения состояния вселенского Бытия в трансценденции (самадхи) в течение медитации и выхода из медитации, чтобы снова обрести индивидуальность в поле относительного существования. Это позволяет Бытию все более и более вливаться в природу ума, даже когда он занят деятельностью посредством чувств.

Когда полное слияние с Бытием свершилось, тогда состояние космического сознания достигнуто.

Состояние космического сознания обеспечивает основу для развития состояния совершенной Йоги в сознании Бога. Развитие космического сознания в сознание Бога требует, чтобы отделённость, существующая между высшим “Я” и деятельностью, была превращена в слияние этих двух отдельных тождеств, приводящее к вечному Единству сознания Бога.

Это преображение состояния отделённое происходит благодаря самой утончённой деятельности из всех, — деятельной преданности Богу.

Для того, чтобы проанализировать, каким образом акт преданности совершает это преображение и приносит состояние вечного Единства в сознании Бога, необходимо внимательно рассмотреть, как в состоянии космического сознания высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности; как вечная тишина трансцендентального Самосознания оказывается совместимой с непрестанной деятельностью бодрствующего состояния сознания. Практикующие Трансцендентальную Медитацию испытывают замедление обменных процессов, когда ход медитации направлен внутрь они ощущают, что нервная система приходит в состояние спокойной готовности, когда ум выходит за пределы мысли и достигает трансцендентального сознания. И вновь, они ощущают, что нервная система становится активной, когда она вовлечена в деятельность мыслью или действием.

Любое состояние сознания есть выражение соответствующего состояния нервной системы. Трансцендентальное сознание соответствует определенному специфическому состоянию нервной системы, которое выходит за пределы любой деятельности, и тем самым полностью отлично от того состояния нервной системы, которое соответствует бодрствующему состоянию сознания.

Теперь, чтобы трансцендентальное сознание стало постоянным и сосуществовало с бодрствующим состоянием сознания, необходимо, чтобы эти два состояния нервной системы сосуществовали. Причиной этому служит поочерёдное достижение умом трансцендентального сознания и бодрствующего состояния сознания с переходом от одного к другому. Это постепенное систематическое развитие физической нервной системы создаёт физиологическую ситуацию, при которой два состояния сознания существуют одновременно. Хорошо известно, что в нервной системе существует много автономных уровней функционирования, а также система их координации. В состоянии космического сознания два разных уровня организации нервной системы функционируют одновременно, сохраняя при этом свои отдельные тождества. Благодаря такому анатомическому разделению функций становится возможным для трансцендентального сознания сосуществовать с бодрствующим состоянием сознания, а также с состояниями сновидений и глубокого сна.

На ранних этапах практики Трансцендентальной Медитации эти два уровня функционирования в нервной системе не способны встречаться в одно и то же время: функционирование одного препятствует функционированию другого. Поэтому на этом этапе переживается или трансцендентальное сознание, или бодрствующее состояние сознания. Практика перехода ума от одного состояния к другому постепенно преодолевает это физиологическое препятствие, и оба уровня начинают функционировать идеально в одно и то же время, не мешая друг другу и все же сохраняя свои отдельные тождества. Функция каждого из них не зависит от другого; вот почему это состояние нервной системы соответствует космическому сознанию, в котором Самосознание существует как отделённое от деятельности. Тишина ощущается вместе с деятельностью и в то же время как отделённая от неё.

Чтобы развить космическое сознание в сознание Бога, нервную систему необходимо совершенствовать и дальше, так чтобы эти два уровня, функционирующие независимо, стали функционировать единым образом. Это даст начало состоянию сознания, в котором ощущение отделённости высшего “Я” и деятельности растворяется, и эта двойственность, составляющая космическое сознание, включена в Единство сознания Бога.

Эта интеграция функций на физиологическом уровне вызывается умственной деятельностью предельной утончённости. Чтобы дать определение деятельности такого качества, мы должны проанализировать весь диапазон деятельности. Работа органов действия — наиболее грубая, деятельность органов восприятия — более утончённая, умственная деятельность — мысль — ещё тоньше, и деятельность чувств и эмоций — тончайшая из всех. Можно далее классифицировать различные уровни эмоциональной деятельности, такие как гнев, страх, отчаяние, счастье, благоговение, служение и любовь.

Деятельность преданности включает чувства служения, благоговения и любви, которые являются тончайшими качествами чувств. Именно через деятельность преданности космическое сознание развивается в сознание

Бога.

Когда нервная система постоянно занята этой наиболее утончённой деятельностью преданности, происходит та физиологическая интеграция функций, которая была описана выше. И это постоянное состояние нервной системы является условием, позволяющим человеку и в повседневной жизни жить в состоянии сознания Бога; действуя среди всех видов обстоятельств, осуществляя цель космической жизни, он несёт в себе полноту существования и движется в Единстве Бога.

Из этого ясно, что для того, чтобы развить сознание Бога, представляющее собой высшее состояние знания, нужно развить физическую нервную систему. Это требует регулярных и непрерывных упражнений, для которых, очевидно, нужно время. Вот почему Господь говорит “со временем обнаружит”.

“В себе”: этим выражением Господь хочет сделать понятным и ясным для Арджуны, что высшее состояние знания не приходит извне. Его обретают внутри себя, когда человек уже прожил некоторое время в совершенном состоянии Йоги, s создании Бога. Элемент времени здесь показывает, что на ранних этапах сознания Бога жизнь полна столь ошеломляющего опыта Единства в многообразии, что человек живёт, глубоко затерявшись в нем. Постепенно, когда проходит время, он начинает воспринимать это Единство с точки зрения других вещей и иных видов деятельности. Вот тогда он познал Бога, он обладает знанием Бога. Таким образом становится ясно, почему Господь говорит о необходимости времени для достижения высшего знания.

Стих 39

Тот обретает знание, кто имеет веру, целеустремлён и подчинил чувства.

Достигнув знания, быстро приходит он к высшему покою.

“Знание” — осознание Единства посреди многообразия жизни. Когда это осознание стало полным, говорят о сознании Бога.

Чтобы подняться от бодрствующего состояния сознания к сознанию Бога, человек должен пройти через состояния трансцендентального сознания и космического сознания. В последовательности развития, одно состояние ведёт к другому в следующем порядке: бодрствующее, трансцендентальное, космическое и сознание Бога. Эти виды сознания так же отличаются друг от друга, как очки разных цветов, через которые то же изображение видится по-разному. Когда тот же объект познаётся в различных состояниях сознания, его качества оцениваются по-разному. Жизнь воспринимается по-разному на каждом из различных уровней сознания.

По мере того, как ум проходит через все эти состояния, ему приходится испытывать разнообразные новые ощущения, которые, в отсутствие веры, легко могут быть превратно поняты на любом этапе. Поэтому Господь упоминает веру как необходимую предпосылку знания.

Есть три области веры: вера в себя, вера в учителя и вера в Бога. Вера в себя необходима, чтобы человек не начал сомневаться в своём собственном опыте. Вера в учителя даёт возможность принять основы учения; если в отсутствие веры отвергаются основные принципы учения, человек не может ни извлечь какую-либо пользу из него, ни подтвердить его истинность, поскольку истинность учения может быть подтверждена только личным опытом, который возникает из практики, данной учителем. Вера в Бога защищает сердце и ум человека и гарантирует тот стабильный прогресс, который так важен в жизни ищущего.

Вера предоставляет спасительный якорь жизни не только для ищущего Истину, но для любого человека. Она нужна для любого свершения в жизни; и для большего свершения она нужна в большей мере; для конечного осуществления в сознании Бога нужна величайшая вера.

Медитация — это процесс, который привносит возрастающее очарование с каждым шагом по пути к Трансцендентному. Переживание этого очарования заставляет веру расти. Более того, регулярная практика медитации привносит в жизнь великое благо гармонии и радости; это также помогает сердцу и уму расти в вере и поддерживает в человеке “целеустремлённость” на пути к просветлению, и таким образом, стабильность, обретённую на этом пути. Деятельность чувств также становится гармоничной и естественной. Следовательно, когда человек начинает практику Трансцендентальной Медитации, он выполняет условия, необходимые для просветления.

Первого луча восходящего солнца достаточно, чтобы рассеять тьму ночи, и все же требуется время, чтобы солнце полностью встало. Благодаря медитации ум быстро достигает трансцендентального сознания и просветляется первым лучом Божественного; и все-таки, чтобы позволить этому трансцендентальному божественному сознанию сиять при всех возможных обстоятельствах, при бодрствовании, в сновидениях и в глубоком сне, регулярная практика медитации абсолютно обязательна.

Медитация ведёт ум к трансцендентальному Самосознанию, а естественная и гармоничная деятельность вливает в ум трансцендентальную божественную природу, где она не утрачивается, даже когда ум занят в поле активности. Таким путём Самосознание растёт до космического сознания — Атмананда — в Брахмананду, савикальпа самадхи — в нирвикальпа — и, в конечном итоге, это состояние Йоги, космическое сознание, достигает своего осуществления в сознании Бога; первый луч просветления достигает своего полного сияния.

Этот стих подчёркивает потребность человека быть “целеустремлённым” и в дополнение к вере иметь естественную гармоничную деятельность чувств и ума. Все это, гармонично соединённое, помогает выработать преданность, высшее качество ищущего, с помощью которого он завершает последний этап своей эволюции. Все вместе взятое создаёт обстановку для раскрытия высшей Реальности в её всеобъемлющей природе, поднимая ограниченный статус индивидуума до безграничного статуса космического сознания и, в итоге, до того Единства жизни в сознании Бога, которое даёт вечное удовлетворение уму и сердцу. Достигнув этого, человек со временем обретает знание¹, благодаря которому он становится свободным от сомнения или заблуждения². Это состояние “высшего покоя”, где сердце покоится в вечной удовлетворённости и ум наполнен Единством жизни; где нет и следа двойственности, и поэтому покой неизменен.

Стих 40

Но человек без знания, без веры, сомневающийся по натуре, гибнет. Для сомневающегося ума нет ни этого мира, ни другого, нет никакого счастья.

Последовательность выражений очень важна для проникновения в суть учения. Отсутствие знания — основа отсутствия веры, которое, в свою очередь, основа “сомневающейся натуры”. Поэтому отсутствие знания, или состояние невежества, есть корень всех неудач на пути к материальному успеху и духовному развитию. Невежество — источник всех слабостей и страданий в жизни. Учение в том, что человек должен отринуть невежество и подняться до состояния знания, чтобы добиться самого большого счастья и прогресса в этом мире и в грядущем.

Ввиду того, что было сказано о предыдущем стихе, важность этого стиха очевидна. И все же человек должен помнить, что именно невежественный становится просветлённым, так как медитация — это процесс, который открывает Реальность невежественному. Одно можно здесь добавить: ни один человек не мог бы быть вообще полностью лишён веры и всецело полон сомнения, и ни один человек не мог бы быть в полном неведении о Реальности. Более того, практика Трансцендентальной Медитации такова, что ею можно начать заниматься с любого уровня веры, какой бы ни имел человек, ибо она приносит веру неверующему и рассеивает сомнения в уме скептика, обусловливая непосредственный опыт Реальности.

Предыдущий стих требовал веры ради обретения знания. Этот стих говорит, что отсутствие веры происходит от неведения. Это явное противоречие утверждает тот принцип, что вера и знание взаимозависимы с самой элементарной до наиболее продвинутой ступени, и взаимно вдохновляют друг друга, способствуя в то же время взаимному росту.

Стих 41

Тот, кто отказался от действия благодаря Йоге, О завоеватель богатства, чьи сомнения разорваны в клочья знанием, кто владеет высшим “Я”, его действия не связывают.

“Тот, кто отказался от действия благодаря Йоге”: “тот, кто в действии видит бездействие” (18); “чьё каждое дело свободно от желания” (19); “отбросивший привязанность к плоду действия” (20); “не ожидая ничего” (21); “довольный всем, что приходит непрошенно” (22); “свободный от привязанности, освобождённый... его действие прекращается совсем”(23).

Здесь Йога означает Карма Йога. Когда с практикой Карма Йоги — практикой Трансцендентальной Медитации', дополненной деятельностью — человек начинает жить в Бытии и в деятельности одновременно, человек переживает Его как отделённое от деятельности, и этот опыт отделённости высшего “Я” человека от деятельности называют самоотречением. Таким образом, самоотречение достигается автоматически благодаря практике Йоги. Можно заметить, что это состояние самоотречения не связано ограничениями умственного уровня мышления или интеллектуального уровня понимания: это состояние на уровне Бытия, на уровне самой жизни. Это живая реальность для реализовавшегося человека в космическом сознании.

“Чьи сомнения разорваны в клочья знанием”: “он... мудрый среди людей... он достиг единства” (18); “чьё действие сожжено в огне знания” (19); “вечно удовлетворённый” (20); “сердцем и умом дисциплинированный” (21); “уравновешенный в успехе и неудаче” (22); “чем ум утвердился в мудрости” (23); “так и огонь знания превращает все действия в пепел” (37).

Заявив, что самоотречение достигается через практику Карма Йоги, Господь здесь проясняет очень практический пункт на пути просветления. По мере занятий Карма Йогой человек начинает ощущать своё высшее “Я” как отделённое от деятельности. Этот опыт приносит с собой чувство смущения. Человек обнаруживает, что он активен, и в то же время внутренне ощущает нечто отчуждённое от деятельности. В уме возникают сомнения, и интеллект ищет какое-то объяснение этой ситуации. Правильное понимание конечной Реальности обеспечивается учением предыдущих сорока стихов; когда человек достигает космического сознания, знание того, что Бытие не зависимо и отделено от деятельности подтверждает, что его опыт — истинный. Именно это знание устраняет все сомнения относительно природы Реальности. Без правильного понимания даже непосредственный опыт вечной свободы может вызывать сомнения и страх. Триумф знания превозносится здесь.

“Кто владеет высшим “Я”: это говорится о том, “кто отказался от действия благодаря Йоге” и “чьи сомнения разорваны в клочья знанием”. Тот, кто ощущает себя невовлечённым в деятельность, но не имеет ясного понимания этого опыта, все ещё смущён им; в этом состоянии он не может полностью жить в Бытии, не может владеть своим высшим “Я” во всем его блаженстве и благодати. “Владеющий высшим “Я”: показывает постоянную сосредоточенность на высшем “Я”, состояние космического сознания. О таком человеке Господь говорит: “его действия не связывают”, потому что он больше не вовлечён в действия, он перестаёт отождествлять себя со своей деятельностью. Он отождествил себя с вечным Бытием, он “владеет высшим

“Я”.

Разнообразные значения выражения “владеет высшим “Я” были объяснены в предыдущих стихах этой главы: “он завершил все действие” (18); “его познавшие Реальность называют мудрым” (19); “ни от чего не зависящий” (20); “одним лишь телом совершая действие” (21); “уравновешенный в успехе и неудаче” (22); “кто действует ради ягьи” (23).

Стих 42

Поэтому, разрубив на куски мечом знания эти твои сомнения, порождённые неведением и укоренившиеся в сердце, обратись к Йоге. Восстань, О Бхарата!

Состояние Единения является полным даже в трансцендентальном сознании. Но оно не считается зрелым состоянием Единения, пока трансцендентальное сознание не стало постоянным в состоянии космического сознания. Таким образом, мы обнаруживаем, что Единение, обретённое в состоянии трансцендентального сознания, достигает зрелости в космическом сознании, которое, в свою очередь, находит осуществление в сознании Бога.

“Йога” здесь снова означает Карма Йога, которая требует, чтобы человек достиг трансцендентального сознания и занимался деятельностью. Когда самадхи, состояние Йоги, начинает переживаться, ничего больше не нужно делать для полного просветления — для космического сознания, или дживанмукти — кроме регулярной практики самадхи, чередующейся с нормальной деятельностью в практической жизни. По этой причине Господь побуждает Арджуну “обратиться к Йоге”, достичь трансцендентального сознания и заняться деятельностью. Это, говорит Он, освободит Арджуну от всех сомнений. Господь доводит до Арджуны, что все несчастья — от незнания о состоянии отделённости Бытия от деятельности.

“Меч знания”: подобно тому, как клинок меча способен разрубить все, что ему попадётся, так и состояние знания, осознание Бытия как отделённого от деятельности, разрубает на куски все сомнения в истинной природе жизни и деятельности. Пока не настанет рассвет этого знания, сомнения определенно останутся. Все сомнения происходят от “неведения” этой Реальности, говорит Господь.

“Порождённые неведением и укоренившиеся в сердце”: сомнения, порождённые неведением, должны бы принадлежать уму, но Господь говорит: “укоренившиеся в сердце”. Сердце связано с переживанием, а ум—с пониманием. Когда Господь говорит о сомнении как “укоренившемся в сердце”, Он имеет в виду, что, хотя сомнение и находится в уме, его корни — в сердце, лишённом опыта Бытия, опыта Бытия как отделённого от деятельности.

Учение в том, что необходим опыт Бытия, чтобы ясно понять отделённость Бытия от деятельности; так просветлённый, человек должен исполнять свой долг.

Необходимо подчеркнуть, что состояние самоотречения не исключительно ни для Карма Йоги, ни для Санкхьи. Это состояние, которое развивается на обоих путях. Следует ли человек путём Карма Йоги, практики Трансцендентальной Медитации, дополненной физической активностью, или путём Санкхьи, практики Трансцендентальной Медитации, дополненной умственной деятельностью созерцания, он непременно придёт к переживанию состояния самоотречения.

Вот существо учения этой главы: устрани все сомнения относительно Реальности посредством знания Санкхьи и займись практикой Карма Йоги.

Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолюта, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается четвертая глава, озаглавленная “Йога Знания об Отречении от Действия”.

ОБЗОР ПЯТОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ (в оглавление)

Стихи 1—3. Освобождение достигается и через действие, и через самоотречение, но путь действия выше, даже несмотря на то, что самоотречение приносит без труда освобождение от пут.

Стихи 4—10. Мудрые не считают два пути раздельными. Видящий Истину видит их оба как один; ибо трудно прийти к самоотречению без Единения с Божественным, которое также приносит освобождение от пут действия.

Стихи 11—13. Человек, утвердившийся в Божественном Единении, совершает действия на уровне чувств, ума и интеллекта для очищения своей души. Пребывая внутри себя в состоянии блаженства, он не вовлечён в действие и его плоды.

Стихи 14—16. На самом деле авторство действия не принадлежат деятелю. Всякое действие совершается силой природы. В период невежества деятель присваивает авторство действия и становится привязанным к его плодам. Знание несёт свет Истины и рассеивает мрак невежества.

Стихи 17—21. Утвердившись в этом знании, полностью очистившись, в состоянии глубокого спокойствия, человек живёт вечной свободой в непрестанном блаженстве Божественного Единения.

Стихи 22—23. Удовольствия чувств — источники скорби; просветлённый человек не услаждается ими. Способность не поддаваться возбуждению желания и гнева — критерий отличия человека, достигшего Единения.

Стих 24. Счастливый в высшем “Я”, освобождённый от желания и гнева, человек находит неизменную свободу в космическом сознании, и поднимается к вечному покою в сознании Бога.

Стихи 25—29. Принцип самоотречения включает в себя ту же высоту человеческого совершенства, которая достигается путём действия.

Во второй главе Господь Кришна просветил Арджуну по поводу Санкхьи и Йоги, так чтобы ему были ясны тленные и нетленные аспекты жизни и он, таким образом, отбрасывая своё неведение о природе жизни и её отношениях с полем действия, познал свою истинную божественную природу в вечной свободе.

Вдохновляющие слова Господа создали в уме Арджуны побуждение следовать им. Третья глава раскрыла практику Карма Йоги, действия в состоянии Единения с Божественным, или действия, совершаемого для того, чтобы сделать это Божественное Единение постоянным, возвышая таким образом достоинство деятеля и действия.

Продолжая учение в четвертой главе Господь, Кришна дал Арджуне более глубокое понимание взаимоотношений “я” человека с полем действия, разъясняя ему состояние разделенности, которое естественно существует между внутренним Бытием и внешней фазой жизни в деятельности. Это дало ему проникновение в реальность жизни и деятельности и раскрыло ему, что внутреннее Бытие совершенно независимо от действия. Арджуна, кроме того, понял, что деятельность не принадлежит тому, что, в сущности, есть жизнь — Бытию в вечной свободе.

Четвертая глава была названа “Йога Знания об Отречении от Действия”. Заглавие значимо. Оно говорит нам, что в соответствии с этим учением Йога, или Единение, достигается через знание об отречении, через знание о высшем “Я” как совершенно отделённом от деятельности. Оно утверждает, что состояние отречения естественно на обоих уровнях — космической и индивидуальной жизни: на космическом уровне Бор остаётся невовлечённым в деятельность созидания и эволюции; на уровне индивидуальной жизни высшее “Я” остаётся невовлечённым в деятельность. Естественное состояние отречения — это истинная основа всякой жизни, и подобающее знание этого несёт свободу от зависимости. В этом суть учения четвертой главы.

Может показаться, что четвертая глава подвергла сомнению доктрину Карма Йоги, преподанную в третьей главе. На самом деле это не так. Если бы эта глава провозглашала просветление через отречение от действия, тогда она была бы противопоставлена принципу Карма Йоги. Но она провозглашает просветление через знание об отречении от действия. Отсюда ясно, что принцип отречения нужно лишь понять; его не нужно применять на практике. Состояние отречения — создаётся через Карма Йогу (IV, 41); не существует способа применения отречения на практике. Здесь превозносится знание об отречении, а не практика отречения.

Когда мы утверждаем, что отречение не нужно применять на практике, мы сознаем, что есть отшельнический образ жизни. Но отречение отшельника — это отречение от поверхностных вещей, и уместно только при определенном образе жизни; само по себе оно не является дорогой к Богу. Не практика отречения, но знание о нем помогает на Пути к Богу.

Знание об отречении, изложенное в четвертой главе, необходимо как тем, кто на пути Карма Йоги, так и тем, кто на пути Санкхьи. Состояние отречения испытывают на обоих путях, пока интеллекту не станет понятно значение этого опыта, сомнения останутся и будут тормозить дальнейший прогресс.

И Карма Йога, и Санкхья начинаются на общей основе Трансцендентальной Медитации. Это ведёт непосредственно к трансцендентальному Самосознанию, где даже самая утончённая область мысли была отвергнута и остаётся только высшее “Я” в Своём чистом состоянии Бытия (стих 2). Это состояние полного отречения, но достигается оно только во время медитации; оно не постоянно. Благодаря регулярной и продолжительной практике медитации, чередующейся с активностью — умственной активностью на пути Санкхьи и физической активностью на пути Карма Йоги, — трансцендентальное Самосознание развивается в космическое сознание, в котором человек ощущает высшее “Я” как обособленное от деятельности и переживает в своей повседневной жизни естественное отречение. Состояние отречённости стало постоянным. Это состояние космического сознания развивается дальше, так что разделенность высшего “Я” и деятельности, которая явила совершенное состояние отречения, растворяется в конечном Единстве сознания Бога. Состояние, в котором эта разделенность нашла своё разрешение, казалось бы, вне пределов отречения, но на самом деле это отречение в своём высшем совершенстве. Теперь не остаётся ничего, кроме чистой жизни. Четвертая глава показывает принцип отречения в каждом из этих состояний: трансцендентального сознания, космического сознания и сознания Бога.

Знание, данное в этой главе, обогатило учения о путях Санкхья и Карма Йоги, изложенные во второй и третьей главах. Оно безмолвно утвердило состояние отречения как общую основу, общую веху и общую цель на обоих путях. Пятая глава, используя знание, данное в четвертой главе, недвусмысленно ставит Санкхья и Карма Йогу вместе, представляя их как равно полезные, для того чтобы привнести вечную свободу в средоточие каждой деятельности.

Она утверждает философию Йоги, или Божественного Единения, через отречение от действия. Можно бы ожидать, что это противоречит философии Йоги через действие, Карма Йоги. Но основная мысль Господа столь великолепна, что она не только не кажется противоречащей Карма Йоге, но преуспевает в том, чтобы свести воедино Карма Йогу и Санкхью. Она чудесно ставит обе на тот же уровень отречения, показывая, что принципы этих двух путей находятся в тесной близости, она использует и ту, и другую, чтобы одновременно развить новую философию Йоги: Йогу отречения.

Отречение как таковое — это просто состояние утраты. Йога отречения, таким образом, означает Йога утраты: Единение через утрату. Великолепие речи Господа именно в том, что утрата становится средством для совершенствования — отречение выступает вперёд, чтобы спасти жизнь и даровать ей осуществление.

Без философии отречения философия действия всегда останется неполной, потому что отречение от действия прямо противоположно совершению действия. Так же, как разделенность противопоставлена Единению, так и отречение от действия противопоставлено Йоге действия. Пока эти две крайности, Единение и отречение не приняты во внимание, философия будет неполной.

Философия отречения — это не просто дополнение к философии действия и даже не существенная часть этой философии. Она действительно может считаться полной философией действия сама по себе. Философия отречения настолько полна, что, оставаясь строго в пределах отречения, без какой бы то ни было необходимости рассматривать область действия, она способна подтвердить философию действия. Вся философия Карма Йоги может быть объяснена через эту философию отречения, потому что основа Карма Йоги — трансцендентальное сознание. И поскольку путь к трансцендентальному сознанию лежит через уход ума из поля внешнего опыта, не имеет значения, рассматриваем ли мы процесс достижения трансцендентального сознания с точки зрения деятельности по направлению к Трансцендентному, или с точки зрения деятельности, выводящей из области внешнего опыта. Первое выражало бы принцип в терминах Карма Йоги, второе — в терминах отречения. Но не следует терять из виду, что отречение не предполагает никакой практики. Практический аспект философии отречения следует искать в техниках Санкхьи и Карма Йоги. Доктрина отречения не даёт независимой практики, и поэтому отречение само по себе не путь; оно представляет собой теорию, основанную на практиках других путей.

Поскольку принцип действия был изложен в третьей главе, а знание об отречении — в главе четвертой, глава пятая теперь излагает сочетаемость обоих. Удивительно, что она делает это с точки зрения отречения, которое абстрактно, а не действия, которое конкретно. Соединяя две крайности действия и отречения, она объединяет два различных пути — Йоги и Санкхьи — и тем самым выражает полную философию целостной жизни. Она призывает каждого: “Приходи любым путём, и свобода будет твоей”.

Вот что делает “Бхагавад—Гиту” Священным Писанием Божественного Единения. Она с лёгкостью провозглашает и Йогу действия, и Йогу отречения от действия. Это совершенство речи, срывающейся с губ Йогиш-вары, Кришны, Владыки Йогов всех времён.

В данной главе гармонизируются и соединяются самые крайние противоречия. Она представляет состояние вечной свободы в божественном сознании на уровне действия, основанного на отречении. Более того, она утверждает необходимость достижения божественного сознания ради успешной деятельности в повседневной жизни, и в то же время подчёркивает потребность в деятельности, чтобы достичь божественного сознания. Приводя в гармонию материальный и духовный аспекты жизни, она открывает человеку путь и к успеху, и к спасению, независимо от возраста и образа жизни (домохозяина или отшельника). Она позволяет любому человеку прославить свой мир светом Божественного — а также прийти к божественной свободе наиболее естественным образом через повседневную жизнедеятельность.

Неисчерпаемая мудрость содержится в двадцати девяти стихах этой главы. Она стоит как маяк не только для того, кто несчастен и смущён, но и для ищущих, и даже для тех, кто хорошо продвинулся по пути.

Стих 1

Арджуна сказал:

Ты восхваляешь, О Кришна, отречение от действия, и Йогу (действия) одновременно. Скажи мне окончательно, что есть лучшее из этих двух.

Вот доказательство того, что Господь сказал: “Даже мудрые озадачены” проблемой действия и бездействия. До сих пор всеми своими высказываниями Арджуна показал себя мудрым, великим провидцем, обладающим знанием дхармы². Он не будет действовать, пока не будет уверен во всех скрытых значениях его действия.

Это третий вопрос в том же духе, который Арджуна задал о лучшем ходе действия, которому он мог бы следовать ради своего собственного блага и блага других. Эти повторные вопросы возникают из его искреннего желания узнать Истину; они под стать безупречному характеру и естественно вытекают из состояния того, кто ищет Истину⁴ и смиренно подчинил себя своему учителю.

Если бы не эти вопросы Арджуны, великая мудрость этой главы и следующей осталась бы нераскрытой, а беседа Господа оказалась бы неполной. По этой причине все, кто ищет Истину, будут всегда в долгу перед Арджуной. Комментаторы, изобразившие его как сбитого с толку, упустили глубину его понимания. Арджуна задаёт глубокие вопросы снова и снова, потому что, будучи практическим человеком великого ума, он ничего не хочет принимать на веру. Он хочет, чтобы Господь изложил ему весь план в мельчайших подробностях, потому что знает, что любая, самая маленькая, ошибка с его стороны нанесёт ущерб судьбам многих грядущих поколений.

Господь сказал: “Непостижим ход действия”. Когда такова природа действия, в любом его изложении могут быть бесчисленные изъяны, может быть бесчисленное число взглядов на одну и ту же ситуацию. Вот почему, чтобы разрешить загадку действия на все времена, Господь сказал Арджуне: “Я растолкую тебе то действие, зная которое, ты будешь освобождён от зла”. Затем Он изложил Арджуне ту вечную мудрость, которая представляет собой разрешение всех проблем действия и поведения для всех людей любых возрастов.

Господь выступает в защиту действия с того уровня жизни, где ум утвердился в состоянии свободы. Это состояние может переживаться без трудностей, но описать его адекватно словами трудно. Поэтому-то Господь просил Арджуну “быть без трех гун”¹. Тогда он действительно пришёл бы к опыту состояния непривязанности, описанного для него учением Санкхьи². Ученику можно указать путь, которым следует идти, но тяжело дать ему определенную картину того состояния, потому что оно лежит в области, которая выходит за пределы всякой речи.

Поскольку сама природа действия в свободе включает состояния действия, бездействия и отречения от действия одновременно, Господь в Своём объяснении вынужден иногда говорить с точки зрения действия, а иногда с точки зрения бездействия — иногда о Йоге действия, а иногда об отречении от действия. Именно потребность проявить эти противопоставленные утверждения породила этот вопрос Арджуны. Он не вытекает из какой-либо несостоятельности его понимания.

Непосредственную причину вопроса можно найти в двух выражениях в конце четвертой главы: “отрёкся от действия, благодаря Йоге” (стих 41) и “обратись к Йоге” (стих 42). Первое представляет Йогу как средство для отречения, второе делает ударение на практике Йоги после получения знания об отречении. В одном утверждении Йога — это средство, а отречение — цель; в другом отречение — средство, а Йога — цель. Заметив это видимое противоречие, Арджуна поднимает вопрос, с которого начинается эта глава. Его вопрос вызвал поток великой мудрости Господа, и не только до сих пор являет суть учения Господа, но и даёт дополнительный импульс предмету беседы Господа.

Стих 2

Благословенный Господь сказал:

И отречение, и Йога действия ведут к высшему благу. Но из двух Йога действия выше отречения от действия.

“Отречение от действия” (Саньяса) может быть интерпретирована четырьмя способами. Согласно первому и наиболее обычному пониманию, человек отделяет себя от деятельности мирской жизни. Согласно второму— он обращается к практике Трансцендентальной Медитации', чтобы отказаться даже от самого утончённого состояния мысли и, таким образом, достичь Самосознания. Эта вся забота Саньясы — отречение от всего в поле относительности и отделённость от всех аспектов жизни, грубых и тонких. Согласно третьему, занимаясь деятельностью после достижения трансцендентального сознания, человек поднимается к космическому сознанию, в котором он испытывает высшее “Я” как полностью отделённое от деятельности. Так он приходит к состоянию жизни в совершенном отречении. В соответствии с четвертым, занимаясь деятельностью тончайшего свойства, преданностью, он поднимается до сознания Бога, где состояние отречения, испытанное в космическом сознании как отделённость высшего “Я” от деятельности, превращается в живую связь, чтобы объединить высшее “Я” и деятельность. Они сливаются в Единстве сознания Бога.

“Йога действия” была определена в третьей главе. Когда ум удалился из области действия и достиг состояния трансцендентального Самосознания, он снова возвращается в поле деятельности. Как только ум возвращается, Самосознание, влившееся в его природу, позволяет трансцендентальному Бытию стать согласованным с полем деятельности. Такое внесение Божественного в мир — цель Карма Йоги. Оно достигает зрелости в состоянии космического сознания, и находит своё осуществление в сознании Бога.

В состоянии космического сознания высшее “Я” осознается как отделённое от деятельности, и это делает отречение живой реальностью повседневной жизни, принося благословение вечном свободы. Таким образом, мы обнаруживаем, что Саньяса и Карма Йога существуют параллельно. Господь говорит: “из двух Йога действия выше Йоги отречения”, потому что процесс отречения — процесс утраты, а процесс Йоги, или Единения — процесс обретения; и обретение более приемлемо для ума, чем потеря, тем более, когда в процессе Единения, ум в каждый момент испытывает возрастающее очарование. Таким образом, ясно, что заниматься процессом обретения Божественного Единения для ума легче, чем заниматься процессом отречения от мира. Вот что делает Карма Йогу высшей по отношению к Саньясе. Более того, Карма Йога автоматически приводит к состоянию отречения. Когда ум устремляется к Трансцендентному, состоянию Божественного Единения, он автоматически отказывается от мира, одновременно вырабатывая состояние отречения. Рассмотренная с этой точки зрения, Карма Йога является причиной отречения. Это само по себе достаточная причина для Господа, чтобы сказать, что “Йога действия выше отречения от действия”, даже хотя обе они, протекая одновременно и параллельно, “ведут к высшему благу”.

Следующий стих рассматривает истинного саньяси, человека, утвердившегося в состоянии отречения.

Стих 3

Знай, что тот вечно человек отречения, кто не ведает ни ненависти, ни желания;

свободный от парных противоположностей, он легко освобождается от пут, О сильнорукий.

В этом стихе Господь выявляет основные качества “человека отречения”, саньяси. Он свободен от желания, хотя и в то же время он ничего не отвергает; он принимает жизнь легко, так, она приходит, не создавая никаких напряжений. Его жизнь течёт свободно, в гармонии с законами природы, управляемыми Космическим Законом'.

Такое беззаботное состояние жизни в свободе возможно только когда человек удовлетворён. А удовлетворённость возможна только когда ум утвердился в сознании-блаженстве, в состоянии трансцендентального Абсолюта, поскольку в относительном поле нет счастья столь значительного, чтобы оно могло окончательно удовлетворить жажду ума к наслаждению.

Обретя постоянное состояние трансцендентального сознания, человек освобождён от пут и живёт жизнью в вечной свободе космического сознания. В этом состоянии он переживает вечное Бытие как полностью отделённое от поля деятельности. Это состояние совершенной отрешённости, или Саньяса, описанная Господом как свобода “от парных противоположностей”. Такая свобода преобладает в трансцендентальном сознании, космическом сознании и сознании Бога.

Слово “легко” очень значимо. Свободу от пут “легко” обрести, поднявшись над парными противоположностями к состоянию Бытия, поднявшись к тому состоянию Саньясы, тому состоянию разделенности, которое естественно существует между Бытием и деятельностью. Состояние свободы от пут может быть достигнуто и через мудрость Санкхьи, и через практику Йоги, как показано в следующем стихе.

Стих 4

Невежественные, а не мудрые говорят о пути знания (Санкхья) и пути действия (Йога) как о различных. Тот, кто должным образом утвердился хотя бы на одном, получает плоды обоих.

Учение Санкхьи обнаруживает разделенность, которая существует между нетленным и тленным аспектами жизни, между Бытием и деятельностью. Практика Йоги, привнося Бытие в непосредственный опыт, также обнаруживает разделенность Бытия и деятельности. Вот каким образом Санкхья и Йога ведут к свободе от пут.

Фраза “должным образом утвердился” важна для правильного понимания учения этого стиха. Чтобы быть “должным образом утвердившимся” в учении Санкхьи или Йоги, и понимание, и опыт жизненно важны. И Санкхья, и Йога — каждая самодостаточна, чтобы принести освобождение. Поэтому не важно, одной или другой придать первостепенное значение.

“Мудрые” — те, кто поднялся до состояния свободы. Они не видят разницы между Санкхьей и Йогой не только потому, что обе ведут к той же цели, но и потому, что основная черта обеих — одна и та же практика Трансцендентальной Медитации. Единственное различие в том, что на пути Карма Йоги Трансцендентальная Медитация перемежается с деятельностью на уровне чувств, а на пути Санкхьи — с умственной деятельностью. Если бы не это маленькое различие, Санкхья и Йога — одно и то же. Вот почему мудрые не считают их разными'.

Этот стих и следующие представляют всю цель пятой главы, которая заключается в том, чтобы поместить Йогу и Санкхью на то же основание, когда речь идёт об их результатах.

Стих 5

Состояние, достигаемое людьми на пути знания, достигается также теми, кто на пути действия. Тот, кто видит, что Санкхья и Йога — одно, поистине, тот видит.

Это стих, который обещает освобождение для обоих образов жизни — и домохозяина, и отшельника. Он утверждает основное единство Санкхьи и Йоги. Вечное освобождение — их общая цель, и видящий Истину видит, что это так.

Очевидно, что путь Санкхьи не применим для жизни домохозяина, а путь Карма Йоги приемлем. Но Господь Кришна говорит здесь, что разница между двумя путями исчезает, когда достигнута цель. Только неразвитый интеллект сосредотачивается на различиях между ними. Мудрый человек обращается к тому, либо к другому и достигает цели. Он не тратит своё время и энергию на внимательное исследование отличии.

Стих показывает, что Санкхья и Йога призваны давать удовлетворение разным типам людей. Но что касается их цели, они одно и то же.

Это понимание вопроса находит дальнейшее подтверждение в стихах 24 и 25, описывающими достижение вечной свободы через Йогу и Санкхью соответственно, и в стихе 21, который говорит о достижении безмерного счастья обоими путями.

Более того, изучая детали пути знания и пути действия, человек находит, что даже сами пути в основном одно и то же. Единый процесс Трансцендентальной Медитации приносит осуществление им обоим. Вот почему “тот, кто видит, что Санкхья и Йога — одно, поистине, тот видит”.

Два пути начинаются и развиваются на общей основе

Трансцендентальной Медитации, и по мере того, как они продвигаются, оба дают начало тому же опыту отречения в космическом сознании. Но, достигнув общей вехи в этом непосредственном познании отделённости Бытия от деятельности, они все ещё не достигли своей конечной цели. Для полного осуществления они должны продвинуться дальше, чтобы слиться в единой цели, в великом Единстве в сознании Бога.

Пятая глава сосредотачивается в основном на опыте отречения, общем для обоих путей, глава шестая даст подробное описание общей для них практики Трансцендентальной Медитации и главы с седьмой по двенадцатую раскроют природу их конечной цели — сознания Бога — равно как и путь к нему.

Стих 6

Отречения в самом деле трудно достичь без Йоги, О сильнорукий. Мудрец, сосредоточенный на Йоге, приходит к Брахману без долгого промедления.

Этот стих вполне разъясняет, что состояния отречения “в самом деле трудно достичь,” что отделённость Бытия от деятельности трудно постичь, пока ум не утвердился прочно в Бытии.

Здесь слово “Йога” не означает ни Карма Йоги, ни практики достижения трансцендентального сознания'; оно означает само состояние Единения, трансцендентальное сознание.

Состояние Брахмана, которое является полнотой относительного и Абсолютного вместе взятых, лучше всего воспринимается на уровне Единения, ставшего постоянным, трансцендентального сознания, ставшего постоянным. Это состояние космического сознания даёт опыт Саньясы, обособленности высшего “Я” от деятельности; разделенность относительного и Абсолютного здесь становится живой реальностью.

Господь ссылается на этот процесс становления постоянного Единения, когда Он говорит: “без долгого промедления”. Это потому, что состояние Единения, или трансцендентальное сознание, будучи блаженствующим по своей природе, заманчиво для ума. Ум приходит к нему, привлекаемый своей собственной природой, которая всегда хочет наслаждаться больше. Таким образом, достижение Единения становится лёгким, при отсутствии сопротивления.

Естественный процесс достижения этого состояния нужно только чередовать с естественной деятельностью повседневной жизни, чтобы привести его к постоянству. Так, ясно, что весь процесс — естественен; вот почему он не занимает много времени.

Человек, достигший космического сознания, всегда утверждён в высшем “Я”, даже в то время, когда занят деятельностью. Это состояние сознания — зрелое состояние Саньясы, состояние полной непривязанности высшего “Я” к деятельности даже в то время, когда деятельность продолжается в относительной области жизни. Такая полная непривязанность невозможна, пока ум не утвердится в вечной удовлетворённости. Постоянная практика достижения Йоги, или Единения с божественным сознанием, приводит ум к состоянию, которое даёт вечную удовлетворённость, тем самым утверждая естественное состояние Саньясы, или отречения.

По мере роста в направлении космического сознания, удовлетворённость растёт; и с ростом внутренней удовлетворённости восприятие разделенности Бытия и деятельности возрастает, пока ум не укоренится и природе Бытия. Этим он достиг космического сознания. Показывая трудность достижения отречения без Йоги, Господь указывает, что просто подняться к состоянию, где Йога и Саньяса станут повседневной привычкой жизни.

Этот стих поёт славу Единению. Оно — основа подлинного отречения и даёт начало состоянию Брахмана в повседневной жизни человека.

Следующий стих показывает, как посредством этого Единения человек поднимается над сковывающим влиянием действия и живёт жизнью вечной свободы.

Стих 7

Сосредоточенный на Йоге, чистый духом, тот, кто полностью овладел собой и обуздал чувства, чьё “я” стало высшим “Я” всех существ, тот не вовлечён, даже когда он действует.

Здесь, как и в предыдущем стихе, слово Йога не означает ни Карма Йоги, ни практики трансценденции; оно употреблено в смысле Единства ума с Бытием.

“Сосредоточенный на Йоге”: тот, кто никогда не находится вне высшего “Я”, бодрствует ли он, видит ли сны, или в состоянии глубокого сна. Такой человек утвердился в себе, и никакой опыт относительности не способен затемнить его статус абсолютного Бытия.

“Чистый духом”: тот, кто достиг состояния Бытия, абсолютного сознания, которое всегда тождественно себе в вечной чистоте, и кто утвердил это состояние в самой природе своего ума. Действие — это пелена, скрывающая эту сущностную природу высшего “Я”. Медитация — это процесс погружения сквозь все тонкие уровни деятельности; выйдя за тончайший уровень, ум достигает состояния чистого Бытия. Когда ум, будучи Тем, возвращается в область деятельности, говорят, что высшее “Я” сияет в Своей чистоте. Когда, благодаря постоянной практике, достигнуто полное объединение высшего “Я” с умом, чистый статус Бытия, достигнутый умом, никоим образом не затемняется, даже хотя ум занимается деятельностью в относительном поле. Это состояние космического сознания, в котором высшее “Я” полностью отделило Себя от области деятельности. В этом состоянии, где абсолютное Бытие и относительный мир деятельности переживаются одновременно, говорят, что “я” навсегда свободно от всякой скверны; оно достигло абсолютной чистоты.

“Тот, кто полностью овладел собой”. “Я” имеет два оттенка значения — низшее “я” и высшее “Я”. Низшее “я” — это тот аспект личности, который имеет дело только с относительным аспектом существования. Оно включает в себя ум, который мыслит, интеллект, который принимает решения, и “эго”, которое ощущает. Это низшее “я” функционирует только в относительных состояниях существования: бодрствовании, сновидениях и глубоком сне. Оставаясь всегда в пределах поля относительности, оно не имеет возможности испытать истинную свободу абсолютного Бытия. Вот почему оно находится в сфере зависимости. Высшее “Я” — это тот аспект личности, который никогда не изменяется, абсолютное Бытие — самая основа всего поля относительности, включая низшее “я”.

Человек, который хочет овладеть собой, должен сначала подчинить низшее “я” и затем своё высшее “Я”. Овладение низшим “я” означает выведение ума (ума, интеллекта, эго) из грубых областей существования во все более тонкие области, пока не выйдет за пределы тончайшего уровня относительного существования и не достигнет в божественном сознании трансцендентального абсолютного непроявленного Бытия. Это лишает низшее “я” его индивидуальности, связанной временем, пространством и причинностью, и освобождает его в состоянии универсального существования.

Когда высшее “Я” подчинило себе низшее “я” и таким образом высшее “Я” приняло его всецело, тогда они становятся одним. И тогда развивается состояние, в котором каждое из них обнаруживается в рамках другого в полном согласии существования. Когда божественное сознание трансцендентального абсолютного Бытия находится в сосуществовании с умом в относительном существовании, в поле времени, пространства и причинности, тогда можно говорить о том, что овладение высшим “Я” свершилось. Абсолютное оказалось как бы выведенным из трансцендентального поля существования, чтобы обслуживать и поддерживать поле относительности. Вечно неизменное привнесено и среду жизни вечно изменяющегося. Относительные состояния существования — бодрствование, сновидения и глубокий сон — проникнуты абсолютным состоянием Бытия. Поле зависимости проникнуто вечной свободой, Единство божественной природы переживается в сложности многообразного творения. Это даёт человеку возможность жить жизнью вечной свободы в мире преходящего существования. Так господин высшего “Я”, наслаждаясь всем полем относительности, живёт жизнью абсолютного Бытия в божественном сознании.

Интересно исследовать, как процесс Трансцендентальной Медитации добивается овладения и низшим “я”, и высшим “Я”. Ход медитации, направленный внутрь, ведёт человека к состоянию, в котором ум, освобождённый от индивидуальности, подчиняет себя высшему “Я”. Это владение низшим “я”. Направленный вовне ход медитации выявляет ум, проникнутый Бытием. В результате постоянной практики ум переживает тогда состояние абсолютного Бытия во всех областях относительной жизни. Это владение высшим “Я”.

Таким образом, владение низшим “я” и высшим “Я” достигается посредством направленного внутрь и вовне хода единой техники Трансцендентальной Медитации.

“Обуздал чувства”: имеет власть над ними. На самом деле чувства всегда под контролем "ума. Всякий знает, что глаза увидят, только если и только когда человек захочет увидеть. Если он не хочет видеть, он не будет, даже с открытыми глазами. Поэтому кажется, что победа над чувствами не имеет очевидного смысла. Внутренний смысл этого выражения в том, что, когда Бытие впервые начинает вливаться в природу ума, ум становится как бы опьянённым чувством самодостаточности. Когда ум в этом состоянии действует через чувства, он ведёт себя довольно-таки беззаботно, и можно подумать, что это сродни безразличию.

В более развитом состоянии просветления это особое чувство безразличия уменьшается и поведение ума становится естественным. Активность во внешней сфере жизни приходит в гармонию с естественным состоянием внутренней тишины. Деятельность продолжается как результат координации между умом и органами действия. В то же время координация между умом и органами восприятия позволяет чувствам запоминать ощущения. С проникновением Бытия в ум органы восприятия, занятые процессом восприятия, не отмечают глубоких впечатлений опыта. Впечатлений, которые они получают, вполне достаточно, чтобы позволить им испытывать ощущения, но они недостаточно глубоки, чтобы образовать семя будущих желаний. Это происходит все более и более эффективно по мере того, как ум все более устанавливается в Бытии. Такова, следовательно, внутренняя механика овладения чувствами.

Настоящее завоевание — где враг перестаёт быть врагом; его оставляют свободным действовать, как он хочет, но не в атакующей позиции или приносящей какой-либо вред. Завоевание чувств достигается полностью через овладение высшим “Я”, так что чувствам оставляют свободу функционировать и, несмотря на все ощущения относительного поля, жизнь прочно утверждается в вечной свободе божественного сознания.

Раз высшее “Я” ощущается как отделённое от чувств и их деятельности в состоянии космического сознания, человек, с одной стороны, видит внутри себя состояние безграничного Бытия, а с другой стороны — вовлеченность в мир форм и явлений. Он видит, что каждое живое существо поддерживается тем Бытием, которое есть его собственное высшее “Я”.

Таким образом, он естественно ощущает своё высшее “Я” как “высшее “Я” всех существ”, и в этом состоянии он “не вовлечён, даже когда он действует”.

Эта невовлечённость может быть понята с другой точки зрения. Свет лампы невидим при свете Солнца. Великолепие капли не воздействует на великолепие океана. Радость действия не оставляет устойчивого впечатления в блаженстве космического сознания. Поэтому, как только человек утвердился в этом состоянии, он естественно наслаждается столь великой полнотой Бытия, что он никогда не ощущает, что он вне Его. Для него действие не влечёт за собой выхода из высшего “Я”; поистине нет никакой возможности, что он это сделает. Вот почему Господь говорит, что “он не вовлечён, даже когда он действует”. Он прочно укрепился в космическом существовании, которое, хотя и является основой всякого действия, не активно. Для него все как бы происходит само собой. Это состояние описано в двух следующих стихах.

Стихи 8 и 9

Тот, кто в Единении с Божественным и кто знает Истину, будет утверждать: “Я не действую вовсе”. Когда он видит, слышит, осязает, обоняет, ест, гуляет, спит, дышит, говорит, отпускает, берет, и даже когда открывает и закрывает глаза, он просто считает, что это чувства взаимодействуют с объектами чувств.

“Тот, кто в Единении с Божественным”: божественная природа полностью отделена от поля деятельности. Когда это осознано, высшее “Я” ощущается им как не зависимое от деятельности. Тогда учение этого стиха становится живой реальностью повседневной жизни.

“Тот ... кто знает Истину” — тот, кто знает, что жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, и что поле относительной жизни управляется тремя Гунами'. Он знает благодаря пониманию и опыту, что высшее “Я” отделено от области действия. Это основное знание о высшем “Я” и о природе деятельности создаёт положение в уме, когда реализовавшийся человек автоматически утверждается в истине выражения “Я не действую вовсе”. Дело не в том, что он искусственно придерживается этой мысли, но в том, что сама структура его ума основана на этой естественной непривязанности. Он живёт этим состоянием. Для него непривязанность — это живая реальность в повседневной жизни. Он действует и испытывает ощущения, используя свои чувства, но внутри себя он упрочен в Бытии. Он живёт полнотой Бытия, в то же время будучи полностью занят в области чувств. Он живёт двояко: стабильность неизменного Бытия составляет внутреннее ядро его жизни, а на периферии находится деятельность на сенсорном уровне — чувства заняты ощущением их объектов. Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит: “чувства взаимодействуют с объектами чувств”.

Эти два стиха развивают идею, выраженную в предыдущем. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, космическое сознание было достигнуто, индивидуальное эго расширилось до космического статуса, ум автоматически функционирует с уровня своего полного потенциала и чувства, достигнув своего максимального развития, функционируют на самом высоком уровне своих возможностей. Объекты чувств, однако, остаются в своём неизменном состоянии. Вот почему чувства, действуя со своего поднявшегося уровня, ощущают объекты более полно, что даже приводит к более тонкому восприятию объектов, таким образом давая ощущение большего счастья на чувственном уровне. Это создаёт ситуацию, при которой объектами чувств наслаждаются более интенсивно, чем прежде, но так как Бытие более прочно утвердилось в самой природе ума, впечатлениям сенсорного опыта не удаётся захватить ум. Просветлённый человек, таким образом, естественно пребывает в состоянии, в котором чувства продолжают ощущать свои объекты, тогда как он остаётся свободным.

Это утверждение — просто сравнение; оно никоим образом не подразумевает, что такой человек становится неспособным испытывать ощущения. Это значит только, что если до просветления опыт в мире обычно затмевал его Бытие, то теперь его Бытие сияет сквозь всякий опыт. До просветления, если он видел цветок, то цветок так полно овладевал умом, что оставался только цветок, а ощущающий терялся в ощущениях. Субъект как бы уничтожался объектом.

Жизнь, в которой объекты преобладают, где присутствует лишь материя, а ценности духа и души затемняются, называется материальной жизнью. После просветления цветок тоже видят, но восприятие цветка не затемняет Бытие, потому что Бытие осознано как отделённое от поля деятельности, и, таким образом, и субъект, и объект сохраняются раздельно; оба, так сказать, живые в своей полноте. Цветку не удаётся заслонить Бытие, и в то же время свет Бытия не уменьшает ценности цветка. Благодаря свету Бытия, цветок воспринимается бесконечно тоньше, и это приводит к интеграции духа и материи. Таково великолепие Трансцендентальной Медитации: она приносит просветление, соединяющее все материальные ценности жизни с Божественным.

Стих 10

Тот, кто действует, передавая все действия всеобщему Бытию, отказываясь от привязанности, не тронут грехом, как лист лотоса — водой.

“Всеобщее Бытие”: Брахман, конечная Реальность, Абсолютное и относительное вместе в одно и то же время.

Направленный внутрь ход медитации ведёт ум к Самосознанию и вливает состояние Самосознания, Бытия, в природу ума. Направленный вовне ход медитации выводит такой ум в поле действия, где он действует, с определенной степенью Бытия. Эта практика медитации и деятельности, которая за ней следует, — утренней и вечерней медитации и активности в течение дня — развивает состояние, в котором природа ума становится преображённой в состояние Бытия, в то время как способность действовать во всех областях практической жизни полностью сохраняется. Только когда ум, утвердившийся таким образом в высшем “Я”, действует из этого состояния всеобщего Бытия, возможно действовать, “передавая все действия всеобщему Бытию”; в этом состоянии человек достиг космического сознания, которое есть уровень всеобщего Бытия.

Эти слова не означают, что человеку следует действовать, держа в уме мысль о всеобщем Бытии. Этот стих не учит интеллектуально понятому подчинению всеобщему Бытию или лелеемой мысли о Нем, или созданию настроения Божественного, или памяти о Боге во время работы. Он не учит, что какие-либо подобные попытки на уровне ума или интеллекта могут привести человека к безгрешному состоянию. Все действия переданы естественно божественному Бытию, и все привязанности оставлены¹ естественно, когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум поднимается до уровня божественного сознания и поддерживает его постоянно. Когда “я” полностью отделило себя от деятельности, тогда создаётся положение, в котором авторство действия становится автоматически переданным всеобщему Бытию.

“Не тронут грехом” значит свободен от всякого зла; жизнь, которая совершенно безобидна, будучи в согласии с законами природы³. Это состояние достигается в космическом сознании, в котором высшее “Я” полностью отделено от деятельности. Именно в этом состоянии к действиям побуждает сила Природы, отвечающая за все творение и эволюцию. Вот почему все они оказывают жизнеподдерживающее влияние и никакое зло невозможно.

Стих 11

Одними лишь телом, умом, интеллектом и даже чувствами йоги, отказываясь от привязанности, совершают действие для самоочищения.

Здесь Господь разъясняет необходимость действия для самоочищения. К какому состоянию самоочищения стремится йог, когда он совершает действие? Разве благодаря практике самадхи, йог уже не обладает чистым состоянием сознания? Разве практики самадхи недостаточно, чтобы очистить душу? По-видимому, нет, потому что Господь здесь ясно выражает потребность в совершении действия для той степени самоочищения, которой не достичь только с помощью самадхи.

“Йоги”: те, кто соединён с Божественным в трансцендентальном сознании, космическом сознании или сознании Бога.

Когда йог достиг космического сознания и осознал высшее “Я”, как отделённое от области деятельности, он способен, благодаря этому познанию, заниматься деятельностью¹, при этом пребывая в вечной свободе высшего “Я”. Так как совершение действия в этом состоянии не вовлекает высшее “Я”, она естественно остаётся на уровне “тела”, “ума”, “интеллекта” и “чувств”.

В этом контексте слово “одни лишь” очень важно. Оно утверждает без сомнения и со всей возможной выразительностью отделённость высшего “Я” от области действия в жизни реализовавшегося человека. Более того, оно также означает, что в этом состоянии реализации тело, ум, интеллект и чувства способны действовать совершенно независимо.

Во время практики Трансцендентальной Медитации, по мере того как ум достигает трансцендентального сознания, обмен веществ в теле человека сокращается до минимума, и вся нервная система достигает состояния спокойной готовности. Это физическое состояние, соответствующее состоянию Бытия. В этом состоянии умственный и физический уровни индивидуальной жизни приближаются к уровню космической жизни вездесущего Бытия — индивидуальный ум придерживается космического разума, и индивидуальное физическое существование поддерживается космическим существованием — они становятся Его инструментом и начинают отвечать космическим потребностям.

Когда космическое сознание достигнуто, такое положение становится постоянным. “Тело”, “ум”, “интеллект” и “чувства” остаются инструментом божественной воли, независимо от их образа действия. В этом состоянии движущей силон их деятельности является божественная воля, всемогущий космический разум, отвечающий за созидание и эволюцию всего космоса. Так же, как все в природе отзывается на требование космической цели, так и тело человека, ум, интеллект и чувства, поднятые на уровень космического разума, отзываются на потребность космической жизни. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит: “Одними лишь телом, умом, интеллектом и даже чувствами йоги, отказываясь от привязанности, совершают действие.”

Смысл выражения “отказываясь от привязанности” в этом контексте таков, что подпадая под непосредственное влияние божественного разума, вся область действия оставляет сферу индивидуального “я”, которое тогда обретает свободу от связывающего влияния действия. Поскольку человек поднялся до уровня божественного Бытия, “отказ от привязанности” автоматически становится живой реальностью его повседневной жизни, без потребности культивировать непривязанность в какой-либо момент.

“Самоочищение”: чистое сознание — это чистое состояние высшего

“Я”; оно трансцендентальной природы. Ум приходит к нему, выходя за пределы даже тончайшего опыта относительного поля. Когда это состояние перемежают с деятельностью, ум обретает постоянное чистое сознание. Чистое сознание тогда естественно сохраняется, несмотря на занятие деятельностью. В этом состоянии двойственность жизни становится живой реальностью — два аспекта жизни “Я” и не-“Я”, абсолютное и относительное, становятся отделёнными, и высшее “Я” переживается как чистое Бытие, не родственное чему-либо.

Этот опыт полной обособленности высшего “Я” и деятельности мог бы означать кульминацию процесса “самоочищения”. Но все же процесс продолжается, чтобы в конце концов дать начало такому состоянию Единства, которое не принимает деятельность даже как отделённую от высшего “Я”. Здесь разделенность, ответственная за возникновение чувства двойственности в состоянии космического сознания, преображается в свет Бога, позволяя двойственности высшего “Я” и деятельности слиться в однородность божественного существования в единстве сознания Бога. Это состояние вечного Единства жизни — настоящая кульминация процесса “самоочищения”.

Таким образом, процесс очищения “Я” имеет три стадии. Первая — от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному; вторая — от трансцендентального сознания к космическому сознанию; третья — от космического сознания к сознанию Бога.

На всех трех стадиях необходимо “совершать действие для самоочищения”. Совершение действия на более тонких уровнях жизни позволяет человеку выйти за пределы области действия и достичь трансцендентального сознания. Чередованием трансцендентального сознания с нормальной естественной активностью повседневной жизни — умственной деятельностью различения в жизни отшельника и физической деятельностью в жизни домохозяина — трансцендентальное сознание становится постоянным и достигает статуса космического сознания. И вновь, космическое сознание развивается в сознание Бога, благодаря наиболее утончённому виду деятельности, деятельности преданности.

Вот каким образом процесс очищения совершается до окончательного завершения через совершение действия.

Этот стих выявляет технику осуществления действия в состоянии космического сознания; ведь в нем говорится: “Одними лишь телом, умом, интеллектом и даже чувствами йоги ... совершают действие.” При объяснении значения слова одними лишь было показано, что действие на этом уровне — действие в состоянии космического сознания, и это помогает преобразить космическое сознание в сознание Бога.

Стих 12

Тот, кто соединён с Божественным, отказавшись от действия, достигает вечного мира. Тот, кто не соединён с Божественным, кто побуждаем желанием, будучи привязанным к плоду действия, тот крепко скован.

Достижение Единства с Божественным — это ключ к обретению свободы' от пут плодов действия, и это, в свою очередь, — ключ к достижению вечного мира. Единство с Божественным обнаруживается в трех состояниях: в Самосознании, трансцендентальном по природе; в космическом сознании, которое включает и абсолютное, и относительное состояния сознания одновременно — трансцендентальное Самосознание вместе с сознанием состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна; и в сознании Бога, в котором слиты воедино высшее “Я” и область деятельности.

“Отказавшись от плода действия”: это выражение существует параллельно с выражением “передавая все действия всеобщему Бытию, отказываясь от привязанности” (Стих 10).

В состоянии вечного мира и внутренняя, и внешняя фазы жизни обретают такую силу, что в конце концов они становятся совершенно не зависимыми друг от друга. Внутреннее Бытие ощущается как полностью отделённое от деятельности, тогда как деятельность настолько усиливается, что становится совершенно не зависимой от Бытия. И Бытие, и деятельность проявляют себя во всей полноте своего качества.

Это состояние, в котором человек живёт в Божественном и в миру одновременно; в котором деятельность продолжается, побуждаемая природой, и без побуждения желания, возникшего в “я”, в котором человек наслаждается свободой от пут действия. Это идеал Саньясы — жизнь в полном отрешении от мира действий.

“Кто побуждаем желанием”: тот, кто не утвердился прочно в высшем “Я”, или Божественном. Так как ему не хватает такой прочности, он остаётся привязанным к плодам действия и, поэтому “крепко скован” всем процессом действия, от начала до конца.

Данный стих не только описывает состояние человека, который соединён с Божественным, но и того, кто не настолько с ним соединён. Это подчёркивает механизм зависимости: когда человек не соединён с высшим “Я”, или Божественным, привязанность к плодам действия, вызванного желанием, в ответе за то, что “я” связано с деятельностью. Необходимо не упустить из виду, что эти путы нереальны; по сути своей “я” вечно свободно и не может быть связано. Только пока человек не осознал' этот вечно свободный статус “я”, он чувствует себя привязанным к деятельности и поэтому пребывает в путах. Как он может вырваться из пут желания, объяснено в следующем стихе.

Стих 13

Отказавшись от всех действий умом, обитатель тела пребывает в счастье,

в городе девяти врат, ни действуя, ни побуждая к действию,

Ум — это связующее звено между действием и действующим, “я”. Пока ум является односторонним, подчинённым только деятельности, вне прямого влияния Бытия, он не может быть успешным посредником. Он не способен защитить свободу “я” от влияния действия и в то же время не в состоянии охранить действие от ограничений индивидуальности, так что деятельность остаётся без поддержки всемогущей силы Природы.

Этот стих объясняет, каким образом ум может стать успешным посредником и придать силу, добродетель и великолепие действию и свободу — жизни. Ум должен стать столь же близок Бытию, как и деятельности, а чтобы это произошло, он должен сначала выйти из поля деятельности и войти в сферу Бытия. Данный стих описывает, как, раз оказавшись вне поля действия, ум обнаруживает себя как высшее “Я”, совершенно не привязанный к деятельности, всегда пребывающий в абсолютном состоянии, “в счастье”, молчаливый свидетель (сакиш-кутаст-ха) всех событий “ни действующий, ни побуждающий к действию”.

“В счастье”: счастье лежит за пределами спектра деятельности, где “я” не затронуто внешними контактами⁴. Как только оно достигло этого состояния, ум узнает истину взаимоотношения деятеля с его действиями и их плодами, как провозглашено в следующем стихе.

Стих 14

Господь не создаёт ни авторства действия, ни действия существ; ни связи не создаёт Он между деятелем, действием и его плодами. Природа выполняет это.

“Ни действия существ”: это разъясняет, что существа создают свои собственные действия.

“Ни связи не создаёт Он между деятелем, действием и его плодами”: учение заключается в том, что деятель сам создаёт связь между самим собой и своим действием, тогда как связь между плодом действия и деятелем создаётся природой.

“Природа выполняет это”: природа деятеля создаёт действие, и природа действия создаёт качество плода. Плод действия связан с деятелем природой деятеля и его действия.

Этот стих решительно утверждает абсолютную разделенность внутреннего божественного Бытия и внешнего поля действия. Он просвещает насчёт состояния полного отречения, которое естественно существует между внутренними и внешними фазами жизни; ведь жизнь составляется из деятельности во внешней сфере одновременно со стабильностью Бытия внутри. В их сущностной природе не существует никакой¹ связи между ними. Так же, как кокосовый орех имеет два разных аспекта — внешнее жёсткое покрытие и внутреннее молоко, одно — твёрдое, другое — жидкое, без какой-либо связи между ними, так и жизнь имеет два аспекта — один неизменный и вечный, другой — вечно меняющийся и относительный, без какой-либо связи между ними.

Предыдущий стих объяснил, как обитатель тела не подвержен влиянию действия. В данном стихе Господь намеревается убедить Арджуну в истине, что действие и взаимоотношения “между деятелем, действием и его плодами” принадлежат исключительно относительной области жизни, они принадлежат Природе; они не имеют никакого касательства до абсолютного статуса Бытия.

Цель созидания — распространение счастья. Три гуны, порождённые природой, отвечают за созидание и эволюцию; они отвечают за все многообразные категории — деятеля, действие и плоды. Только они лежат в основе и ответственны за созидание, сохранение и разрушение всего во вселенной, субъективных аспектов внутренней жизни и объективного аспекта внешнего мира.

Авторство действий, на самом деле, не принадлежит “я”. Ошибочно представлять “я” делаю это, “я” испытываю это и “я” знаю это. Все это в корне неверно. “Я” в своей сущностной природе сотворено; оно принадлежит полю Абсолютного. Тогда как действие, его плоды и взаимоотношения между деятелем и его действием принадлежат относительному полю, полю трех гун'. Поэтому всякое действие совершается тремя Гунами, порождёнными природой. Приписывание авторства “я” есть лишь результат неведения об истинной природе “я” и действия.

Основная мысль учения Господа развивается замечательным образом. В главе второй стих 48 учил отказу от привязанности, и слава такого отказа от привязанности воспевалась в стихах 64 и 71. Идея отказа от привязанности вела к учению непривязанности в стихе 7 третьей главы. В той же главе стихи 17 и 18 объяснили, что непривязанность достигается постижением высшего “Я”. Стих 19 утверждал величие действия в этом состоянии непривязанности, достигнутом благодаря постижению высшего “Я”. Стих 25 дал новый поворот этой темы, вводя элемент естественного действия. Стих 26 превозносил естественное действие, соответствующее уровню эволюции человека. Стих 27 объяснил, что в действительности все действия совершаются природой, и что только заблуждающийся присваивает себе авторство действия; просветлённый человек знает, что гуны взаимодействуют между собой, что вся область деятельности принадлежит полю трех гун и что высшее “Я” остаётся не вовлечённым в их деятельность. Стих 30 ввёл элемент Бога, которому могут быть подчинены все действия трех гун как средство отделения поля деятельности от высшего “Я”. Стих 33 опроверг потребность в контроле, для того чтобы вызвать такое подчинение действия Богу, и снова превознёс действие, соответствующее природе человека, свободной от любого контроля. Стих 39 представил идею, что неведение о высшем “Я” в ответе за путы. Стих 43 поднял меч знания, чтобы разрубить это невежество.

Развитие учения до сих пор вело к принципу, что действие необходимо для выхода из поля зависимости. Четвертая глава начала излагать природу Господа как обособленную от непрекращающейся деятельности вселенной. Это представило изложение знания об отречении от действия, которое развивалось во всей четвертой главе и предыдущих стихах этой главы, пока данный стих не провозгласил, что не существует абсолютно никакого взаимоотношения “между деятелем, действием и его плодами.” Это верно на обоих уровнях жизни — уровне космической жизни и уровне индивидуальной жизни. Данный стих ясно выражает эту мысль, когда он говорит, что Господь не создаёт ни авторства действия, ни действия существ, подразумевая, что Он ничего не создаёт; Он остаётся совершенно отчуждённым от непрекращающейся деятельности созидания.

Таково положение на космическом уровне. Та же ситуация обнаруживается на уровне индивидуальной жизни, так как не существует никакой реальной связи между “деятелем, действием и его плодом”. Это устраняет всякую потребность в каком бы то ни было действии, в какой бы то ни было попытке к Самореализации. Отказ от всяких попыток постижения и жизнь в состоянии осуществления есть то высокое состояние, отречение, которое находит своё завершение в состоянии знания', в сознании Бога. Это слава отречения.

Наиболее развитое состояние жизни в вечной свободе легко доступно каждому наиболее естественным образом. Страдания и радости жизни приходят к человеку через неведение этого, говорит следующий стих, а слава знанию воспевается в стихе, который за ним следует.

Стих 15

Всепроникающий Разум не принимает чьего-либо греха или даже заслуги. Мудрость скрыта неведением. Таким образом существа заблуждаются.

“Всепроникающий Разум” — абсолютное Бытие. Поскольку Он всепроникающий, Он трансцендентальной природы, и так как Он трансцендентальный, Он находится вне влияния действия. Он — молчаливый свидетель всей относительной жизни.

Предыдущий стих разъяснил, что авторство действия на самом деле принадлежит трём гунам. Поэтому никакой иной фактор, чем фактор трех гун, не вовлечён в создание хороших или плохих результатов.

Состояние просветления затемнено неведением, и “таким образом существа заблуждаются.” Знание Божественного как не вовлечённого в поле действия и знание своего собственного высшего “Я” как божественного Бытия несёт свободу жизни; тогда как неведение этой истины в ответе за заблуждение, что именно Божественное дарует плоды чьих-либо действий. Здесь Господь намеревается показать, что состояние нереализовавшегося человека — причина пут действия и вовлеченности в грех и добродетель.

Реальность познаётся двумя путями: в отношении Абсолютного и в отношении относительного. Гуны отвечают за действие и за все в поле относительного существования, и Господь, “Всепроникающий Разум”, остаётся совершенно не вовлечённым. Вот каким образом Он, божественный Разум, или Он, Господь, пребывает в вечной свободе. Те, кто поднимается до этого высшего знания⁵, обретают вечную свободу, другие остаются в путах. Следующие два стиха проливают на это больше света.

Стих 16

Но в тех, в ком-то неведение разрушено мудростью, мудрость, подобно солнцу, освещает То, что трансцендентно.

“Неведение”: об отделённости внутреннего и внешнего аспектов жизни, о Бытии как не вовлечённом в деятельность, об истиной природе “я” и мира, о постоянном и вечно меняющемся аспектах жизни, о природе свободы и пут.

“То неведение”: употребление слова “то”, а не “это” предаёт идею, что неведение далеко от человека. В своей природе оно чуждо высшему “Я”.

Изображая мудрость, разрушающую неведение, этот стих показывает, что разрушение неведения и освещение трансцендентного Бытия мудростью идут рука об руку. Солнце устраняет тьму и распространяет свет в то же самое время. Это указывает, что когда неведение было разрушено мудростью, ничего не нужно делать, чтобы познать Трансцендентное.

Оно вездесуще, скрытое только неведением, и когда эта завеса уничтожена знанием, Оно воссияет в Своём собственном свете. Вот почему мудрость относится к природе Абсолюта, трансцендентного Бытия — мудрость есть Абсолют; как провозгласили Упанишады: “прагьянам брахма”. Этот стих проясняет, что неведение уничтожается обретением знания, а не что знание постигается уничтожением неведения. Поэтому ищущий не должен пытаться выйти из незнания; скорее ему следует пытаться получить знание через непосредственный опыт.

Было бы интересно упомянуть здесь, что жизнь, которую неведение полагает за единое, анализом Санкхьи разрывается на два разных компонента — меняющийся и неизменный². Они познаются как две разные области жизни на непосредственном опыте, благодаря Йоге. Понимание, достигнутое благодаря Санкхье, подтверждается Йогой: когда в космическом сознании человек начинает жить жизнью в состоянии, где высшее “Я” остаётся невовлечённым в деятельность, тогда истинность учения Санкхьи становится значимой в практической жизни. Это позволяет человеку жить в осознании того, что две фазы жизни, относительная и абсолютная, отделены друг от друга, и что даже в относительном поле грех и добродетель, вызывающие, соответственно, страдание и радость, возникают из привязанности “я” к деятельности, которая, в свою очередь, возникает из-за отсутствия знания.

Стих 17

Их интеллект укоренился в Том, их существо утвердилось в Том, сосредоточенные на Том, всецело преданные Тому, мудростью очистившиеся от всякой нечистоты, они приходят к состоянию, из которого нет возврата.

Этот стих объединяет Йогу и Санкхью в их общей цели абсолютной чистоты и вечного освобождения. Он подтверждает истину стихов 4 и 5, которые заявили тему этой главы.

Слова “интеллект” и “существо” очень значимы, как и последовательность, в которой они употреблены. Это учит, что когда интеллект укоренился в Том, все существо человека становится “утвердившимся в Том”. Более того, когда в течение медитации интеллект становится “укоренившимся в Том”, выйдя из Трансцендентного, он остаётся “сосредоточенным на Том”. Когда интеллект становится “сосредоточенным на Том”, существо человека становится “всецело преданным Тому”.

Слово “существо” было избрано здесь, чтобы перевести санскритское слово “атман”, которое по-разному употребляется, чтобы обозначить высшее “Я”, “интеллект”, “ум”, “дыхание” и “тело”. Поэтому выражение “существо” становится “всецело преданным Тому” означает, что ум, дыхание и тело — все становится сориентированным на “То”.

Господь показывает, что пока интеллект и все существо человека в целом не утвердится в трансцендентной Реальности, они не чисты; они остаются в сфере временного существования, не связанные с состоянием вечной свободы, откуда “нет возврата”. Пока трансцендентная абсолютная фаза жизни не осознана, масштаб индивидуальной фазы жизни остаётся незначительным и её цель не осуществляется; зависимость продолжается, и цикл рождения и смерти нескончаем.

Этот стих разъясняет, что чистота жизни, которая является основой всякого успеха в миру и в то же время основой вечной свободы, достигается мудростью — постижением Трансцендентного. Он также утверждает принцип, что, пока человек не упрочил это абсолютное состояние чистоты в своей жизни, поднявшись до состояния космического сознания, всегда может быть возможность, что он спустится на более низкий уровень жизни. Это значит, что до тех пор, пока трансцендентальное сознание не стало постоянным, эффект утренней медитации не сохраняется в своей полной силе на протяжении дня. С каждым часом сила воздействия уменьшается и вместе с этим уровень чистоты жизни падает, пока его не восстановит вечерняя медитация.

“Быть без трех гун”, как объяснялось Господом в стихе 45 второй главы — это ключ к реализации учения этого стиха в повседневной жизни.

Жизнь обретает свою цель в состоянии вечной свободы

Трансцендентного, о котором здесь говорится как о “Том”; Самом Знании'. Употребление слова “То” проясняет, что цель жизни не лежит в сфере феноменального существования; она лежит за его пределами. Настоящая жизнь не это, к чему обычно относятся как к жизни; за пределами этого находится Та Реальность жизни. Это учение о жизни с точки зрения отречения.

Упанишады провозглашают: “Тат твам аси”, “То ты есть”, подразумевая, что та очевидная фаза феноменального существования, которую вы принимаете за своё “я”, не ваша истинная природа — вы, на самом деле, Та трансцендентная Реальность.

“Мудростью очистившийся от всякой нечистоты”: отсылает к стихам 35— 38 главы четвертой.

“Из которого нет возврата”: до тех пор, пока “я” не укрепилось в вечности жизни, пока ум не достиг постоянно абсолютной чистоты в трансцендентальном сознании, жизнь остаётся в пределах относительного поля существования. В этой ситуации цикл рождения и смерти продолжается в пределах различных слоёв эволюции жизни². Когда человек достиг космического сознания, жизнь выходит за пределы сферы рождения и смерти. Ибо будучи вечной, она неизменна; она не может принимать участия в перемене. Следует ясно отметить, что эта ситуация может создаться только во время жизни человека на земле. Именно как человек он поднимается до того “состояния, из которого нет возврата”. Путь к этому заключается в принципе, описанном в стихе 4 второй главы.

Следующий стих также касается выхода за пределы многообразия форм творения, и он отображает единство жизни повсюду. Он продолжает учение об отречении от этого, чтобы найти То.

Стих 18

В брамине, наделённом учёностью и смиренностью, в корове, слоне, собаке и даже в том, кто утратил свою касту, просветлённый осознает одно и то же. Стих даёт критерий мировоззрения в состоянии просветления. Те, кто постиг Реальность жизни, “осознают одно и то же” единство во всем многообразии опыта.

“Брамин”: человек, родившийся в семье брамина, чья жизнь посвящёна изучению Веды и духовному знанию. Употребление этого слова в связи с коровой, слоном и собакой указывает на то, что Господь хочет подчеркнуть, что Бытие развитого человека и животных — одно и то же; и что, утвердившись в единстве Бытия и осознав Единство Трансцендентного, лежащее в основе многообразия, он обретает уравновешенность видения.

“Учёностью и смиренностью”: мудрость приносит смиренность. Так же, как мудрый человек видит отличия и различия в мироздании как временные, с единой конечной Реальностью, лежащей в основе их всех, так не станет он настаивать, что явления должны происходить каким-либо определенным образом. Он воспринимает все явления легко, потому что он знает, что все они имеют один общий конец. Это естественное качество Бытия в мудром человеке расценивается как смиренность. Действительно, смиренность — критерий мудрости, возникающей фактически из возросшего чувства единства жизни, основного Единства всех существ.

Смиренность обычно понимается как честное признание кем-либо личных ограничений, невежества и ничтожности; но истинная смиренность заключается в качестве Бытия, а не в каком-либо складе ума.

Ум реализовавшегося человека всецело проникнут состоянием Бытия — единством жизни — и такой ум естественно обладает единством видения, независимо от того, что он видит. Видимые различия относительного существования не могут разделить его видения.

Это не значит, что такой человек не видит корову или не способен отличить её от собаки. Разумеется, он видит корову как корову, собаку — как собаку, но форма коровы и форма собаки не делают его слепым к единству высшего “Я”, которое одинаково в обеих. Хотя он видит корову и собаку, его высшее “Я” утвердилось в Бытии коровы и Бытии собаки, являющемся его собственным Бытием. Господь подчёркивает, что просветлённый человек, созерцая и действуя во всем многообразном творении, не отступает от своего непоколебимого Единства жизни, которым насыщен его ум и которое неизгладимо влилось в его видение.

“Брамин, наделённый учёностью и смиренностью”, олицетворяет все, над чем господствует влияние саттвы. “Корова” воплощает все, над чем господствует смешанное влияние раджаса и саттвы. “Собака” воплощает все, над чем господствуют раджас и тамас. “Слон” представляет все, над чем господствует влияние тамаса. “Тот, кто утратил свою касту” представляет самое низкое в человеческой жизни, человека, живущего в полном невежестве, того, кто утратил путь своей эволюции. Значение в том, что тот, кто осознал высшее “Я” как отделённое от поля относительного существования, непоколебим в самом себе и совершенно не затронут влиянием саттвы, раджаса или тамаса и наклонностей, вытекающих из них. Он обладает уравновешенностью видения повсюду.

Следующий стих показывает первостепенную важность такого единства видения.

Стих 19

Даже здесь, в этой жизни, вселенная завоёвывается теми, чей ум утверждён в равновесии. Безупречен, воистину,

и равно присутствует повсюду Брахман. Поэтому они утверждаются в Брахмане.

Когда ум, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, поднимается до состояния космического сознания, абсолютное Бытие становится постоянно утверждённым в природе ума, и он достигает состояния Брахмана, всеобщего Бытия. Тогда ум обнаруживает себя на уровне жизни, с которого можно стимулировать, контролировать и отдавать приказы всем грубым и тонким уровням творения. Он подобен садовнику, который знает, как работать на уровне сока, и может влиять на все дерево, как он захочет. Некто, знакомый с атомным или субатомным уровнем предмета, работая на этом уровне, может легко вызвать желаемые изменения на любом уровне существования предмета. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит: “даже здесь, в этой жизни, вселенную завоёвывают те, чей ум утверждён в равновесии”, в безмятежности, спокойствии', которые суть конечный уровень жизни.

Этот стих раскрывает статус утвердившегося интеллекта, описанный здесь как состояние, в котором “вселенная завоёвывается”.

Удовлетворённость, сила, мудрость и способность поддерживать все явления — очевидные качества завоевателя мира. Эти качества, и многие кроме того, обнаруживаются в природе человека, который, живя в миру, обрёл равновесие ума. Это устойчивое состояние уравновешенности ума в вечном единстве Реальности принадлежит полю чистого сознания, или вездесущего Бытия, которое является тем самым источником жизненной энергии, резервуаром вечной мудрости, первопричиной всей силы природы и первоисточником всякого успеха в миру.

До тех пор, пока ум не поднялся до постоянного состояния Бытия и не познал поля деятельности, как отделённого от себя, до тех пор он продолжает быть вовлечённым в деятельность. В самом деле, он словно раб деятельности, раб вселенной. Но когда он достигает устойчивости в Бытии и приобретает естественное состояние равновесия, тогда он обнаруживает, что вселенная отделена от него, и отвечает совершенно автоматически, словно слуга, на все её потребности. Это состояние обособленности Бытия от деятельности, которое является основой равновесия ума, достигается и благодаря Йоге , и благодаря Санкхье.

Стих 20

Тот, кто не радуется чрезмерно, обретая то, что ему дорого, и не печалится слишком, получая то, что неприятно, чей интеллект устойчив, кто свободен от заблуждения, тот знает Брахман, утвердился в Брахмане.

Этот стих описывает природу ума просветлённого человека. Он символизирует полную реальность, относительное и Абсолютное вместе. Такой человек, несомненно, имеет свои собственные симпатии и антипатии, он имеет свои собственные радости и печали, в относительном поле, но они не выводят его из себя; это значение ясно из слов “чрезмерно”, определяющего “радуется”, и “очень”, определяющего “печалится”. Это показывает, что реализовавшийся человек, даже утвердившись в божественном сознании, стоит обеими ногами на земле. Оставаясь на человеческом уровне, он божественен.

Когда ум глубоко укоренён в сознании-блаженстве высшего “Я”, он естественно не подвержен воздействию ни привязанности, ни отвращения, присутствующих' в объектах чувств. По этой причине просветлённый человек ни “радуется”, ни “печалится”. Это обычный опыт даже в мирской жизни, что, когда ум глубоко укоренился в одном явлении, в нем не запечатлеваются глубокие впечатления по другим поводам. Если идея успеть на самолёт вовремя полностью занимает ум, ни один из многих увиденных предметов или услышанных звуков, пока человек едет по улицам, не отвлечёт ум от аэровокзала. В таких обстоятельствах ощущения от других предметов остаются на поверхностном уровне чувственного восприятия и производят только очень неотчётливое впечатление на ум. Если это может происходить в пределах бодрствующего состояния сознания, то это тем более так, когда другое состояние сознания захватывает ум.

Ум просветлённого человека активен в проявленном мире, но не запечатлевает глубоко опыта этого мира. Его интеллект устойчив в своём собственном внутреннем свете, свете высшего “Я”. Он пробуждён внутри себя, и пробуждён во внешнем мире. Он живёт Божественным в мире; он живёт и Абсолютным, и относительным вместе. Поэтому “он познал Брахман, утвердился в Брахмане.”

Рассмотрите человека в бодрствующем состоянии сознания, занятого опытом внешнего мира, и в то же время его ум несёт в себе испытанное в состоянии сна со сновидениями. Для него опыт бодрствующего состояния, несомненно, более конкретен, чем опыт состояния сна со сновидениями, но два типа опыта сосуществуют. Это проясняет, что для человека возможно быть в одном состоянии сознания, и все же воспринимать опыт другого состояния сознания в то же время. Когда, благодаря медитации, достигается трансцендентальное сознание, его самодостаточность настолько ошеломляюща, что даже в бодрствующем состоянии сознания человек сохраняет внутри себя влияние Бытия. Более того, когда поддержание Бытия в активном уме становится полным и постоянным, вся деятельность бодрствующего состояния обнаруживается только на самой поверхности ума. Это состояние космического сознания, в котором деятельность испытывается как отделённая от Бытия.

Вы заметите, что Господь описывает два условия, которые должны быть выполнены, если человек намерен реализовать себя. Первое в том, что он должен “знать Брахман”, то есть ему следует иметь ясное интеллектуальное понимание Реальности. Это условие принадлежит к сфере Санкхьи. Второе условие в том, что он должен быть “утвердившимся в Брахмане”, то есть ему следует иметь непосредственный опыт божественной природы, так чтобы его повседневная жизнь стала её выражением. Это условие принадлежит к области Йоги.

Поэтому этот стих тоже подтверждает учение четвёртого и пятого стихов данной главы, а также последнего стиха главы четвертой, в этом он соответствует и Санкхье, и Йоге на уровне отречения. Он описывает внутреннее состояние отречения реализовавшегося человека независимо от того, реализовался ли он через Йогу или через Санкхью.

Поскольку он осознал независимую природу высшего “Я”, такой человек не заблуждается насчёт своей собственной личности; это делает его интеллект устойчивым. Устойчивость интеллекта — это состояние жизни, в котором человек “ни радуется чрезмерно, обретая то, что ему дорого, ни печалится слишком, получая то, что неприятно”.

Данный стих раскрывает естественное состояние отречения в жизни реализовавшегося человека, который не радуется чему-либо внешнему. Следующий стих объясняет причину его отречения: он сосредоточен на блаженстве своего собственного Бытия.

Стих 21

Тот, чьё “я” не затронуто внешними контактами, знает то счастье, что заключено в высшем “Я”. Своим “я”, объединённым в Союзе с Брахманом, он наслаждается вечным счастьем.

“Я” не затронуто внешними контактами”: чтобы обрести опыт внутреннего высшего “Я” в трансцендентальном состоянии сознания, восприятие внешних объектов должно удалить. Благодаря постоянному опыту, высшее “Я” становится столь знакомым для ума, что самая природа ума преображается в природу высшего “Я”. Тогда трансцендентальное сознание поддерживается вместе с бодрствующим состоянием сознания, которое продолжает поддерживать всякую деятельность, как и прежде. Благодаря постоянному поддержанию трансцендентального сознания, высшее “Я” всегда ощущается как высшее “Я”. И одновременно, благодаря бодрствующему состоянию сознания, продолжается восприятие деятельности. Вот каким образом высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности. В этом состоянии “я” утрачено навсегда; оно стало высшим “Я”.

С утратой “я” контакт “я” с объектами посредством ума и чувств, который отвечал за возникновение опыта, становится несуществующим. Остаётся только высшее “Я” в Своей чистой природе сознания-блаженства, лишённое всякого контакта с объектами, который поддерживало “я”. Это то, что имеет в виду Господь, когда Он говорит: “тот, чьё “я” не затронуто внешними контактами”. Теперь, когда высшее “Я” навечно утвердилось в Своей собственной сущностной природе, сознание-блаженство стало постоянным. Когда это сознание-блаженство вступает в контакт с объектами, оно вызывает состояние, описанное выражением: “Своим “я”, объединённым в союзе с Брахманом”. Это потому, что Брахман — это состояние космического сознания, которое охватывает деятельность и сознание-блаженство. “Объединённый в Союзе с Брахманом”: это выражение вместе с выражением “я” не затронуто внешними контактами”, представляет собой критерий, посредством которого ищущий может узнать, когда он достиг “Брахмистхити”¹, или состояния Брахмана — космического сознания. В то время как ум воспринимает внешние предметы через чувства, человек бодрствует в осознании своего “я” как отделённого от области опыта и действия. Тогда это — состояние космического сознания, в котором он пробуждён в миру и пробуждён в себе.

Многие комментаторы совершили огромную несправедливость по отношению к учению этого стиха, предположив, что он описывает технику наслаждения блаженством высшего “Я” посредством создания невозмутимого настроения, не подверженного влиянию испытываемого удовольствия от объектов чувств. Многие переводы обращались с текстом источника таким образом, который, хотя и согласуется с грамматикой стиха, являет ложную картину его учения и противоречит главному принципу действия и отречения.

Ведь именно постоянство сознания-блаженства, достигнутое благодаря Йоге действия, и опять-таки состояние отречения, достигнутое благодаря Йоге отречения, основанной на сознании-блаженстве, защищают высшее “Я” от воздействия испытываемой радости; это не интеллектуальная практика, пытающаяся удержать ум и охранить его от воздействия в процессе опыта, который приводит человека к сознанию-блаженству и к состоянию отречения, где высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности. Это оттого, что высшее “Я” объединено в Союзе с Брахманом, человек наслаждается вечным счастьем.

Причина, почему радости чувств не могут производить на просветлённого человека глубокого впечатления, в том, что его “я” стало высшим “Я”, которое само блаженство по природе. Будучи полностью пробуждённым в космическом разуме, его естественное положение — у истока всех радостей всех чувств. Будучи постоянно утвердившимся в абсолютном блаженстве, его “я” не могут очаровать радости относительного существования. Даже когда чувственные объекты вступают в контакт с его чувствами, радости от таких контактов не столь сильны, чтобы отвлечь “я” от его естественного состояния сознания-блаженства. Поэтому его “я” остаётся не подверженным воздействию, в то время как его чувства находятся в полном контакте со своими объектами.

Выражения “"я" не затронуто внешними контактами”, “знает то счастье, что заключено в высшем "Я"” и “своим "я", объединённым в Союзе с Брахманом”, помещают Санкхью и Йогу на общую основу, таким образом подтверждая стихи 4 и 5, которые содержат суть учения этой главы.

Стих 22

Все удовольствия, порождённые контактом, — лишь источники скорби; они имеют начало и конец, О сын Кунти. Просветлённый человек не радуется им.

Этот стих контрастирует с предыдущим в том, что он объясняет принцип непривязанного состояния высшего “Я” и в тоже время дополняет его, разъясняя принцип счастья и страдания.

“Контакт”: как в предыдущем стихе, это означает контакт “я” с полем деятельности или опыта. Он изображает состояние, в котором “я” не остаётся незатронутым, состояние, в котором “я” остаётся вовлечённым в поле деятельности и в радости чувств. Такие радости суть “источники скорби”, изза того, что “я” в них вовлечено. Однако, если высшее “Я” остаётся незатронутым, тогда радости чувств не являются источниками скорби, ибо это состояние высшего “Я” утверждено в вечном счастье.

Когда ум начинает находить удовольствие в объектах чувств, это показывает, что его наслаждение не внутри него; ум не прикрепился к блаженству высшего “Я”, он поглощён внешним направлением, далёким от блаженства. Если ум более не обращён в направлении блаженства, и если он не нейтрален, тогда он очевидно направлен в сторону скорби. Поэтому, когда ум поглощён внешними радостями, тогда он поглощён полем скорби. Все, что ведёт ум вовне, становится источником скорби.

Эта истина о мирских наслаждениях оправдана, когда рассматривается с уровня космического сознания и с уровня сознания Бога, конечной реальности жизни. Если смотреть с обычного уровня сознания, то высказывание, что “удовольствия, рождённые контактом, — лишь источники скорби”, кажется абсурдным. Тем не менее, даже на этом уровне сознания этот же принцип применим: они “лишь источники скорби”, по той причине, что “они имеют начало и конец”.

“Просветлённый человек не радуется им”: утвердившийся в состоянии высшего счастья, в Брахми-стхити, и ощущающий высшее “Я” как отделённое от деятельности, он по природе поднялся над феноменальной фазой жизни, над мимолётными радостями относительного поля, и таким образом, он не в том состоянии, где он может радоваться временным радостям. Когда розничный торговец становится оптовиком, он больше не имеет дела с розничной торговлей, которая требует больших усилий и даёт меньшую прибыль.

Восприятие объектов чувств в состоянии бодрствования отличается от их восприятия в состоянии космического сознания. Это можно уподобить восприятию предметов через очки со стёклами разных цветов, из-за чего тот же предмет воспринимается по-разному. Просветлённый человек просто не в состоянии “радоваться им” так же, как он это делал до реализации, из-за различия в его состоянии сознания.

“Источники скорби”: глубина счастья, которым кто-либо может наслаждаться, зависит от уровня его сознания. На каждом уровне сознания есть соответствующая глубина счастья. Этот принцип приложим также к разуму и силе.

Различие между сознанием просветлённого человека и сознанием непросветлённого так велико, как различие между Абсолютным и относительным, между светом и тьмой. По этой причине на радости чувств, которые восхищают невежественного, мудрый смотрит как на источники скорби. По сравнению с вечным блаженством Абсолюта, в котором естественно утвердился просветлённый, мимолётные радости мира — “лишь источники скорби”. Когда Господь употребляет эти слова, то это для того, чтобы выразить истину, и в то же время произвести сильное впечатление на умы тех, кто поглощён такими радостями и чьё видение ослеплено этим.

Если “я” наслаждается ощущением объектов чувств, то, коль скоро объекты изменяются, удовольствие скоро будет утрачено. Эта потеря удовольствия положит начало страданиям. Вот почему Господь говорит: “у них есть начало и конец”. “Просветлённый человек не радуется им”. Тот, у кого отсутствует контакт с внутренним Бытием, оказывается во власти внешних удовольствий.

“У них есть начало и конец”: это выражение являет собой контраст с “вечным счастьем” из предыдущего стиха. Когда одна радость приходит к концу, “я” подвержено состоянию без радости, которое, по контрасту с ощущением радости, есть страдание. Но если высшее “Я” достигло состояния вечного счастья, тогда для Него не остаётся никакой возможности страдания. Отсутствие сознания-блаженства есть источник скорби.

Стих 23

Тот, кто способен даже здесь, до освобождения от тела, противостоять возбуждению, рождаемому желанием и гневом, соединён с Божественным. Он — счастливый человек.

“Даже здесь”: оставаясь в рамках ограничений относительного поля повседневной жизни в миру. Способность “противостоять возбуждению, порождённому желанием и гневом”, основывается на состоянии высшей удовлетворённости, проистекающей из Единения с Божественным и из знания высшего “Я” как отделённого от поля деятельности в состоянии космического сознания, что является результатом этого Единения'. В этом состоянии вечной удовлетворённости нет никакой возможности какого-либо возбуждения. Возбуждение может возникать лишь в неудовлетворенном уме, вечно ищущем чего-то большего.

“Желание и гнев” принадлежат к области ума. Для того, чтобы какая-либо умственная деятельность имела место, должна с необходимостью существовать соответствующая деятельность в физической структуре нервной системы. Умственная активность желания и гнева вызывает очень сильное “возбуждение” нервной системы. Именно это физическое возбуждение и побуждает нервную систему к деятельности. У нереализовавшегося человека это возбуждение немедленно выражается в речи и действии, но в случае реализовавшегося человека оно укрепляется в вечной тишине, подобно тому, как корабль якорем крепится к морскому дну. Его нервная система постоянно поддерживает состояние спокойной готовности, которое соответствует чистому осознанию высшего “Я”, и это состояние спокойной готовности предотвращает возбуждение желания и гнева в нервной системе. Вот каким образом состояние его нервной системы не позволяет возбуждению возникнуть у реализовавшегося человека.

Самоосознание действует как поглотитель шока на ментальном уровне, тогда как состояние спокойной готовности нервной системы действует как поглотитель шока на физическом уровне. Это естественное состояние жизни в космическом сознании.

Жизнь протекает через желание. До тех пор, пока присутствует желание, возможность гнева будет всегда существовать, и поэтому возбуждение, вызываемое желанием и гневом, есть существенная черта жизни. Поэтому Господь не выступает в защиту устранения желания, но лишь говорит, что необходимо создать положение, в котором “возбуждение, порождённое желанием и гневом”, встречало бы автоматическое сопротивление в том смысле, чтобы оно не одолело жизнь.

Это положение создаётся развитием и умственного, и физического аспектов жизни благодаря практике Трансцендентальной Медитации, которая производит необходимое усовершенствование ума и нервной системы одновременно'. В состоянии космического сознания, описываемого как “соединение с Божественным” это усовершенствование таково, что оно не позволяет возбуждению желания и гнева возникнуть. Но Господь говорит: “до освобождения”, до обретения космического сознания. Это потому, что знание того, что высшее “Я” божественно в Своей природе и совершенно не привязано к полю деятельности, растёт по мере продвижения практики обретения трансцендентального сознания, так что задолго до того, как человек действительно достиг космического сознания, проникновение Бытия в природу ума становится настолько глубоким, чтобы дать ему возможность противостоять “возбуждению, порождённому желанием и гневом”. Потребность в сопротивлении этому возбуждению возникает, только когда есть случай для его возникновения. Это случается только до того, как космическое сознание действительно достигнуто.

Тем не менее из этого учения ясно, что способность сопротивляться возбуждению следует рассматривать как один критерии соединения с Божественным. Это потому, что нет прямого способа измерить степень проникновения Бытия в ум, и установить, произошло ли полное и окончательное проникновение Бытия, или нет. Второй критерий, который даёт Господь: “Он счастливый человек”; он свободен от “источников скорби”, как показано в предыдущем стихе.

“До освобождения от тела”: это выражение показывает, что данное учение — для ищущего, занимающегося практикой достижения Единства с Божественным. Это означает до освобождения от сковывающего влияния действия, прежде чем будет достигнуто состояние космического сознания, в котором высшее “Я” постоянно ощущается как отделённое от деятельности; до того, как растворится отождествление “я” и тела; прежде чем будет достигнуто состояние отречения.

Этот стих обыкновенно понимали превратно в том смысле, что сопротивление желанию — способ достижения Единения с Божественным, и это дало начало аскетическим практикам всякого рода и призывам к отказу от желания ради того, чтобы прийти к Единению. Неверно предполагать, что этот стих предлагает путь к Единению через попытки сопротивляться желанию. Он просто соотносит Единение с Божественным, с естественной способностью противостоять желанию. Эта способность в относительном поле является выражением Единения в абсолютном поле. Единения с Божественным из двух легче достичь². Оно образует основу способности сопротивляться.

Провозгласив в этом стихе, что ум йога остаётся непоколебимым в поле деятельности, Господь в следующем стихе продолжает описывать внутреннее состояние такого ума.

Стих 24

Тот, чьё счастье внутри, чья удовлетворённость внутри, чей свет весь внутри, тот йог, будучи един с Брахманом, достигает вечной свободы в божественном сознании.

Этот стих — пик учения этой главы об отречении. Он представляет состояние, в котором жизнь всецело сводится к её самому внутреннему аспекту, и объявляет это состояние вечной свободой. Более того, он выявляет последовательность этапов на пути к реализации: по мере продвижения практики Трансцендентальной Медитации внутреннее счастье растёт; вместе с этим растёт удовлетворённость, и в то же время опыт Бытия становится яснее — внутренний свет растёт. Вместе с этим внутреннее осознание растёт, и вместе с ним — способность спонтанно сохранять состояние Бытия на протяжении деятельности. Когда человек естественно начинает поддерживать состояние Бытия во всех состояниях — бодрствования, сновидений и глубокого сна, тогда он достиг вечной свободы в божественном сознании.

“Тот, чьё счастье внутри”: это выражение — развитие доводов двух предыдущих стихов. Первый — “Все удовольствия, порождённые контактом, — лишь источники скорби... Просветлённый человек не радуется им” (стих 22). Это подразумевает, что внешний мир не является полем счастья для реализовавшегося человека. Второй — “Он счастливый человек” (стих 23). Если его счастье не находится во внешнем мире и тем не менее он счастлив, его счастье может быть лишь внутри него самого. Ум блуждает в поиске счастья, но когда, через Единение с Божественным¹ ум преображается в сознание-блаженство, он обнаруживает цель своих исканий внутри себя самого.

Благодаря сознанию-блаженству даже относительный аспект существования человека всецело проникнут блаженством. Так что, ощущая относительное поле счастья снаружи и абсолютное блаженство внутри, вся его жизнь естественно прикреплена к внутреннему счастью, а поэтому также и к “удовлетворённости”.

“Чей свет весь внутри”: кто пребывает в свете высшего “Я”, чьё внутреннее бытие освещено светом внутреннего Божественного. Слово “весь” важно: оно означает, что он полностью поглощён внутренним светом, что вся его жизнь пронизана светом внутреннего Бытия. Он бодрствует внутри себя и остаётся таковым, несмотря на любую деятельность во внешнем мире. Он утвердился на том абсолютном уровне существования, который глубоко проникает внутрь всего в том поле безграничного сознания-блаженства, которое самодостаточно и самопросвещающе.

Это не означает, что он не активен в своей внешней жизни. Это просто значит, что даже хотя его ум, интеллект, эго, чувства и тело функционируют на своих соответственных уровнях, и вокруг него все предметы феноменального мира, его высшее “Я” остаётся совершенно непривлечённым. На него лишь поверхностно воздействует внешнее поле жизни. Это то целостное состояние существования, в котором каждый уровень жизни самодостаточен, и все различные уровни прогрессирующе функционируют во все более совершенной гармонии друг с другом.

“Вечная свобода в божественном сознании”: это переводит санскритское “Брахманирвана”, свобода, порождённая состоянием Брахмана.

Данный стих говорит о том йоге, которому не требуется ничего во внешнем мире, чтобы сделать его счастливым. Ничто в окружающем мире не привлекает его. Ему не нужен внешний свет, ибо он бодрствует в своём собственном свете. Утвердившийся в свободе космического сознания, он всегда свободен. Многообразие воспринимаемого им мира ни в коей мере не лишает его свободы; никакой внешний свет или знание относительного мира не могут никоим образом лишить его этого состояния. Коль скоро Самосознание утвердилось в природе ума, ум хранит его при любых условиях.

Господь говорит, что ничто в мире не в силах затмить вечную свободу йога в этом решительном состоянии. Действуя в относительном поле жизни, он все же утверждён в своём собственном высшем “Я”. Божественное сознание не противопоставлено жизни в миру так же, как сознание относительного мира не противопоставлено божественному сознанию абсолютного существования.

Следующий стих раскрывает другие черты состояния просветления.

Стих 25

Провидцы, чьи грехи уничтожены, чьи сомнения развеяны, кто контролирует себя и находит удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам, достигают вечной свободы в божественном сознании.

Следует заметить, что когда Господь являет состояние вечной свободы через отречение, как Он делает в предыдущем стихе, Он, не теряя и мгновения, добавляет, что в таком состоянии человек находит “удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам”. В состоянии отречения человек становится преданным всем существам и способным делать добро не только самому себе, но и всем другим существам. Именно это учение проводит параллель между философией отречения и философией Йоги действия.

“Провидцы”: познавшие Реальность, утвердившиеся в осознании высшего “Я” как отделённого от деятельности, те, кто видит жизнь как драматургию Божественного, тогда как сами остаются невовлечёнными.

“Чьи грехи уничтожены”: грехи уничтожены и Йогой, и Санкхьей “Сомнения развеяны” и Йогой, и Санкхьей.

“Контролирует себя”: это состояние достигнуто и Йогой, и Санкхьей.

“Удовольствие в том, чтобы делать добро всем существам”: это состояние достигается Йогой и Санкхьей.

Господь здесь описывает определенные предпосылки для того, кто должен “достичь вечной свободы в божественном сознании”. Счастье для ищущих, что все эти условия выполняются естественно и автоматически, благодаря учению Санкхьи, которое включает в себя метод, описанный Господом в стихе 45 второй главы: “Будь без трех гун”. Простая техника достижения этого состояния “без трех гун” — это практика

Трансцендентальной Медитации, поскольку она без труда выводит ум из поля грубого опыта в состояние трансцендентального сознания.

Когда ум выходит за пределы во время медитации, он достигает состояния чистого сознания, свободного от всех различий. Однажды став постоянно утвердившимся в Бытии, знание становится полным и всякие его сомнения, какими бы они не были, вполне естественно исчезают. Поднявшись над эгоцентризмом и эгоизмом индивидуальности, пребывая в сознании-блаженстве и напрямую связанным с источником энергии, человек может только, переезжая с места на место, с состраданием делать добро всем существам.

Стих 26

Дисциплинированные люди, освобождённые от желания и гнева, подчинившие свои мысли и осознавшие высшее “Я”, находят вечную свободу в божественном сознании повсюду.

Следует заметить, что стих 24 обещает вечное освобождение через Йогу, что стих 25 обещает его через Санкхью, а этот стих толкует то же обещание вечного освобождения в смысле отречения. Последовательность этих трех стихов отражает последовательность тем третьей главы, четвертой и пятой. Таким образом Господь придаёт завершённость философии отречения.

Этот стих описывает человека в вечной свободе. Он

“дисциплинированный”, так как утвердился в знании Реальности, дающем ему ясное понимание состояния отречения, или разделенности, пролегающей между высшим “Я” и деятельностью. Достигая этого состояния, он освобождён от желания и гнева и подчинил свои мысли. Он осознал высшее “Я”, так как постоянно утверждён в чистом состоянии Бытия или Самосознании, — он достиг космического сознания. Утвердившись таким образом в божественном сознании, он находит вечную свободу повсюду.

Состояние, описанное в этом стихе, выше, чем то, что описано в стихе 23, так как оно возникло из уничтожения грехов и устранения сомнений, определенных стихом 25.

Стих 23 явил счастливого человека в Единении с Божественным как того, “кто способен... противостоять возбуждению, порождённому желанием и гневом.” Это подразумевает, что для такого счастливого человека, соединённого с Божественным, все ещё существует возможность возбуждения желания и гнева, но что он будет способен противостоять этому возбуждению. Данный стих показывает, что те, кто “подчинил свои мысли и осознал высшее “Я”, освобождены от всякой возможности возбуждения желания и гнева, возникающего в них. Такие люди, осуществившие себя, живут в вечной свободе божественного сознания.

“Кто подчинил свои мысли”: подчинённая мысль — это мысль, находящаяся в гармонии с процессом эволюции мыслителя и всего, что вокруг него. Она в согласии со всеми законами природы. Когда, во время медитации, ум достигает состояния трансцендентального божественного сознания, он становится основой всех законов природы, управляющих процессом эволюции на каждом уровне мироздания. Выходя в область относительной жизни, его мысли естественно получают поддержку всех законов природы. Поэтому “подчинили свои мысли” значит переживая Бытие в повседневной жизни; это не означает “контролируя мысли”.

“Повсюду” значит в течение земной жизни, и в грядущей. Арджуне показывают, что для того, чтобы стать освобождённым, нет необходимости умирать, или оставлять тело. Если человек познал высшее “Я”, и умом безраздельно утвердился в Нем, если он воспринимает высшее “Я” как отделённое от деятельности, тогда, какие бы желания или гнев ни возникали, высшее “Я” остаётся невовлечённым и поэтому свободным от них. Вот как, когда ум дисциплинирован с точки зрения высшего “Я”, он остаётся безразличным ко всякой деятельности, даже к такой, как желание и гнев. Естественно, в таком состоянии человек освобождён в течение его жизни здесь, на земле, и впоследствии, после смерти.

Можно напомнить, что дисциплинированная жизнь, свобода от желаний и гнева, дисциплина мыслей и осознание высшего “Я” достигаются и Йогой, и Санкхьей. Поэтому можно заключить из данного стиха, что Йога и Санкхья равнозначны в том, что касается результатов. Этот вывод соответствует стихам 4 и 5, представляющим цель этой главы.

Этот стих, вместе с предыдущим, утверждает возможность божественной жизни в миру как благодаря практике Йоги, так и благодаря мудрости Санкхьи. В следующем стихе Господь переходит к точному описанию практики, которая ведёт человека к достижению этого состояния космического сознания (дживан-мукти) в течение его жизни. Это дополнит учение главы и обеспечит прочную основу для мудрости шестой главы.

Стих 27

Оставив внешние контакты снаружи, с внутренним видением между бровей; сбалансировав дыхание входящее и выходящее через ноздри,

Первый момент — это то, что внимание нужно переключить с внешнего поля чувственного восприятия. “Оставив внешние контакты снаружи” значит закрыть врата чувств для любого внешнего опыта и в то же время не думать об объектах чувственных впечатлений.

Второй момент — в том, что видение находится “между бровей”. Это значит, что видение направлено вовне изнутри, между бровей — оно направлено из-за бровей, и это делается с закрытыми глазами. Это состояние наибольшего расслабления глазных мышц. Оно действует успокаивающе на всю систему и имеет также одновременный эффект оставленных “внешних контактов” и сбалансированного “входящего и выходящего дыхания”. Этот момент часто превратно понимался, а стих превратно истолковывался, как выступающий в защиту концентрации видения между бровями. Такая практика могла бы обладать ценностью в других системах, строящихся на усилии. Концентрирование видения, таким образом, влечёт за собой большое напряжение, даже с закрытыми глазами; такой практике нет места в Бхагавад-Гите, обучающей простому методу, не требующему усилий.

Третий момент — в том, что следует установить состояние баланса между вдохом и выдохом. Этот баланс означает, что они должны протекать равномерно, затем переставать течь в противоположных направлениях, приходя, наконец, к состоянию временного прекращения дыхания.

Есть много способов достижения этих трех целей. В некоторых практиках преобладает контроль чувств, в других — контроль мысли, в третьих — контроль дыхания. Но практика, к которой Господь обращается в этом стихе, — одна работает на все эти аспекты одновременно и приводит к состоянию, описанному в следующем стихе.

Стих 28

Мудрец, чьи чувства, ум и интеллект контролируются, чья цель — освобождение, кого покинули желание, страх и гнев, воистину навсегда свободен.

“Мудрец” (муни): См. II, 56, 59.

“Чувства, ум и интеллект” контролируются “познав того, кто за пределами интеллекта”(П1, 43).

“Чья цель — освобождение”: означает, что все его усилия однонаправленно нацелены на освобождение. Он следует неуклонно верным путём, проторенным “древними искателями освобождения” (IV, 15). Весь распорядок его жизни посвящён практике медитации и уравновешенной деятельности¹.

В результате этой постоянной практики он вполне естественно становится свободным от желания, страха и гнева. “Кого покинули желание, страх и гнев” указывает, что он ничего не делал, чтобы избавиться от них — они сами покинули его².

Данный стих описывает даже более совершенное состояние реализации, чем то, что изображено в стихе 26. Там выражение

“освобождённый от желания и гнева” указывает, что человек отказался от них; выражение из данного стиха, “кого покинули желание, страх и гнев”, указывает, что они покинули человека.

Причина в том, что он пришёл к состоянию, где высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности, и таким образом он обнаруживает себя “воистину навсегда свободным”. Это состояние совершенного отречения, достигнутого в космическом сознании. Вот осуществление философии отречения — все отделено от высшего “Я”, достигшего в освобождении совершенного состояния непривязанности.

Это несомненно отмечает вершину отречения. Но возникает вопрос: “Все ли это, что может предложить философия отречения?” Если это так, тогда философия не полна, потому что существование, отчуждённое от всего, не может быть осуществлением жизни.

На этот тревожный вопрос отвечает следующий стих, который обеспечивает желанное осуществление жизни и показывает, что это осуществление и есть настоящая вершина философии отречения.

Стих 29

Познав Меня как наслаждающегося ягьями и аскезами, как великого Владыку всего мира, как друга всех существ, он достигает покоя.

Вот настоящая слава отречения. Оно открывает великого “наслаждающегося”: оно развивается в Единение с Богом. “Меня”: чьё рождение и действия божественны (IV, 9); кто семь прибежище для тех, освобождённых от привязанности, страха и гнева; к чьему Бытию пришли те, очистившиеся аскезой мудрости (IV, 10); кто выказывает людям расположение так же, как они приближаются ко Мне (IV, 11); кто есмь автор четверичного порядка мироздания, и все-таки не-деятель, неизменный (IV, 13); кого действия не вовлекают и кто вне жажды плода действия; познание кого освобождает людей от пут действия (IV, 14).

“Ягьи”: действия, поддерживающие жизнь и эволюцию. О них подробно говорилось в стихах 24—33 главы четвертой.

“Аскезы”: средства очищения. Совершение ягьи также считается аскезой. Стих 10 четвертой главы описывает мудрость в смысле аскезы, очистившись которой, человек участвует в сознании Высшего.

“Познав Меня как наслаждающегося ягьями и аскезами”: он видит Меня, принимающего его ягью и аскезу; отделив себя от области деятельности, он передал деятельность Природе, которая принадлежит Господу. Вот почему Господь говорит: “Познав Меня как наслаждающегося ягьями и аскезами”.

“Познав Меня ... как великого Владыку всего мира”: подняв своё сознание до уровня Моего сознания; то есть достигнув сознания Бога.

Знание Бога возможно, только когда человек достиг состояния сознания Бога. Это было разъяснено в комментарии к стиху 38 четвертой главы.

“Как друга всех существ”: друг — это источник радости. Он даёт жизнеподдерживающее счастье. Цель творения Господа — расширение счастья. Люди наслаждаются Его любовью, выраженной в мироздании, каждый на своём собственном уровне сознания. Вот как “великий Владыка всего мира” является в то же время и жизнеподдерживающим другом, и дарующим счастье всем существам. Тот, кто познал Его так, и обнаружил себя близко к Нему, достиг осуществления: он “достиг покоя”, говорит Господь.

Для того, чтобы с настоящих реальностей жизни ум Арджуны не переключился на абстрактное понятие недосягаемого друга всех существ, чтобы он мог увидеть великого Владыку всего мира рядом с собой и говорящим с ним, Господь Кришна показывает, что Он Сам — тот Владыка. Только благодаря полному смирению Арджуны Он раскрывает Себя столь полно.

Эта глава, открывающая мудрость отречения от действия, заканчивается описанием божественной природы Господа Кришны, столь полной, дружественной и мирной. В этом слава мудрости отречения, присущая единственно Бхагавад-Гите. Она не оставляет человека в пустой отрешённости, бесплодным и лишённым поддержки. Она доводит отречение до прямого осознания высшей власти, высшего блага и высшего счастья, которое обнаруживается, когда человек поднимается до уровня Божества, до непосредственного общения с Богом. Это достижение в жизни человека, которое выше человеческого понимания — благословение отречения. Это приглашение Господа человечеству: Войдите в Царство небесное по пути действия или по пути отречения от действия. Сделайте свой выбор.

Так, в Упанишаде великой Бхагавад-Гиты в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается пятая глава, озаглавленная “Йога Действия и Отречения от Действия, Карма-Саньяса Йога”.

ОБЗОР ШЕСТОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ (в оглавление)

Стих 1. Совершение правильного действия в состоянии непривязанности отражает внешнюю и внутреннюю жизнь реализовавшегося человека.

Стихи 2—10. Различие в пути не важно, коль скоро Божественное Единение достигнуто. Важно только знать, что каждый путь начинается с уровня деятельности и заканчивается в вечной тишине абсолютного Бытия, которая развивается в сознание Бога. Этот процесс разделён на три этапа: от бодрствующего состояния к трансцендентальному сознанию, от трансцендентального сознания к космическому сознанию, от космического сознания к сознанию Бога.

Стихи 11—28. Практика для того, чтобы подняться от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному сознанию.

Стих 29. Практика для того, чтобы подняться от трансцендентального сознания к космическому сознанию.

Стихи 30—32. Практика для того, чтобы подняться от космического сознания к сознанию Бога.

Стихи 33, 34. Как может ум, который колеблется, быть устойчивым на пути?

Стихи 35, 36. Трудно контролировать ум непосредственно, но благодаря практике и непривязанности он становится подчинённым.

Стихи 37—39. Какова судьба человека, искренне начавшего путь, но не способного достичь цели в этой жизни?

Стихи 40—45. Смерть — не препятствие для эволюции. В своей следующей жизни человек продолжает эволюционировать с уровня, достигнутого в этой жизни. Если ему не удалось достичь совершенства в одной жизни, он достигнет его в другой; ибо, однажды встав на этот путь, никто не может пройти мимо цели.

Стихи 46, 47. Ищущего призывают встать на путь Трансцендентальной

Медитации, достичь Единения ума с божественным “Я” в трансцендентальном сознании, осознать обособленность высшего “Я” от деятельности в космическом сознании, подняться к Богу через преданность и прийти, наконец, к полному Единению с Ним.

Эта глава — замковый камень в арке Бхагавад-Гиты. Она подробно объясняет то, что можно назвать Королевской Йогой Господа Кришны, которая без труда дарует просветление любому человеку в любом возрасте. Величие темы этих шести глав заключается прежде всего в объяснении жизни в её разнообразных аспектах и затем синтезе всех этих аспектов в Единстве сознания Бога.

Это божественная тема, разъясняющая Реальность, которая предполагает все новые и новые значения по мере того, как растёт сознание человека. Она придаёт смысл жизни на каждом уровне сознания и дарует осуществление на каждом этапе эволюции человека, пока вечное осуществление не будет достигнуто.

Первая глава показала великого героя охваченным состоянием “подвешенности”, которое делает его неспособным действовать.

Представляя этот крайний случай, она безмолвно требовала универсального исцеления от всех страданий и скорбей в жизни человека на все времена.

Глава вторая дала представление о полной жизни, выявляя относительную и абсолютную фазы существования. Она предложила практику, с помощью которой все проблемы относительной жизни могут быть решены привнесением ценности абсолютного сознания в сознание относительного состояния.

Глава третья разъяснила ценность действия для того, чтобы сделать постоянным состояние Единения, испытанное в состоянии абсолютного сознания, достигнутого в трансцендентальном состоянии.

Глава четвертая принесла знание о состоянии непривязанности, или отречения, испытываемом, когда состояние Единения становится постоянным.

Глава пятая показала, что это состояние непривязанности — общее для путей и Санкхьи, и Карма Йоги.

Шестая глава описывает практику, которая вызывает это состояние непривязанности, таким образам осуществляя учение о действии и об отречении, содержащееся в третьей и пятой главах.

Шестая глава служит комментарием' к стиху 45 второй главы, которая содержит основное учение Бхагавад-Гиты: “Будь без трех гун”. Она развивает простую технику Трансцендентальной Медитации, ведущую к состоянию сознания, которое во все времена самопроизвольно поддерживает Бытие, и, тем самым, равновесие ума и поведения в поле деятельности. Эта техника обеспечивает практическую основу и для Санкхьи, и для Йоги, и для самих разных образов жизни, соединённых с этими путями, для образа жизни отшельника и домохозяина. Они фактически перестают быть разными путями. Но даже если они считаются разными, можно все же сказать, что они развиваются на общей основе и достигают общей цели. Это триумф практического учения шестой главы.

Стих 1

Благословлённый Господь сказал:

“Тот, кто совершает действие, которое должно делать без зависимости от плода действия, тот саньяси и тот йог; не тот, кто без огня и без действия”.

Первые два выражения этого стиха, “совершает действие, которое должно делать и “без зависимости от плода действия”, обобщают учение всего, высказанного до сих пор. В то же время они указывают, что практика, которая будет объяснена в этой главе, даст человеку возможность жить заповедями, содержащимися в них. Эта практика позволит всем людям развить высокое состояние божественного сознания, которое должно быть нормальным для человека и которое образует основу жизни и саньяси, и йога.

Из темы беседы очевидно, что то, что даёт осуществление жизни — не особый образ жизни, отшельника ли, или домохозяина, но опыт Реальности и знание о Ней. Это также очевидно и из выражений данного стиха, который описывает состояние сознания, общее для йога и саньяси:

“Тот, кто совершает действие, которое должно делать, без зависимости от плода действия”.

Этот стих является продолжением ответа Господа Кришны на вопрос Арджуны в первом стихе главы V, об отношении отречения от действия к Йоге действия.

На ранних этапах Своего ответа Господь показал, что оба пути имеют то

же самое окончание в состоянии освобождения, что по своей цели они одинаковы. Затем он разъяснил превосходство Йоги действия (Карма Йоги) над отречением от действия (Саньясой), и это выявило тот факт, что два пути различны. В данном стихе Господь утверждает, что, хотя и могут быть определенные моменты различия между путями саньяси и карма йога, есть по крайней мере один общий фактор, который сводит их вместе: непривязанное состояние ума по отношению к плодам действия во время деятельности. Господь считает это свойство критерием и саньяси, и йога, и состояния отречения, и состояния Единения.

Высказывание, что состояние Единения равноценно состоянию отречения, может прозвучать противоречиво, но истина этого заявления становится ясна в состоянии космического сознания. В этом состоянии Единение ума с Бытием, Самосознание, стало постоянным; это состояние совершенного Единения. Также в этом состоянии высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности; это состояние совершенного отречения. Вот как отречение и Единение сосуществуют в одном и том же состоянии жизни.

Состояние ума, который не привязан к плодам¹ действия, есть результат опыта высшего “Я” как отделённого от деятельности. Это, в свою очередь, результат Единения, которое приходит через практику достижения трансцендентального сознания-блаженства благодаря методу, который Господь уже дал Арджуне в 45-м стихе второй главы.

Господь говорит Арджуне: “действие, которое должно делать”. Этим Он намеревается спасти от неправильного истолкования Его учение о действии в свете непривязанности. В противном случае введённый в заблуждение человек может совершить убийство или кражу и заявить, что он действовал без привязанности к плодам действия.

Доктрина Карма Йоги не основана на образе мыслей человека. Она основана на состоянии сознания, состоянии Бытия. Её цель — позволить Бытию влиться в природу ума и сделать Его там постоянным. Тогда Оно станет постоянным во всем поле мысли, речи и действия, во всем поле жизни человека. Этому очень естественно служит причиной практика Трансцендентальной Медитации, за которой следует деятельность без принуждения и напряжения.

Цель и Карма Йоги, и Саньясы — утвердить человека в состоянии полной интеграции жизни. Непривязанность к плодам действия, описанная здесь как характеристика и саньяси, и йога, — это особое состояние ума, не на уровне мысли, а на уровне Бытия.

Было бы ошибкой вызывать настроение непривязанности к плодам во время деятельности. Было бы сущим лицемерием пытаться удержать интеллектуально, на уровне мысли, или вызывая настроение, такую идею или чувство: “Я делаю это действие ради Господа Бога или из чувства долга и не желаю³ его плодов; я действительно совершаю действие, но на самом деле я не делаю его; я Брахман, и действие также Брахман, и плод действия также Брахман, так что даже плод есть не что иное, как моё собственное высшее “Я”, а я уже есть это высшее “Я”. Так что за нужда, поэтому, думать о плоде действия?” Такой образ мыслей не имеет ничего общего с доктриной непривязанности Карма Йоги или Саньясы, и всякий, кто пытается жить в непривязанности, на основе такого мышления, только обманывает себя. И тем не менее в течение многих веков доктрины Карма Йоги и Саньясы были превратно понимаемы тем же самым образом.

Саньяса и Карма Йога — ни та, ни другая не основаны ни на каком-либо образе мыслей, ни на вызывании настроения на сознательном уровне ума; они основаны на внутренней стабильности ума в состоянии просветления. Путь к этому — через Трансцендентальную Медитацию. Без правильной медитации и достижения состояния трансцендентального сознания, и, в конечном счёте, космического сознания, действия человека всегда будут средством зависимости; и никакое количество мышления не поможет освободить человека от сковывающего влияния действия.

Достойно сожаления, что в настоящее время человек, активный в миру, но не достигший трансцендентального сознания, может считать себя карма йогом, только потому, что он ведёт деятельную жизнь, совершая определенный род действий и думая о них с точки зрения Бога или какимлибо другим особым образом. Чтобы быть карма йогом, надо сначала быть йогом. Именно состояние трансцендентального чистого сознания, идущее рука об руку с деятельностью, составляет Карма Йогу. Благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум настолько погружен в чистое сознание, или Бытие, что это нельзя затмить, как бы многообразны ни были действия человека, каким бы интенсивным ни был его опыт жизни. Состояние Бытия вместе с деятельностью делает его карма йогом.

Опыт Бытия — первая предпосылка Карма Йоги, равно как и Саньясы. В том, что касается состояния сознания, Саньяса и Карма Йога — одно и то же.

“Без огня”: на огне готовят пищу. По традиции от саньяси не ждут, что он будет готовить себе пишу, чтобы это не привязывало его к потребностям тела. Поэтому пребывание без огня символизирует жизнь саньяси. Кроме того, огонь есть то, что разрушает. Что нарушает вечный покой океана? Ветер, поднимающий волны. Вечно непроявленное Бытие проявляется как волны индивидуальной жизни при посредстве желания. Вот почему желание считается огнём для того, кто избирает жизнь в безмолвии.

В этом стихе Господь изображает жизнь саньяси не с точки зрения непривязанности или отсутствия желаний, но с точки зрения деятельности в свободе.

Стих 2

To, что называют Саньясой, знай, что это Йога, О сын Панду, ибо ни один не становится йогом, не отказавшись от побуждения желания.

“Побуждение' желания” — переводит санскритское слово “санкальпа” — передающее идею семени, которое вырастает в желание.

Господь Кришна обращает здесь особое настоятельное внимание изучающего Йогу: санкальпа должна быть выкорчевана, чтобы человек мог стать йогом.

Господь уже утвердил Саньясу и Карма Йогу на равном основании, что касается их результатов: “И отречение, и Йога действия ведут к высшему благу” (V,2); “Тот, кто истинно утвердился даже в одном из них, получает плоды обоих” (V,4). В данном стихе, как и в предыдущем, Он помещает два пути, сами по себе, на ту же основу и делает на этом ударение: “То, что называют Саньясой, знай, что это Йога”. Господь доказывает это, раскрывая единственное качество, которое делает человека саньяси или карма йогом. Он говорит: “ни один не становится йогом, не отказавшись от побуждения желания”. Йог — тот, чей ум соединён с Божественным, и в этом состоянии трансцендентального сознания побуждение желания выкорчевано.

Возникает вопрос: Если отказ от санкальпы необходим прежде, чем человек станет йогом, и также это является характеристикой саньяси, как на практике возможно для кого-либо стать саньяси или йогом? Ведь жизнь, будь то жизнь домохозяина или отшельника, полна санкальпы и желаний. Ответ в том, что человек должен создать состояние ума, в котором нет санкальпы; и видя, что беседа Господа предназначена для мирского человека, возможно для каждого создать такое состояние ума.

Принцип техники, делающей ум свободным от санкальпы, был дан Арджуне Господом в стихе 45 второй главы и будет разъяснён далее в этой главе. Во время медитации ум проходит через состояния опыта, который становится постепенно все более тонким, пока не выходит за пределы тончайшего. Таким образом ум приводится к состоянию трансцендентального сознания и совершенно выходит из области санкальпы. Это состояние Йоги. Это также состояние Саньясы, где ум отрёкся от всего и оставлен наедине с самим собой. Так, техника Трансцендентальной Медитации, помогающая уму выйти за пределы санкальпы, это техника становления йога или саньяси.

По мере продвижения практики, трансцендентальное сознание становится постоянным в состоянии космического сознания, и в этом состоянии человек навсегда отказывается от побуждения желаний.

Следующий стих рассматривает деятельность ищущего и невозмутимость состоявшегося йога по отношению к состоянию ума без санкальпы.

Стих 3

Говорят, что действие — средство для человека мысли, желающего взойти к Йоге; для человека, который взошёл к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство.

“Средство”: курс, путь, способ.

“Человек мысли”: это переводит санскритское “муни”. Муни — это человек, чей путь осуществления — через мысль. Его практика — в области ума как противопоставленной области телесной активности. Чтобы сделать эту мысль ясной, должно объяснить, что для того, чтобы ум запомнил какойлибо опыт, необходима соответствующая деятельность нервной системы. Из этого следует, что любой опыт может быть стимулирован либо одним, либо другим. Хахта Йога — это подход к реализации, который тренирует физическую нервную систему и тем самым подготавливает ум к достижению состояния трансцендентального сознания, и, в конечном счёте, к достижению космического сознания. С другой стороны, практика медитации, на которую ссылаются в этих стихах, это подход к реализации, который тренирует ум и тем самым подготавливает нервную систему к тому, чтобы вызвать состояние трансцендентального сознания и, в конечном счёте, — космического сознания. Этот умственный подход — путь муни.

Употребляя слово “муни”, Господь хочет разъяснить, что действие — средство не только для человека действия, но также для того, чей путь — подход через знание.

“Желающий взойти к Йоге”: значит, что он ещё не достиг состояния ума без санкальпы, описанного в предыдущем стихе.

“Говорят, что действие — средство”: действие — средство развития состояния ума без санкальпы. Это кажется парадоксом, как и парадокс в стихе 18 главы IV. Господь там говорит: “кто в действии видит бездействие”. Здесь Он, казалось бы, говорит: “Создайте спокойствие посредством действия”. Глубокий смысл в выражении Господа: “Говорят, что действие — средство”. Оно раскрывает всю тайну пути Йоги, способа создать состояние ума без санкальпы.

Это выражение может быть рассмотрено на разных уровнях. Прежде всего это значит, что Господь хочет, чтобы ищущий осуществлял правильное действие в соответствии с его дхармой, таким образом очищая себя и благодаря возрастанию чистоты сохраняя уравновешенность ума. Это соображение принадлежит поверхности жизни, и должно быть ценно для вдохновения, которое оно даёт праведному пути жизни.

Соображение, которое следует, раскрывает более глубокий смысл слов Господа. Он хочет, чтобы ищущий углубился в более тонкие виды деятельности; Он хочет, чтобы ищущий переключил ум с более грубых уровней деятельности на обычном сенсорном уровне действия и опыта на более тонкие уровни мышления и, в конце концов, выйдя за пределы самого тонкого уровня мышления, достиг трансцендентального сознания, состояния ума без санкальпы, состояния, где человек “взошёл к Йоге”.

Таким образом, благодаря деятельности именно трансцендентальное сознание достигнуто. Более того, ум, перемещаясь по лестнице деятельности от относительного состояния бодрствующего сознания к тишине трансцендентального поля абсолютного сознания, и вновь оттуда к деятельности бодрствующего состояния, утверждает вечную гармонию между тишиной Абсолютного и деятельностью относительного. Это — космическое сознание', в котором трансцендентальное сознание, состояние, в котором человек, “поднялся до Йоги”, становится постоянным. Это выражение Господа также имеет значение, вследствие этого, на уровне космического сознания. В свою очередь, космическое сознание образует основу высшего состояния Йоги в сознании Бога, где вечное Единство жизни господствует в свете Бога. Тот, кто достиг этого состояния, взошёл к Йоге в самом высоком смысле этого слова.

Определив деятельность как средство восхождения к Йоге, Господь обращается к важности того “спокойствия”, которое служит средством, когда человек уже взошёл к Йоге.

“Человек, который взошёл к Йоге”: человек, чей ум поднялся от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному состоянию сознания, в котором его ум находится в полном Единении с Божественным. Это состояние Йоги в трансцендентальном сознании становится постоянным в космическом сознании благодаря возрастанию спокойствия, или вливания Бытия в природу ума. Вот почему Господь говорит, что это спокойствие — средство, когда восхождение к Йоге в трансцендентальном состоянии состоялось. И вновь, спокойствие — это средство восхождения от Йоги в космическом сознании к Йоге в сознании Бога. В состоянии космического сознания спокойствие даёт опыт высшего “Я” как отделённого от деятельности. В сознании Бога это спокойствие преображается в свет Бога, в котором растворяется ощущение двойственности высшего “Я” и деятельности.

Эта вечная тишина сознания Бога — более высокая ступень тишины, чем испытываемая в состоянии космического сознания. Это живая тишина того Единства жизни, которое образует основу космической деятельности и в то же время совершенно отделяет Бога от космической деятельности. Тишина, испытываемая в космическом сознании, которое отделяет высшее “Я” от деятельности, — бесконечно меньшего масштаба, так как она находится на уровне индивидуального существования. Одна образует основу деятельности всего мироздания, другая — основу индивидуальной деятельности. Существенное различие между ними двумя заключается в следующем: в космическом сознании тишина и деятельность сосуществуют на одном и том же уровне; тогда как уровень сознания Бога полностью свободен от двойственности; он весь — живая тишина вечной жизни, и Единство наполняет всякую деятельность, как вода — каждую волну. Сознание Бога — это чистое сознание в единстве Бытия. Когда осознание высшего “Я” в космическом сознании развивается в осознание Бога в сознании Бога, оно развивается на уровне тишины; весь процесс — это процесс преображения тишины. На каждой ступени развития качество тишины изменяется. Вот почему Господь говорит: “для человека, который взошёл к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.

Таким образом, есть три состояния тишины: в трансцендентальном сознании, в космическом сознании и сознании Бога. В трансцендентальном сознании тишина лишена какого-либо следа деятельности. В космическом сознании тишина Самоосознания сосуществует с деятельностью. В сознании Бога сосуществование деятельности и тишины преображается в единство осознания Бога. Эта тишина сознания Бога — наиболее высокоразвитое состояние тишины. Это вся жизнь на всемогущем уровне существования. Это вездесущая, всесильная, всеведущая тишина Божественности. Это совершенно отличное состояние тишины, ничего общего не имеющее с тишиной космического сознания или трансцендентального сознания.

Причиной любого достижения состоявшегося йога, утвердившегося в космическом сознании или сознании Бога, является мощь тишины, вечной тишины абсолютного Бытия, которое является источником бесчисленных законов природы, создающих и поддерживающих жизнь в космосе. Так как индивидуальная жизнь йога едина с Тем, он обнаруживает, что та вездесущая тишина совершает все для него.

Употребляя фразу “и только для него”, Господь разъясняет, что все будет происходить без делания' — тишина будет действовать как средство для того, “кто взошёл к Йоге”, но только для него и ни для кого другого. Когда человек достигает трансцендентального сознания, его нервная система обретает состояние спокойной готовности, которое соответствует и способно отражать жизнь вечную на уровне той тишины Вездесущего. Вот почему в этом состоянии божественный разум делает все для него. Когда трансцендентальное сознание становится постоянным и достигает состояния космического сознания, нервная система постоянно остаётся инструментом Божественного: Самосознание утверждается постоянно в течение жизни. Это благословенное состояние существует в ещё более глубоком смысле в сознании Бога.

В следующем стихе Господь далее объясняет выражение: “Говорят, что действие — средство”. Он показывает, как состояние не-действия достигается посредством² действия. Затем в стихе, который следует, Он объясняет выражение “говорят, что спокойствие — средство” показывая, что возвышение “я” высшим “Я” вызывается “спокойствием”.

Стих 4

Только когда человек не цепляется за объекты чувств или за действия, только когда он отказался от всякого побуждения желания, говорят, что он взошёл к Йоге.

Здесь Господь описывает Арджуне состояние ума, утвердившегося в Йоге, состояние Божественного Единения. Когда во время медитации ум удаляется из области чувственного восприятия, он становится разъединённым с внешним миром. Он обращён внутрь, удаляясь от поля “объектов чувств” и от области “действий”. По мере того, как ум продвигается по направлению внутрь, он отходит все дальше от поля грубого опыта. Он продвигается через все более тонкие области мышления, пока, наконец, не выйдет за пределы даже самого тонкого состояния мысли и не достигнет трансцендентального состояния Бытия. Здесь он уже никоим образом “не цепляется за объекты чувств или за действия”.

Состояние Бытия — состояние чистого сознания, полностью вне поля относительности; нет никакого поля чувств или объектов, никакого следа сенсорной активности, ни следа умственной деятельности. Нет триединства мыслителя, процесса мышления и мысли; деятеля, процесса делания и действия; испытывающего, процесса опыта и объекта опыта. Состояние трансцендентального Единства жизни, или чистое сознание, состояние Йоги, совершенно свободно от всякого следа двойственности. Говорят, что в этом состоянии трансцендентального сознания человек “взошёл к Йоге”.

Здесь высшее “Я” стоит Само по себе, Самоосиянное, Самодостаточное, в полноте Бытия. Здесь человек уже “отказался от всех побуждений' желания”, ибо там, где нет двойственности, не может быть даже семени желания. Но состояние Йоги в трансцендентальном сознании непостоянно. Когда ум выходит из медитации, он ещё раз уцепится за объекты чувств и за действия, даже пусть и не так крепко, как раньше, и побуждение желания ещё раз сыграет свою роль. Только когда человек достиг состояния космического сознания, где он вечно удовлетворён и навсегда прочно утвердился в высшем “Я”, условия, которые данный стих ставит перед “взошедшим к Йоге”, будут постоянно выполняться. Естественно, этим условиям также удовлетворяет сознание Бога, которое является осуществлением космического сознания. Таким образом, как уже показал предыдущий стих, выражение “говорят, что взошёл к Йоге” приложимо не только к трансцендентальному сознанию, но также к космическому сознанию и сознанию Бога.

Стих 5

Пусть человек поднимет своё “я” своим высшим “Я”, пусть не уронит своё высшее “Я”; воистину, один он себе друг, один он себе враг.

Вот единственное учение, чтобы показать основной принцип развития в любой области жизни, духовной, умственной или материальной. Каждый индивидуум ответственен за своё собственное развитие в любой области.

В предыдущем стихе Арджуне показали смысл реализации; теперь Господь приказывает ему достигнуть этого состояния.

“Поднимет своё “я”: слово, употреблённое в оригинале на санскрите, “уддхарет”. Оно значит “поднимать”, “возвышать”, “повышать”, “прославлять” и “освобождать от пут”. Употребляя это слово, Господь побуждает Арджуну подняться с уровня чувственного восприятия и области мысли и деятельности к состоянию Самореализации. Он не только побуждает Арджуну культивировать состояние трансцендентального Самосознания, но и прямо наставляет его, как это сделать: “поднять своё “я” своим высшим “Я”. Не требуется никакой помощи со стороны. Человек имеет в самом себе все необходимое, чтобы подняться на любую ступень совершенства. Ничего от мира не нужно, чтобы возвысить “я” ; никакого метода не нужно принимать, никаких средств — искать. Возвышается “я” единственно высшим “Я”.

Тогда может возникнуть вопрос: Как может человек “уронить своё высшее “Я”, когда он был объявлен вне досягаемости чего бы то ни было, находящегося вне его самого? Разве стихи с 13 по 30 главы второй не провозгласили обитателя тела вне досягаемости любого влияния пространства и времени?

Чтобы понять это, человек должен вспомнить предыдущий стих. Когда ум достигает трансцендентального сознания, он пребывает в состоянии абсолютной чистоты; он достигает космического статуса. В данном стихе Господь воодушевляет Арджуну подняться до такого состояния и в то же время хочет, чтобы, однажды достигнув, он не уронил его. Ибо, когда ум выходит из трансцендентального состояния, чтобы испытать ещё раз объекты чувств в мире, он снова получает свой ограниченный индивидуальный статус и падает с высоты вселенского существования. Чтобы предупредить его насчёт этого, Господь говорит: “Пусть не уронит он своё высшее “Я”, имея в виду, что, однажды достигнув состояния Самосознания, ему следует продолжать подниматься к состоянию космического сознания, как объяснено в комментариях к стихам 3 и 4.

Выражение “воистину, один он себе друг” указывает, что только в своём чистом состоянии трансцендентального сознания ум полезен самому себе. Когда он выходит из состояния Бытия, он действует уже как свой собственный враг, чтобы лишить себя своего космического статуса; но когда он продолжает практику и поднимается к космическому сознанию, тогда он действует как свой собственный друг, чтобы сохранить этот космический статус.

Это учение освещает всю область поиска Истины. Ничто во внешнем мире не имеет отношения к этому поиску. Ведь, говорит Господь, у “я” нет иного друга, кроме высшего “Я”. Никакая особая культура, уровень или образ жизни не являются особенно способствующими самореализации; никакое чувство отрешённости или привязанности не является способствующим или противопоставленным самореализации. Отречение от мира, или отшельнический образ жизни, не особенно полезен для раскрытия высшего “Я”, ибо Оно раскрывает Себя Самим Собой Самому Себе. Благодаря медитации создаётся положение, в котором высшее “Я” обнаруживается открытым, раскрывшимся в Своей чистой и сущностной природе, и ничто не отбрасывает на Него свою тень.

Медитация не раскрывает высшее “Я” — высшее “Я”, следует повторить, раскрывает Себя Самим Собой Самому Себе. Ветер ничего не делает с солнцем; он лишь разгоняет облака и обнаруживается, что солнце сияет своим собственным светом. Солнце высшего “Я” — самолучезарно.

Медитация только выводит ум из облаков относительности. Абсолютное состояние высшего “Я” вечно сияет в Своём собственном великолепии.

Учение Господа в этом стихе применимо к каждому уровню эволюции. Это очевидно из двух предыдущих и из двух следующих стихов. Может быть интересным заметить при этом, что наиболее полное развитие “я” происходит в три этапа: от бодрствующего состояния сознания к трансцендентальному сознанию, от трансцендентального сознания к космическому сознанию и от космического сознания к сознанию Бога. Учение этого стиха равно приложимо ко всем этим этапам развития человека. На первом этапе “я” эволюционирует посредством деятельности Трансцендентальной Медитации и постигает высшее “Я”. На втором этапе, от трансцендентального сознания к космическому сознанию, состояние высшего “Я” дополняется деятельностью “я”, чтобы поддержать высшее “Я” в Его истинной природе даже посреди деятельности. На третьем и последнем этапе, от космического сознания к сознанию Бога высшее “Я” должно остаться наедине с Самим Собой на уровне тишины, лишённой любой активности. Вот почему в третьем стихе Господь сказал: “говорят, что спокойствие — средство”. А в этом стихе Он говорит: “Пусть человек поднимет своё “я” своим высшим “Я”.

Стих 6

Тот, кто покорил своё “я” лишь своим высшим “Я”, — друг самому себе; но высшее “Я” того, кто не покорил своего “я”, будет вести себя враждебно, как недруг.

Обретение умом (“я” в его относительном аспекте) состояния Самореализации, или трансцендентального сознания, описывается здесь как покорение: низшее “я” завоевало высшее “Я”. В результате этого завоевания индивидуальный ум достиг статуса космического ума, или чистого сознания. Этот космический разум затем становится основой всей практической жизни; он поддерживает и придаёт силу всем областям относительности.

Во время медитации ум достигает состояния трансцендентального Бытия и, выходя из Трансцендентного в поле относительной жизни, остаётся насыщенным Бытием. С непрерывной практикой Трансцендентальной Медитации наступает момент, когда насыщенность ума Бытием становится постоянной и продолжается без перерыва на протяжении всех ощущений в относительном мире, в результате чего высшее “Я” ощущается как отделённое от деятельности, а сковывающее влияние действия нейтрализовано. Сознательный ум человека, действуя в мире, в таком случае действует в свободе, поддерживаемый и защищенный Бытием. Вот как высшее “Я”, будучи завоёвано низшим “я”, дружески относится к “я”.

Низшее “я” и высшее “Я” принадлежат одной неделимой Реальности, включающей и трансцендентальные и относительные аспекты жизни. Подобно братьям, связанным естественным родством крови, они всячески поддерживают друг друга. Это один аспект их взаимоотношений. Но есть и другой: когда между братьями возникают разногласия, они могут стать смертельными врагами. Это происходит, когда низшее “я” не завоевало высшее “Я”.

Если человек не начал медитировать и не постиг сознательно высшего “Я”, если его ум не достиг области трансцендентального Бытия, в таком случае он не достигнет статуса космического разума ни временно, ни постоянно. Это значит, что его низшее “я” не знакомо с высшим “Я” и что между ними двумя нет никакой координации. Одно не приняло другое. Они противопоставлены друг другу в своей сущностной природе, ибо одно относительно, а другое — трансцендентально. В поле относительности они существуют как враги. Низшее “я” действует посредством чувств, поощряя их и наслаждаясь многообразием объективного опыта, тем самым мешая высшему “Я” быть эффективным в относительном поле существования и позволяя Ему оставаться как бы ограниченным областью Трансцендентного. В ответ, высшее “Я” также ведёт себя как враг низшего “я”. Оно не пытается спасти низшее “я” из жёстких тисков вечно меняющейся жизни относительного существования, но позволяет ему остаться в цикле рождения и смерти. Высшее “Я” не предоставляет безграничной энергии, мудрости, созидательности и счастья, которые единственно дадут мир и довольство низшему “я”.

Покорение низшего “я” высшим “Я” и завоевание высшего “Я” низшим “я” равносильно одному и тому же. Это может быть понято любым образом, поскольку покорение означает Единение двух, или слияние одного с другим. Слияние низшего “я” с высшим “Я” происходит в состоянии трансцендентального сознания, и становится постоянным в космическом сознании. Низшее “я” обнаруживает себя единым с высшим “Я”. Это то состояние, в котором “я” и высшее “Я” поддерживают друг друга столь любовно, что они не существуют независимо друг от друга.

Следующий стих развивает тему внутренних и внешних условий реализовавшегося человека, того, кто “покорил”.

Стих 7

Для того, кто покорил своё “я”, кто в глубоком покое, трансцендентное высшее “Я” непоколебимо в жару и холод, в удовольствии и в боли, в чести и в бесчестье.

В стихе 4 этой главы Господь провёл разграничение между сферой мирской деятельности и сферой Бытия. В стихах 5 и 6 Он показал способ установления координации между двумя сферами. В данном стихе Он описывает положение ума в этом состоянии, и человек ощущает внутри, когда установлена координация между внешней жизнью и внутренним Бытием. Господь говорит, что человек ощущает вечный покой, будучи погруженным в великолепие Высшего: в этом состоянии вся жизнь, со всеми её парами противоположностей, пронизана великолепием трансцендентального Бытия.

Это состояние вечного покоя в сознании-блаженстве не может быть поколеблено чем бы то ни было.

Этот стих подчёркивает решительную природу утвердившегося интеллекта'. В следующем стихе развивается идея и вырабатывается описание йога, достигшего единения.

Стих 8

Говорят, тот йог единён, кто удовлетворён в знании и опыте, непоколебим, хозяин чувств, кто уравновешен в восприятии земли, камня или золота.

Господь раскрывает два аспекта реализации, два аспекта становления йога. Первый — обретение ясного интеллектуального представления об Истине через правильное понимание Реальности, достигнутое слушанием, мышлением, созерцанием и интеллектуальным различением Её многообразных аспектов. Однако, это удовлетворяет только ум. Другой аспект — аспект познания Реальности на непосредственном опыте, который удовлетворяет сердце. Это достигается благодаря Трансцендентальной Медитации.

Господь говорит, что, когда ум удовлетворён совершенно ясным интеллектуальным представлением о Реальности, а сердце удовлетворено непосредственным опытом Её блаженной и вечной природы, тогда человек достигает вечной удовлетворённости. Только в таком случае он становится твёрд в своём собственном состоянии жизни. Такая непоколебимая природа всегда ведёт себя в области чувств как “хозяин чувств”, и никогда как их раб. Он “говорят, достиг единения”, он — йог, чья жизнь отмечена уравновешенным состоянием ума на протяжении всего опыта в поле многообразия.

Идея равновесия жизни будет много раз возникать в течение беседы. Повторение этого принципа через короткие промежутки указывает не только на действительную важность, но и на его уместность для положения Арджуны. В то же время это доводит до него, что, какой бы метод ум ни принял, чтобы стать утвердившимся в Реальности — будь то путь действия или путь отречения, — вливание Бытия в природу ума одинаково, и несёт с собой то же самое уравновешенное мировоззрение. Хотя они могут различаться по образу жизни и манере деятельности, те, кто реализовался, обладают общим: они всегда обладают уравновешенным пониманием и видением.

Высказавшись о внутреннем состоянии ума реализовавшегося человека и о его природе во время восприятия внешнего мира, Господь в следующем стихе описывает его поведение по отношению к другим в обществе.

Стих 9

Выдающийся тот, кто ровен интеллектом среди доброжелателей, друзей и недругов, среди безразличных и беспристрастных, среди ненавистников и родственников, среди святых так же, как и грешных.

“Ровен интеллектом” благодаря этому внутреннему состоянию вечной удовлетворённости ум йога неизменно остаётся в тишине. Основанный на этой тишине, его интеллект ровен. Это не значит, что он ведёт себя со всеми в одинаковой манере. Йог не создаёт замешательства в разнообразных областях взаимоотношений неумением признавать должные различия. Но среди всего многообразия взаимоотношений его понимание, основанное на единстве жизни, не колеблется. Он всегда остаётся “ровен интеллектом”.

Человек, обладающий уравновешенным мировоззрением, был провозглашён йогом в предыдущем стихе. Уравновешенное мировоззрение, описанное в этом стихе, присуще йогу, независимо от того, достиг ли он своего состояния благодаря пути Санкхьи или Карма Йоги. Данный стих задаёт стандарт для “выдающегося” йога.

Посвятив до сих пор эту главу описанию всего того, что может практика медитации совершить для человека, Господь в следующих стихах объясняет детали этой практики.

Стих 10

Пусть Йог всегда будет собран, оставаясь затворником, один, умом и телом смиренный, ничего не ожидая, без собственности.

“Собраться” значит медитировать. Манера собранности йога упомянута в стихе 27 пятой главы и детализирована в следующих пяти стихах настоящей главы.

“Йог” здесь не означает свершившегося йога. Свершившемуся йогу нет больше никакой нужды продолжать практику, необходимую для достижения более высокого состояния, ибо он уже достиг его. Поскольку объясняется необходимость практики, “йог” в этом контексте, значит стремящийся к Йоге. В то же время слово “йог” указывает на того, кто достиг состояния Единения. Слово поэтому лучше здесь понять как относящееся к человеку, постигшему состояние Самосознания, или самадхи, но ещё не достигшему космического сознания — нитья самадхи, или дживан-мукти. Такому йогу следует быть настойчивым в практике, так чтобы Самосознание могло стать непрерывным и утвердившимся в природе ума до такой степени, что, даже когда ум находится во внешнем поле относительного опыта, он никогда не выходит из состояния Бытия. Это состояние космического сознания, состояние свершившегося йога. Чтобы достичь космического сознания, йог должен медитировать в тишине, а затем возвращаться к деятельности¹. В данном стихе Господь хочет подчеркнуть, что, когда йог медитирует, ему следует всегда делать это при следующих условиях:

оставаясь затворником;

одному;

в смирении его ума и тела;

ничего не ожидая; 5. без собственности.

“Затворничество” существенно, так как процесс Трансцендентальной Медитации, который является прямым способом для ума достичь трансцендентального сознания-блаженства,— очень тонкий. Ему надо позволить идти своим ходом, без помех. Если место медитации не удалено от людей, есть больше возможностей, что кто-то потревожит. Во время медитации ум занят мыслительным процессом на более глубоких уровнях; если его потревожить и внезапно заставить выйти на грубые уровни чувственного восприятия, он испытает огромный контраст между тонкими и грубыми областями восприятия. Этот внезапный контраст нарушит спокойствие ума и расстроит нервную систему.

“Один”: если человек не медитирует один, тогда ощущение кого-то ещё возле него, или наблюдающего за ним, будет препятствовать гладкому процессу выхода за пределы. Любое такое влияние, замедляя продвижение ума к сознанию-блаженству, принесёт ненужное напряжение ума и вызовет соответствующий стресс в нервной системе.

“Умом и телом смиренный”: особый интерес представляет слово “смиренный”. Ум “смирен” ощущением счастья². Испытывая во время медитации все более тонкие состояния мысли, ум испытывает возрастающее очарование с каждым шагом. Это возрастающее счастье непоколебимо удерживает ум на процессе медитации. Когда ум смирен таким образом, нервная система, следуя образцу ума, остаётся непоколебимой. Вот как “его ум и тело” “смиряются” наиболее естественным образом. Было бы неправильно заключить здесь, что йог должен делать постоянные и напряженные контролирующие усилия, чтобы “его ум и тело” стали “смиренны”.

“Ничего не ожидая”: когда Господь говорит, что ищущий должен “быть всегда собран, оставаясь затворником”, Он хочет в то же время предостеречь его от какой-либо склонности к ожиданию. Этот процесс собранности не должен содержать никакого элемента ожидания некоей дальнейшей ступени в процессе, или, действительно, какого-либо особенного опыта. Он должен быть свободен от какого-либо успеха в достижении цели. Это выражение раскрывает смысл стиха 47 главы второй, применительно к медитации: “Ты контролируешь только действие, никогда — его плоды”.

Предостережение от “ожидания” очень значимо. Когда, во время медитации ум занят ощущением все более тонких состояний мыслительного процесса на пути выхода за пределы, он находится на пути возрастающего очарования. Любая склонность ожидать или надеяться только служит тому, чтобы увести его с этого пути. Ум, по природе, не вынашивает этого отклонения от пути возрастающего счастья, и в нем возникает напряжение. Поэтому “ожидание” склонно только сделать ум несчастным, и в результате в теле тоже возникает напряжённость. Вот почему принцип “не ожидать ничего” во время медитации раскрывается здесь.

“Без собственности”: медитация — это процесс, который переносит ум от сознания обладания к сознанию Бытия. С точки зрения собственности, это процесс становления не-собственником: высшее “Я” остаётся наедине с Самим Собой. Ум утрачивает сознание окружающего и тела, оставляя йога вполне естественно без какого-либо сознания обладания. Господь говорит о том, как быть “без собственности”, чтобы указать, что нет ничего полезного для медитации, потому что она протекает на основе естественной склонности ума двигаться к области все большего счастья, и что в то же время процесс оставляет человека в состоянии, где все отказывается от себя.

Это выражение также передаёт, что человек должен сесть медитировать готовым потерять все. Когда осознание внешних объектов начинает утрачиваться, человеку не следует начинать оплакивать эту потерю. Йог, когда он начинает медитировать, не должен пытаться держаться за что-либо. Со свободным умом он должен идти к Бытию и быть — бодрствующий в самом себе и потерянный для мира. В результате он будет обладать высшим “Я” посреди всей собственности мира. Фраза “без собственности” выражает состояние Бытия.

Когда Господь говорит: “ничего не ожидая, без собственности” это для того, чтобы показать Арджуне, что в действительности происходит с умом во время медитации. Было бы неправильным пытаться не иметь каких-либо ожиданий или желаний, не жаждать собственности, когда человек сидит в медитации; потому что пытаясь, ум будет занят мыслью о собственности или других объектах желаний, чтобы забыть о них. Пытаться забыть равносильно тому, чтобы помнить о том, что человек стремится забыть. Этого не следует делать, потому что процесс медитации продвигается не на основе забывания грубого материального объективного мира собственности, но на основе поддержания все более тонких областей опыта. Попытка забыть основана на ненависти и осуждении, тогда как спонтанный опыт более тонких областей мысли во время медитации основан на том добровольном принятии, которое является естественной склонностью ума на пути к все большему счастью, на пути постижения Бога.

Этот стих раскрывает суть медитации — практики, которая легко ведёт ум к трансцендентальному сознанию, и оттуда, через спонтанное вливание Бытия в деятельность, к космическому сознанию. Не следует ошибочно принимать за учение модель поведения для жизни в целом. Этот стих не выступает в защиту монашеского удаления от жизни для йога. Его не следует понимать как наставление, что йог должен всегда держаться вдали от общества, сам по себе, ни к чему не стремясь и ничем не владея.

Если провести разграничения между временем медитации как таковой, и временем, проведённым вне медитации, этот стих и последующие могут вполне быть превратно поняты.

Следующие стихи дают дальнейшие подробности практики.

Стих 11

В чистом месте, сделав себе твёрдое сиденье, ни слишком высокое, ни слишком низкое, постелив святой травы, шкуру оленя и ткань одно на другое

“Чистое место” значит либо то, что это место естественно чистое, или было очищено от пыли и насекомых; что оно, по возможности, находится в приятном окружении или что, по крайней мере, оно не неприглядно или неприятно. И место, и сиденье должны располагать к медитации. Медитирующему должно быть удобно и приятно.

Стих 12

Расположившись там на сиденье, устремив ум к одному, подавив деятельность чувств и мысли, пусть он занимается Йогой ради самоочищения.

Первый момент, который Господь хочет прояснить — то, что медитацией следует заниматься в сидячем положении, а не лёжа или стоя. Положение лёжа делает ум вялым; человек, медитирующий стоя, будет бояться упасть во время глубокого погружения внутрь. Для начала медитации необходимо нормальное состояние ума. Ум не должен быть ни вялым, ни слишком активным. Когда он вялый, склонный к сонливости, он утрачивает способность ощущать. Когда он слишком активный, он остаётся в области грубого опыта, как бы отказываясь войти в поле тонкого опыта, так же, как человек, очень активный на поверхности воды, не тонет. Медитировать значит позволить уму утонуть в высшем “Я”. Процесс погружения не начинается, если ум слишком активен, каким ему приходится быть, когда тело стоит. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему следует сесть, чтобы начать медитацию.

“Устремив ум к одному”: однонаправленность наиболее действенно выявляется, когда уму позволяют устремиться ко все более тонким состояниям мыслительного процесса.

“Подавив деятельность чувств и мысли”: всякий опыт возникает из соединения ума с объектами опыта посредством чувств. Во время медитации ум начинает соединяться со все более тонкими сферами чувств, и, таким образом, продолжает испытывать все более тонкие аспекты объекта опыта, пока наконец, соединившись с тончайшим уровнем чувств, он не воспримет тончайшее состояние объекта, и затем, выйдя за его пределы, не станет утвердившимся в состоянии Бытия. Таким образом деятельность ума и чувств постепенно подавляется.

В состоянии абсолютного сознания ум свободен от всех видов относительного порядка и таким образом достигает своего наиболее очищенного состояния. Это состояние Йоги. Господь говорит: “занимайся Йогой ради самоочищения”. Этим Он подразумевает, что практика достижения этого состояния — средство достичь очищения тела, ума и духа. Когда ум ощущает тонкие состояния объекта медитации, он становится очень острым и утончённым. В то же время соответственно утончённым становится дыхание, и это лёгкое, тонкое дыхание способствует возврату нервной системы к нормальному порядку функционирования; любое аномальное функционирование восстанавливается до нормы. Когда ум обретает трансцендентальное сознание, он достигает своего максимально очищенного состояния. И в то же время вся нервная система обретает состояние спокойной готовности. В этом состоянии тело становится живым инструментом, настроенным на божественную природу¹. Это наиболее очищенное состояние тела.

Что же касается очищения духа, или “я”, чистое состояние духа — Бытие, которое есть безграничное вселенское чистое сознание. Когда, благодаря практике медитации, ум достигает этого сознания, индивидуальный дух, связанный временем, пространством и причинностью, обнаруживает свою безграничную космическую природу. С практикой это состояние становится постоянным, и высшее “Я” ощущается как полностью отделённое от деятельности. Это наиболее очищенное состояние “я”, или духа.

Вот как практика Йоги — то есть Трансцендентальной Медитации — приводит к самоочищению.

Интересно заметить, что в стихе 11 главы V эффект самоочищения приписывался действию, совершаемому йогом. Это учение становится значимым благодаря практике Йоги.

Стих 13

Непоколебимый, держа туловище, голову и шею прямо и неподвижно, направив взор на кончик носа, не глядя ни в каком направлении.

Здесь описано искусство быть непоколебимым. Когда шею и голову держат прямо, на одной линии с позвоночником, путь дыхания свободен, вдох и выдох ровные и ничем не ограничены. Этим исключается возможность каких-либо неестественных телодвижении.

Показав метод успокоения тела, Господь объясняет, как успокоить чувства. Зрение — наиболее активное из чувств, и если зрение успокоено, другие чувства вполне естественно последуют этому. Чувство зрения, как и все другие чувства, функционирует благодаря уму. Деятельность ума включает дыхание. Поэтому, чтобы скоординировать ум, чувства и дыхание, внимание перенесено на “кончик носа”, в точку, где встречаются дыхание и нормальное направление взгляда. В результате этого устанавливается координация между деятельностью ума, чувств и дыхания, и устраняются любые аномалии этих функций. Это успокаивает ум и устремляет его в одном направлении; это успокаивает чувства и дыхание.

“Направив взор” значит направляя его и освобождая его, а не продолжая смотреть.

“Не глядя ни в каком направлении” значит, во-первых, не глядя по сторонам; и, во-вторых, далее — не фиксируя внимательного взгляда даже в направлении кончика носа; и, в-третьих, — закрыв глаза.

Учение, данное здесь, обычно превратно понимают в смысле концентрации на кончике носа. Шанкара говорит, что если бы здесь действительно имелось в виду фиксирование внимания на кончике носа, ум остался бы при носе, но без Бога.

Описанная поза свободна от любого напряжения в теле, уме, чувствах или дыхании.

Этот стих готовит помост, с которого ум ныряет в Бытие. Он даёт технику, благодаря которой человек переносит внимание с многообразия внешнего опыта, приводя его в спокойное и умиротворённое состояние, в то же время все ещё оставаясь в области внешнего опыта. Отсюда процесс медитации ведёт ум внутрь.

Стих 14

Всем своим существом в глубоком покое, освобождённый от страха, принявший обет целомудрия, со смиренным умом и мыслью, отданной Мне, пусть сидит он, единенный, осознавая Меня как Трансцендентное.

“Всем своим существом в глубоком покое” значит, что ум встал на путь возрастающего очарования, принося все большую удовлетворённость с каждым шагом и наполняя все существо человека ещё более глубокой тишиной и покоем. Это состояние, где нет никаких беспокоящих элементов. Это не состояние глубокого сна, потому что тогда теряется чувство бытия. Это состояние, где покой глубок и чувство бытия не утрачено. Это состояние чистого осознания. Ум переключился с поля чувственного опыта на состояние высшего “Я”, состояние глубокого покоя.

“Освобождённый от страха”: на пути возрастающего счастья, во время медитации, нет возможности страха. Упанишады провозглашают, что страх приходит вместе с чувством двойственности. Освобождённый от страха значит освобождённый из поля двойственности. Предыдущий стих увидел ум собранный, выведенный из поля многообразия; в этом стихе он обретает свободу от чувства двойственности. Ум, в течение хода медитации, направленного внутрь, начинает терять чувство двойственности, начинает выходить из поля страха. Раз начавшись, этот процесс кладёт конец двойственности и даёт начало трансцендентальному сознанию, в котором нет никакой возможности страха.

“Принявший обет целомудрия”: это не значит, что практика предписана здесь только для тех, кто дал обет. целомудрия. В данном контексте Господь не рассуждает о каком-либо грубом аспекте жизни ищущего, о том, давать ли ему или не давать обета целомудрия. Каждое выражение этого стиха даёт глубокое проникновение в состояние ума во время направленного внутрь хода медитации, и именно в этом смысле следует понимать слова “принявший обет целомудрия”.

Все энергии человека, давшего обет целомудрия, всегда направлены вверх; весь поток тела, ума и чувств, будучи устремлён ко все более высоким уровням эволюции, исключает какую-либо возможность для его энергии течь вниз. Подобным же образом, когда ум медитирующего погружается глубоко в себя, это тоже обладает эффектом, направляющим вверх энергию жизни в различных сферах его тела, чувств и ума к высочайшему уровню эволюции, в то же время не оставляя никакой возможности для нисходящего потока какой-либо умственной, чувственной или телесной энергии. Каждый аспект его индивидуальности сливается с вселенским сознанием в трансцендентальном поле Бытия. Поскольку Трансцендентальная Медитация несёт с собой постоянный подъем ума к сознанию вечного Бытия, её можно сравнить с обетом целомудрия, благодаря которому весь поток жизни человека, давшего обет безбрачия, всегда поднимается к этому высшему сознанию.

Поэтому здесь делается ударение не на акте принятия обета; скорее, на безмятежном и гарантированном потоке энергии человека, направленном вверх на пути поиска божественного. Это происходит во время процесса Трансцендентальной Медитации, а также в жизни человека, давшего обет безбрачия, — он становится “урдхваретас”, что означает, что его энергии направлены только вверх'.

“Со смиренным умом”: подчинив ум влиянию вечного Бытия. Это происходит в трансцендентальном сознании, и, поэтому, также в космическом и сознании Бога. Это основной момент данного стиха; все прочие его выражения следуют из этого.

Выражение “со смиренным умом” не значит, что ум нужно контролировать, в противодействие его естественным наклонностям, и заставлять его двигаться в направлении Трансцендентного.

Дисциплинировать ум, пытаясь контролировать его, — не способ утвердить ум в высшем “Я”. Этот стих даёт простой метод постижения Истины, нисколько не усложняя и не затрудняя его. “Смиренный ум” здесь означает и естественное для ума состояние покоя в трансцендентальном сознании, и его естественную склонность свободно течь в одном-единственном русле, ведущем к трансцендентному блаженству, потому что с каждым шагом движения внутрь во время медитации он испытывает все большее очарование. Ум становится смиренным вполне естественно, влекомый к Трансцендентному растущим очарованием, а не вынуждаемый волей, давлением или дисциплиной контроля.

“Мысль, отданная Мне”: значит мысль, подчинённая Мне, кто семь верховный Владыка всего мироздания². “Мысль, отданная Мне”³ не значит мысли обо “Мне”. Это значит отдать авторство мысли. Это, в свою очередь, не означает, что человек перестаёт мыслить. Это значит придерживаться мыслей в состоянии непривязанности, в котором высшее “Я” остаётся не привязанным к процессу мышления, пребывая в Своей вечной свободе, тогда как всякая деятельность естественно передана Богу, который является основой всей жизни космоса.

В данном контексте, однако, “мысль, отданная Мне” лучше видится как относящаяся к времени медитации. Слова Господа указывают, что когда появляются мысли, человеку не следует с ними бороться, не следует пытаться контролировать ум, противодействуя им, или пытаться убежать от них; с ними нужно обращаться невинно. Пусть все будет по воле Бога. Продолжайте медитировать, расслабившись и не заботясь о мыслях, как если бы вы уже отдали их Богу.

Во время медитации не нужно создавать настроение подчинения мыслей Богу, человеку следует обращаться с ними, как если бы они уже были подчинены Ему и не принадлежат человеку больше; человек остаётся к ним совершенно безразличным.

“Пусть сидит он, единенный”: пусть он пребывает в трансцендентальном сознании, или пусть его ум прочно утвердится в космическом сознании или сознании Бога. Выражение “сидит он, единенный” не имеет никакого отношения к деятельности или бездеятельности; оно значит лишь то, что в состояниях трансцендентального сознания и космического сознания проникновение Бытия в природу ума столь полно, что ум всецело закреплён и включён в него и что в состоянии сознания Бога ум полностью захвачен Единством жизни. В состояниях космического сознания и сознания Бога это Единение остаётся тем же самым, независимо от того, активен ли ум или бездействует.

“Осознавая Меня как Трансцендентное”: это выражение проясняет весь смысл данного стиха, так как оно являет суть состояния смиренности. Смирение должно быть на уровне чистого сознания, на уровне самой жизни, на уровне Бытия — не на уровне мышления, чувства или понимания.

Стих 15

Всегда так собираясь, йог с дисциплинированным умом достигает покоя, высшего освобождения, которое пребывает во Мне.

“Всегда так собираясь”: это выражение относится к практике, объяснённой в четырёх предыдущих стихах. Когда йог садится медитировать, он продолжает собирать свой ум, то есть он приводит его к тому же “смиренному” состоянию, описанному в предыдущем стихе.

Употребление Господом слова “собираясь”, а не “собирая свой ум” значимо. “Собираясь” значит собирая все аспекты своего существа — тело, дыхание, чувства, ум. Это происходит, когда ум вступает в сферу более тонкого опыта на пути к обретению чистого сознания. Все чувства начинают сливаться и собираются в безмолвном океане Бытия, деятельность внутреннего механизма тела начинает погружаться в эту тишину, а дыхание собирается на этом безмолвном уровне космического дыхания. Все различные составляющие человека начинают располагаться на этом уровне чистого Бытия. Это происходит автоматически и одновременно для ума, чувств, дыхания и тела'. Выражение “собираясь”, таким образом, указывает на процесс Трансцендентальной Медитации, непосредственно вызывающей состояние, на которое ссылается приказ Господа: “Будь без трех гун”.

“Всегда”: значит, что йог должен заботиться во время медитации только о том, чтобы оставаться собранным или в процессе сосредоточения. Либо он остаётся собранным в состоянии чистого Бытия, упомянутом в предыдущем стихе, либо, если в какой-то момент вся структура собранности утрачивается, ему снова придётся собраться. Именно этим он и должен заниматься все время. Значимость слова “всегда” ограничена временем медитации. Она не распространяется на все двадцать четыре часа суток йога.

“Йог с дисциплинированным умом”: это выражение, помещённое сразу за словом “собираясь”, даёт проникновение в технику “собранности”. Как собирается йог, когда во время медитации он теряет состояние собранности? “Дисциплинированным умом”, умом, который упорядочен, ровен и гармоничен в своём функционировании, так что его действия легки и спокойны. Ум легко и естественно дисциплинирован “собиранием” и собранностью, и снова состоянием собранности и “собиранием” ума. Это значит, что, когда ум отходит от пути медитации, йог спокойно возвращает его назад, без рывков, не вызывая напряжения. Обыкновение во время медитации обращаться со всеми ситуациями развивает деликатным образом дисциплину ума, и он перестаёт неразумно и никчёмно блуждать во внешнем поле деятельности.

“Достигает покоя”: когда во время медитации ум собран, он вступает в опыт все более тонких состояний мысли. Испытывая возрастающее очарование с каждым шагом, он становится все более и более удовлетворённым, и это несёт покой уму.

“Высшее освобождение”: употребив слово “покой”, Господь хочет разъяснить природу этого покоя, чтобы отличить его от такого покоя, которого человек может достичь в состоянии сна, когда бремя мысли на время снято, или благодаря удовлетворению в разнообразных областях жизни. Поэтому Он добавляет, что этот покой — высшее освобождение. Человек, который начинает медитацию правильно, под руководством компетентного¹ человека, несомненно развивает в себе состояние неизменного покоя и вечной свободы и ведёт при этом активную жизнь в миру.

“Которая пребывает во Мне”: высшее освобождение заключается не в какой-либо верховной власти или силе природы, но во Мне, великом Владыке всего сущего. Благодаря Моему Бытию эта могущественная вселенная громадных и противоречивых элементов вечно и самопроизвольно существует, в то время как Я остаюсь невовлечённым. Это “наивысшее освобождение, которое пребывает во Мне”, — говорит Господь, и это невовлечённое состояние ума развивается “дисциплинированным умом”, по мере того как он растёт в “покое” и достигает сознания Бога.

Можно заметить, что этот стих объявляет результатом практики покой и освобождение, тогда как стих 28 — бесконечную радость. Здесь нет ссылки на эту радость, потому что, как покажет стих 28, это исход жизни, “освобождённой от порока”, и это происходит благодаря практике, описанной в данном стихе.

Стих 16

Йога, воистину, не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто совсем не ест, О Арджуна; она не для того, кто отдаёт слишком много сну, и не для того, кто бодрствует.

“Ест” и “есть”: эти слова указывают на питание чувств их объектами. Нельзя ни предоставлять чувствам объекты их наслаждения столь чрезмерно, чтобы перекормить их, ни совершенно их лишать их ощущений.

“Сон” означает состояние, в котором органы чувств неактивны, тогда как “бодрствование” обозначает противоположное состояние. Здесь подразумевается, что если человек “отдаёт слишком много сну” или слишком много отдаёт поддержанию бодрствования, ему будет трудно подняться над состояниями бодрствования и сна; а подняться над ними исключительно существенно для Йоги.

Это общая аксиома, что все чрезмерное плохо. Даже пища, являющаяся источником энергии, создаёт вялость и недейственность, когда съедено слишком много или слишком мало. Здесь Господь предостерегает от любой из крайностей. В обоих случаях ум становится вялым и ему не удаётся достичь более тонких уровней опыта во время медитации. Оставаясь в области грубого опыта, он склонен к пассивности. Это трата впустую драгоценного человеческого существования, которое предназначено для расширения счастья и реализации целостного состояния жизни, состояния высшего освобождения, о котором говорилось в предыдущем стихе.

Данный стих выступает в защиту нормального и комфортного распорядка повседневной жизни для успеха в практике Йоги.

Стих 17

Для того, кто умерен в пище и отдыхе, умеряет усилия в действиях, умерен в сне и бодрствовании, — для того Йога, которая разрушает скорбь.

Вот широкий принцип, следовать которому должен тот, кто хочет жить жизнью внутреннего покоя и счастья, объединённой с успешной деятельностью во внешнем мире. Телу следует давать отдых, в котором оно нуждается, и человек должен заниматься деятельностью, но не до состояния изнеможения. Отдыхать следует в должном соотношении, то есть ни слишком мало, ни слишком много. Господь подразумевает, что жизнь должна течь размеренным образом, с правильной мерой активности и со справедливой оценкой каждой вещи. Человеку следует избегать крайностей во всем и регулярно медитировать, и это приведёт к состоянию внутреннего покоя и свободы от пут, описанному в стихе 15.

“Йога, Единение, —. это не только состояние, в котором ум укреплён в божественном сознании. Это в то же время состояние индивидуальной жизни, в котором каждый аспект бытия находится в совершенной гармонии с божественной жизнью и жизнью в природе. Это состояние может стать постоянным только когда физическая нервная система достаточно подготовлена, чтобы поддерживать его. Ум, как утверждалось в стихе 15, находится в согласии с космическим умом, или разумом Бога, тогда как функционирование тела подстраивает себя к функционированию космической природы. Чувства поднимаются до самых высот своих способностей, чтобы ощущать и наслаждаться объектами на уровне божественной игры. Но для тела, органов и чувств, чтобы функционировать своим наиболее естественным образом, в полном созвучии с законами природы, абсолютно необходим умеренный образ жизни; чтобы все, связанное с пищей и деятельностью, оставалось в умеренных рамках, чтобы поддерживалась золотая середина.

“Умерен в сне и бодрствовании”: в своём высшем смысле это выражение указывает, что человек лишь умеренно вовлечён' в состояния сна и бодрствования. Это означает, что состояние бодрствования, состояние знания и ощущения объективного мира, в основном, поддерживаются чувствами, тогда как ум преимущественно содержится в Бытии. И в состоянии сна тело и чувства полностью удалены от деятельности, но ум не захвачен сном: хотя и обособленный от всякой деятельности, он бодрствует в своём осознании. Таким образом, человек “умерен в сне и бодрствовании” в том смысле, что он не полностью поглощён ими.

“Умерен в пище”: чтобы быть умеренным в пище, необходимо поддерживать нормальное функционирование всей системы. При регулярной медитации утром и вечером функционирование внутренних механизмов поддерживается в нормальном состоянии, и человек становится по природе “умеренным в пище и отдыхе”.

“Отдых” — означает рекреация, воссоздание нормального функционирования всей системы, так чтобы она была способна действовать на максимуме своих возможностей. Когда определенные механизмы тела принуждают к одному специфическому виду деятельности, они устают, и человек утрачивает эффективность в этой деятельности. Когда он занимается другим видом деятельности, другие механизмы становятся активными, а уставшие отдыхают, тем самым восстанавливая свою действенность. Это и называют отдыхом. Те виды отдыха, которые основаны на смене деятельности во внешней области жизни, не воссоздают всю систему одновременно, и поэтому не возобновляют действенность в максимальной степени. Трансцендентальная Медитация воссоздаёт, она действительно создаёт состояние спокойной готовности для всей системы и омолаживает её, таким образом осуществляя цель отдыха.

“Умеряет усилия в действиях” значит, что человек не должен перенапрягаться, когда работает. Под этим подразумевается, во-первых, что человек должен быть достаточно сильным, чтобы не уставать, — другими словами, он должен быть энергичным, оживлённым и свободным от лени; и во-вторых, что его дело должно быть в согласии с его собственной дхармой, сообразно с законами природы, иначе природа заявляет свой молчаливый протест против усилия, и человек вынужден прилагать слишком большие “усилия в действиях”. Регулярная практика Трансцендентальной Медитации осуществляет обе эти потребности, потому что она обеспечивает большую энергию и создаёт гармонию в природе.

Не следует понимать, что “умерять усилие в действиях” — предварительное условие Йоги. Это качество растёт по мере продвижения практики. Это не что-то, что может быть достигнуто без преображения самой природы человека и его окружения. По мере продвижения практики медитации, она без усилий преображает и его внутреннюю природу, и влияние его окружения. Это автоматически заставляет его “умерять усилия в действиях”.

Каждое условие, заданное в этом стихе, делает ударение на умеренности, которая наиболее эффективно достигается с помощью регулярной практики Трансцендентальной Медитации. Поэтому Трансцендентальная Медитация может считаться наиболее эффективной формой отдыха.

“Йога, которая разрушает скорбь”: ранее уже было сказано, что трансцендентальное состояние сознания — это состояние Йоги. Это, несомненно, состояние блаженства, но каким образом блаженство, которое заключается в трансцендентальном состоянии, помогает положить конец скорби и страданию в относительной области жизни? Взяв трансцендентальное блаженство, и перенеся его в область относительного существования, в сфере, в которой преобладали скорби и страдания, блаженство начинает преобладать. Выражение “Йога, которая разрушает скорбь” разъясняет, что различные моменты, которые этот стих выявляет, рассматривая поведение, составляют основную часть практики, предназначенной преобразить трансцендентальное чистое сознание в космическое сознание.

Данный стих объясняет общую модель поведения, которая единственно позволяет влить блаженство, испытанное во время медитации, в относительную фазу существования. Вся его цель — предостеречь ищущего от того, чтобы придать слишком много значения какому-либо одному аспекту относительной жизни. Если только он принимает вещи в их должном соотношении, ни в одном аспекте его жизни не возникнет напряжения. Именно этот гармоничный уровень существования обеспечивает основу, на которой божественным Бытием можно жить в миру. Это далее объясняется словом “единенный” в следующем стихе.

Стих 18

Когда его ум, совершенно уравновешенный, утверждён единственно в высшем “Я”, когда он свободен от страстного желания какого-либо наслаждения, тогда говорят, что он единенный.

Это описание состояния ума, достигнутого благодаря практике, описанной в предыдущих стихах.

“Его ум, совершенно уравновешенный”: это касается трансцендентального сознания, в котором ум стал безграничным и безмолвным океаном чистого сознания, без единой волны мысли. Можно также сказать, что это касается космического сознания, в котором спокойствие океана не потревожено, несмотря на волны мыслей и ощущений.

Можно возразить, что это сама природа ума — становиться совершенно уравновешенным в любом объекте опыта, потому что разве в стихе 67 второй главы не говорится, что интеллект человека уносится чувствами подобно “кораблю, гонимому ветром по водам”? Если это такой случай, то разве ум, влекомый силой чувств, не становится совершенно уравновешенным при контакте чувств с их объектами и не наслаждается счастьем, извлекаемым из этого?

Чтобы не оставить места для таких возражений и избежать превратного понимания, Господь говорит: “утверждён единственно в высшем “Я”. Это выражение имеет значение на двух уровнях: на уровне трансцендентального сознания и на уровне космического сознания. На трансцендентальном уровне нет ничего, кроме высшего “Я”. Природа высшего “Я” — чистое сознание, космический разум, космическое существование, космическая жизнь, вечное Бытие, абсолютное блаженство. Оно трансцендентное, вечно одно и то же, нетленное. Оно “меньше самого малого”, оно — тишина. Слово “Я” выражает невыразимую трансцендентальную Истину жизни. Ум, выходя в это поле, теряет свою индивидуальность и обретает свою истинную природу в качестве чистого Бытия.

На уровне космического сознания выражение “утверждён единственно в высшем “Я” означает, что посреди всякого поведения, в деятельности или тишине состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, человек осознает высшее “Я” как полностью отделённое от поля деятельности и, таким образом, остаётся утверждённым единственно в высшем “Я”. Разнообразным ощущениям жизни не удаётся затмить это состояние космического сознания и полное осуществление, достигнутое умом.

Объяснив устойчивый и непоколебимый характер ума в состоянии вечной удовлетворённости, Господь обращается к практической ценности такого состояния ума; ибо принцип или состояние ума, которое не имеет практической пользы в повседневной жизни, малозначимо в мире. Господь сказал Арджуне, что Йога, которую он здесь излагает, была дана первым правителям мира тем самым помещая её на очень практический уровень.

Более того, на протяжении всей беседы, в конце любого объяснения высокодуховной и абстрактной природы, Господь говорит что-нибудь, чтобы привязать это к практической жизни. Здесь Он говорит: “свободен от страстного желания какого-либо наслаждения”.

“Свободен от страстного желания какого-либо наслаждения” значит осуществившийся. Страстное желание наслаждения возникает из-за отсутствия удовлетворённости, причиной может быть недоступность объектов чувств или неспособность чувств испытывать радость, которая доступна². Но едва человек утвердился в состоянии, описанном в этом стихе, он вечно удовлетворён, и это состояние вечной удовлетворённости не оставляет места для какого-либо страстного желания.

Это состояние свободы “от страстного желания какого-либо наслаждения” находится на уровне того полного осуществления жизни, где индивидуальное бытие едино с космическим Бытием. Оно находится на уровне “вечной свободы в божественном сознании”; на уровне “поддерживающем ваше сознание в высшем “Я”; на уровне Единения и знания. Это осуществляет стремления, выраженные стихом 55 главы II и стихом 38 главы IV; и удовлетворяет уровню достижения, заданному стихом 8 главы V.

Это состояние находится на уровне, где пути Санкхьи и Карма Йоги встречаются, чтобы найти осуществление в общей цели, как это высказано стихом 5 главы V.

“Единенный”: в стихе 8 это слово было употреблено, чтобы обозначить “уравновешенность мировоззрения”; здесь, как и в стихе 14, ему придаётся гораздо более широкий смысл. Оно используется в смысле всего бытия, заключая в себе все поле ума, его тишину и его желания и деятельность, все поле жизни, лежащее между двумя крайностями — путами и вечной свободой, между индивидуальным человеком и космическим Божеством, Оно обозначает жизнь в космическом сознании, которая включает относительное и Абсолютное.

Стих 19

Светильник, который не мигает в безветренном месте, — с ним сравним йог смиренной мысли, практикующий Единение с высшим “Я”.

Этот стих может быть сравнен со стихом 69 главы II, который говорит, что в ночи для всех существ человек, контролирующий себя, бодрствует. Однако сравнение в данном стихе более глубокое, потому что в то время как выражение во второй главе находится в контексте чувств и контроля1 над ними, лампа в безветренном месте представляет “мысль”, стоящую саму по себе, освобождённую от чувств.

Это иллюстрирует причину различия между речами просветлённых людей в разное время. Когда такие люди собираются объяснять Истину, их манера выражаться и глубина мысли зависят от времени и окружающих обстоятельств. Их беседа зависит от чистоты сознания тех, кто её слушает. На этом этапе сознание Арджуны стало достаточно чистым, чтобы чётко понять состояние “йога смиренной мысли, практикующего Единение с “Я”.

Можно заметить, что причина любого объективного опыта — соединение ума с объектом посредством чувств. Например, если человек медитирует, обдумывая мысль, причина ощущения грубых и тонких состояний этой мысли — в соединении ума с чувством речи.

Во время медитации объект опыта продолжает восприниматься в своих уменьшающихся состояниях, но, когда ум вышел за пределы тончайшего состояния опыта, тогда он свободен от влияния и самого объекта , и чувства, посредством которого он ощущал. До тех пор, пока на ум влияют чувства и их объекты, он подобен светильнику, мигающему на ветру, но едва он оказался вне их влияния, он становится устойчивым, как “светильник, который не мигает в безветренном месте”.

До тех пор, пока ум соединён с объектом, он ум испытывающий; но когда объект опыта уменьшается до точки, где он исчезает, ум перестаёт быть испытывающим умом. Сознательный ум становится сознанием. Но во время этого процесса преображения он сначала достигает чистого состояния собственной индивидуальности.

Интересно увидеть, что этот стих не говорит об уме, но об устойчивости “мысли”. Употреблённое Санскритское слово — “читта”, которое обозначает тот аспект ума, который является спокойным и тихим собранием впечатлений, или семян желаний. Читта подобна воде без ряби. Когда возникает рябь, это называется “манас”, или ум.

Когда ум достигает этого состояния читты, или “мысли”, он тогда стоит непоколебимо, подобно “светильнику, который не мигает в безветренном месте”. Он сохраняет свою индивидуальность в пустоте — абстрактной полноте вокруг него, — потому что больше ему нечего ощущать. Он остаётся непотревоженным, бодрствующим в самом себе.

Представьте себе тихую волну безмолвного океана, готовящуюся расшириться и влиться в тишину глубин. Состояние чистой индивидуальности ума, чистой индивидуальности “Я”, выраженное этим стихом, непосредственно вливается в трансцендентальное Самосознание; это выражено Господом как “Единение с высшим “Я”: ум единён с божественным Бытием.

Это состояние Божественного Единения, или Йога, в различных своих аспектах определяется четырьмя следующими стихами, после которых шесть стихов посвящены преображению трансцендентального сознания в космическое сознание. Затем три стиха раскрывают суть пути от космического сознания к сознанию Бога, в котором йог достигает вершины достижения.

Стих 20

То (состояние), в котором мысль, уравновешенная практикой Йоги, удаляется, в котором, видя высшее “Я” одним только высшим “Я”, он находит удовлетворённость в высшем “Я”.

Этот стих описывает дальнейший этап в практике. Предыдущие стихи перенесли ум к состоянию, где мысль — решительный интеллект— остаётся наедине с собой, непоколебимая и недвижимая. Этот стих говорит, что, когда при постоянной практике этот непоколебимый интеллект обретает ясное ощущение своей индивидуальности, он начинает удаляться. Этот процесс начинается с расширением индивидуальности и, когда это происходит, интеллект теряет свою индивидуальность, начинает обретать универсальность, начинает обретать безграничный статус Бытия. По мере слияния с Бытием он познает Бытие как своё собственное высшее “Я” и достигает сознания-блаженства — йог “находит удовлетворённость в высшем

“Я”.

Высшее “Я”, как уже говорилось в комментарии к стиху 18, трансцендентальной природы; пока ум не вышел за пределы всякого опыта, он не познает высшего “Я”. В процессе выхода за пределы всякого опыта, ум удаляется от ощущения многообразия и обретает ощущение Единства в своей собственной индивидуальной природе. Затем, выходя за пределы своего индивидуального статуса, он расширяется в космическое Бытие. Это состояние Бытия, состояние трансцендентального сознания, передаётся словами “видя высшее “Я” одним только высшим “Я”.

Слово “одним” значимо, так как оно выделяет мысль, что трансцендентальное высшее “Я” Само образует содержание Своего Бытия и что ничто из относительного существования не может познать Его. Его чистота, вечная и высшая, такова, что даже тончайший аспект индивидуальной жизни, решительный интеллект, чужд Ему и не допускается в Него. Интеллект должен отказаться от своего существования, чтобы найти своё место в вечном Бытии высшего “Я”.

Это великолепие природы высшего “Я”. Вернувшись домой, путешественник обретает покой. Интенсивность счастья — за пределами высшей точки. Блаженство этого состояния устраняет возможность любой скорби, великой или малой. В яркий свет солнца никакая тьма не может проникнуть, никакая скорбь не войдёт в сознание-блаженство, и нет для сознания-блаженства ничего более великого, чем оно само. Это состояние самодостаточности оставляет человека непоколебимым в себе, осуществившимся в вечной удовлетворённости.

Данный стих образует начало длинного предложения, которое достигает апогея в стихе 23. Нигде в Бхагавад-Гите мы не найдём предложения такого протяжённого по природе. Это потому, что эти четыре стиха представляют Йогу, состояние Божественного Единения, в полном своём великолепии. Данный стих раскрывает состояние Божественного Единения в трансцендентальном сознании. Следующий стих изображает его в космическом сознании, третий — в смысле высшего достижения, каким является сознание Бога, и четвёртый — в смысле устранения страдания.

Стих 21

Знающий то, что есть безграничная радость и что, лежащее за пределами чувств, достигнуто интеллектом, и утвердившись в этом, воистину тот не колеблется.

Чтобы узнать, почему чувства не могут испытывать “безграничную радость”, необходимо понять происхождение чувств и их объектов. Творение начинается с пракрити, или Природы, которая выражает себя в трех гунах: саттве, раджасе и тамасе. По мере того, как созидание продолжается, три гуны проявляют себя как “махат таттва”, принцип интеллекта. Это далее проявляется как “ахам таттва”, принцип ума, который, в свою очередь, проявляется как пять “танматр”, из которых возникают пять чувств. Затем, по мере продолжения процесса созидания, пять танматр проявляются в пяти элементах, которые сочетаются, чтобы составить все объективное мироздание.

Диапазон чувственного опыта ограничен областью мироздания, возникшего из пяти элементов. Только чувства дают человеку испытать радости объективного мира. Блаженство вечной жизни лежит далеко за пределами чувств, и сразу за интеллектом. Его можно оценить с помощью интеллекта, но нельзя оценить чувствами.

Господь говорит, что бесконечная радость трансцендентальной природы; она познаваема, только когда самый тонкий аспект относительного, интеллект, покоряется трансцендентальному “Я”, как это было объяснено в предыдущем стихе. Едва она познана, человек настолько захвачен ею, что не может больше никогда быть полностью вне её влияния.

“Достигнуто интеллектом”: хотя бесконечная радость приходит в результате подчинения интеллекта, даже тогда говорят, что она достигнута интеллектом. Когда кронпринц становится королём, кронпринц перестаёт существовать, но даже тогда говорят, что кронпринц “получил” корону. Именно в этом смысле состояние трансцендентального высшего “Я” “достигнуто интеллектом”.

“Не колеблется”: в состоянии трансцендентального сознания нет никакой возможности для деятельности, но постоянная! практика выхода за пределы поля относительности развивает ум, так что он остаётся в блаженстве, непоколебимый даже в поле деятельности.

Этот стих раскрывает существенную характеристику Йоги в космическом сознании: “безграничная радость”, “лежащая за пределами чувств”, “достигнутая интеллектом”, “утвердившись в этом, воистину тот не колеблется”.

Подробности этого состояния даны в стихах с 24 по 29.

Стих 22

Достигнув того, выше чего, он считает, нет другого достижения, утвердившись в чем, он не волнуем даже большой скорбью.

Это величие высшего состояния Йоги, высшего состояния Божественного Единения в сознании Бога, благословлённого единства жизни, в котором “выше, он считает, нет другого достижения”. Это то состояние, в котором отделённость высшего “Я” от деятельности, подобно испытанной в космическом сознании, находит своё завершение в Единстве жизни, в свете Бога, который не знает никакой двойственности. Это состояние становится столь привычным, что “он не волнуем” всеми горестями, которые продолжаются в относительном аспекте жизни. Великолепие этой беседы Господа обнаруживается в словах “утвердившись в том, он не волнуем даже большей скорбью”. Даже когда Господь здесь являет высшее состояние жизни, “достигнув того, выше чего, он считает, нет другого достижения”, Он не выходит за пределы сферы человеческого сердца, которое подвержено скорби. Воистину, Он расширяет, само определение этого благословеннейшего состояния Божественного Единения, или Йоги, до уровня человеческого страдания. Это сделано для того, чтобы указать, как даже те фазы жизни, которые крайне противоположны Божественности, охватываются этим благословенным состоянием Божественного Единения.

Следующий стих развивает этот момент.

Подробности состояния сознания Бога освещаются в стихах 30—32.

Стих 23

Пусть то разъединение союза со скорбью будет известно под именем Йоги Единения. Этой Йогой следует заниматься с твёрдой решимостью и сердцем неустрашённым.

Этот стих раскрывает духовное учение Господа с точки зрения Единения в “разъединении”. Господь показывает, что Йога универсальна; она обнаруживается даже в поле “разъединения”. Он говорит, что даже разъединение ума со скорбью есть Единение и что заниматься этим Единением (Йогой) должно с решимостью и твёрдостью ума. Господь хочет, чтобы все занимались этим: тем, кто может заниматься этим во имя Единения, следует делать это; тем, кто не может, следует делать это во имя разъединения. Слово Единение — для тех, кто может постичь абсолютное блаженство и обладать им даже до такой степени, чтобы быть им. Слово разъединение — для тех, кто не может постичь такое блаженство или не может помыслить себя способным стремиться к нему. Но и эти последние, разумеется, познали в своей жизни горе и будут желать выйти за пределы его досягаемости. Пусть они поэтому начнут эти занятия, чтобы положить конец скорби. Ум должен быть выведен из области страдания, ибо нет нужды страдать в жизни, когда внутри человека есть средоточие счастья.

Как может человек продолжать заниматься этой Йогой, кладущей конец всем страданиям человека, объяснено в следующих пяти стихах.

Стихи с 20-го по 23-й были посвящены определению Йоги. Цель определения Йоги в четырёх стихах — показать, что Йоги достаточно, чтобы осуществить все четыре цели жизни, предписанные священными писаниями Индусов. Они провозглашают целью жизни осуществление 1. дхармы, 2. артхи, 3. камы и 4. мокши.

Дхарма — это естественный долг человека, который заключает в себе все нравственные добродетели, правильные действия, свободу, справедливость и законность — все принципы, которые поддерживают жизнь и содействуют ей. Все это полностью удовлетворяется, едва человек реализует себя. Ведь в знании и опыте высшего “Я” человек достигает уровня жизни, который является основой всякой нравственности, добродетели и правильных действий, с которого он способен исполнять законы природы и отдать должное всему сущему. Описывая Единство ума и Бытия, стих 20 показывает, что все стремления дхармы осуществлены.

Артха осуществляется в стихе 21. Артха — значит богатство, дело преимущество, польза, вознаграждение и выигрыш. С опытом вечного блаженства все такие стремления полностью удовлетворены, поскольку накопить все больше и больше средств счастья — единственная цель артхи во всех её аспектах.

Кама — это желание. Естественная цель всякого желания — счастье и устранение страдания. Все стремления на этом уровне удовлетворяются, когда человек познает вечное блаженство высшего “Я”. Когда он более ничего не ищет и не желает большего счастья, тогда человек осуществился с точки зрения камы. Описывая такое осуществление, стих 22 представляет вершину реализации камы. Она даёт человеку защиту даже от великой скорби и предлагает высшее счастье.

Мокша — это освобождение. Стих 23 провозглашает освобождение от всякой боли и скорби через Йогу, или Единение с Всевышним, как описано в стихе 20.

Эти стихи, с 20-го по 23-й, образуют четыре опоры величественного здания Йоги. Они стоят, чтобы напоминать людям всех поколений, что нет необходимости страдать в жизни, что цели легко достичь и что жизненные стремления легко осуществить. Путь заключается в том, что ум движется внутрь, спокойно находя сокрытое вселенское Бытие, луча вечного света, которого достаточно, чтобы рассеять всякую тьму и пролиться благословениями всемогущего Бога.

Давая определение Йоги, эти стихи обеспечивают торный путь к осуществлению на каждом уровне² человеческой жизни. Счастливы те, кто встаёт на этот путь, кто занимается Трансцендентальной Медитацией.

Должно разъяснить вполне тот момент, что цель Йоги не заканчивается осознанием высшего “Я” в трансцендентальном состоянии (стих 20). Хотя оно является конечным достижением направленного внутрь хода медитации, и хотя оно придаёт полный смысл Йоге в том, что она приводит к полному Единению с божественным сознанием, оно не полно. Всеобъемлющая цель Йоги ещё не выполнена. Пока божественное сознание, достигнутое в трансцендентальном состоянии, не продолжает поддерживать себя во все времена естественным образом, независимо от различных состояний бодрствования, сновидений или глубокого сна, и независимо от того, занят ли ум деятельностью или тишиной — цель Йоги не выполнена. Йога, или Божественное Единение, достигнутое в состоянии Самосознания, или Атмананды, должна развиться в космическое сознание, или Брахмананду, которая опять-таки — состояние Йоги. Это в конце концов даёт начало сознанию Бога, вершине Йоги, где нет и следа скорби или страдания.

Стих 24

Оставляя без оговорок все желания, из которых рождается побуждение (к действию), контролируя селение чувств с каждой стороны единственно умом.

Определив до сих пор три состояния Йоги, Господь в этом и следующих четырёх стихах описывает, как состояние Йоги в трансцендентальном сознании превращается в состояние Йоги в космическом сознании.

Таково чудо выражений Господа, что в каждом из этих пяти стихов' в последовательности Он может развить не только тему достижения трансцендентального сознания, но бок-о-бок с этим — вторую тему: тему развития космического сознания, когда трансцендентальное сознание уже достигнуто. Параллельное представление этих двух тем — само по себе учение. Оно показывает, во-первых, что путь к космическому сознанию включает и путь к трансцендентальному сознанию, и, во-вторых, что космическое сознание развивается одновременно с ростом трансцендентального сознания в уме.

“Побуждение (к действию)”: стимул, который вызывает желание в нервной системе, приводит в действие органы восприятия и органы действия. Этот стимул противоположен процессу достижения того состояния спокойной готовности нервной системы, которое соответствует трансцендентальному сознанию. Вот почему, когда Господь объясняет весь процесс, делающий трансцендентальное состояние постоянным, Он делает ударение на необходимости предотвратить вмешательство противоположного процесса. В уме должно зародиться, однако, что даже хотя Господь и даёт это предупреждение, он не выступает в защиту практики контролирования желания. Он утверждает как принцип, что желания не полезны2 на пути, так как они стимулируют нервную систему к внешней деятельности и это противоположно её внутренней деятельности, дающей опыт все более тонких состояний мысли по мере продвижения ума по направлению к трансцендентальному сознанию.

Когда Господь говорит: “Оставляя без оговорок все желания, из которых рождается побуждение (к действию), контролируя селение чувств, с каждой стороны единственно умом”, Он имеет в виду занять ум процессом Трансцендентальной Медитации и позволить ему вступить в опыт тонких областей мышления.

Познакомившись с сознанием-блаженством в поле Трансцендентного, ум очень естественно и автоматически влечёт в этом направлении, если ему позволено продвигаться не отвлекаясь. Господь говорит: “единственно умом”, подразумевая, что человек не использует никакой аскезы или принудительного контроля, чтобы закрыть врата чувств. Чувства автоматически заставляют себя спокойно следовать за умом, движущимся к Трансцендентному. При спокойном; направленном внутрь движении ума во время медитации желания автоматически отпадают. Здесь Господь говорит только, что человеку надо позволить уму следовать знакомой ему дорогой к Трансцендентному самым естественным и нормальным образом.

“Селение чувств” — место, где селятся чувства. Это структура нервной системы. Вся нервная система — это селение, отдельные чувства — крестьяне, а ум — помещик. Так, когда Господь говорит: “контролируя селение чувств с каждой стороны единственно умом”, принцип, который Он хочет нам раскрыть, таков: контролируй помещика, чтобы воздействовать на крестьян, дабы переориентировать селение, так, чтобы вся его деятельность, деятельность нервной системы, протекала в соответствии с законами природы, тогда как осознание высшего “Я” сохраняло бы своё естественное состояние в вечном Бытии. Это приводит всю жизнь в её наиболее естественное состояние: абсолютное Бытие и относительное поле действия остаются разделёнными и в то же время интегрированными в индивидуальной жизни в состоянии космического сознания.

Эта практика всецело умственная, но она непосредственно влияет на всю нервную систему, благодаря которой функционируют чувства. Следует заметить, что когда Господь приступает к учению о достижении космического сознания, Он говорит о нервной системе, физическом аспекте жизни, и особенно выделяет потребность в её переориентации. Но нервная система человека настолько сложна и утончённа, что невозможно её переориентировать физическим подходом. Эта трудность разрешается ударением, которым Господь выделяет слова: “единственно умом”. Тем самым Он предостерегает ищущего от любых попыток непосредственно контролировать чувства или влиять на нервную систему какими-либо физическими средствами. Переориентация нервной системы обязательна, чтобы сделать состояние трансцендентального сознания' постоянным, но это должно быть вызвано умственным процессом. Если же ищущий пытается контролировать чувства на их собственном уровне, или если он пытается контролировать их умственным процессом, идущим вразрез с их естественными склонностями, результатом будет напряжение. Практика, которую преподаёт этот стих, абсолютно свободна от любой возможности напряжения.

“Контролируя селение чувств с каждой стороны”: это выражение показывает технику контролирования всех чувств в одно и то же время, не предполагающую какого-либо сопротивления им индивидуально на уровне самих чувств или нападок на их естественную склонность вести ум к своим объектам. Этот аспект учения предельно ценен. Когда чувства обращены внутрь во время направленного внутрь хода медитации, и вовне, во время направленного вовне хода медитации, тогда они становятся переориентированными самым естественным образом, так что их любая деятельность спонтанно согласуется с законами природы.

Этот процесс переориентации будет напряженным, если чувства ограничивают. Только если созданы условия, в которых свободная внутренняя и внешняя деятельность чувств мотивируется их собственной природой наслаждаться, для человека возможно осознать, что большая интенсивность счастья находится на внутреннем направлении. И с осознанием этого формируется привычка пребывать под влиянием блаженства Бытия, чтобы дать начало космическому сознанию.

Стих 25

Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.

Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчёркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.

Моменты насчёт терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется давление или сила, чтобы любым путём следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придёт в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и терпеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.

Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.

“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отличный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изучать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не проницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.

“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утончённым, -чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и продвигаться вперёд невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в тёмную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в неё медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.

Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.

“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.

Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыслей — естественное следствие того, что ум утверждён в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.

Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.

“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувствовать, что он как бы не вовлечён, хотя и занят деятельностью. Это ощущение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения космического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интеллект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно. Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем мире становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правильной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.

“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвердился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха свершилась: космическое сознание достигнуто.

Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не поддерживается на основе мышления или чувства: оно переживается естественно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии настолько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остаётся совершенно свободным от процесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошёл к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.

Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцендентального состояния сознания.

Стих 26

Что бы ни заставляло переменчивый и неустойчивый ум блуждать дальше, от того удалённым, пусть он приведёт это под власть единственно высшего

“Я”.

“Удалённый”: в тексте это слово “ниямья”, что значит “отрегулировав” или “дисциплинировав”. Здесь оно значит “обратившись назад к высшему “Я”.

Это искусство успешной медитации. Естественно, что когда ум погружается в высшее “Я” и снова выходит в относительное поле, его следует вернуть в среду медитации, чтобы приступить ко второму погружению. Однако, на ранних стадиях медитации, обычно обнаруживается, что при направленном вовне ходе медитации ум приходит к какой-то мысли. Поэтому Господь говорит, что ум следует вернуть от этой чуждой мысли в среду медитации, так, чтобы он снова приблизился к установившемуся руслу, и, испытывая все более тонкие состояния среды, естественным образом снова пришёл к высшему Трансцендентному.

Господь говорит: “Обрати ум к высшему “Я”. Это никоим образом не предполагает трудности. К несчастью для изучающих Бхагавад-Гиту, комментаторы констатировали, что ум нуждается в контролировании и дисциплинировании, что подразумевает, что подход в целом требует напряжения и труден. Однако, в учении Господа нет и мысли о контроле или дисциплине ума. Да, Он действительно употребил два прилагательных для определения ума: “переменчивый” и “неустойчивый”. Но мы должны помнить, что Господь описывает здесь процесс, приводящий ум к высшему “Я”, тогда как эти прилагательные применимы к уму, когда он подчинён направленному вовне ходу медитации. Совершенно верно для ума вступить в колеблющееся состояние, когда он выходит из области трансцендентального Единства, это подобно волнам, начинающим появляться на поверхности океана. Поэтому, когда временами ум останавливается на посторонней мысли во время медитации, это следует считать — если процесс медитации правилен — направленным вовне ходом медитации. Это не надо принимать за свидетельство, что ум по природе “переменчив” и “неустойчив”, хотя комментаторы предполагали, что это так.

Если человек замечает, что ум возвращается к мыслям, даже когда он ещё не достиг трансцендентального Бытия, но находится только на пути к Нему во время направленного внутрь хода медитации, это вновь нельзя приписывать врождённой слабости ума. Причиной этого явления может быть напряженное состояние нервной системы или отсутствие правильного руководства. Это может быть результатом неумения либо со стороны учителя, либо ученика, но обычно несоответствие обнаруживается со стороны учителя.

Господь, в таком случае, учит, что если такое случается, и ум отвлечён чем-то внешним, человеку следует спокойно вернуть его в русло, ведущее к высшему “Я”. В природе ума — направляться к полю большего счастья. Когда во время медитации ум начинает испытывать более тонкие состояния объекта внимания, он начинает испытывать растущее очарование на каждом шагу. Тогда не остаётся никакой возможности для него двигаться куда-либо ещё, кроме как в направлении, которое ведёт к Трансцендентному.

Это верно относительно системы Трансцендентальной Медитации, являющейся главной заботой этих стихов.

Значимость этого стиха в отношении космического сознания заключается в подчёркивании им необходимости чередования внутрь и вовне направленного хода ума. Это для того, чтобы позволить Бытию влиться в природу ума так, чтобы вся его деятельность могла получить поддержку и обогатиться божественной ценностью и так, чтобы в конце концов вся жизнь могла стать божественной в космическом сознании.

Следующий стих раскрывает природу космического сознания с точки зрения высшего счастья и обобщает существенные черты пути.

Стих 27

Ибо высшее счастье приходит к Йогу, чей ум в глубоком покое, в ком побуждение к деятельности успокоено, в ком нет порока и кто стал един с Брахманом.

Господь сделал подобное заявление о высшем счастье в стихе 21; но с 24 стиха Он сосредоточил внимание на описании метода, которым достигают высшего счастья. Во время медитации ум, по мере ощущения всё более тонких аспектов объекта медитации, выходит наконец за пределы тончайшего опыта, и тогда никакой деятельности больше нет. Это то, что Господь подразумевает, когда Он говорит: “побуждение к действию” (раджас) “успокоено”. Это поле Трансцендентного, состояние чистого сознания, незапятнанного, безгрешного. Здесь индивидуальный ум перестаёт быть; он обретает статус божественного разума. Выйдя за пределы ограниченности желаний и стремлений индивидуального ума, он полностью утверждается в глубоком покое и достигает .высшего счастья.

Способность ощущать угасает, когда ум теряет свою индивидуальность. Состояние Бытия не знает знания; это состояние, которое выходит за пределы всякого знания или ощущения. Но если это так, как можно говорить, что ум испытывает высшее счастье? Прежде всего необходимо заметить, что Господь употребляет слово “упаити”, что значит “приходит к”; Он не употребляет слово “ощущает”. Однако, если бы было употреблено слово “ощущает”, его можно было бы считать обоснованным. Ум действительно способен испытывать, когда он находится на грани выхода за пределы, на стыке относительности и Абсолюта. Именно в этой точке ум ощущает природу абсолютного сознания-блаженства. Это было раскрыто в Упанишадах, где особо утверждается, что Реальность ощущается единственно умом. Ощущение Реальности умом всегда происходит в точке стыка: в то время, когда он вот-вот выйдет за пределы в конце направленного внутрь хода медитации и в то время, когда он выходит из области трансцендентального, в начале направленного вовне хода медитации.

“В глубоком покое”: см. стихи 7, 14 и 15 этой главы и стихи 70 и 71 главы II. Господь имеет в виду покой, не затмеваемый даже деятельностью, — вечный покой, который достигается, когда человек “в действии видит бездействие” (IV, 18); “высший покой” (IV, 39); “вечный покой” (V, 12).

Природа “побуждения к деятельности” (раджас) была объяснена в комментарии к стиху 45 главы II.

“В ком нет порока”: кто утвердился в абсолютной чистоте Бытия, полностью отделен от поля деятельности. Его действия, будучи в полном согласии с законами природы', свободны от порока.

“Стал един с Брахманом”: достиг космического сознания.

Интересно увидеть, как этот один стих описывает и состояние космического сознания, как таковое, и путь, которым его достигают. Это разъясняет, что высшее счастье достигается в космическом сознании и что есть три предварительных условия для его достижения: ум должен быть “в глубоком покое”, “побуждение к деятельности” должно быть “успокоено” и человек должен быть “без порока”.

Учения трех предыдущих стихов, которые в деталях определили природу пути к космическому сознанию, в этом стихе представлены отдельными фразами. “Ум в глубоком покое” соотносится со стихом 24; “в ком побуждение к деятельности успокоено” соотносится со стихом 25; “в ком нет порока” соотносится со стихом 26.

Цветок божественной мудрости этого стиха полностью распускается в следующих пяти стихах.

Стих 28

Всегда так собираясь, йог. освобождённый от порока, с лёгкостью достигает контакта с Брахманом, который есть бесконечная радость.

Здесь Господь раскрывает вполне прозрачно, что реализация космического сознания совсем не трудна. Оно легко достижимо.

“Всегда так собираясь” даёт выразиться моментам, раскрытым в четырёх предыдущих стихах.

“Всегда” здесь не означает непрерывности времени. Это значит регулярно, как часть повседневного распорядка. Оно непосредственно связано со словом “так”, которое указывает, что, когда бы йог ни “собрался”, ему надлежит это делать именно таким особым образом.

“Свободный от порока”: любому опыту должно соответствовать определенное состояние нервной системы'. Самое нормальное состояние нервной системы человека то, которое может поддержать “контакт с Брахманом”, вездесущей Реальностью. Это обязательно должно быть состояние крайней утончённости и гибкости, и это возможно, только когда нервная система совершенно чиста. Такая чистота требует, чтобы функционирование нервной системы ни в коей мере не противоречило законам природы. Влияние, которое она оказывает, должно поддерживать всякую жизнь, осуществляя космическую цель.

Интересно заметить, что первая половина стиха 15 — тот же текст, что и данный стих, за исключением того, что там йог дисциплинированного ума, тогда как здесь “освобождён от порока”. Это важное различие приносит соответственно разные результаты: в приведённом ранее примере исход — “покой” и “освобождение”, а в данном это “бесконечная радость”.

Из этого сравнения ясно, что если нервная система не освобождена от порока, то, даже хотя она может дать ощущение покоя и свободы, она не может дать начало бесконечной радости.

Повторная практика “собирания” себя и достижения трансцендентального сознания продолжает очищать нервную систему, пока она не станет настолько чистой, чтобы быть способной дать начало состоянию сознания, описанному как “контакт с Брахманом”.

“С лёгкостью достигает”: потому, что практика легка, и образ жизни, который предписан, также лёгок и удобен. Практика легка, так как она представляет собой движение ума по направлению, по которому он следует совершенно автоматически, то есть по направлению к блаженству. Это учение о пути, который лёгок, и напоминает, и дополняет учение стиха 40 главы II, в которой Господь провозгласил этот метод свободным от любого сопротивления.

Уже было разъяснено, что практика Трансцендентальной Медитации, выводя ум в трансцендентальное сознание, также приносит чистоту всем аспектам жизни и настраивает её в созвучии с природой. Одна практика достигает всего этого¹. Практика сама по себе находится в полном согласии с самой природой ума, и именно это делает “контакт с Брахманом” лёгким.

“Контакт с Брахманом”: в комментарии к стиху 20 утверждалось, что в трансцендентальном состоянии сознания ум становится Бытием. Когда Бытие поддерживается естественным образом, тогда даже в то время, как ум находится вне, в относительном поле, контакт с Брахманом реализован. С практикой, описанной в предыдущих стихах, и с лёгким образом жизни это высокоразвитое сознание, говорит Господь, достигается “с лёгкостью”. Результат — бесконечная радость.

Следует заметить, что именно “контакт” — бесконечная радость, а не Сам Брахман. Брахман, являющийся всепроникающей массой блаженства не проявляет какого-либо качества блаженства. Он может быть уподоблен массе энергии — материи, — которая не проявляет какого-либо качества энергии. Этот стих выделяет особо величие “контакта”; он не формулирует природу Брахмана.

Брахман это то, что не может быть выражено словами, даже хотя Упанишады употребляют слова, чтобы просветить нас насчёт Его природы. В области речи Брахман заключается между двумя противоречивыми заявлениями. Он и абсолютен, и относителен в то же самое время. Он есть вечное нетленное, даже будучи в то же время вечно меняющимся. Говорят, что Он и это, и То. О Нем рассказывают, как о Сат-Чит-Ананде, но включает Он также то, что не есть Сат, что не есть Чит и что не есть Ананда. Он находится за пределами речи и мысли, и все же вся сфера мысли и речи заключается внутри Него. “Внутри Него” и “Без Него” — просто выражения, и подобно любым другим выражениям по поводу Брахмана, они не отдают должного ни Брахману, ни говорящему, ни слушающему. Человек с лёгкостью живёт Брахманом, но о Брахмане нельзя рассказать в том смысле, что слова неадекватны, чтобы объять То, что является безграничной полнотой трансцендентального Бытия и полнотой деятельной жизни в то же время. Стих 29 Главы II говорит о Нем как о “чуде”; потому что это не что-то , что может быть понято интеллектуально; это не что-то, что может быть оценено эмоцией.

Этот стих и его выражение “с лёгкостью” придаёт дополнительное значение прежним стихам о Брахмане: “Это состояние Брахмана, О Пар-тха.

Достигнув его, человек не заблуждается. Утвердившись в нем, даже в последний момент, он достигает вечной свободы Б божественном сознании”³; “слившись своим “я” в Единении с Брахманом, он наслаждается вечным счастьем”⁴; “будучи един с Брахманом, достигает вечной свободы”.

Брахман — смысл нашей жизни, и истина о Нем состоит в том, что Им живут “с лёгкостью”.

Великолепие этого стиха — также и великолепие Бхагавад-Гиты. Вечная слава цели человеческих стараний в том, что человек “с лёгкостью достигает контакта с Брахманом, который есть бесконечная радость”.

Стих 29

Тот, чьё “я” утвердилось в Йоге, чьё видение везде ровно, видит высшее “Я” во всех существах и все существа — в высшем “Я”.

Этот стих изображает состояние Брахмана и в то же время придаёт практический смысл “контакту”, о котором говорит предыдущий стих. . Природа Брахмана выражена в двух фразах, поставленных рядом: “высшее “Я” во всех существах” и “все существа в высшем “Я”¹. Абсолютное и относительное, одно в другом. Это заставляет Брахмана казаться непостижимым. Даже взятых по отдельности, относительного и Абсолютного, многообразия творения и Единства, лежащего в его основе, каждого из них чересчур много, чтобы ум мог охватить; насколько же тогда они больше, когда обнаруживаются соединёнными в Брахмане! Именно благодаря великолепию беседы Господа нам дана возможность постичь непостижимое столь ясно, и нам показано, как жить этим “с лёгкостью”.

Качество опыта зависит от состояния сознания человека. Если ум радостен, он все вокруг находит радостным; если ум печален и несчастен, мировоззрение человека мрачно. Когда состояние Бытия вливается в природу ума во время медитации, тогда эта проникнутость делает ум божественным. А когда эта пронизанность становится постоянной, ум начинает жить Единством на протяжении всего поля многообразия. Все поле многообразия тогда оценивается в свете внутреннего божественного Единства. Когда ум становится наполненным божественным Бытием, видение естественно, полно и ровно. Оно устойчиво и не искажено многообразием жизни в миру. Это видение человека, достигшего “контакта” с Брахманом.

Нельзя упускать из виду, что ровность видения — результат “контакта с Брахманом”. Её не следует рассматривать как путь к реализации Брахмана. Если нереализовавшийся человек пытается культивировать ровность видения в жизни, он только введёт в заблуждение самого себя и других. Такие попытки приводят к странным настроениям и ещё более странному поведению. А ответственность за это лежит на тех комментаторах, которые вывели из этого стиха ценность создания настроения во имя понимания Реальности и пребывания в ней.

Слава этого стиха не поддаётся описанию. Наиболее ярко он выражает невыразимый Брахман и в то же время открывает Его для уровня человеческого видения. Именно это сделало Бхагавад-Гиту “молоком” Упанишад.

Следующие три стиха приводят это благословенное видение к его завершению в сознании Бога.

Стих 30

Тот, кто видит Меня повсюду и видит все во Мне, Я не потерян для него, и он не потерян для Меня.

Когда человек достиг единства видения, описанного в предыдущем стихе, когда полнота Бытия переполняет, благодаря уму, области восприятия; когда духовное Единство преобладает даже на уровне чувств, когда единство' Бога охватывает жизнь, тогда достигается то состояние, при котором восприятие чего бы то ни было есть восприятие Бытия, сделавшегося проявленным. Тогда его сознание обнаруживает прямую связь с Господом, с Бытием, сделавшимся проявленным, ставшим для человека живой Реальностью на этом в высшей степени божественном уровне сознания. Тогда он и его Господь не потеряны друг для друга.

Эта непосредственная связь человека с Богом сначала устанавливается на уровне Бытия и затем переходит на уровень чувства; оттуда она вступает в область мышления и затем находит себе путь на сенсорный уровень опыта. Таким образом, Бог охватывает все уровни жизни человека. Человек живёт в храме Бога. Его жизнь проходит в любви, в блаженстве, в мудрости, в сознании Бога. Он живёт в сфере вселенского существования. Он ходит по земле, и он живёт в стране Бога, в божественной области Бытия, над человеческим видением и вне пределов человеческой мысли.

Способ развить это благословенное состояние — выйти за пределы мысли. Продолжать думать об этом имеет свой собственный смысл — это наполняет ум приятной мыслью, — но не может создать желаемое состояние. Выход за пределы мысли бесконечно более ценен, чем мышление.

Поэтому пусть ум выйдет за пределы мысли и вступит в ту сферу абсолютной чистоты, которая есть жилище Бога. Думать об этом — лишь терять время на поверхности жизни. Мысль удерживает ум вдали от этой благословенной сферы. Мысль о хлебе не передаёт ни вкуса хлеба, ни наполняет желудок. Если вы хотите хлеба, идите на кухню и возьмите его, вместо того, чтобы сидеть снаружи, думая о нем. Мы думаем о Боге или пытаемся почувствовать Его только до тех пор, пока нам не хватает знания Его, пока мы не узнаем, как прорваться через феноменальную область опыта и войти в сферу трансцендентального блаженства, в чистое царство Всемогущего.

Донесённые до нас историей свидетельства прямого общения святых и мудрецов с Богом раскрывают их благословенные жизни, но тайна успеха таких жизней заключается в их выходе за пределы областей мысли, эмоции и опыта. Тайна сознания Бога — в выходе за пределы мысли о Боге. Мысль, которая остаётся мыслью, заслоняет сознание Бога. Эмоции подобным же образом скрывают благословенное блаженство. Мысль о Боге осуществляется в своём собственном исчезновении. И эмоция тоже должна прекратиться, чтобы позволить сердцу быть полным безграничной любви к

Богу.

Состояние сознания, которое знает славу великого Владыки всех существ — божественное. Оно развивается благодаря постоянной и регулярной практике медитации и опыту трансцендентального Бытия, которое, в конце концов, даёт космическое сознание, состояние, в котором сердце и ум достигли полной зрелости. Это полное развитие способностей сердца и ума даёт человеку возможность понять и жить божественным Бытием. Открывается связь между непроявленным Абсолютом и проявленным Бытием. Персональный Бог является, чтобы быть ощущаемым на сенсорном уровне. Он становится живой Реальностью повседневной жизни. Каждый объект в мироздании отражает свет Бога, в смысле собственного высшего “Я” человека.

Философы называют это мистическим опытом, но он не более таинственен, чем механизм часов для ребёнка. На одном уровне сознания он нормален, на другом таинственен, а на третьем — он невозможен. Глубина познания Бога в его персональном и имперсональном аспектах зависит от уровня Бытия, или степени чистоты сознания (стих 28). Невозможно понять сознание Бога через какое-либо состояние сознания, которое не является самим сознанием Бога, но возможно для каждого на любом уровне человеческого сознания подняться до постижения сознания Бога, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, которая является простым и прямым способом развития чистого сознания.

Неотразимая благоуханность заверения Господа в этом стихе выражает величие жизни. Она была, есть и будет продолжать быть источником вдохновения и путеводной звездой для многих ревностных искателей Истины, для многих страстно преданных Богу. Таким людям дано наслаждаться любовью Всемогущего и защитой, которую Он даёт. Это их благая судьба; они делят свою жизнь с Богом. Единство, которым они постоянно живут, — это Единение единства Абсолютного, единства вечной жизни среди многообразия мироздания — великое единство, символизируемое Божественным, сделавшимся проявленным, всемогущим персональным Богом.

Заверение Господа в этом стихе подтверждается в следующих стихах с ещё большей истинностью и большим величием.

Стих 31

Утвердившийся в Единстве, тот, кто поклоняется Мне,

пребывающему во всех существах, как бы он ни жил, тот йог живёт во Мне.

Жить в разнообразных фазах человеческой жизни на земле, пребывая при этом в служении Богу — характерная особенность определенного уровня сознания. Чтобы разъяснить, что её основой является мысль о Боге, Господь говорит: “как бы он ни жил”. Это та полнота жизни в Боге, которая не знает никаких перемен, чем бы ни были заняты ум и чувства, какими бы то ни было различными видами деятельности. Когда человек смотрит на вещи через зелёные стекла очков, не важно, что он видит, во всем присутствует зелёное. Для преданного не важно, что он делает, Бог присутствует в его сознании; Он в его видении и в его существе.

Слово “поклоняется” очень важно. Оно выражает преданность, посвященность, зависимость и смирение. С уровня обычного сознания это трудно понять, а объяснить природу сознания Бога ещё труднее. Но некоторую идею можно получить, прояснив разницу между уровнями сознания.

Ребёнок находит удовольствие в игрушках; его сознание растёт и их место занимают книги; по мере дальнейшего развития его карьера в мире начинает интересовать его. По мере того, как растёт его сознание, он поднимается на различные уровни интереса и понимания. Подобно этому, когда сознание человека выросло до космического статуса, высший уровень творения становится областью его интересов. Бог, проявленное Бытие на высшем уровне мироздания, начинает привлекать его к Себе; он начинает подниматься к сознанию Бога. Оставаясь в мире таких же людей, он начинает жить в мире Бога. А когда он постоянно утверждён в этом благословенном состоянии, он включён в то любовное выражение Господа: “как бы он ни жил, тот йог живёт во Мне”.

Чтобы объяснить природу поклонения, Господь добавляет к словам “поклоняется Мне” фразу “пребывающему во всех существах”. Чувство поклонения привязывает человека к его Богу; оно выражает личное отношение. То, что безлично и универсально с точки зрения обычного человеческого сознания, становится интимным и личным в этом состоянии сознания; так как это уровень гармонии между непроявленным Абсолютом и проявленным Бытием, Владыкой всего сущего. Было бы неправильно понять из этих слов Господа, что йог пытается увидеть личного Бога во всех вещах. Это было бы не только нецелесообразно, но и привело бы к напряжению, по меньшей мере. Божественному Бытию поклоняются благодаря самому естественному образу жизни, основанному на сознании Бога. Попытка увидеть своего Бога здесь, там и повсюду — акт воображения, который далёк от истины этого стиха, и ещё. дальше от практических сторон жизни.

Когда индивидуальное сознание развилось в космическое, тогда это состояние полноты божественного сознания развивается в сознание Бога. Именно в этом установившемся состоянии сознания Бога поклоняются Господу, “пребывающему во всех существах”. Каждая мысль в таком случае — цветок к стопам Бога, каждое слово — молитва, и каждое действие — жертва Ему. Священные писания поют славу Богу, славя такого преданного, о ком Господь говорит — он “живёт во Мне”.

Показав, что реализовавшийся человек достигает Его уровня существования, Господь в следующем стихе утверждает ровность видения, присущую такому человеку в жизни.

Стих 32

Тот, кто видит все ровным видением,

сравнивая с высшим “Я”, будь то удовольствие или боль, тот считается высочайшим йогом, О Арджуна.

Этот стих раскрывает практическую ценность сознания Бога и распространяет величие этого просветления на все вокруг реализовавшегося человека.

Стих 29 выразил состояние реализации с точки зрения безличного Бытия; стих 30 выразил его с точки зрения личного. Стих 31 привёл личного Бога в близкий контакт с реализовавшимся человеком, поддержав живость уз преданности, чтобы сохранить это благословенное состояние Единения с Ним. Данный стих растворяет узы преданности, питому что они не могут существовать, когда близость стала полной. Пока преданность служила связующим звеном для поддержания Единения, это сохранялось в некоторой степени на уровне церемонии. Церемония поклонения — это удовольствие, которое охватывает сердце преданного и все его существо, которое придаёт смысл его жизни и прославляет её на всех уровнях; но радость от такой преданности, — это радость Единения на расстоянии. По мере того, как Единение становится более полным, связующее звено поклонения, обожания и преданности осуществляется в своём собственном исчезновении, оставляя поклоняющегося и объект поклонения в совершенном согласии, согласии абсолютного Единства. Тогда он и его Бог едины в нем самом. Тогда он сам стал Им Самим, его видение — Его видением, его удовольствие и боль — Его удовольствием и болью.

“Сравнивая с высшим “Я”: в смысле собственного высшего “Я”. В состоянии, описанном в предыдущем стихе, Единство преданного с Богом достигло такой полноты, что его жизнь — это жизнь Бога. Везде и во всем он живёт Богом. Он видит все с точки зрения Бога. Это возвышенное состояние Единения с Богом становится ещё более великолепным в данном стихе, где Господь говорит: “ровным видением, сравнивая с высшим “Я”. Здесь более не обнаруживается различия между преданным и Богом, которое было живо в состоянии, описанном предыдущим стихом. Его Единение с Богом, такого порядка, который все ещё позволял поклоняться Ему, стало Единением гораздо более глубоким. Теперь его Бог един с ним самим; высшее божественное Единство преобладает в нем. В его индивидуальности вечное великолепие Божественного сияет ярко, и с такой полнотой, что Оно существует не только на уровне его Бытия, но и проникает его чувства, его мышление, его видение, всю его область опыта. Его видение, которое ранее было окрашено преданностью Господу, становится чистым видением его собственного высшего “Я”, пронизанным его собственным вечным Бытием; в этом Бытии пребывает величие Бога, подкрепляя Его и сохраняя вечную свободу, которую Его возлюбленный преданный обрёл в Нем.

В этом совершенном освобождении он ведёт жизнь полную и изобильную. Видение его таково, что вполне естественно полагает подобными все вещи в подобии его собственного высшего “Я”, потому что он и его видение, которым он обладает, суть выражение высшего “Я”.

Господь употребляет слова “удовольствие это или боль”, чтобы показать, что пары противоположностей — и, действительно, все многообразие мироздания, которое предлагает ему его индивидуальность, — не могут предстать в различиях видению йога. Его видение — видение жизни в целом. Пары противоположностей, таких, как удовольствие и боль, резко контрастирующие на более низких уровнях эволюции, не способны разделить его ровность, его видение. Чтобы сделать такое видение более понятным для обычного сознания, его можно сравнить с ровным видением отца по отношению к многообразию игрушек, которые для видения неразвитого сознания его ребёнка будут представлять большие различия.

Этот стих показывает высоту реализации, состоящую в постижении высшего единства жизни с точки зрения собственного высшего “Я” человека. Никакое многообразие жизни не способно умалить это состояние высшего Единства. Достигший Его — защитник всего и вся, ибо он — жизнь вечная. Он строит мост над пропастью между относительным и Абсолютным. Вечный Абсолют в нем находится на уровне тленного феноменального мира. Он живёт, чтобы придать смысл пеану Упанишад: “пурнамадах пурнамидам” — То Абсолютное полно, это относительное полно. Тот, кто живёт этой высшей Реальностью в своей повседневной жизни “считается высочайшим йогом”, — говорит Господь. Йога в этом состоянии достигла своего совершенства; нет более высокого уровня Единения, чем тот, которого он достиг. Он стоит, утвердившись на конечном уровне сознания.

Тем, кому нравится размышлять о метафизике Единения с Богом, может быть интересно, что в данном контексте ясно отображены два состояния Единения. То, что описано в этом стихе, — это Только более совершенное состояние, чем то, что описано в предыдущем стихе. Единение, в котором преданный все ещё придерживается превосходства своего Бога, очень естественно переходит в гораздо более тесное Единение с Ним. На принцип Единения это не влияет. Это не тот вопрос, который может быть решён метафизическим умозрением или теологическим пониманием. Пока сознание человека действительно не поднято до этого уровня сознания Бога, любому описанию или пониманию разницы между двумя состояниями Единения будет всегда не хватать истинности, потому что, как уже было сказано, истина о более высоком состоянии сознания не может быть правильно оценена на более низком уровне.

Счастливы те, кто живёт Единением с Богом. Они проводники людей на земле, содействующие эволюции всего сущего. Они выше религиозных и расовых ограничений. Играют ли они с Богом, или считают Его единым с их собственным Бытием, — это вопрос, решающийся между ними и Богом. Они живут, как преданные Бога, или они становятся единёнными, становятся одним со своим Возлюбленным — это дело их и Бога. Пусть оно решается на том уровне Единения. Один взгляд не должен исключать другой. Грех против Бога возводить различия вокруг принципа Единения. Пусть последователи обеих школ мысли стремятся достичь своих соответственных целей и тогда обнаружат в том сознании, что другая точка зрения также верна на её собственном уровне.

Стих 33

Арджуна сказал:

Эта Йога, описанная Тобой как характеризующаяся уравновешенностью, О Мадхусудана, я не вижу её устойчивой прочности из-за колебаний.

Арджуна понял учение Господа, касающееся пути развития сознания Бога. Теперь он поднимает вопрос, возникающий из наставлений Господа в стихе 26 насчёт переменчивого и неустойчивого ума. Вопрос в том, что если ум, в самом деле, “переменчив и неустойчив”, как сказал Сам Господь, тогда как можно сохранять “ровное видение” в единстве сознания Бога?

Вопрос Арджуны не подразумевает каких-либо сомнений относительно возможности развития сознания Бога, даже при колеблющемся уме. В чем он сомневается, так это в устойчивости и прочности, когда ум колеблется.

Такие сомнения возникали у многих видящих Бога и преданных Ему. Почувствовав случайные вспышки божественного сияния, они становятся несчастными, потому что это сияние не присутствует все время. Но они упускают его, когда их внимание колеблется, только потому, что они культивировали его на уровне внимания. Неверно думать, что устойчивая прочность сознания Бога основана на внимании. Если оно не держится стойко, то это только из-за нехватки Бытия. Ибо основой сознания Бога является то единство жизни, которое развивается на прочном основании космического сознания. Это Господь собирается объяснить в ответ на вопрос Арджуны. Следующий стих завершает этот вопрос.

Стих 34

Ибо ум — колеблющийся, О Кришна, беспокойный, мощный и упорный; я считаю, его так же трудно контролировать, как и ветер.

В главе второй Господь уже признал, что чувства по природе своей “колеблющиеся”, “беспокойные”, “мощные” и “упорные”. В природе вещей, что ум, на уровне чувств, никогда не бывает уравновешенным. Арджуна напоминает Господу об этом факте.

Нет никакой причины думать, что Арджуна упустил основное учение Господа, что развивать сознание Бога легко, невзирая на блуждания ума в области чувств и несмотря на тормозящее влияние чувств на ум. Он только боится утратить его, когда ум увлечён чувствами. Поэтому он хочет узнать некоторый способ, который может взять ум под контроль и таким образом дать ему возможность развивать и наслаждаться уравновешенностью ума в сознании Бога. Его вопрос на самом деле о контроле ума на уровне чувств, и ответ Господа даётся в отношении этого уровня.

Вопрос Арджуны в этих двух стихах зачастую был превратно понят как означающий, что сознание Бога труднодостижимо по причине колеблющейся природы ума. Это либо приводило к ограничению энтузиазма к развитию сознания Бога, либо заставляло ищущих практиковать требующие напряжения методы контроля ума и уравновешивания внимания. Это достойное сожаления состояние дел в возвышенной области сознания Бога случилось только из-за того, что был упущен один существенный принцип: что сознание Бога основано на уровне Бытия в космическом сознании, а не на каком-либо мышлении, понимании или пристальности и непрерывности внимания.

Следует заметить, что, когда Господь в ответ на вопрос Арджуны подчёркивает нужность практики, это такая практика, цель которой — развитие трансцендентального сознания в космическое сознание и затем в сознание Бога, а не обретение способности поддерживать внимание.

Стих 35

Благословенный Господь сказал:

Нет сомнения, О сильнорукий, ум трудно контролировать, он колеблющийся, но практикой и непривязанностью он удерживается, О сын Кунти.

Господь признает трудность контролирования ума на уровне его блужданий, потому что природа жизни такова, что ум вынужден относиться со вниманием к множеству вещей. Если ум направлен только в одну сторону, другие фазы жизни будут страдать. Он блуждает по необходимости, вот почему трудно для ума оставаться устойчиво в каком-либо месте. Неестественно пытаться сохранить равновесие ума. Устойчивость не принадлежит относительной области жизни. Вот почему Господь признает, что “ум трудно контролировать”.

Не следует упускать из виду, однако, что, даже когда ум колеблется и блуждает, “он удерживается” ощущением счастья. Этот факт о природе ума даёт Господу возможность показать способ “удерживать” ум, где бы тот ни находился, показать ему нечто, что даст уму устойчивость, даже когда он продолжает колебаться.

Говоря, что ум “удерживается” благодаря практике и непривязанности, Господь не имеет в виду, что ум перестанет блуждать и навсегда останется неменяющимся и устойчивым, потому что это нецелесообразно в повседневной жизни. Он лишь подразумевает, что практика и непривязанность обеспечат устойчивое поле вездесущего Бытия, благодаря которому ум будет постоянно удерживаться в блаженстве своей собственной сущностной природы.

“Практика и непривязанность” означают регулярную практику Трансцендентальной Медитации и лёгкий, удобный распорядок дня после медитации. Практика не рекомендуется для обретения способности удерживать неизменность и уравновешенность ума. Она существует для развития Бытия. Состояние непривязанности помогает Бытию влиться в природу ума.

“Непривязанность” означает простой, лёгкий и ненапряженный образ жизни с правильным чувством ценностей, не придающим неподобающего значения ничему; ведь привязанность ограничивает жизнь, чрезмерно подчёркивая какой-то один определенный аспект. Непривязанность не значит отказ от обязанностей жизни. Скорее человек отдаёт должное всем аспектам практической жизни, в то же время спонтанно сохраняя высшее “Я” как обособленное от деятельности. Это происходит по мере того, как трансцендентальное сознание перерастает в космическое сознание. Здесь имеется в виду само состояние непривязанности, а не практика достижения этого состояния.

“Практика” приводит ум в контакт с трансцендентальным Бытием, в то время как ненапряженная жизнь “непривязанности” помогает жить Бытием в поле деятельности, в конечном счёте придавая сознанию Бога ту устойчивую прочность, о которой прежде всего тревожился Арджуна в стихе 33 и которая является целью всякой Йоги.

Космическое сознание есть совершенное состояние непривязанности. В этом состоянии непривязанности практику необходимо продолжать, чтобы обрести и сохранить сознание Бога. На этом этапе практика означает преданность.

Стих 36

Для недисциплинированного человека Йога труднодостижима, так я считаю;

но её может достичь, благодаря правильным средствам, человек, прилагающий старания, который дисциплинирован.

“Йога” в этом стихе относится к состоянию Йоги в сознании Бога, потому что вопрос Арджуны, на который Господь здесь отвечает, касается этого состояния.

“Недисциплинированный человек” — в этом контексте тот, кто не дисциплинировал себя в соответствии с учением стихов 24 и 25; тот, кто не достиг космического сознания.

Господь называет здесь три предпосылки для успеха в Йоге: “правильные средства”, “приложение усилии” и “дисциплинированная” жизнь.

“Правильные средства” относится к “практике и непривязанности” в предыдущем стихе.

Выражение “человек, прилагающий усилия” указывает, что состояние Йоги в сознании Бога не для вялых и ленивых людей, оно для людей ответственных и динамичных по природе. Тем самым Господь устраняет страх Арджуны утратить сознание Бога, когда ум занят в различных областях жизни

(стих 33).

“Кто дисциплинирован”: это означает человека, у которого есть правильное чувство ценностей, кто не смешивает деятельность относительной жизни с высшим “Я”, или абсолютным Бытием. Это означает человека, постигшего космическое сознание.

Не следует думать, что человеку нужно напрягаться, чтобы вести дисциплинированную жизнь. Есть два способа тренировать собаку. Один из них трудный, другой простой. Бежать за собакой, пытаться поймать её и затем привязать её у двери — это один способ контролировать собаку. Не бегите за ней, не пытайтесь её поймать и привязать её у двери; лучше оставьте собаку свободной идти, куда она хочет, только положите для неё за дверью немного еды, той, что собаке нравится есть. Собака всегда будет находиться у двери, так часто, как вам хочется. Это простой способ достичь контроля над собакой, не контролируя её. Мы хотим дисциплинировать ум, и простой способ в том, чтобы не пытаться наложить на него ограничения. Его привлекают области большего счастья; в таком случае ведите его по направлению к области большего счастья в жизни, и его можно будет обнаружить там благодаря его собственному желанию наслаждаться этим счастьем. Практика трансцендентальной Медитации, давая удовлетворённость благодаря опыту Бытия, естественно утверждает космическое сознание и тем самым задаёт образец дисциплинированной жизни. Это простой способ обретения дисциплинированного состояния ума.

В этом стихе Господь не выступает в защиту какого-либо определенного способа — ни сложного, ни простого. Он только раскрывает принцип успеха в Йоге: необходимость дисциплины в жизни. Принцип, который излагает Господь, бесспорен: “для недисциплинированного человека Йога труднодостижима”. Ум недисциплинирован, когда он неудовлетворен и в то же время перед ним лежит все поле чувств, открытое для изучения. Он становится дисциплинированным, когда он достигает удовлетворённости благодаря постоянному опыту трансцендентального абсолютного блаженства' в космическом сознании. Слово “дисциплинированный” указывает, что, даже если ум связывает себя с чувствами, чтобы насладиться их объектами, он не теряет равновесия, которое стало постоянным благодаря осознанию высшего “Я” как отделённого от деятельности.

Стих 37

Арджуна сказал:

Какой цели он достигает, 0 Кришна, тот, кто не совершенен в Йоге, будучи одарённым верой, но испытывающий недостаток усилия, умом отклонившийся от Йоги?

Корни этого вопроса заключаются в учении Господа в стихах 24—28, которые провозглашают достижение космического сознания через практику, через “усилие”.

Непосредственная побудительная причина этого вопроса даётся в словах предыдущего стиха: “Но её может достичь, благодаря правильным средствам, человек, прилагающий усилия, который дисциплинирован”. Изложив, таким образом, три условия достижения высшей божественной уравновешенности ума' создают у Арджуны впечатление, что ему предстоит долгий путь. Ранее Господь сказал ему, что “в этой Йоге ни одно усилие не пропадает и не существует никаких препятствий. Даже малая часть этой дхармы избавляет от великого страха”. Поэтому, когда Он теперь ставит три условия этого, Арджуна хочет увериться, будут ли какие-либо преимущества, чтобы отправиться по этому пути, имея в виду, что человек, возможно, не сможет достигнуть цели в этой жизни.

Есть и другой скрытый смысл у этого стиха. Когда Арджуна слышит о трех предварительных условиях для достижения состояния Йоги в сознании Бога, он хочет знать, нет ли какого-либо короткого пути. Он хочет знать, насколько вера может помочь человеку на этом пути, потому что он, возможно, думает, что, может быть, легче преуспеть в сознании Бога благодаря одной только вере. Такой вопрос Арджуны, очень практического человека, не вызывает удивления. Он не возникает из какого-либо желания с его стороны избежать усилия: он возникает из очень практического качества его понимания. Мудры те, кто понимает природу пути от начала до конца, и ещё мудрее те, кто избирает краткий путь к достижению цели. Вопрос Арджуны отражает его серьёзность и настороженное внимание, с которым он следует за беседой Господа.

Арджуна спрашивает: “Какую цель он достигает?” Какова его судьба, куда он идёт? Его озабоченность этой проблемой возникает из его знания вселенной. Его заявления в начале беседы о дхарме, о его предках, об аде и рае и о структуре общества раскрыли его точные знания о жизни и о мире. Человек такой эрудиции, естественно, будет озабочен тем, чтобы понять цель стремящегося по пути Йоги. И у него тем больше причин спрашивать, потому что Господь говорит с ним о достижениях в абстрактных областях сознания, которые кажутся очень удалёнными от практической повседневной жизни в мире — или от безотлагательности на поле боя.

В следующем стихе он проясняет свой вопрос.

Стих 38

Заблуждающийся на пути к Брахману, О сильнорукий, лишённый точки опоры и сорвавшийся с обоих, не погибает ли он, подобно разорванному облаку?

“Заблуждающийся на пути к Брахману”: значит выпавший из регулярной практики Трансцендентальной Медитации, которая развивает космическое сознание. Вопрос касается человека, который начинает практику', но по разного рода причинам не в состоянии продолжать её. Слово

“заблуждающийся” указывает, что причина отказа от практики заключается в ищущем. Не существует ничего со стороны Бога или пути к Нему, что могло бы воодушевить или вынудить ищущего прекратить его практику. Если он это делает, это может быть результатом лишь его собственного заблуждения. Это, в свою очередь, может быть результатом отсутствия знания о цели или сомнений относительно его собственной способности достичь её; или отсутствия правильной оценки их значения. Всему этому может быть причиной отсутствие правильного руководства. Какой бы ни была причина, если человек прекращает практику медитации, это может быть только потому, что он заблуждается. Употребление здесь Арджуной слова “заблуждение” раскрывает глубину его понимания учения Господа. Даже хотя он и задаёт вопрос о человеке, выпавшем из практики, он хочет показать, что он уже считает такого человека заблуждающимся.

“Лишённый точки опоры”: Арджуна осознает, что есть разные уровни сознания и разные состояния жизни, которые им соответствуют. Он также осознает, что, когда сознание человека развивается от одного уровня к другому, жизнь предыдущего уровня становится для него бесполезной. Его вопрос о том, кто в результате определенного объёма практики поднялся над уровнем обычного человеческого сознания, но ещё не достиг космического сознания, которое обеспечивает освобождение и является основой сознания Бога. Такой человек уже потерял прежнее положение на человеческом уровне, но ещё не имеет точки опоры на божественном уровне. Он ни тут, ни там. Вот что Арджуна выражает словами “сорвавшийся с обоих”, и он вслед за этим рисует ужасную картину разрушения словами “погибает подобно разорванному облаку”.

Арджуна хочет представить судьбу заблуждающегося человека, который выпал из практики. Вопрос звучит просто, на самом деле он чрезвычайно сложен, поскольку могут быть бесчисленные уровни сознания между сознанием невежественного и полностью освобождённого и реализовавшегося человека. Как Арджуна узнает в следующем стихе, точный ответ может прийти только от Него, кто знает весь спектр жизни и все возможности, существующие между невежеством и реализовавшимся состоянием сознания.

Стих 39

Ты способен рассеять эти мои сомнения полностью, О Кришна. Поистине нет никого, кроме Тебя, кто мог бы рассеять эти сомнения.

Выслушав Господа, Арджуна уже убедился в неизмеримой глубине Его мудрости. Слова “нет никого, кроме Тебя” указывают, что Арджуна, даже поднимая этот вопрос, чувствует, что момент для него неподходящий, ведь поле битвы — не место для метафизических дискуссий. Но он оправдывает свой вопрос, подчёркивая, что если он не задаст его сейчас, у него может никогда не быть другой возможности, коль скоро больше никто не может на него ответить. Кажется, что беседа в стихах 28-32 убедила Арджуну в безграничной мудрости, которая лежит у стоп Господа Кришны.

Когда ученик оценивает по достоинству мудрость учителя, тогда мудрость истекает от учителя в более приятной атмосфере доброты и любви. Это ясно из первых слов ответа Господа Кришны в следующем стихе, и из великого потока знаний, который Он проливает в ответ на вопрос Арджуны.

Стих 40

Благословенный Господь сказал:

О Партха, нет разрушения для него в этом мире, или в грядущем; ибо никто из тех, кто поступает праведно, Мой сын, не идёт путём несчастья.

Если кто-то начал стирать кусок ткани и по какой-то причине может прополоскать её только один раз, ему, по крайней мере, удалось смыть немного грязи, хотя ткань и не совершенно чистая. Разумеется, он не сделал её грязнее. Человек начинает заниматься медитацией, и, даже если он медитирует только несколько раз и только раз или два выходит в область трансцендентного, какой бы чистоты ум ни достиг таким образом, она вся его.

Стих 41

Достигнув миров праведников и прожив там несчётные годы, тот, кто отклонился от Йоги, рождается в доме чистых и прославленных,

“Тот, кто отклонился от Йоги”: означает либо того, кто не смог завершить практику медитации за время своей жизни и поэтому не смог достичь космического сознания, гарантирующего освобождение, либо того, кто утратил интерес и оставил практику Йоги спустя некоторое время.

Чистота следует из медитации в соотношении с практикой. Возросшая чистота ведёт к лучшему и более счастливому уровню сознания здесь, который продолжается и в грядущем.

Во время медитации ум достигает состояния трансцендентального сознания и становится свободным от какой-либо тени относительности. Он достигает своего настоящего статуса космического существования, незапятнанного и тенью невежества. Это очищенное состояние ума, который полностью свободен от влияния греха. Достигнув его, ум обретает статус всеобщего Бытия столь полно, что, возвратившись в поле относительности, он вносит удовлетворённость во всю сферу мысли, речи и действия. Это вполне естественно делает поведение человека праведным в каждом аспекте жизни, в результате он достигает миров праведников, которые, как говорят, охватывают различные планы существования, над человеческим.

Когда праведные люди, не сумевшие достичь уровня космического сознания, умирают, они вступают на один или Другой из этих планов, поскольку человеческая жизнь считается вратами во все планы. Здесь жизнь дольше и гораздо счастливее, так как эти планы соответствуют более высоким уровням сознания. Высочайший уровень сознания — абсолютное Бытие, обладающее вечной жизнью. На другом конце шкалы, где чистота самая минимальная, жизнь предельно коротка. Уровень чистоты определяет промежуток жизни на каждом плане, а также степень счастья.

Тайттирия Упанишада описывает разнообразные степени счастья, которыми наслаждаются различные существа в мироздании. Все различные планы жизни достигаются в согласии с принципом действия и его результатов. Степень праведности в этом мире является критерием для определения, какой из этих более высоких планов жизни достигнут.

Миры праведников поэтому — это миры большего счастья, где существа наслаждаются гораздо большей гармонией и свободой, чем наслаждается человек на земле. Но они больше не занимаются практикой Йоги. Для этого они должны вернуться назад на землю. Возвращаясь сюда, они рождаются в “доме чистых и прославленных”, что обеспечивает благоприятную атмосферу для Йоги. Они возобновляют свою практику и достигают окончательного освобождения.

Стих 42

Или он рождается прямо в семье подлинных йогов, одарённых мудростью, хотя такого рождения, как это, на земле труднее достичь.

Господь хочет внушить Арджуне, что “родиться в доме чистых и прославленных” легче, чем “родиться в семье йогов, одарённых мудростью”. Для этого есть две причины: не только такие семьи йогов редки в мире, — но человеку также нужно достичь высокой степени чистоты, прежде чем он сможет родиться в святой атмосфере семьи йогов. Ведь, родившись в такой атмосфере, человек получает возможность быстрой реализации сознания

Бога.

Стих 43

Там он снова обретает уровень Единения, достигнутого интеллектом в его прежнем теле, и благодаря этому, О радость семейства Куру, он ещё больше стремится к совершенству.

“Там” в атмосфере “семьи йогов, одарённых мудростью” (стих 42), или “в доме чистых и прославленных” (стих 41).

“Снова обретает”: он начинает жизнь с “того уровня Единения, достигнутого интеллектом в его прежнем теле”. Это можно понять на примере. Предположим, что ткань нужно окунуть в краситель сто раз, прежде чем она окрасится полностью, и что после того, как её окунули и краситель десять раз, фабрика закрывается. Ткань отнесут на другую фабрику. Вторая фабрика может только начать с погружения ткани в краситель и одиннадцатый раз. Таким образом, даже хотя ткань и не удалось полностью выкрасить непрерывным процессом на одной фабрике, степень цвета, достигнутого на одной фабрике определяет, с чего начнётся процесс на второй. Когда человек начинает медитировать, Бытие начинает врастать в природу его ума. Если, после определенной степени вливания, он прекращает практику в этой жизни, или его тело погибает, то, когда бы он вновь ни возобновил свою практику, он будет делать это на том уровне чистоты сознания, который он приобрёл благодаря его прежней практике. Степень чистоты, достигнутая в этой жизни, не утрачивается из-за смерти тела.

Стих 44

Самой той прежней практикой его непреодолимо влечёт дальше. Даже стремящийся к Йоге выходит за пределы Веды.

“Самой той прежней практикой”: практикой медитации в прошлой жизни. Слово “сама” указывает, что силы той прежней практики самой по себе достаточно, чтобы поставить человека на этот путь Йоги. Природа становится благосклонной к нему, и обстоятельства складываются благоприятно для возобновления им практики.

“Непреодолимо влечёт дальше”: означает, что независимо от того, делает ли он сознательное усилие, чтобы начать практику, или же он увлекается бессознательно, накопленным эффектом практики, совершенной в его предыдущей жизни, он возобновляет медитацию.

Господь имеет в виду, что никакие соблазны, предлагаемые любым другим аспектом жизни не способны удержать его от возобновления его пути. Его ничто не удержит, даже посулы разнообразных выигрышей, которые ему могли бы дать Ведические обряды и ритуалы. Целеустремлённо он встаёт на путь Йоги и, будучи настойчивым в этом, быстро достигает цели.

“Выходит за пределы Веды”: выходит за пределы поля относительности и достигает трансцендентального сознания. Господь имеет в виду, что даже “стремящийся”, начинающий в Йоге, выходит за пределы поля относительной жизни, потому что, как уже было показано в стихе 40 главы II, для ума нет трудностей в достижении абсолютного трансцендентального сознания. Вот великая надежда для изучающего Йогу, учёного или напротив.

Стих 45

Но йог, кто стремится с рвением,

очистившийся от всех грехов и усовершенствовавшийся благодаря многим рождениям, в результате достигает трансцендентной цели.

Данный стих был причиной очень превратного понимания и обескураживания, потому что многие люди сделали вывод, что Господь здесь формулирует принцип, что достижение требует многих жизней. Это вытекает из неправильного понимания слова “рождение”. Рождение означает принятие нового тела. Если мы проанализируем то, что происходит, когда индивидуальный ум достигает космического статуса в трансцендентальном сознании, мы обнаружим, что индивидуум перестаёт существовать, — он становится чистым Существованием. Выйдя из Трансцендентного, он снова обретает индивидуальную жизнь. Рождение означает это возобновление индивидуального существования. Причина неспособности понять язык Священного Писания Йоги — в отсутствии опыта состояния Йоги и отсутствии знания подробностей практики Йоги. В такой ситуации неверные толкования непременно возникают.

О трех состояниях Йоги² уже говорилось: о Йоге в трансцендентальном сознании, в космическом сознании и в сознании Бога. Выражение “усовершенствовавшийся” показывает, что данный стих упоминает о сознании Бога. Господь говорит: “усовершенствовавшийся благодаря многим рождениям”. Этим Он подразумевает усовершенствовавшийся благодаря непрерывной практике неоднократного достижения трансцендентального сознания и, таким образом, рождения заново в мире много, много раз, пока космическое сознание не будет достигнуто. Это состояние космического сознания, которое, как говорит Господь, достигается “с лёгкостью”, образует прочное основание, на котором растёт сознание Бога.

Об этом росте сознания Бога из состояния космического сознания Господь говорит: “со временем находит это в самом себе”. Следует заметить, что выражение Господа “ со временем” не содержит никакого намёка на многие жизни. Таким образом, нет абсолютно никакой причины предполагать, что выражение “многими рождениями” означает многие жизни. Учение заключается в том, что практикой Трансцендентальной Медитации человек без труда достигает трансцендентального сознания, и благодаря постоянной практике достижения трансцендентального сознания он поднимается к космическому сознанию “без долгих отлагательств”³, и затем к сознанию Бога.

Мы можем интерпретировать “многие рождения” в поверхностном смысле этого выражения как многие жизни, но ясно, что это значение применимо только к тем, кто “не усовершенствовался в Йоге” в этой жизни, из-за “нехватки усилия” и потому, что их “ум отклонился от Йоги”⁴. Даже они, говорит Господь, достигают трансцендентной цели, постепенно очищая себя благодаря практике, на протяжении многих жизней. Это триумф Йоги, что, раз она была начата, она будет иметь свой эффект. Если она не приносит полного осуществления в этой жизни из-за недостаточной практики, она в таком случае будет оказывать своё влияние в будущих жизнях, возвращая человека к этой практике и, в конечном счёте, — к освобождению.

“Трансцендентная цель”: цель трансцендентального сознания. Когда трансцендентальное сознание становится постоянным в космическом сознании, цель, которая лежит впереди — сознание Бога.

Стих 46

Йог выше аскета: он считается выше даже людей знания. Йог выше людей действия. Поэтому будь йогом, О Арджуна.

В этом стихе Господь отрицает ценность всякого делания, всякого напряжения и всякого усилия ради просветления. Аскет напрягается и телом, и умом. Практика Йоги очищает нервную систему и, мягко устраняя всякое напряжение, приводит к трансцендентальному сознанию. Поэтому аскеза ниже Йоги со всех точек зрения.

Человек знания в этом контексте — тот, кто обладает теоретическим знанием о трех гунах, о высшем “Я” и Боге, но не испытал их на непосредственном опыте. Разумеется, он ниже йога, который знает их природу благодаря прямому опыту.

Путь через деятельность выбирает тот, кто стремится к очищению тела, ума и души ритуальным совершением праведного действия, благотворительностью и тренировкой правильного чувства долга, действиями любого рода, имеющими целью очищение его ума и достижение просветления. И этот путь ниже Йоги, которая просветляет ум лёгким и прямым способом.

Разумеется, верно что всякая такая практика имеет очищающий эффект, таким образом помогая уму расти в саттве. Становясь чище таким образом, ум, в конце концов, достигнет статуса высшего “Я”. Теория всех этих путей правильна, но они ниже Йоги. Они не только занимают очень много времени, но они ограничены пределами поля, о котором Господь сказал: “действие —... средство”. Тогда как йог утверждён в поле, о котором Господь сказал: “спокойствие —... средство². Это значительно более прогрессивное состояние жизни.

Превосходство йога заключается не только в его быстром и лёгком сознании Высшего, но также в осознании им Его полнейшего величия, величия проявленного Бытия в абсолютном существовании Бога. Это величие сознания Бога в жизни человека, величие за пределами превосходства, достигнутого благодаря аскезе, знанию или действию.

Стих 47

И из всех йогов Я того считаю наиболее полно единённым, кто поклоняется Мне с верой, чьё сокровенное “Я” поглощено Мной.

Вот описание высшего состояния эволюции. Господь говорит: “Из всех йогов”. Этим Он подразумевает, что есть различные типы йогов: хатха-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги и так далее. Для всех них существуют четыре уровня достижения: первый — реализация Самосознания (стихи 10-18), второй — реализация космического сознания (стихи 24-29), третий — реализация сознания Бога (стихи 30-32) и четвёртый — осознание всего мироздания в сознании Бога (стих 32). Когда Господь говорит: “из всех йогов... чьё сокровенное “Я” поглощено Мной”, Он ссылается на человека, который установил внутри себя естественные и постоянные узы Единения с Владыкой всех существ и со всем сущим. Это происходит на уровне, где преданность осуществлена.

Вливание состояния Бытия в природу ума с такой полнотой и так постоянно, что никакой опыт относительного не может заслонить его, характеризует космическое сознание. Человек, который достиг этого состояния, вечно удовлетворён внутри себя. Но, хотя эта удовлетворённость положительна и действительна, она всецело абстрактна в своей сущностной природе, потому что она в конце концов является признаком вливания трансцендентального Бытия в природу ума. Это вливание не служит причиной, чтобы Бытие ощущалось на уровне чувств. Глаза не могут видеть Бытие, язык не может попробовать Его на вкус, уши не могут услышать, а руки — потрогать Его. Именно процесс преданного служения в вере является этому причиной.

Преданность всегда находится на личном уровне. Поэтому, когда Господь говорит: “Из всех йогов тот, кто поклоняется Мне с верой”, Он имеет ввиду того, кто, утвердившись в космическом сознании, привязывает себя к проявленному выражению космического существования, к космическому существованию, сделавшемуся индивидуальным в Боге, ради преданности и поклонения. Тогда глаза наслаждаются вечным абстрактным Бытием, сделавшимся проявленным — все чувства наслаждаются Им как объектом своего опыта. Это путь преданности, который возвеличивает даже того, кто достиг космического сознания, и даёт ему возможность наслаждаться Трансцендентным, Высшим, на уровне чувств. История религии упоминает индивидуумов — людей, подобно Шукадеве, королю Джанаке и другим, — которые, утвердившись в Реальности, были преданы Господу и наслаждались Им всеми средствами опыта: чувствами, умом, интеллектом и душой. Такие счастливые существа, говорит Господь, суть “наиболее полно единённые”.

Это стих, который кладёт конец любому превратному пониманию высочайшего состояния Единения. Господь показывает, что в Нем пребывает

“поглощённым” “сокровенное “Я” высочайшего йога. Это объяснение с Его

-311-

стороны, но выражение, которое Он придаёт этому состоянию со стороны преданного, отлично: преданный поклоняется Ему с “верой”. В этом — величие Единения с Господом. Господь заключает в объятия преданного и делает его единым с Ним, а преданный крепко держится за Господа в поклонении. Это и есть состояние единства, где каждый поддерживает другого.

Это двойственность и Единство в Великом Единении. Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается шестая глава, озаглавленная “Йога Медитации, Дхьяна Йога”.

Джей Гуру Дэв

ПРИЛОЖЕНИЕ

СВЯЩЕННАЯ ТРАДИЦИЯ

Следующий стих увековечивает незабвенные имена великих учителей священной традиции Ведической мудрости:

НАРАЯНАМ ПАДМАБХАВАМ ВАСИШТХАМ ШАКТИМ ЧА ТАТПУТРА ПАРАШАРАМ ЧА ВЬЯСАМ ШУКАМ ГАУДАПАДАМ МАХАНТАМ ГОВИНДА ЙОГИНДРА МАТХАСЬЯ ШИШЬЯМ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ МАТХАСЬЯ ПАДМАПАДАМ ЧА ХАСТАМАЛАКАМ ЧА ШИШЬЯМ ТАМ ТРОТАКАМ ВАРТИКАКАРАМАНЬЯН АСМАД ГУРУН САНТАТ МАНТОСМИ.

ШРУТИ-СМРИТИ-ПУРАНАНАМ-АЛАЯМ КАРУНАЛАЯМ НАМАМИ БХАГАВАДПАДАМ ШАНКАРАМ ЛОКА-ШАНКАРАМ.

ШАНКАРАМ ШАНКАРАЧАРЬЯМ КЕШАВАМ БАДАРАЯНАМ СУТРА-БХАШЬЯКРИТАУ ВАНДЕ БХАГАВАНТАУ ПУНАХ ПУНАХ.

ЯД-ДВАРЕ НИКХИЛА НИЛИМПА-ПАРИШАД СИДДХИМ ВИДХАТТЕ-АНИШАМ ШРИМАТ-ШРИ-ЛАСИТАМ ДЖАГАДГУРУ-ПАДАМ НАТВАТМА ТРИПТИМ ГАТАХ ЛОКАГЬЯНА ПАЙОДА-ПАТАН-ДХУРАМ ШРИ ШАНКАРАМ ШАРМАДАМ БРАХМАНАНДА САРАСВАТИМ ГУРУВАРАМ ДХЬЯЯМИ ДЖОТИРМАЯМ.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ: ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП

Когда волна в океане устанавливает связь с более глубокими уровнями воды, она становится более мощной. Подобно этому, когда сознательный ум расширяется, чтобы охватить более глубокие уровни мышления, волна мысли становится более мощной.

Расширившаяся способность сознательного ума увеличивает силу ума и в результате прибавляет ему энергии и разума. Человек, который обычно использует лишь малую долю всего ума, которым он обладает, начинает использовать полностью свой умственный потенциал.

Техника может быть определена как обращение внимания внутрь, к более тонким уровням мысли, пока ум не выйдет за пределы опыта тончайшего состояния мысли и не достигнет источника мысли. Это расширяет сознательный ум и в то же время приводит его к контакту с созидательным разумом, который даёт начало каждой мысли.

Импульс мысли начинается в безмолвном созидательном центре внутри, как пузырёк поднимается со дна моря. Поднимаясь, он становится больше, выходя на сознательный уровень ума, он становится достаточно большим, чтобы оцениваться как мысль, и отсюда он развивается в речь и действие.

Обращение внимания внутрь переносит ум от опыта мысли на сознательном уровне (В) к более тонким состояниям мысли, пока ум не достигнет источника мысли (А). Это направленное внутрь движение ума приводит к расширению сознательного ума (с W до W).

Техника описывается как Трансцендентальная Медитация.

Её практика проста. Нет никаких предварительных условий для начала практики, кроме получения инструкций от квалифицированного учителя.

Следует заметить, что Трансцендентальная Медитация — это не созерцание и не концентрация. И процесс созерцания, и процесс концентрации удерживают ум на сознательном уровне мышления, тогда как Трансцендентальная Медитация систематически переносит ум к источнику мысли, чистому полю созидательного разума.

КОСМИЧЕСКИЙ ЗАКОН, ОСНОВНОЙ ЗАКОН МИРОЗДАНИЯ

Вечно меняющееся мироздание бесконечного многообразия представляется основанным на некоем стабильном плане существования. Кажется, что ритм природы подчиняется определенному образцу. Кажется, что бесконечное число галактик в обширной структуре космического пространства движется согласно определенному плану. Сотворение, развитие и растворение всех вещей, кажется, следует определенной процедуре. Вещи меняются, но само непрестанное изменение, кажется, имеет некую неизменную основу.

Водород и кислород — газы. Они соединяются, чтобы образовать воду, НО. Свойства газа меняются на свойства воды, но водород и кислород остаются “Н” и “О”. И вновь, когда вода замерзает и превращается в лёд, свойства воды меняются на свойства льда, но водород и кислород, основные составляющие, остаются теми же. Это значит, что наряду с определенными законами, отвечающими за изменение свойств газа на свойства воды и свойств воды — на свойства льда, есть некая сила, некоторый закон, который поддерживает нетронутость водорода и кислорода.

Закон, не позволяющий водороду и кислороду изменяться во что-то ещё, сам по себе является неизменной основой законов, отвечающих за изменение газа в жидкость и жидкости — в твёрдое тело. Космический закон

-313-

— это закон, который сохраняет целостность главной и конечной составляющей мироздания — абсолютного Бытия. Бытие остаётся Бытием благодаря космическому закону, который даёт начало различным законам, отвечающим за различные слои мироздания. Хотя эти разнообразные законы природы непосредственно отвечают за сохранение и эволюцию вселенной, их основой является вечный космический закон на плане Бытия.

Когда, во время Трансцендентальной Медитации, ум выходит за пределы тончайшего состояния мысли и достигает состояния Самосознания, или чистого Бытия, он достигает уровня космического закона. Когда он выходит из этого состояния, его положение подобно человеку, входящему в приёмную Президента и выходящему из неё, заручившись его расположением: все подчинённые начинают оказывать ему внимание и поддержку, направляя его деятельность к успешному завершению.

Когда ум выходит из поля Бытия, плана космического закона, в относительное поле деятельности, которое находится под влиянием бесчисленных законов природы, он автоматически наслаждается поддержкой космического закона, и это делает возможным завершение любого стремления и конечное осуществление жизни.

Вот как жизнь человека, поднявшегося к космическому сознанию, вечно утверждена на уровне космического закона и получает спонтанную поддержку всех законов природы.

ШЕСТЬ СИСТЕМ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Знание истинно, только когда оно приемлемо в свете каждой из шести систем Индийской философии. Истина каждого утверждения в Бхагавад-Гите может быть проверена и доказана таким путём. Второй стих первой главы анализируется ниже, чтобы проиллюстрировать совершенство изложения Вьясы. Системы представлены в своей классической последовательности.

Первая система, Ньяя, анализирует правильность процедуры получения знания.

Правильно подойдя к объекту исследования благодаря Ньяе, человек обращается ко второй системе, Вайшешике, которая формулирует критерии для анализирования особых качеств, отличающих этот объект от других объектов.

Когда Вайшешика идентифицировала объект изучения вне всяких сомнений, третья система, Санкхья, перечисляет различные компоненты объекта.

Йога, четвертая система, затем предлагает способ для непосредственного познания объекта.

Знание модели деятельности объекта и его компонентов, обеспечивается пятой системой, Карма Мимансой.

Проанализировав с помощью этих пяти систем различные аспекты

объекта изучения с точки зрения относительного существования, шестая система. Веданта, показывает, что конечная Реальность объекта, которая лежит в основе всех его различных фаз, абсолютна по природе.

Итак, ясно, что шесть систем, взятые вместе, делают знание полным рассмотрением каждого аспекта объекта.

Следует заметить, что каждая система настолько полна сама по себе, что кажется достаточной для того, чтобы дать совершенное знание для освобождения. Многие учёные были, таким образом, ослеплены одной определенной системой и были слепы к ценностям других. Поэтому кажется, что самое совершенство каждой системы похитило у Индийской философии её целостность и сделало её слабой. Чтобы быть полным, знание требует поддержки всех шести систем.

Следующий анализ иллюстрирует, как различные слова второго стиха первой главы дают выражение каждой из шести систем в деталях. Напомним, что стих гласит следующее: “Тогда Дурьодхана, князь, видя армию Пандавов, построенную в боевом порядке, приблизился к своему учителю и произнёс эти слова”.

Ньяя

Ньяя, наука логики, изложенная Гаутамой, представляет шестнадцать пунктов для проверки процедуры приобретения знаний.

Средства действенного знания (Промана):

Восприятие (пратьякша). Существует четыре средства действенного

знания. Урок на восприятие' даётся словом “видя”.

Вывод (анумана) “Видя... в боевом порядке”: видя армию в боевом порядке, Дурьодхана заключил, что время сражаться, и это заставило его приблизиться к своему учителю.

Сравнение (упамана). Это средство получения знания чего-либо сравнением его с другим хорошо известным объектом. Слово “князь” здесь употреблено в отношении Дурьодханы.

Вербальное свидетельство (шабда). “Эти слова”: слова принца

подлинны.

Объект действенного знания (Прамеия).

Объект знания — это то, в отношении чего проводится исследование или то, к чему приближаются, в данном случае, “учитель”.

Момент, который нужно здесь отметить, то, что, когда Вьяса преподаёт урок прамейи, он представляет в качестве объекта учителя, который является источником всех знаний.

Сомнение (Самшая).

“Подход” к “учителю” делают, чтобы устранить сомнение и достичь ясности.

Цель (Прайоджана).

Слова “построенная в боевом порядке” демонстрируют цель армии.

Пример (Дриштанта).

“Дурьодхана” даёт урок на дриштанту. В предыдущем стихе Дхритараштра спрашивал о действиях своих сыновей. Поскольку Дурьодхана — старший, его действия можно взять, чтобы проиллюстрировать действия всех ста сыновей Дхритараштры.

Установленный принцип (Сиддханта). Установленный принцип в том, что ученик всегда приближается к учителю. Дурьодхана “приблизился к своему учителю”.

Части логического аргумента (Аваява). “Видя... приблизился... произнёс”.

Процесс аргументации (Тарка).

Дурьодхана “приблизился к своему учителю”, чтобы получить авторитетное решение, которое не оставило бы возможности ошибки или предположения. Урок аргументации, данный здесь, очень практический.

Искусство делать выводы (Нирная). Видя армию, Дурьодхана сделал вывод из ситуации и немедленно поступил в соответствии с выводом, который он сделал: он “приблизился к своему учителю”.

Дискуссия (Вада). Дискуссия состоит из взаимодействия двух противостоящих сторон, с целью прийти к окончательному заключению. Урок на дискуссию, который преподаёт этот стих, совершенен по природе. Один человек, видя обе стороны, “приблизился” к “учителю”, познающему Реальность, чтобы найти решение. Преподавая урок дискуссии, взаимодействия двух противостоящих сторон, этот стих в то же время преподаёт урок гармонии.

Полемика (Джальпа).

Полемика — это спор ради победы, в противоположность дискуссии ради достижения истины. В данном стихе урок полемики даётся в словах “произнёс эти слова”. Поле битвы — это место действия, но вместо того, чтобы предпринять действия, Дурьодхана занят речью. Далее, армия противника молчит, и в противоположность этому молчанию Дурьодхана “произнёс эти слова”. Поэтому в этом стихе действие противостоит речи, а речь бросает вызов молчанию. Вот урок полемики в её наиболее крайней форме.

Придирка (Витанда).

Этот стих помещает “армию” на одну сторону и “слова” на другую, и таким образом принижает достоинство армии. Это цель придирки — принизить достоинство другой стороны. Красота этого стиха в том, что он преподаёт урок придирки, не используя языка придирки.

Заблуждения (Хетвабхаса).

Заблуждения бывают пяти типов:

Неубедительность (савьябхичара) — аргумент, из которого следует более чем один вывод. Этот стих оставляет нас в неуверенности насчёт того, что сказал Дурьодхана, хотя в нем и употреблено слово “эти”, предполагающее определённость.

Противоречивость (вируддха) — где аргумент противоречит заявлению, которое должно быть утверждено. Перед лицом “армии Пандавов... в боевом порядке” резонно для Дурьодханы установить, что сражение следует начать. Но вместо того, чтобы начать сражаться, Дурьодхана “приблизился к своему учителю”.

Эквивалентность вопросу (пракаранасама), — где аргумент таков, что он вызывает сам вопрос, на который должен был ответить. Урок такого заблуждения обнаруживает словосочетание “эти слова”. Слово “эти” определенно по своему характеру, но здесь его употребление таково, что оно вызывает вопрос об определённости “слов”.

Недоказанность (садхьясама), — где обоснование, данное, чтобы утвердить заключение, не отличается от того, что нужно доказать, и само нуждается в доказательстве. Основание того, что Дурьодхана приблизился к своему учителю, нуждается в доказательстве или подтверждении, потому что во время битвы Дурьодхана должен был иметь основание пойти к главнокомандующему, вместо того, чтобы пойти к своему учителю.

Запоздание (калатита), где основание выдвинуто вперёд, когда время для него ушло. К учителю обращаются, чтобы он вынес своё суждение о правильности действия. Было бы резонно, если бы Дурьодхана приблизился к своему учителю, прежде чем выйти на поле сражения.

Двусмысленность (Чала)

Двусмысленность бывает трех типов:

Вербальная (вакчала) — слово воспринимается в другом значении, не том, которое имел в виду говорящий. Последовательность слов оригинального текста такова, что слово “князь” (раджа) может быть также воспринято как определяющее “слова”. Тогда это значило бы, что Дурьодхана произнёс слова по-княжески, что он говорил, как король — подразумевая, что он не был королём, а только говорил подобно ему. Это употребление слова “князь” в соотнесении со “словами” — урок вербальной двусмысленности. ii. Обобщающая (саманьякчала) — бросает вызов возможности утверждения, из-за невозможности ситуации в целом. Поскольку слова Дурьодханы никогда не имели ответственности слов князя, то употребление слова “князь” может быть воспринято иронически. Тогда это будет означать, что здесь Дурьодхану высмеивают. Это урок второго типа двусмысленности. iii. Фигуральная (упаракчала) — неверная интерпретация слова, которое употреблено фигурально, в буквальном смысле. Поскольку Дурьодхана не был истинным правителем, употребление слова “князь” (раджа) в отношении него может считаться фигуральным. Когда оно воспринимается буквально, это даёт урок этого типа двусмысленности.

Бесполезный аргумент (Джати).

Это значит аргумент, основанный лишь на похожих и непохожих признаках. Есть сходство природы между “Дурьодханой” и “князем”. Есть несходство природы между “Пандавами” и их “армией... в боевом порядке”, так как Пандавы по природе миролюбивы.

Разногласие по главным принципам (Ниграхастхана). Это возникает из-за ошибочных идей или полного отсутствия понимания. Обычно к учителю приближаются, когда человеку нужно некоторое разъяснение, чтобы устранить ошибки или превратное понимание. Урок в отношении разногласия по главным принципам иллюстрируется словом “учитель”, так как в учителе “растворяются” все разногласия.

Это совершенство учения Ньяи Гаутамы в Бхагавад-Гите: даже урок дисгармонии преподаётся из средоточия всякой гармонии, так что изучающий Ньяю не будет покинут на засушливой равнине рассудка.

Вайшешика

Вайшешика, система, изложенная Канадой, анализирует особые качества (вишеша), которые отличают один объект от других объектов. В данном стихе слово “князь” раскрывает особенное качество, которое отличает Дурьодхану от других людей. Слова “его, определяющее “учитель”, и “эти”, определяющее “слова”, служат похожим целям. Здесь мы имеем общий урок философии Вайшешики.

Согласно Вайшешике есть девять субстанций, составляющих основу всего сущего. Особые качества этих субстанций отвечают за многообразные качества сонма объектов в мироздании.

Девятью конечными субстанциями являются: земля (притхиви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю), пространство (акаша), время (кала), направление в пространстве (дик), душа (атман), ум (манас).

Первые четыре конечные субстанции отличаются друг от друга особыми качествами их параману, или атомов. Таких особых качеств четыре:

запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязаемость (спарша). Земля обладает всеми четырьмя этими качествами; вода обладает вкусом, формой и осязаемостью; огонь обладает формой и осязаемостью; воздух обладает только осязаемостью.

Земля (притхиви)

Урок касательно элемента земли даётся с помощью слова “Дурьодхана”. Как запах неотделим от земли, так и княжеское благоухание неотделимо от Дурьодханы, князя, хозяина земли.

Вода (апас)

Вкус является основным качеством элемента воды. Чувство вкуса заключается в языке, который также орган речи. Поэтому можно сказать, что слово “произнёс” даёт урок касательно элемента воды.

Огонь (теджас)

Слово “видя” даёт урок касательно элемента огня, так как чувство зрения имеет отношение к субстанции огня.

Воздух (вайю)

Слово “приблизился” даёт урок касательно элемента воздуха, потому что осязаемость — это неотъемлемое качество элемента воздуха. Процесс приближения достигает апогея в осязании.

Пространство (акаша)

Пятая конечная субстанция характеризуется звуком. Поэтому урок касательно пространства дают “слова”.

Время (кала)

На время указывают такие понятия, как последовательность, одновременность, скорость и медлительность. “Видя”... “приблизился”... “произнёс” дают урок всех этих понятий.

Направление в пространстве (дик).

Направление в пространстве указывают такие выражения, как здесь, там, далеко, близко, над, под. Урок на направление дан выражениями “армия... в боевом порядке” и “ приблизился”.

Душа (атман).

Согласно Сутрам Вайшешики, на существование восьмой конечной субстанции, души, указывают восходящее дыхание жизни (прана), нисходящее дыхание жизни (апана), опускание век (нимеша), открывание век (унмеша), жизнь (дживана), умственная деятельность (маногати), внутренние изменения в области чувств (индриянтара-викара), удовольствие (сукха), боль (духкха), желание (икча) и усилие (праятна).

Урок касательно души дан:

Восходящее и нисходящее дыхания жизни объединяясь порождают

речь: “произнёс эти слова”.

Опускание и открывание век относятся к зрению: “видя”.

Указано, что в Дурьодхане есть жизнь, словами: “видя... приблизился... произнёс”.

Умственная деятельность присуща последовательности “видя”...

“приблизился... произнёс”.

Удовольствие присуще выражению “приблизился к своему учителю”.

Боль присуща выражению “видя армию Пандавов... в боевом порядке”. Урок касательно боли преподан без обращения к какой-либо очевидной ссылке на боль.

На желание Дурьодханы указывает слово “эти”. Вьяса, давая урок на желание, употребляет выражение, которое указывает на принцип желания, не определяя какого-либо определенного желания, чтобы не отвлекать ум от основного рассматриваемого момента. Это пример исключительной точности языка Вьясы в его учении о различных системах Индийской философии. viii. Урок на усилие дан словом “приблизился”. Поскольку для любого человека процесс приближения предполагает усилие, это тем более так для всякого князя, обладающего достаточной властью, чтобы в любое время вызвать к себе любого человека.

Ясно, что, для того чтобы подтвердить особые качества души, необходимо “приблизиться” к ней. В рассматриваемом стихе “приближение” — результат некоторой умственной деятельности, следующей за чувственной деятельностью зрения (“видя”). Подобным же образом, чтобы приблизиться к душе, необходимо идти от опыта области чувственной деятельности к опыту области умственной деятельности, пока, выйдя за пределы тончайшей умственной деятельности, человек не достигнет области чистого Бытия, которое является чистым сознанием, основой всякой деятельности. Только благодаря этому процессу, известному как Трансцендентальная Медитация, может ум близко познать тонкие области относительного существования, на которые Канада указывает как на составляющие особые качества души, и это осуществляет цель учения Вайшешики.

9. Ум (манас)

Девятая конечная субстанция, ум, — это способность, отвечающая за то, чтобы давать знание душе о контакте души с чувствами и их объектами. Урок по поводу ума даётся мыслью, которая находится между “видя” и “приблизился” и “произнёс”.

Санкхья

Санкхья значит имеющая отношение к числу. Эта система философии, изложенная Капилой, полагает, что знание объекта не будет полным без знания его компонентов. В своём анализе жизни и мироздания, Санкхья устанавливает двадцать пять категорий, лежащих в основе всего мироздания и процесса космической эволюции. Учение, касающееся этих категорий, может быть подтверждено на непосредственном опыте, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, в ходе которой ум продвигается через все грубые и тонкие уровни творения к состоянию чистого трансцендентального сознания.

Пуруша

Пуруша, или Космический Дух, — это трансцендентальная Реальность, которая входит в непосредственный опыт Трансцендентальной Медитации, в той точке, когда произошёл выход за пределы даже самого тонкого уровня творения, и остаётся только чистое трансцендентальное сознание. Пуруша образует основу субъективного аспекта жизни. Он есть вечный безмолвный свидетель всего, что было, есть и будет.

В рассматриваемом стихе учение о Пуруше находится в слове “Пандавы”.

Выражение “армия Пандавов” указывает, что, хотя армия принадлежит Пандавам и служит их интересам, сами Пандавы совсем не обязательно должны составлять часть армии; они могут оставаться как бы невовлечёнными. Даже хотя вся природа функционирует по Его воле, Пуруша остаётся безмолвным свидетелем её деятельности.

Пракрити

Пракрити, или Природа, — это первоначальная субстанция, из которой возникает все сущее. Её составляющие — три гуны¹: саттва, раджас и тамас. Они отвечают за все изменения и образуют основу эволюции.

Если в данном стихе “Пандавы” символизируют Пурушу, то “армия” олицетворяет Пракрити. Более того, фраза “армия... построенная в боевом порядке”, представляет Пракрити, разложенную на её различные составляющие, готовые к деятельности. Не упоминая особо три гуны, Вьяса полностью передаёт природу Пракрити. Пока три гуны в равновесии, они не проявляют себя как три, они не выказывают какой-либо активности; нет никакого процесса созидания и эволюции: когда гуны начинают быть активными, они проявляются в целом сонме перемещении и сочетании.

Махат

Махат — это первое состояние эволюции, в котором прежде недифференцированная первоначальная субстанция, пракрити. начинает двигаться к проявлению, начинает держаться определенного направления. Это космическая воля в действии, удовлетворяющая побуждение к проявлению, которое было создано нарушением совершенного равновесия трех гун.

Урок махата дан словом “приблизился”, которое изображает первый толчок в ситуации, представленной стихом, — движение в определенном направлении.

Ахамкара

Ахамкара — это принцип, отвечающий за индивидуализацию махата. Учение ахамкары обнаруживается в слове “его”, которое являет пример принципа индивидуализации, индивидуализации общего термина “учитель”.

Манас

Манас — это космический разум, который обеспечивает объект для принципа индивидуализации, ахамкары. В состоянии манаса побудительный мотив пракрити к проявлению становится ясно определенным.

Урок манаса дан словосочетанием “эти слова”, которое придаёт определенную форму ситуации, созданной первым толчком, михитом, на который указывает слово “приблизился”.

6—15. Индрии

Следующие десять принципов называются индриями, или чувствами:

пять чувств восприятия (гьянендрий) и пять органов действия (кармендрий). Они связывают ум с проявленным миром объектов.

Урок на чувства восприятия дан словом “видя”, чувство зрения принимается в качестве представителя всех пяти чувств восприятия.

Урок на органы действия дан словом “произнёс”, орган речи принимается в качестве представителя всех пяти органов действия.

16—20. Танматры

Танматры составляют пять основных реальностей, или сущностей, объектов пяти чувств восприятия. Они выражают себя в пяти элементах, которые образуют объекты чувств и которые обеспечивают материальную основу всей объективной вселенной. Так, сущность звука (шабда танматра) выражает себя в пространстве, сущность осязания (спарша танматра) — в воздухе, сущность формы (рупа танматра) — в огне, сущность вкуса (раса танматра) — в воде и сущность запаха (гандха танматра) — в земле.

Урок на танматры даётся санскритским словом “ту”, не включённым в перевод, означающим “только после того, как” увидел. Это выражение проводит разделительную черту в последовательности событий. Подобно этому танматры обозначают границу между субъективным и объективным творением. В процессе эволюции, по мере того как влияние тамаса возрастает, субъективное творение приходит к концу, и начинается объективный мир. Танматры, образуя, как обычно, основу пяти элементов, находятся в самой грубой области субъективного аспекта творения.

21—25. Махабхуты.

Пять махабхут, или элементов, из которых состоит материальное мироздание, — это пространство (акаша), воздух (вайю), огонь (теджас), вода (апас) и земля (притхиви).

Урок на махабхуты уже был разъяснён, когда говорилось о Вайшешике.

Можно заметить, что все учение Санкхьи в изложении Капилы может быть подтверждено непосредственным опытом благодаря Трансцендентальной Медитации, так как, чтобы достичь состояния трансцендентального сознания, ум должен пересечь все грубые и тонкие уровни творения.

Йога

Цель Йоги — получить знание путём непосредственного восприятия. Йога — это практическая наука жизни, которая открывает непосредственному опыту не только поле абсолютного Бытия, но также все различные уровни относительного творения.

Самое первое слово стиха в оригинальном тексте, “дриштва” (буквально “увидев”), даёт урок и о цели Йоги, и о пути к её осуществлению'.

Патанджали, в своём изложении Йоги, разделяет жизнь на восемь сфер, чтобы тщательно и полностью рассмотреть предмет Йоги:

1. Все поле творения, лежащее вне индивидуума, но испытывающее постоянное влияние его мыслей и действий. Состояние Йоги, или совершенной гармонии, можно считать утвердившимся в этом поле, когда жизнь человека естественно поддерживается соблюдением пяти правил

(яма):

Правдивость (сатья).

Ненасилие (ахимса).

Нестяжание (астейя).

Безбрачие (брахмачарья).

Неприятие даров (апариграха).

Эти качества олицетворяются “Пандавами”, пятью добродетельными сыновьями Панду.

2. Физическая структура тела индивидуума и нервной системы. Состояние Йоги в области тела и нервной системы можно считать установившимся, когда жизнь человека естественно поддерживается пятью правилами жизни (нияма): I. Очищение (шауча).

Удовлетворение (сантоша).

Аскетизм (тапас).

Обучение (свадхьяя).

Преданность Богу (Ишвара—пранидхана). Эти пять правил также олицетворяются “Пандавами”.

Различные члены тела, сфера поз (асана). Состояние Йоги в сфере членов тела можно считать утвердившимся, когда наблюдается совершенное функционирование всех членов тела в хорошей координации друг с другом. В этом состоянии тело способно оставаться в устойчивой позе сколь угодно долго.

Урок асаны даёт слово “построенный”; потому что в состоянии Йоги, состоянии трансцендентального сознания, все члены тела находятся в совершенном согласии друг с другом, они полностью готовы, но пока ещё не приведены в действие.

Сфера индивидуального дыхания, сфера дыхательных упражнений (пранаяма). В состоянии Йоги дыхательная деятельность автоматически получает отдых.

Урок пранаямы даёт фраза “армия Пандавов, построенная в боевом порядке”. “Пандавы”, пять сыновей Панду, олицетворяют пять видов дыхания — прана, апана, вьяна, удана и самана, — функционирующих в разных частях тела. “Армия Пандавов, построенная в боевом порядке”, олицетворяет устойчивость всех пяти видов дыхания в состоянии Йоги.

Сфера жизни, лежащая между чувствами и их объектами. Состояние Йоги в этой сфере отмечено столь полной самодостаточностью со стороны чувств, что их уже более не выталкивает вовне к их объектам. Йога здесь означает удаление из поля объектов чувств.

Урок на отвращение чувств от их объектов (пратьяхара) дан словом “видя” (дословно “увидев”), которое показывает, что взгляд Дурьодханы, упав на армию Пандавов, был вслед за тем переведён.

Сфера жизни, заключённая между чувствами и умом. Состояние Йоги в этой сфере отмечено удалением ума из области чувств.

Урок на устойчивость ума (дхарана) дан выражением “построенная”, которое указывает, что ум уравновешен и более не связан с чувствами.

Сфера жизни, лежащая между умом и Бытием. Состояние Йоги в этой сфере отмечено утончением ментальных импульсов, пока ум не выйдет за пределы самого утончённого состояния ментальной деятельности и не достигнет состояния чистого сознания, абсолютного существования, или вечного Бытия.

Урок этого процесса медитации (дхьяна) дан словами “приблизился к своему учителю”, и учитель при этом олицетворяет состояние Бытия.

Внимательное изучение Йоги в изложении Патанджали раскрывает, что действительный процесс достижения состояния Йоги принадлежит не только дхьяне, или медитации, которая, кажется, единственно приводит непосредственно к самадхи, или трансцендентальному сознанию, но и всем другим частям его восьмиричной Йоги. Каждая часть представляет собой принцип, лежащий в основе практики, которая вызывает состояние Йоги в сфере жизни, относящейся к данной части.

На протяжении сотен лет эти различные части Йоги ошибочно рассматривались как различные ступени в развитии состояния Йоги, тогда как на самом деле каждая часть предназначена создавать состояние Йоги в сфере жизни, с которой она соотносится. С непрерывной практикой всех этих частей, или средств, одновременно, состояние Йоги растёт одновременно во всех восьми сферах жизни, чтобы в конце концов стать постоянным.

Необходимо указать здесь, что даже самадхи, уже являясь состоянием Йоги в смысле трансцендентального сознания, служит средством достижения конечного состояния Йоги, космического сознания. В состоянии космического сознания трансцендентальное сознание обретает постоянную основу в природе ума, или, в Индийских терминах, кшаника (преходящая) самадхи становится нитья (вечной) самадхи. Именно в этом смысле Махариши Патанджали поставил самадхи рядом с другими семью частями, или средствами, Йоги.

Чтобы связать принцип дхьяны с практикой, можно заметить, что самой ценной практикой в сфере дхьяны является простая система Трансцендентальной Медитации. Трансцендентальная Медитация принадлежит к сфере дхьяны и в то же время выходит за пределы этой сферы и даёт начало состоянию трансцендентального сознания, самадхи. После того как это состояние было достигнуто, внимание возвращается в сферу дхьяны, которая является областью активности. Это регулярное переключение внимания с одной сферы на другую позволяет поддерживать трансцендентальное сознание даже во время деятельности, сначала на очень тонком уровне, и позднее — в грубой деятельности повседневной жизни, так что в конце концов оно становится постоянным. Таким образом простая система, известная как Трансцендентальная Медитация, которая является особым видом практики, образует наиболее действенный рабочий инструмент этих двух сфер жизни, дхьяны и самадхи.

8. Сфера абсолютного Бытия, состояние трансцендентального сознания (самадхи).

Урок самадхи дан словом “Пандавы”. В этом стихе употребление слова “Пандавы” указывает, что Пандавы владеют армией и, как её хозяева, отделены от неё. Подобно этому в состоянии самадхи “я” испытывается как Трансцендентное, не вовлечённое ни во что.

Карма Миманса

Миманса означает исследование, внимательное рассмотрение. Карма Миманса занимается тщательным изучением действия, так как действие образует основу существования и эволюции индивидуума. Самая первая сутра Карма Мимансы, изложенной Джаймини, начинает исследование дхармы, непобедимой силы природы, поддерживающей все сущее. Основной поиск Карма Мимансы — поток того действия, которое будет в спонтанном согласии с дхармой. Влияние каждого действия столь далеко идущее, что оно находится за пределами человеческого понимания. Поэтому критерием, по которому следует судить о правильности действия, может быть не что иное, как вербальное свидетельство (шабда) Вед.

Джаймини утверждает вечную природу шабды логическим аргументом и устраняет все сомнения касательно этого. Урок на это дан выражением “приблизился к своему учителю”, так как к учителю приближаются, чтобы устранить все сомнения.

Установив вечность шабды, Джаймини было необходимо установить, что Веда — это божественное откровение во время творения. Урок на это обнаруживается в слове “тогда” — во время творения.

Джаймини также доказывает, что, хотя слова Веды и являются им-Г1ульсами Божественного, они не лишённые смысла ноты или ритмы. Они обладают значением и, стало быть, особой целью, как любой произносимый звук (слово) на любом языке. Каждое слово и каждая фраза рассматриваемого стиха дают урок по этому пункту.

Поскольку Джаймини считал Веду конечным авторитетом касательно дхармы, для Джаймини было необходимо разработать определенную методику исследования Ведического текста. Это он сделал, анализируя содержание Вед следующим образом:

Видхи (заповеди или предписания).

Урок на это дан последовательностью “видя ... приблизился ... произнёс”.

Мантры (ключевые слова).

Мантры — это ключевые слова, которые помогают человеку запомнить различные ступени ягьи¹.

“Учитель” (ачарья) — это хранитель знания о мантрах, и его задача — ответить на все возражения, возникающие против них. Мантры существуют, чтобы помочь совершению ягьи: на каждой ступени мантра разная. Во время процесса ягьи учитель произносит мантру, и в согласии с этим другие совершают действия. Дурьодхана “приблизился к своему учителю”, чтобы получить для себя верное слово (мантру) действия.

Намадхейя (имена собственные).

Урок намадхейи дан именами “Дурьодхана” и “Пандавы”.

Нишедха (запреты).

Нишедха противоположна видхи. Урок на нишедху дан фразами “приблизился к своему учителю” и “произнёс эти слова”. Процедура в согласии с предписанием (видхи) такова, что, приблизившись к учителю, человек должен пасть перед ним ниц. Но вместо того, чтобы пасть ниц, Дурьодхана начинает говорить.

Артхавада (разъяснения). “Князь” даёт урок артхавады.

Мимансаки, вслед за санскритскими грамматистами, делят Ведические существительные на три типа:

Рудхи, простое, не составное слово, с обычным принятым значением, которое мы узнаем от учителя или другого авторитетного лица. Урок рудхи дан существительным “слова”.

Яугика, составное слово, составленное из двух или более слов, каждое из которых имеет своё самостоятельное значение и вносит вклад в значение целого.

Урок на яугику дан “армией Пандавов” (пандава-аникам).

Йогарудхи, слово, которое, хотя и составное, имеет своё собственное условное значение. Урок Йогарудхи дан словом

“Дурьодхана” (Дур-иодхана).

Джаймини указывает на то, что существительные не являются самодостаточными, но требуют глагола, чтобы передать цель речи. Глагол вводит элемент действия, который Джаймини классифицирует в соответствии с тем, видимый или невидимый эффект оно оказывает. Те действия, чей эффект, в основном, невидим (апурва), называются главными (прадхана), а те, чей эффект главным образом виден, называются вторичными

(гауна).

Урок на действия, которые являются прадханой, дан словом “произнёс”, так как воздействие речи Дурьодханы никак не видимо в этом стихе. Урок на действия, которые являются гауной, дан словом “видя”, потому что эффект видения сразу явствует из “приблизился к своему учителю” и “произнёс эти слова”.

Чтобы дать возможность тщательного изучения Ведических текстов в соответствии с изложенными выше принципами интерпретации, Веды рассматриваются в двух разделах: 1. Самхиты, те части, что ведают мантрами; 2.

Брахманы, те части, что ведают ритуальными действиями и разъяснениями.

1. САМХИТЫ

Они делятся на три раздела:

Pun — стихи, объединённые в группу и отмеченные своим метрическим расположением. Урок этого дан метрическими качествами данного стиха.

Сама — стихи, которые поются в заключение ягьи. Урок на саму дан словом “тогда”. Это слово помещает ситуацию, изображённую в этом стихе, в конец некоторого другого события.

Яджус — мантры в прозе. Они бывают двух типов:

а) те, что произносят вслух (нигада). Урок на этот тип мантры дан

словами этого стиха, поскольку они произносятся вслух;

б) те, что произносят про себя (упамшу). “Эти слова” относятся к словам, которые не произнесены в этом стихе. Это даёт урок мантр, которые произносятся про себя.

2. Брахманы

Шабара в своём комментарии к Миманса Сутре упоминает десять способов анализа Брахман:

Хету — побуждение. Урок этого дан словом “видя”. Именно “видение”

побудило Дурьодхану приблизиться к своему учителю и заговорить.

Нирвачана — объяснение или выражение. Урок на это дан словосочетанием “построенную в боевом порядке”, выражением, объясняющим, что было увидено.

Нинда — неодобрение. Урок на неодобрение дан тем фактом, что слово “Пандавы” остаётся без определения, тогда как Дурьодхану называют князем.

Прашанса — хвала. Урок этого преподан фразой “построенная в

боевом порядке”, которая выражает достоинство армии.

Самшая — сомнение. “Приблизился к своему учителю” даёт урок на

сомнение, потому что к учителю приближаются, чтобы устранить сомнения.

Видхи — предписания. Как объяснялось ранее, урок на это дан

словами “видя... приблизился... произнёс”.

Паракриия — действие индивидуума. Весь стих, касающийся

действий Дурьодханы: “видя... приблизился... произнёс”.

Пуракальпа — прошлые события. Урок этого дан словами — “армия,

построенная в боевом порядке”. ix. Вьявадхарана кальпана — значение в соответствии с контекстом. Слово “тогда” преподаёт этот урок.

х. Упамана — сравнение. Это помогает получить знание о вещи путём сравнения с другим, хорошо известным объектом. Урок упаманы дан словом “князь”, употреблённым в отношении Дурьодханы.

Важно заметить, что практика Трансцендентальной Медитации спонтанно осуществляет поиск Карма Мимансы — поиск действия в согласии с дхармой. Трансцендентальная Медитация приводит ум к состоянию Бытия. Бытие вечно; Оно образует основу мироздания и поэтому поддерживает всю вселенную. Когда ум достигает состояния Бытия, он одновременно достигает и уровня дхармы. Поэтому действия ума, пребывающего в Бытии, автоматически соответствуют дхарме. Таким образом, Трансцендентальная Медитация несёт осуществление учения Карма Мимансы.

Веданта

Веданта означает конец Веды, конечное знание Веды. Система Веданты также известна как Уттара Миманса, означающая, что это исследование последней главы Веды, Упанишад. Если Карма Миманса Джаймини, или Пурва (ранняя) Миманса, как её иногда называют, рассматривает ту часть Веды, которая касается действия, то Уттара (поздняя) Миманса Вьясы', или Веданта, рассматривает ту часть Веды, которая касается знания. Основная цель Веданты — воспитать человека в истине, что полное знание жизни -^ это не что иное, как сама жизнь, когда ею живут естественно на уровне Бытия.

С космической точки зрения Веданта объясняет отношения непроявленной абсолютной Реальности (Брахмана) с проявленным относительным аспектом жизни введением принципа майи.

Слово “майя” буквально значит то, чего нет, то, что не существует. Это раскрывает характер майи: она не что-то вещественное. О её присутствии заключают по воздействию, которое она производит. Влияние майи может быть понято на примере сока, проявляющегося как дерево. Каждое волоконце дерева — не что иное, как сок. Сок, оставаясь соком, проявляется как дерево. Подобным же образом, благодаря влиянию майи, Брахман, оставаясь Брахманом, проявляет себя как видимый мир.

На индивидуальном уровне Веданта объясняет отношения абсолютного “Я” (Атмана) и относительного аспекта индивидуальной жизни принципом авидьи. Авидья, или неведение, есть не что иное, как майя в более грубой форме. Если майя может быть уподоблена чистой воде, тогда мутная вода — это авидья.

Под влиянием майи Брахман проявляется как Ишвара, личностный Бог, существующий на небесном уровне жизни, в самой тонкой области творения. Подобным же образом, под влиянием авидьи Атман проявляется как джива, или индивидуальная душа.

Урок Брахмана дан словом “учитель”. Учитель, обладая всей мудростью жизни, утвердился в брахми-стхити, состоянии Брахмана, или космическом сознании.

Урок майи дан в этом стихе словом “раджа”, или царь, которое значит “князь” или “король”. Законным царём Дурьодхана не был.

Урок касательно Ишвары также дан словом “раджа”, или царь. Царь обладает высочайшей властью на человеческом уровне.

Урок Атмана дан словом “Пандавы”. Словосочетание “армия Панда-вов” выражает, что Пандавы совсем не обязательно часть армии, хотя они её хозяева. Так же и Атман отделен от мира деятельности и не вовлечён в него. Урок авидьи дан словами “видя... приблизился... произнёс”. Авидья, или неведение, лежит в основе всякой деятельности индивидуальной жизни.

Урок дживы преподан именем “Дурьодхана”, о ком сказано, что он увидел, приблизился и заговорил. Именно джива участвует в деятельности.

Изложение знания о жизни в Веданте столь совершенно, что обычный уровень человеческого разума не в состоянии её понять. Поэтому в качестве необходимой предпосылки для получения знания Веданты, уровень сознания должен быть поднят. Чтобы стать способным понять Веданту, человек должен проживать свою жизнь на уровне четырёх качеств:

ВИВЕКА (РАЗЛИЧЕНИЕ)

Урок этого преподаётся выражениями “видя армию” и “приблизился к своему учителю”. Именно благодаря силе различения, Дурьодхана, уви-дев армию, решил приблизиться к своему учителю и представить ему ситуацию, прежде чем в конце концов ринуться в бой.

ВАЙРАГЬЯ (НЕПРИВЯЗАННОСТЬ)

Урок этого обнаруживается в слове “Пандавы”. Пандавы были на поле битвы, и все же выражение “армия Пандавов” изображает их как обособленных от армии, как если бы они не были вовлечены в неё. Это вносит ясность, что учение вайрагьи, в соответствии с этим стихом, не включает отказа от деятельности или обязанностей жизни. Человеку достаточно оставаться невовлечённым в свою собственность. Отказ от собственности не критерий непривязанности.

ШАТСАМПАТТИ (ШЕСТЬ СОКРОВИЩ)

Шама — контроль ума. Урок этого дан словосочетаниями “видя армию” и “приблизился к своему учителю”. Если бы Дурьодхана не обладал этим качеством шамы, ему бы не хватило присутствия ума, чтобы подойти к учителю и просить у него совета.

Дама — контроль чувств. Урок этого дан выражением “армия... построенная в боевом порядке”. Армия чувств построена, способна функционировать, но ещё не активна. Это указывает, что готовность чувств не ставит под сомнение принцип контроля чувств.

Упарати — воздержание. “Приблизился к своему учителю” даёт урок воздержания. Это означает, что путь к состоянию просветления есть истинное воздержание — воздержание от невежества и пут. Это слово обычно превратно понималось как означающее воздержание от деятельности.

Практический аспект воздержания — Трансцендентальная Медитация,

потому что эта практика — прямой путь к трансцендентальному сознанию, состоянию просветления. После достижения трансцендентального сознания направленным внутрь ходом медитации, ум выходит оттуда, чтобы заниматься деятельностью. Этот процесс неоднократного достижения трансцендентального сознания и затем занятий деятельностью в результате делает состояние просветления постоянным. Поэтому ясно, что учение упарати, или воздержания, никоим образом не означает впасть в бездеятельность или отказаться от деятельности вообще.

Титикша — долготерпение. Урок этого дан фразой “армия... построенная в боевом порядке”. Армия, чья функция — сражаться, выдерживает бездействие. Суть долготерпения — принимать вещи, так, как они приходят.

Шраддха — вера. Урок веры дан во фразе “приблизился к своему учителю”.

Самадхана — умственное равновесие. Невозмутимое состояние “учителя”, явленное в этом стихе, даёт урок умственного равновесия.

4. МУМУКШУТВА (ЖЕЛАНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ). Урок этого преподан словами “приблизился к своему учителю”.

Этот анализ второго стиха главы I служит иллюстрацией, показывающей, что каждый стих Бхагавад-Гиты ценен и его истина может быть доказана в свете шести систем Индийской философии. В то же время он показал, что цели каждой системы осуществляются благодаря практике Трансцендентальной Медитации.

Шанкарачаръя Нагар, Ришикеш, У. П.

ДЖЕЙ ГУРУ ДЭВ

Махашиваратри

18 февраля 1966 года

-331-

ПРЕДИСЛОВИЕ (в оглавление)

В предисловии к своему историческому комментарию к первым шести главам Бхагавад-Гиты, впервые опубликованному около сорока двух лет назад, Его Святейшество Махариши Махеш Йоги отметил, что целью комментария было – «восстановить основополагающие истины БхагавадГиты, и таким образом восстановить значение её учения». Далее Махариши рассуждал, что «если следовать этому учению, будет достигнута эффективность в жизни, люди реализуют себя на всех уровнях и историческая потребность века также будет осуществлена».

В последующие годы, предсказание Махариши не раз подтверждалось, как опытом миллионов людей по всему миру, практикующих его Ведические Технологии Сознания – которые обрели успешность, счастье и идеальное здоровье, а также более чем 600-ми научными исследованиями, которые проверили эффективность и успех этих технологий.

Данная работа служит дополнением к комментариям Махариши к 7-й Главе Бхагавад-Гиты, и благодаря своей уникальной комбинации стихов из Бхагавад-гиты и научных исследований, тем самым документирует беспрецедентный успех программ обучения Трансцендентальной Медитации Махариши по всему миру. Более того, она устанавливает глубоко важный принцип, который оставался в центре учения Махариши более чем пол века – что Ведическое Знание – это не умозрительная философия, а скорее точная, систематическая наука сознания, способная привести любого человека, невзирая на его культуру, интеллект и образование, к состоянию постоянного удовлетворения, в котором каждый день приносит бесконечную радость, и всякое действие всегда находится в согласии с Природным Законом.

Это уникальное изложение Веды и современной науки является смелой демонстрацией научного характера Ведической Науки Махариши. Также как всякая наука руководствуется систематической и логически последовательной теоретической структурой, Наука Сознания Махариши основывается на точной, внутренне последовательной теоретической базе, взятой из Ведической Литературы, содержащейся в Бхагавад-Гите, которая предоставляет глубокое понимание полностью пробуждённого самообращённого сознания, находящегося в основе мироздания, и то, как оно может быть раскрыто в человеческой жизни, подарив полноту – жизнь в высших состояниях сознания – каждому человеку; и также как всякая наука требует доказательств, с помощью которых она поддерживает свои гипотезы, мы видим на этих страницах научное подтверждение принципов жизни, представленных в стихах Бхагавад-Гиты.

Махариши восстановил правильное понимание

Ведической Литературы (в оглавление)

Историки и учёные с западным образованием создали хаос и неразбериху в понимании Ведических Текстов, полагая, что различные ветви Ведической Литературы составлены из философских, культурных и мифологических трудов, сочинённых в различные исторические периоды. Махариши, однако, систематизировал и привёл в порядок разрозненную Ведическую Литературу, получив литературу совершенной науки, и показал, что Веда и её литература – это не собрание древних книг или придуманная людьми философия, а упорядоченная динамика самого фундаментального уровня функционирования Природы, полностью пробуждённого самообращённого сознания, которое является общим потенциалом Природного Закона и общим потенциалом человеческой жизни.

Выдающееся открытие Махариши основано на его собственном опыте видения природы и структуры этого лежащего в основе всего поля жизни, который вместе с тем является фундаментальным уровнем функционирования Природы, а также самым спокойным и безмолвным уровнем человеческого осознания. Махариши описывает его как бесконечное поле чистого разума, которое является «единым безграничным океаном сознания в движении», двигающийся в самом себе, тем самым создавая динамическую структуру внутри своего вечного покоя. Эта структура называется на Ведическом Языке Шрути, как её описывает Махариши – «вибрация разума в форме звука, порождаемая самообращённой динамикой сознания – те особые звуки, которые составляют самообращённое сознание». Эти звуки есть Веда и Ведическая Литература на своём самом основополагающем уровне, а Ведические Тексты представляют собой их фонетическую (звуковую) запись; именно эти звуки есть самая главная ценность Законов Природы, управляющих мирозданием.

История науки часто демонстрирует нам, что важность научного открытия заключается не в обретении знания только ради самого себя, а в его практическом применении с целью улучшения человеческой жизни. В этом свете, открытие Единого Поля Чистого Сознания и его упорядоченной динамики в каждом человеке, безусловно, представляет собой самую значимую находку нашего времени – на самом деле для любого времени – и как подчёркивает Махариши: «Если соответствующим образом использовать эти звуки, тогда вся Ведическая Технология – весь инженерный процесс мироздания, все тайны безмолвного функционирования Природы – становятся нам доступны».

Это беспрецедентное открытие, так как оно раскрывает наивысшую цель человеческой жизни – жизнь в просветлении, всеобщий Природный Закон в человеческом сознании, с каждой мыслью и в каждом действии волна блаженства, всегда в согласии с Природным Законом.

-333-

Исследование Веды и Ведической Литературы (в оглавление)

Как и всякий научный принцип, вневременной анализ Веды и Ведической Литературы, проведённый Махариши, требует подтверждения. Однако исследование само-обращённого сознания и его структурной динамики бросает редкий вызов науке, так как этот уровень жизни есть поле чистой субъективности, лежащий в основе всех объективных явлений. Как таковой, он недоступен объективным методам изучения современной науки. Поэтому его исследование может быть проведено только на его собственном уровне, когда человеческое осознание утверждается в его спокойном состоянии, что и является тем же самым само-обращённым сознанием, лежащим в основе творения. В памятной лекции в 1991 году Махариши подчеркнул:

«Вы знаете Веду, являясь Ведой. Вы постигаете Веду, являясь Ведой. Постижение Веды возможно на её собственном уровне, и это тот уровень, на котором мы проникаем в тонкости пробуждённости. Веда – это детальная структура чистой пробуждённости, и туда интеллекту нет доступа».

Махариши выявляет здесь прекрасный принцип: Веда на своём собственном уровне – это не собрание запыленных книг, над которыми размышляют и философствуют; а скорее упорядоченная динамика Высшего «Я» всякого человека, его собственная внутренняя природа, которую следует исследовать на своём собственном уровне. Эта необходимость Ведического Обучения в человеческой жизни прекрасно выражено в разделе Ведической Литературы, известной под названием Смрити: Ведо нитьям адхиятам Изучай Веду ежедневно.

Махариши объясняет, что самый глубокий смысл этого высказывания в том, что человек должен привносить Веду в своё осознание каждый день, он должен приводить осознание к трансцендентному полю, лежащему в основе всего в мироздании, и из этой основы неизбежно последует деятельность, полная блаженства, осуществления и успеха. Веда – это не изолированная информация, а живая динамика Высшего «Я» человека, известного в Ведической Литературе как Атма. Поэтому каждый человек должен практиковать Трансцендентальную Медитацию и Программу ТМ-Сидхи каждый день, и это будет поддерживать пробуждённость его трансцендентального «Я», и развивать физиологию мозга до его целостного функционирования.

Методы для раскрытия Веды в чьём-либо сознании приведены в Бхагавад-Гите в двух стихах, которым Махариши отвёл главное место в своём оригинальном комментарии к первым шести главам. В первом (45-м стихе второй главы) Господь Кришна объяснил Арджуне, что трансцендентальное поле на самом деле находится внутри него, и что ему необходимо лишь ощутить это абсолютное Бытие, которое находится за пределами относительного – за пределами сферы материального творения, и которое

является Его собственным Высшим «Я».

Трайгунья-вишая Веда нистрай-гуньо бхав-Арджуна нир-двандво нитья-саттвастхо нир-йога-кшема Атмаван.

(Бхагавад-Гита, 2.45)

Интерес Вед — три гуны. Будь без трех гун, О Арджуна, освобождённый от двойственности, неизменно твёрдый в чистоте, не зависимый от собственности, владеющий своим Высшим “Я”.

Этот стих, замечает Махариши, раскрывает технику мгновенной самореализации, где ум выводится из поля многообразия в поле вечного единства, Трансцендентального Сознания. Господь Кришна объясняет, что «поле той абсолютной мудрости не где-то вне тебя. Тебе не нужно куда-либо идти, чтобы обрести его. Оно внутри тебя. Ты должен только оставаться внутри самого себя, «владеющим своим высшим Я», всегда твёрдым в чистоте твоего собственного Бытия».

Это может быть достигнуто спонтанно и без усилий благодаря индивидуальной технологии, которую Махариши вынес на свет в эту эпоху, взяв её из Ведической Традиции, включая его Трансцендентальную Медитацию и Программу ТМ-Сидхи. Эта глубокая технология позволяет осознанию без усилий и естественным образом прийти к состоянию наименьшего возбуждения и исследовать его безмолвный динамизм. Таким образом, техника обретения самого глубокого научного знания также являет путь к совершенству.

В 48-м стихе Бхагавад-Гиты Господь Кришна продолжает, давая Арджуне полную философию действия в форме семени:

Йогастхах куру кармани (Бхагавад-Гита, 2.48) Утвердившись в Высшем «Я», совершай действия.

Комментарий Махариши к этому стиху раскрывает всю сущность самого фундаментального и важного в жизни учения – что жизнь обретает смысл и успех, когда человек утверждается в Трансцендентальном Сознании, когда тихое блаженство внутри полностью интегрируется с динамической активностью. Это понимание было утеряно из виду на протяжении тысячелетий, результатом этого стали бесчисленные недоразумения и путаница, до тех пор, пока бесценный комментарий Махариши, написанный им у берегов реки Ганг более чем сорок пять лет назад, не спас правильное понимание того, что деятельность, основанная на покое, что только жизнь, утверждённая в Трансцендентальном Сознании достойна проживания, и что этот опыт довольно просто и естественно может обрести каждый.

Научное Подтверждение Ведической Литературы (в оглавление)

Махариши часто отмечал, что опыты развивающихся высших состояний сознания, которыми люди наслаждаются даже в первые дни практики Трансцендентальной Медитации и Программы ТМ-Сидхи, могут быть подтверждены на трех уровнях: через субъективный опыт сам по себе, через научное исследование, и через изучение Ведической Литературы. Таким образом, можно подтвердить собственный опыт, основываясь как на опыте древних Мудрецов, которые познали Законы природы внутри своего собственного само-обращённого сознания, и затем записав его в текстах Ведической Литературы – так и на трудах современных учёных, которые систематизировали реальность с помощью объективных методов исследования. Так человек обретает уверенность в нарастающем переживании просветления.

В этом смысле, данная публикация была подготовлена не только для того, чтобы подчеркнуть эффективность Трансцендентальной Медитации и Программы ТМ-Сидхи Махариши, а также для того, чтобы продемонстрировать, что Ведическая Литература в действительности является всесторонней наукой вечной реальности жизни. В этой книге мы находим, что каждая крупица знания прекрасным образом изложенная Господом Кришной на поле битвы Курукшетры – на самом деле каждый стих, великолепный в простоте и безупречности своего изложения – может быть проверен объективными методами современной науки. Исходя из этого, можно только заключить, что древнее Ведическое Знание Бхагавад-Гиты – это самая, что ни на есть современная, совершенно практическая наука в мире на сегодняшний день, и что Ведическая Литература – это авторитетная «энциклопедия» сознания.

В 1975 году, Махариши возвестил о наступлении новой эры, заявив, что «через окно науки мы видим рассвет Эпохи Просветления». В этой краткой фразе, мы находим не только обещание славных деньков для каждого человека и общества, но мы также провозглашаем на все времена ту важнейшую роль, что сыграла наука в подготовке почвы для этой новой эпохи. За это мы выражаем свою благодарность прославленной Традиции Ведических Мастеров, которые сохранили это драгоценное знание в веках, и которые послали нам Махариши,

«великого Мудреца», способного привести к просветлению не только нескольких счастливчиков-учеников, но и весь мир.

ЙОГА СОВЕРШЕННОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ (в оглавление)

Эта седьмая глава Бхагавад-Гиты открывает новую (веху) аллею знания на пути к совершенному просветлению.

В предыдущих шести главах, Господь Кришна раскрыл трансцендентальную, абсолютную природу запредельной, наивысшей Реальности, практическую пользу Её реализации, и метод привнесения (вливания) Её божественной природы в саму природу индивидуального ума и возвышения его до состояния Космического¹ Сознания, состояния окончательного удовлетворения и вечной свободы в абсолютном Бытии – Высшем Я, Атме. Также Господь ясно показал, что на этом пути нет препятствий, что небольшая практика освобождает от огромного страха, делая мудрость тем самым доступной для всех, во все времена, ради обретения всех благ в жизни.

Всё учение Господа Кришны представляет собой разъяснение полной философии жизни, которая содержится в Упанишадах и описывает Реальность как Анораниян Махато-Махиян – меньше, чем наименьшее, больше, чем наибольшее.

Можно утверждать, ссылаясь на это описание Реальности из Упанишад, что в первых шести главах Господь Кришна показал теоретический и практический смысл мудрости Анораниян: трансцендентальная Реальность лежит за пределами самого тонкого уровня материальной вселенной, это и есть Я любого человека.

Седьмая глава начинается с мудрости о Махато-Махиян – трансцендентальная Реальность простирается также и за пределы наибольшего в мироздании. Она анализирует Истину с точки зрения проявленной жизни. В уме искателя может возникнуть вопрос: почему же Господь Кришна не начал своё откровение с учения о проявленном, которое лежит на поверхности и очевидно, тогда Арджуне возможно было бы легче это понять? Причина в том, что поле проявленного мироздания настолько многообразно и сложно, что, для того чтобы понять его во всей полноте, необходимо иметь очень острое (тонкое) и самообращённое состояние интеллекта. Такое состояние интеллекта может быть достигнуто только за счёт проникновения единства трансцендентальной реальности Абсолютного Бытия в саму природу ума. Это знание было раскрыто Арджуне в первых шести главах Бхагавад-Гиты, его кульминацией является 45-й стих 6-й главы, где Господь Кришна сказал, что, когда Йогин достигает трансцендентной цели, он обретает Космическое Сознание.

Поэтому, дав Арджуне знание о трансцендентальном, непроявленном Бытии в первых шести главах, Господь начинает излагать вторую часть Своего учения с этой главы, чтобы поведать мудрость о непроявленном.

Седьмая глава рождается из семени, которое было заронено вопросом Арджуны в 33-м стихе 6-й главы и объяснениями Господа о Себе в главах 4, 5 и 6.

В 46-м стихе предыдущей Главы (Главы 6) Господь Кришна подробно рассказывает о величии Йогина, величии целостности Трансцендентального² Сознания – «Я». В 47-м стихе в конце предыдущей Главы (Главы 6), Он знакомит с ещё одним уровнем реализации, доступным Йогину внутри поля своего собственного Я – поля знания о внутренней механике творения и всего, что содержится в нем, включая высочайшее состояние чистого знания – Космического Я Владыки всех существ.

Настоящая глава открывается обещанием поведать³ все о Высшем Я, которое оставаясь абсолютным непроявленным вечным Бытием, появляется в Форме.

Можно отметить, что начало седьмой главы непосредственно вытекает из рассуждений Господа Кришны в предыдущей главе. Арджуне не потребовалось задавать следующий вопрос, чтобы услышать продолжение учения о Космическом Я и науку о его интеграции внутри собственного индивидуального я. Благодаря доброте Господа ему давалось все больше и больше откровений о скрытых этапах эволюции (ценностях). Эта величайшая доброта со стороны Знатока Реальности, и спонтанное течение мудрости от Него, возникает по причине чистосердечной сдачи ученика у стоп Учителя, настолько очевидной в случае с Арджуной.

__________

См. Глава 2, Стихи 48, 55; Глава 5, Стихи 10, 24, 47.

ПРИМЕЧАНИЕ: Махариши обнаружил реальность того, что знание различно в разных состояниях сознания. Махариши объясняет, что существует семь состояний сознания: Бодрствующее Состояние Сознания, Состояние Сна со Сновидениями, Состояние Глубокого Сна, Трансцендентальное Сознание, Космическое сознание, Сознание Бога, Сознание Единства.

«Совершенная система образования должна служить эволюции и развитию всех людей, несмотря на уровень их сознания. Каждый, рождённый на земле, должен научиться проживать все уровни сознания, привнося радость всех состояний сознания в повседневную жизнь» – Махариши.

См. Глава 2, Стихи 41, 45; Глава 6, Стихи 12, 14, 47

Ссылка на это в Главе 4, Стихи 6, 14, 35; Глава 5, Стих 29; Глава 6, Стихи 14, 15, 29, 31, 47

ПУТЬ ПОЛНОГО ЗНАНИЯ (в оглавление)

Стих 1

Благословенный Господь сказал: Послушай, О Партха¹, о том как, умом привязавшись ко Мне и, ища во Мне прибежище, благодаря практике Йоги, ты сможешь полностью постичь Меня, вне всяких сомнений.

Этот начальный стих в очень важной главе Бхагавад-Гиты проливает свет на то, что Господь Кришна желает открыть Арджуне после передачи ему в предыдущей главе (Главе 6) техники самоотречения и практику Йоги для достижения Единения в Божественном Сознании. Господь здесь проясняет, что теперь Он собирается раскрыть внутреннюю механику полной реализации – науку чистого знания. Это означает, что привязанность к Богу или чувство любви и преданности к Нему – или даже полное доверие или сдача перед Ним (вручение себя Ему) – не приводят автоматически к завершённому познанию Бога. Безусловно, привязанность и сдача пред Ним (вручение себя Ему) являются необходимыми условиями на пути полного познания Бога, но самих по себе их недостаточно. В дополнение к ним требуется ещё какое-то знание, и сейчас об этом будет поведано.

Все тонкости практики были рассмотрены в предыдущей главе. Когда человек занят практикой Трансцендентальной Медитации и его ум переживает тонкие состояния мысли, он ощущает все большее успокоение на каждом этапе, и данный опыт привязывает ум к этому пути. Со временем состояние трансцендентального Сознания Блаженства поглощает ум до такой степени полноты, что, даже когда ум выходит из трансцендентального сознания, он остаётся погруженным в Него и никогда больше полностью не теряет связи с Ним. Это естественное состояние трансцендентального Чистого Сознания, которое образует фундамент для привязанности к Богу и полного доверия Ему и это, по мере того, как ум становится все более сосредоточенным, позволяет ему в полной мере постичь Бога, с помощью знания, которое Господь сейчас откроет.

«Привязавшись ко Мне», «благодаря практике Йоги» и «ища во Мне прибежище»: Эти три выражения и раскрывают нам учение – необходимо иметь преданность, чтобы начать практику, а практика необходима для того, чтобы (развить в себе способность довериться) быть способным найти прибежище в Боге, т.к. отдача себя Богу (вручение себя Богу) не имеет под собой реальной и прочной основы без Сознания Бога², а Сознание Бога не может быть реализовано без достижения Трансцендентального Чистого Сознания, которое обретается с помощью Йоги, т.е. соединения ума с Я.

Детали этой стороны учения Господа Кришны описаны в следующем рассуждении.

Сознание Бога, или состояние привязанности и отдачи себя Ему, это незавершённое состояние реализации, если его что-то способно нарушить. Всестороннее знание о материальном мире и его основах укрепляет состояние отдачи себя Богу и придаёт ему реальную ценность. Сдача перед Богом обретает смысл, только когда все обнаруживается живым в свете Бога и дышит Его дыханием.

Когда Сознание Бога пронизывает и поддерживает все относительные состояния сознания – состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; когда во всех опытах активности и покоя естественно и неизменно проживается естественное состояние Сознания Бога; когда мысль, речь и действие не способны прервать целостность Сознания Бога; когда трансцендентное Бытие ощущается и воспринимается на уровне органов чувств; тогда ничего не остаётся не затронутым Им, и тогда в целостном восприятии жизни Он осознается в полном Своём величии и милости, в полноте Своей Божественности в Своём мире.

Этот стих подчёркивает важность особого знания для обретения полной реализации и объясняет, что Господь сейчас даёт начало этому учению.

Это должно раскрыть глаза всем тем людям, которые заключены в рамки материального мира и знают только его реальность, а также всем тем, кто заперт в стенах сектантства, культивируя преданность посредством создания настроения и, вызывает в себе эмоции, предаваясь Богу, не придавая значения Самореализации и знанию.

__________

Партха – Арджуна, сын Притхи; Притха – одно из имён Кунти, матери Пандавов. (прим. переводчика)

ПРИМЕЧАНИЕ: Когда Махариши начал составлять комментарии к Бхагавад-Гите, он описывал Сознание Бога как Единство с Богом – Богореализацию, и самое высшее состояние сознания объяснял как «осознание всего мироздания в Божественном Сознании» – наивысшее состояние сознания. Поэтому в комментариях Махариши к Бхагавад-Гите, термин Сознание Бога иногда может относиться к наивысшему состоянию Богореализации в Сознании Единства. Махариши называет наивысшим состоянием сознания Сознание Единства или Сознание Брахмана – Брахми Четана – когда индивидуум подлинно проживает Космическую Жизнь, зная Конечную Реальность Ахам Брахмасми (Брихад-Анмъяк Упаиншад,1.4.10) – Я есть Полнота; Сарвам Кхалу Идам Брахм (Чандогхья Упанишад, 3.14.1) – Все это есть Брахма – Полнота. (см.

Глава 6, стихи 30-32, 47)

Стих 2

Я раскрою пред тобой без остатка это знание наравне с его (осуществлением) непосредственным опытом, овладение которым ничего иного не оставит здесь непознанным.

Если человеку не известно, что такое бриллиант, то благоразумно сначала рассказать ему о драгоценности бриллианта, а только потом его дарить ему. Господь говорит это Арджуне с целью полностью пробудить его интерес и внимание, чтобы он смог действительно постичь всю глубину мудрости, о которой Господь собирается поведать ему.

Познание Бога во всей полноте включает в себя знание и непосредственный опыт как абсолютной, так и относительной фаз существования. Природа этого настолько глубинна, что пока ум стремящегося постичь не приведён в состояние максимальной бдительности, ему не удастся усвоит Это.

Господь здесь также обещает раскрыть Его вечную природу, познав которую человек сможет утолить свою жажду знаний.

Следующий стих сообщает о редкости такого полного постижения.

Стих 3

Едва ли из тысячи людей один стремится к совершенству. И даже среди стремящихся и совершенных, едва ли есть один, кто поистине знает Меня.

Этот стих показывает, что состояние совершенного (абсолютного) просветления является по своей сути самой большой загадкой. Его целью служит вызвать у Арджуны стремление достичь того, чего достигают редкие счастливцы. С другой стороны, Господь Кришна желает привести Арджуну в состояние крайней бдительности, чтобы тот внимательно послушал о том, что должно раскрыться в нем.

К сожалению, общеизвестное понимание относительно этого стиха, в результате неточных комментариев, написанных за последние столетия, способствовало лишь всеобщему разочарованию искателей истины и лишило надежды обрести просветление большинства людей по всему миру.

Первое, что Господь говорит здесь – это то, что абсолютное просветление редко ставится людьми в качестве цели. Это не означает, что люди вообще не стремятся к освобождению или Богореализации. Это значит лишь то, что люди редко стремятся к абсолютному состоянию Богореализации. Это проливает свет на тот факт, что стремиться к завершённой реализации не способен любой неуч, так как, прежде чем стремиться к чему-то, следует сначала узнать об этом, но никто не знает истинную природу завершённой реализации до тех пор, пока он нереализовал её. Следовательно, все, к чему только может стремиться ищущий – это нечто, ведущее по направлению к завершённой реализации.

Второе, что Господь говорит – это то, что абсолютное, окончательное просветление остаётся загадочным (малопонятным) даже для тех, кто очень сильно продвинулся на пути эволюции, и даже для тех, кто «достиг совершенства». Причина в том, что состояние просветления в своей завершённости является гармонией Абсолютного и относительного на таком высоком уровне, что оно остаётся неопределённым до момента его обретения.

Если человек попытается долететь до Солнца, свет и жар даже на большом расстоянии будут настолько сильными, что ему может показаться, что он уже достиг своей цели, даже когда он все ещё очень далёк от неё. В результате медитации, степень проникновения (вливания) Абсолютного в относительные аспекты жизни возрастает, и нисходит чувство безграничной гармонии. Совершенно очевидно, что больше нечего достигать. Искатель к тому времени, для всех практических свершений, стал реализованным человеком, и в основном чувствует себя настолько удовлетворённым внутри, что просто живёт в этом состоянии и доволен жизнью.

И хотя, это состояние несомненно даёт ему свободу от жизненных оков, это нельзя назвать состоянием совершенного(абсолютного) просветления, которое требует полной стопроцентной гармонии Абсолюта со всеми полями относительного существования, наравне с полным познанием Бога, когда Господь руководит и тем и другим. Это в свою очередь требует, чтобы ум искателя не только был проникнут божественной природой Абсолюта, но, также чтобы он имел совершенно ясное представление о механике взаимодействия между непроявленным Абсолютом и его проявлениями в полях тонкого и грубого уровней творения. Для этой последней части реализации необходимо теоретическое знание об относительном существовании и практические техники для осознания тонких полей функционирования Природных Законов.

Поэтому, передав Арджуне в первых шести главах знание о теоретических и практических аспектах жизни и Космическом Сознании, Господь Кришна начинает излагать мудрость об относительности, подробно раскрывая Арджуне восьмичастное разделение Своей Природы, отвечающей за материальный аспект творения, которое определяет относительное поле существования.

Чьё-либо совершенство лежит в достижении Космического Сознания, в то время как познание Бога лежит в осознании Его внутри и вовне, везде и во всем.

Совершенны те, кто стремятся к освобождению.

ДВА АСПЕКТА ПРИРОДЫ ГОСПОДА (в оглавление)

Стих 4

Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и эго – это Моя Пракрити, разделённая на восемь частей (элементов).

«Пракрити»¹ значит Природа – природа Бога, Всемогущего Творца. Непроявленная Природа проявляется через эти восемь аспектов, которые составляют фундаментальную основу всего творения².

«Земля, вода, огонь, воздух, пространство»: говорят сами за себя, это пять элементов (стихий) в своём непроявленном состоянии – Танматры.

«Ум» употребляется здесь в своём смысле, Ахам Таттва «Интеллект»: Махат Таттва.

«Эго»: означает непроявленное состояние Пракрити.

__________

Пракрити, Танматры, Ахам Таттва и Махат Таттва: См. Глава 6, Стих 21 и Приложение к Главам 1-6, под заголовком «Шесть Систем Индийской Философии» – Вайшешик и Самкхья.

Весь спектр жизни – если давать определение Атме – это общая сумма восьми частей называется Апара Пракрити – восьмеричная природа Атмы (Высшего Я). Эта разделённая на восемь частей природа появляется из единой нераздельной целостной Природы. Её называют Пара Пракрити. Пара Пракрити (единая Природа – бесконечность) – и восемь частей бесконечности (Апара Пракрити) – они есть Пракрити, и затем помимо всего этого есть Пуруша. Единый Пуруша – абсолютная тишина, абсолютное бессмертие, и в нем пребывает единство восьми различных природ Пракрити – его восемь различных природ в одной целостной Природе. (Из

Обращения Махариши на Торжественном Открытии к Парламенту Мира во всем Мире о Здоровье, 9 февраля, 2006 г.)

Стих 5

Это Моя не-трасцендентная Природа; но есть и иная – Моя Трансцендентная Природа. Знай же, что Она есть сознание во всех существах и Ею поддерживается (на Ней держится) вся вселенная, О Сильнорукий (Арджуна), и которая становится Дживой¹.

Трансцендентная природа Господа – Чистое Сознание, вездесущая Природа – становится индивидуальной Дживой, подобно тому, как Солнце, все освещающее, может стать отражением в воде.

Это проясняет, что восьмичастная Природа, описанная в предыдущем стихе, формирует материальный или физический аспект творения, а жизнь возникает из трансцендентной природы Господа. Вся вселенная не что иное, как проявление природы Господа, и в Боге покоится единство многообразия вселенной.

__________

1. Джива – это «индивидуализированное Космическое существование». См. Глава 2,

Стих 18.

Стих 6

Знай же, что они (трансцендентный и не-трасцендентный аспекты природы Господа) есть источник всех существ. Я же есть причина всего творения и его растворения.

Этот стих возвращает на своё место единство мироздания, лежащее в основе его множественности. Мироздание – это проявление природы Всемогущего Вечного Бытия. Нисколько не нарушая вечного статуса Господа, Его Природа проявляется в вечно меняющихся формах и феноменах, и когда это феноменальное творение растворяется, Господь остаётся наедине с Собой в вечном состоянии чистого, непроявленного Бытия.

Углерод и кислород, находятся в газообразной и жидкой форме воды, а также в виде льда, оставаясь при этом углеродом и кислородом. Качества изменяются, но основные компоненты остаётся низменными. Подобным же образом, запредельное, абсолютное Бытие, оставаясь неизменным, находится в различных свойствах творения. Вечно изменяющиеся свойства творения являются феноменальными проявлениями неизменного, вечного, лишённого всяких свойств, Единства Трансцендентного, точно так же как качества газа, жидкости и твёрдого тела являются феноменальным проявлениям качеств водорода и кислорода.

Эта идея проясняется дальше в следующем стихе.

ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ ГОСПОДА (в оглавление)

Стих 7

Вне Меня ничего больше нет, О завоеватель богатств. Все это нанизано на Меня словно жемчужины на нить.

Здесь Господь акцентирует внимание на Единстве и утверждает его. Ожерелье сделано из нити, нанизано на нить и она проходит по всей его длине.

Так взаимосвязаны между собой трансцендентная Конечная Реальность

и физический мир. Даже вечно изменчивое феноменальное существование является ни чем иным как выражением Его Бытия, точно так же как ветви, цветы и плоды являются различными фазами проявления того факта, что от основания корней поступает питание.

Это проясняется дальше в следующих 4-х стихах.

Стих 8

Я есть текучесть воды, О Сын Кунти (Арджуна); Я есть сияние Солнца и Луны; Я есть слог АУМ (ОМ) во всей Веде; Я есть звук в пространстве и человечность в людях.

Господь имеет в виду здесь: «Я есть суть и внутреннее качество, присущее всем вещам в мироздании, и то, что отделяет одно от другого и поддерживает их отдельное существование». Слово «Я» означает Трансцендентное Бытие. Когда кто-либо произносит «Я», он подразумевает жизнь или реальность в самом себе.

Господь говорит: «Я есть слог ОМ во всей Веде». Веда представляет собой все, что есть в мироздании. Основная вибрация, лежащая в самой сути (выражения) проявления, а также в основе всего поля речи – это вечный звук АУМ – беззвучный гул, частоту которого можно изобразить в виде прямой линии, протяжённой до бесконечности. Все мироздание, будучи ничем иным как диапазоном частот, основано на этом и пронизано этим бесшумным гулом, АУМ, изначальным уровнем и компонентом всего творения. Поэтому Господь говорит: «Я есть этот АУМ».

Пространство измеряется посредством звука, словно через звук пространство выражает себя. Поэтому Господь говорит: «Я есть звук», само (свойство) качество пространства, пронизывающее все творение. Господь имеет в виду, что наивысшая Реальность является основой всего.

Без человечности не могло бы существовать и человека. Поэтому Господь говорит: «Я есть человечность в людях», утверждая тем самым, что человек Божественен.

Стих 9

Я есть священный аромат земли и яркость огня; Я есть жизнь во всех существах, а в отшельниках сила аскезы[4].

Запах считается свойством любого вещества на земле. Словами «священный аромат» Господь хочет выразить мысль, что сама суть и изначальный компонент запаха – это трансцендентная Реальность.

__________

Знай же, что Я вечное семя всех существ, О Партха. Я есть разум разумных и слава прославленных (великолепие великолепных).

«Вечное семя»: семя, которое извечно остаётся семенем и продолжает подпитывать вселенское древо. Вселенское древо все время возникает из семени и снова растворяется в нем. Этот цикл роста не заканчивается и семя продолжает вечно существовать.

Господь является источником всего творения, и Он есть вечный источник непрерывности и постоянства вечно меняющейся вселенной.

Стих 11

В сильных Я есть сила, свободная от желания и привязанности. В существах, О Лучший из Бхарат, я есть желание, не противоречащее Дхарме. Дхарма¹: сила эволюции.

В этом стихе Господь не только просветляет Арджуну относительно того, что Высшее Бытие есть первопричина всего, но также указывает на то, что Высшее Бытие связано со всем, что благоприятно и всем, что способствует поддержанию существования и эволюции жизни.

Процесс творения, начавшись однажды, естественным образом разворачивается и также естественно движется в сторону вечного Бытия, к своему первоисточнику. Процесс творения начинается с Анораниян², а процесс эволюции приводит его к Махато-Махиян. Эволюционное развитие из семени в дерево всегда двигается по направлению к семени: когда дерево приносит плоды с семенами, тогда оно достигло высот своей эволюции. Эволюция дерева идёт от семени к семени. Подобным же образом, эволюция всего мироздания идёт от изначального вечного трансцендентного Бытия к изначальному вечному трансцендентному Бытию.

Высший разум или абсолютное сознание Господа находится в основе всех Законов Природы, которые напрямую отвечают за поддержание и эволюцию всего существования.

В следующем стихе это рассматривается подробнее.

____________

См. Глава 1, Стих 1.

См. Введение к Главе 7.

Стих 12

К тому же, все склонности, что принадлежат Саттве¹, и те, что принадлежат Раджасу и Тамасу, знай же, они исходят только от Меня. Однако же, Меня в них нет; они есть во Мне.

В предыдущем стихе Господь ясно указал на то, что Его, высшую Реальность, следует связывать со всем, что благоприятно. В этом же стихе Он чётко показывает, что будь то благо или зло, все проистекает из Него, изначального Бытия; и чтобы прояснить абсолютную природу Изначального, Он говорит, что все поле относительного существования, основанное на трех качествах Его Природы – Саттвы, Раджаса или Тамаса – является выражением абсолютного Бытия. Но Абсолют не вовлечён в проявления Своей Природы. Также как ионы кислорода и водорода не вовлечены в различные проявления своих свойств – газа, воды и льда – точно таким же образом первоисточник творения, наивысший трансцендентный Господь, не вовлечён в процесс творения.

Следующий стих проясняет то, как эти три качества Природы, поддерживающие творение, скрывают сущностную природу Господа.

_____________

1. Саттва, Раджас и Тамас – три Гуны: см. Глава 2, Стих 45; Глава 4, Стих 14; Глава 3, Стих 37

ПОКРОВ НЕВЕЖЕСТВА СКРЫВАЕТ ГОСПОДА (в оглавление)

Стих 13

Весь этот мир ввергнут в заблуждение под влиянием этих трех Гун. Он не в силах истинно распознать Меня, Нетленного, отличного от них.

Когда под влиянием холода, вода замерзает и превращается в лёд, качества воды отступают на задний план, а качества, не свойственные воде воспринимаются под видом льда, хотя лёд по своему составу идентичен воде. Справедливо сделать заключение, что наложение качеств льда на качества воды вызвано влиянием холода, который, не изменяя основных элементов приводит к качественным отличиям вещества; а когда основные элементы не изменились, значит, изменения были лишь феноменальны.

Аналогичным образом, «влияние трех Гун» заслоняет сущностную природу Господа. В следующем стихе Господь называет это «Майа» и показывает выход из этого заблуждения, чтобы «истинно распознать Меня, Нетленного, отличного от них», этих трех Гун и их творения.

Природа непроявленного, наивысшего, вечного Бытия выражает Себя в вечно изменяющемся творении. Природа Господа, в целях сотворения, проявляется в трех разных качествах – Саттва, Раджас и Тамас. Именно они дают начало разным тенденциям в мироздании, за которым скрывается сущностная, вечная природа Наивысшего Бытия.

В следующем стихе Господь описывает то, как преодолеть это влияние и достичь Сознания Бога и вечную свободу.

ПОКРОВ НЕВЕЖЕСТВА БОЖЕСТВЕНЕН – КАК ПОСТИЧЬ БОЖЕСТВЕННОЕ

(в оглавление) Стих 14

Несомненно, Божественна эта Майя Моя, состоящая из Гун, труднопреодолимая. И лишь нашедшие во Мне одном прибежище проходят сквозь (выходят за) эту Майю.

Все поле жизни проявленного мира – это поле Майи, и, так как Господь сказал в седьмом стихе, что не существует ничего кроме Него во всем поле творения, Господь заявляет, что эта Майя Божественна.

Заявление о том, что Майя Божественна преследует две цели – обнаружить её природу и освободить умы людей от какого-либо страха перед ней. Она имеет божественную, а не дьявольскую природу, и так как она божественна, она безусловно может привести к чистой, вечной, божественной природе Господа.

Великая надежда на безопасность и защиту в жизни в этом мире выражена в словах «Несомненно Божественна эта Майя Моя». Три слова – «Божественна, Моя, и несомненно» не оставляют места для сомнений о сущностной природе Майи; а слово «эта» представляет собой конкретное проявление Майи: это очевидное творение, воспринимаемое через органы чувств, ум и интеллект, все это поле относительного существования является проявлением Майи, которая Божественна. Эта вселенная Божественна, эта вселенная есть Майя; как Майя так и Божественное идут рука об руку, поддерживая жизнь мира – вечно меняющееся существование мира Майи проникнуто (пропитано) вечно неизменным Божественным.

Майю можно назвать внутренне присущей природой Господа, в то время как Трансцендентное есть чистое Божественное, незатронутое ей.

Майя, даже будучи Божественной, создаёт покров невежества, скрывающий трансцендентную природу Господа, не зная этого факта, невозможно познать Господа окончательно и во всей полноте.

Господь пообещал в начале этой главы, что Он раскроет знание, непременно ведущее к полной реализации. Здесь в этом стихе, открывая истинную природу завесы невежества, и показывая непосредственный путь освобождения от неё, Он даёт это обещанное знание.

«Состоящая из Гун»: все мироздание целиком это результат влияния трех

Гун. Соответственно, покуда существует творение, будет присутствовать Майя. Это естественное(обычное) положение дел, относительно Майи и жизни в этом мире. Майя нераздельна с мирозданием; она нераздельна с миром; она нераздельна с жизнью. Поэтому Господь называет её «труднопреодолимая».

Потому как Майя представляет собой покров невежества, то необходимо преодолеть её. Но Господь говорит, что её трудно преодолеть. Это означает, что Майя труднопреодолима на уровне Майи. Точно также как темноту в комнате, которая служит препятствием ясного видения, нельзя преодолеть на уровне самой же темноты, также и Майю нельзя преодолеть на её собственном уровне.

Невозможно убрать темноту из комнаты. Её нельзя выпустить ни через какую дверь, потому что нет ничего конкретного, что можно было бы устранить. Подобным же образом, Майя не является чем-то реально существующим; она не обладает сущностью. Поэтому она и названа Майя. «Ма» значит «нет», «Йа» значит «который» – «та¹, которой нет». Майя – это то, чего не существует.

Майя не обладает реальным существованием, точно так же как и темнота, но все равно у неё есть имя, из-за производимого ею воздействия (эффекта).

Также как темнота есть отсутствие света, неведение света, подобным же образом Майя есть отсутствие или неведение вечной божественной трансцендентной природы Господа.

Ошибочно считать, что Майя есть отсутствие божественной природы, потому что Господь говорит: «Несомненно Божественна эта Моя Майя». Но так как Господь говорит, «лишь нашедшие прибежище во Мне одном», то становится ясно, что исключительная природа Господа, трансцендентальное вечное состояние Бытия, свободно от Майи. В этом смысле вполне допустимо считать Майю лишённой божественной сути (сущности) и только лишь в этом смысле, она служит покровом невежества и препятствует видению знания.

Вопрос в том, как видение божественной сути Господа заслоняется Майей, принадлежащей Ему (являющейся частью Его), – это очень тонкий момент для понимания – потому что как было сказано раньше, Майя Божественна, но вместе с тем не Божественна.

Эта ситуацию с «есть» и «не» можно проиллюстрировать на примере с деревом. Сок поднимается из корней, и когда он проявляется в жилках листа, то появляется форма листа. Каждое волокно листа есть не что иное, как этот сок, но сок скрыт листом как будто бы сок скрывает (прячет) себя. Сок дерева, оставаясь соком и одновременно принимая вид листа, подобен Божественному, которое оставаясь Божественным, принимает вид этого мира. Этот наполненный соком лист, скрывающий сок, подобен Божественной Майи скрывающей Божественное. Для листа, на своём собственном уровне невозможно преодолеть покров невежества, скрывающего сущностную природу сока.

Точно также, на уровне своей собственной индивидуальности, на уровне сотворённого мира, на уровне восприятия и познания, на уровне относительного существования, на уровне Дживы и тела, на уровне двух фаз² «Природы Господа», на уровне влияния трех Гун³, и на уровне Майи невозможно преодолеть этот покров невежества и постичь Божественное во всей его полноте.

Майя обманчива – она Божественна, в то же самое время она заслоняет собой Божественное. Это под влиянием Майи, переживающий опыт исчезает (теряет себя) в этом опыте. Нет необходимости, чтобы переживающий терял свою тождественность с целью пережить нечто, даже если это нормально и происходит с каждым, кроме просветлённых.

Когда кто-то видит книгу, к примеру, в сознании остаётся только книга. Когда кто-то думает о книге, эта мысль овладевает его сознанием. Когда кто-то говорит, он теряет себя в том, что он говорит. Осознание своего собственного Я затмевается мыслью, речью и действием, в которые человек вовлечён. Или оно утрачивается в забытьи глубокого сна, или во время сновидений в состоянии сна. Во всех трех состояниях сознания – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна – внутренняя божественная природа человека недоступна его прямому восприятию, и эта мнимая утрата своего собственного сознания происходит за счёт Майи.

Эта утрата своего собственного абсолютного Сознания-Блаженства величайшая утрата в жизни. Эту потерю нельзя восполнить, пытаясь избавиться от неё, а можно лишь, стяжая чистое Божественное Сознание. От темноты избавляются, впуская свет. Вот, что Господь имеет в виду, когда Он говорит: «Нашедшие прибежище лишь во Мне одном, они выходят за эту Майю».

Слово «одном» очень важно здесь. Пока человек действует в миру, он имеет дело с Божественным, смешанным с Майей. Пока чьё-либо сознание находится в поле трех Гун, он не достиг состояния, называемого «найти прибежище лишь во Мне одном».

Когда сознание выходит за пределы влияния поля трех Гун, оно преодолевает поле Майи и обретает из первых рук знание трансцендентальной природы Господа, абсолютно Чистого Сознания, именуемого Анораниян Махато-Махиян. Таким образом, состояние жизни без трех Гун – это состояние сознания, свободного от влияния Майи. Этого состояния сознания в действительности легко⁴ достичь, как уже объяснялось во второй главе.

«Быть без трех Гун⁵» во второй главе равнозначно «выйти за эту Майю» в данном стихе.

Интересно отметить, что слово Майя употреблялось дважды в этом стихе, и оба раза с эпитетом «эта». Здесь заключено тайное учение этого стиха – «выйти за это» есть ключ к тому, чтобы «найти прибежище лишь во Мне одном».

Можно сказать, что «это» обозначает все мироздание, доступное непосредственному восприятию через органы чувств. Для того чтобы «выйти за это», есть простая техника для проникновения на более тонкие уровни и выхода за самые тончайшие уровни восприятия.

____________

Ещё одно значение слова Майя: «Ма» значит мать, «Йа» значит «который» – «та, которая является матерью всего мироздания». Даже будучи источником мироздания, она сама не существует.

См. Глава 7, Стих 4 и 5.

См. Глава 7, Стих 13.

См. Глава 2, Стих 40.

См. Глава 2, Стих 45.

Стих 15

Не Меня ищут творящие зло, заблуждающиеся, низкие из людей, те, чей разум Майей окутан и кто подчинён демоническим наклонностям.

Последовательность слов в этом стихе крайне важна. Суть учения здесь в том, что человек должен быть осторожен и не потакать злу, так как «творящий зло» становится «заблуждающимся». «Заблуждаясь», он становятся «низким», теряя человеческие качества. Проявляя низкие качества, его разум полностью «окутывает Майя» и в этом состоянии он «подчиняется демоническим наклонностям».

В предыдущих стихах Господь Кришна говорил о влиянии трех Гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса – как об основной силе, толкающей (вращающей) колесо творения. Когда Саттва возрастает, развиваются все добрые и благородные качества, а процесс эволюции ускоряется. Ум становится острее, а осуществление чистой божественной природы Высшей Реальности становится легче достижимым.

Напротив, когда Тамас увеличивается, развиваются порочные и греховные качества, а процесс эволюции идёт в обратную сторону. Ум становится грубым и не способным постичь тонкость и чистоту Божественной природы, что приводит человека к самому низшему состоянию человеческой жизни. Такие люди, ослеплённые невежеством, по природе своей даже не стремятся к свету, ибо они охвачены демоническими наклонностями: «демоническими» в противоположность Божественной природе.

С демонической природой связано разрушение. Если Божественное сознание не обретается в жизни, это приводит к разрушению самого принципа жизни, который является Божественным. В этом смысле, те, кто не медитируют и не достигают Трансцендентального Сознания, не осознают божественной сущности жизни; и не обретая его, они разрушают его, и их можно отнести к демонической природе, потому что они уничтожают свою собственную божественную суть.

Многие люди в мире, не подозревая о внутреннем божественном сиянии, живут в состоянии удовлетворения, не причиняя вреда другим. Не вредить другим это хорошо, но ещё лучше не вредить самому себе, не утрачивая своё Я, не утрачивая своё Божественное Сознание Блаженства. А лучший способ обретения Сознания Блаженства – это регулярная практика Трансцендентальной Медитации.

Рассказав Арджуне о типах людей, которые не ищут прибежища в Божественном Сознании, в следующем стихе Господь упоминает типы людей, которые находят в Нем прибежище.

ЧЕТЫРЕ КАТЕГОРИИ ИЩУЩИХ (в оглавление)

Стих 16

Четыре типа праведных людей, О Арджуна, (предаются) поклоняются Мне: страдающие, ищущие знаний, ищущие богатств и просветлённые, О Лучший из Бхарат.

Благородны (праведны) те люди, течение жизни которых устремлено к добру. Ведомые (вдохновлённые) Саттвой, их мысли, речь и поведение приводят их к более высоким уровням эволюции.

Вдохновлённые Саттвой, говорит Господь, первые три типа людей обретают прибежище в Нем, потому как они ищут чего-то, ибо в их жизни нет удовлетворения и полноты. Естественно, что нереализованные ищут прибежища в Боге ради удовлетворения, но великолепие Всевышнего таково, что даже просветлённые, которые реализовали полноту жизни благодаря мудрости Высшего Абсолюта, даже они поклоняются Ему. Это проясняется в следующем стихе.

Стих 17

Всех их превосходит просветлённый, в вечном единении, предавшийся Единому. Я в высшей степени дорог просветлённому, а он дорог Мне.

Естественно, он самый лучший, кто выполнил миссию своей жизни и прочно утвердился в Божественном Сознании. Самая лучшая среди всех капель воды, та, что достигла океана и обрела свой статус безграничности. Это дальше проясняется в следующем стихе.

Стих 18

Несомненно, благородны все они, но просветлённый, Я клянусь, и есть сам Я, пребывая в единении с Высшим Я, он утверждён во Мне лишь одном – его Высшей Цели.

Здесь Господь признает преданность всех четырёх типов ищущих, обращаются ли они к нему с мирскими желаниями или ради Него Самого. Он упоминал ранее¹, что стремление обращаться к Нему есть результат их благородных деяний, поэтому все, стремящиеся к Нему, дороги Ему своей добродетельностью; но Он почитает просветлённых преданных как своё собственное Я.

Состояние просветления – это полное проникновение Бытия во все сферы жизни, а когда Бытие полностью проявлено, тогда абсолютная чистота, праведность и совершенство поддерживают жизнь. В этом состоянии «просветлённый» является воплощением самой вечности. Поэтому Господь говорит, что «просветлённый» есть не что иное, как «Он сам».

Выражение «Я клянусь» подтверждает подлинность слов Самого Господа в утверждении, что «просветлённый» «и есть Я Сам». «Пребывая в единении с Высшим Я, он утверждён во Мне лишь одном – его Высшей Цели». Таким образом, здесь проясняются Самореализация и Богореализация – оба эти термина означают одно и тоже.

На самом деле Бог одинаково присутствует повсюду, но Он раскрывает человеку Своё присутствие в зависимости от того, на какое место тот ставит Его в своей жизни.

________

1. См. Глава 7, Стих 16.

Стих 19

После множества рождений человек знания находит Меня. Такая Великая Душа большая редкость, для кого Васудев – это все, что есть.

«Васудев» равнозначно здесь «Я». Господа Кришну также зовут Васудев, потому как Он родился в семье Васудева.

В предыдущем стихе упоминалось «пребывая в единении с Высшим Я, он утверждён во Мне лишь одном». Слова «лишь одном» были разъяснены в этом стихе следующим образом «Васудев – это все¹, что есть».

Всецело постигший Бога, с любовью хранит Космическое Сознание в самом себе и наслаждается трансцендентным непроявленным Божественным в форме Господа Кришны.

Вид этой формы Господа вместе с его Божественным Сознанием позволяет ему видеть божественную форму во всех воспринимаемых им объектах, и он начинает видеть все и относиться ко всему словно к божественной форме. Вот как полное постижение Господа помогает человеку найти Бога в этом мире и весь мир в Боге.

Последовательность слов здесь очень важна. «После многих рождений» предшествует словам «человек знания», что означает, чтобы достичь² Космического Сознания требуется множество рождений; и затем только он «находит Меня» – обретает Сознание Бога.

На низших уровнях человеческой эволюции, человек находится больше в плену чувственных удовольствий, оставаясь в основном в грубых полях существования. Получив продолжительный опыт преходящих, очевидных радостей жизни, он осознает тщетность исключительно материальной жизни и, вероятней всего, обращается к своей внутренней божественной природе. Этот процесс, говорит Господь, по природе своей проводит душу через несколько жизней до просветления Божественным Сознанием.

Из этого стиха не следует понимать, что процесс реализации и обретения совершенного состояния интеграции жизни – это долгий процесс, занимающий много жизней. На что может потребоваться время, так это на то, чтобы осознать, что все, находящееся в поле чувств – это ещё не все. Когда человек обращается внутрь себя, чтобы ощутить внутреннюю божественную природу, на пути не Остаётся³ препятствий.

Нужно всегда помнить, что реализация Самосознания, или Чистого Сознания – трансцендентного состояния Бытия – это очень простой процесс. И что, с лёгкостью обретя Самосознание при помощи сознательного трансцендирования⁴ во время медитации, процесс, гармонизирующий Абсолют с относительными полями жизни, происходит автоматически⁵. Действительно, требуется длительная практика медитации, совмещённая с обычной активностью⁶ в повседневной жизни, но речь совсем не идёт о многих жизнях. Множество жизней потребуется только тем, кого Господь назвал в этом стихе «людьми знания».

Упомянув в предыдущем стихе состояние совершенства тех, кто утверждён в Реальности, Гъяни, утверждённые в Высшей Реальности, Господь выделяет состояние тех, кто знает о реальности на интеллектуальном уровне, но ещё не укоренился в состоянии вечного бытия. Таким интеллектуально просветлённым людям, говорит Господь, потребуется много жизней, прежде чем они действительно встанут на путь опыта, и пока человек не обратится к непосредственному опыту, ему будет практически невозможно прийти к состоянию жизни, где он осознает, что существует только Бог.

Создавать настроение на уровне ума о вездесущности Божественного Сознания – это процесс самогипноза вопреки реалиям практической жизни, что совсем не помогает возвеличить человека до высот полной реализации, где он находит Бога во всем и все в Боге.

Безусловно, что такую жизнь вечного Единства в Сознании Бога, проживаемую в миру, невозможно создать усилием воли чисто на интеллектуальном уровне. Требуется живая мудрость за пределами интеллекта, на уровне Бытия, а для этого нужно Быть в Божественном, а не просто лишь знать о Божественном.

И вопреки всем утверждениям о невозможности и невероятности Богореализации, которые мы слышим отовсюду на протяжении веков, вдохновляет то, что процесс «Бытия» – это несомненно простой процесс, как Господь упоминал ранее⁷, но даже несмотря на всю его простоту, в нем нужно быть.

Практика проста, но её следует применять. Если пытаться понять Высшее только лишь интеллектом, говорит Господь, то потребуется много жизней, чтобы достичь просветления; и не смотря на множество потраченных жизней, едва ли эти усилия приведут человека к состоянию, в котором естественно проживается единство Божественного Сознания в повседневной практической жизни в миру.

Многообразие повседневной жизни в миру естественно приносит уму впечатления постоянно сменяющихся переживаний. Таким образом, ум всегда находится под бомбардировкой вечно сменяющегося цикла впечатлений. Это удерживает ум на уровне вечно изменяющегося преходящего состояния жизни. Для того, чтобы Сознание Бога безусильно поддерживалось во время всех этих колебаний преходящего опыта в многообразии творения, нужно лишь чтобы ум укрепился в вечном единении с Сознанием Бога.

Для этого необходимо только, чтобы сознательный ум достиг чистого состояния Сознания Бога, области Трансцендентального Бытия, которое по своей природе вечно и Абсолютно. Когда ум во время медитации выходит за пределы поля относительного опыта, то он выходит из под влияния впечатлений временной природы, и достигая Трансцендентального Сознания, испытывает на себе воздействие безграничного единства Божественного Сознания такой огромной силы, что это его всецело захватывает, и устойчивость неизменного состояния Абсолюта вливается в саму природу ума. С практикой это усиливается до такой степени, что ум естественно оказывается утверждённым в этом вечном единстве Божественного Сознания, даже когда он подвержен преходящим² переживаниям в многообразии феноменального творения.

Интеллектуальное понимание никоим образом не принесёт успеха в утверждении ума в вечном состоянии единства Божественного Сознания, которое бы не зависело ни от его образа действий в поле многообразия, ни от его опыта в относительных состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Интеллектуальное понятие о единстве Божественного Сознания это всего лишь концепция – мысль, а не состояние; это не есть состояние устойчивого Сознания Бога.

Опираясь на знание о Божественном, едва ли удастся «человеку знания» утвердиться в состоянии совершенного просветления, только оно способно порождать вечное состояние единства Божественного Сознания, настолько глубоко укоренившееся в природе ума, что тот становится непоколебимым и не затронут ничем в относительных полях жизни.

Поэтому Господь практически на корню уничтожает возможность просветления путём одного лишь знания и подчёркивает редкость такой великой души, способной уместить в своём уме то, что Высшая Реальность – это все, что существует. Разумеется, что единство Сознания Бога – это не чтото, что по своему истинному положению, ум может вообще вместить. Это состояние, в котором ум может с лёгкостью жить, только являясь Этим.

Таким образом, этот стих не отрицает ни редкость реализованных душ в мире, ни вероятность того, что многие люди могли единожды войти в такое состояние жизни; он просто лишь указывает на необходимость быть Этим, и предупреждает «людей знания» не довольствоваться тем, что они интеллектуально понимают Божественное, а перейти к практике, чтобы быть Этим.

Несомненно, знание имеет своё драгоценное место на пути к совершенному просветлению. Его важность всегда признавалась⁸; но самого по себе его недостаточно – вот в чем учение этого стиха.

Следующий стих описывает различные способы того, как ищущие сбиваются с пути.

______________

Все есть Брахм (См. Глава 6, Стих 28) – Целостность – и больше нет ничего.

Когда Джива впервые нисходит в человеческое тело, с этого начинается её эволюция. В естественном ходе эволюции, она теряет все больше и больше животных наклонностей и приобретает божественные. После многих рождений она обретает полное единение с Бытием, и достигнув, таким образом Космического Сознания, она достигает уровня, с которого возможно постичь Бога.

См. Глава 2, Стих 40.

См. Глава 2, Стих 45.

См. комментарий к Главе 3, Стих 7; Главе 5, Стих 7.

См. комментарий к Главе 5, Стих 2.

См. Глава 2, Стих 40.

См. Глава 6, Стих 8.

ЖЕЛАНИЕ ПРИВОДИТ К ДРУГИМ БОЖЕСТВАМ (в оглавление)

Стих 20

Те же, чьё знание уносится прочь к тому или иному желанию, обращаются за помощью к другим Божествам, совершая тот или иной обряд, побуждаемые своей собственной природой.

Последовательность слов имеет важность.

Удовлетворённость обретается обращением к Бытию, а желания исполняются обращением к различным Божествам¹.

Божества ублаготворяются через определенные способы исполнения² обрядов, и различные виды обрядов выбираются согласно своим собственным природным склонностям. Это показывает, что есть несколько различных способов умилостивить одно Божество.

Здесь противопоставлены обращение ко Мне и обращение за помощью к Божествам. Этот стих показывает, что следуя за различными желаниями, человек тратит «множество рождений», как утверждалось в предыдущем стихе.

Те, для кого цель жизни неясна, заняты активностью для поддержания жизни. Они не видят, зачем и для чего следует поддерживать жизнь. Весь их разум и силы используются с целью накопления большего количества жизненных благ, и их желания сконцентрированы на том, что принесёт им большее материальное процветание. Пытаясь удовлетворить свои растущие запросы, они обращаются к высшим силам Природы и совершают ритуалы предписанным образом, чтобы заслужить их благословение. «Тот или иной обряд» означает некие определенные ритуалы, предписанные священными писаниями.

Как у разных людей есть свои разные пристрастия, также и разные Божества, или высшие силы природы, имеют свои собственные вкусы и предпочтения. Ритуалы, предписанные в священных писаниях для ублажения какого-то Божества, исполняются согласно природе этого Божества. Соблюдая эти обряды, те, кто поклоняются Божествам, получают благословения на исполнение своих желаний.

«Знание уносится прочь» значит, что Самосознание, или Божественное Сознание, искажается, трансцендентальное Самосознание заменяется «тем или иным желанием». Суть в том, что желание искажает состояние Бытия. Процесс мышления и желания противоположен состоянию Бытия. Состояние Трансцендентального Сознания, или состояние Бытия, обретаемое во время Трансцендентальной Медитации, нарушается, когда ум поднимается на поверхность с какой-то мыслью. В этом случае содержание мысли не имеет значения. Появление мысли выводит ум из этого состояния Чистого Сознания. Поэтому Господь говорит

«к тому или иному желанию». Если вы даже думаете о Боге, это все равно мысль, и с этой мыслью ум покидает Чистое Сознание. Поэтому мудрость в том, что желание или мысль уводит человека от его божественной природы, внутренне присущей ему.

Ещё одна мысль подразумевается здесь, что это не случайный принцип, что желание неизбежно вынуждает ум покинуть внутреннюю божественную природу трансцендентального Самосознания. Не для всех справедливо, что их знание отвлекается на то или иное желание. Эта идея выражена Господом в словах «Те же, чьё знание…». Это означает, что могут быть и те, чьё знание не уносится прочь желаниями. Это те, для кого состояние трансцендентального Самосознания, или Бытия, с такой концентрацией проникло в природу их ума, что даже, когда они находятся в поле мысли и действий, их сознание погружено в Бытие.

В этом состоянии они могут удовлетворять то или иное желание и заниматься любой деятельностью. Они могут даже начать поклоняться другим Божествам, но они не утратят свою вечную свободу в Божественном Сознании.

Этот стих не подразумевает осуждения желаний и поклонения другим Божествам, в соответствии с чьей-либо «собственной природой»; он лишь вызывает сожаление о состоянии ума тех, кто не обрёл твёрдой устойчивости в Бытии и не обеспечил себе прочного состояния Бытия – подобно тем людям, что бросаются в воду, не умея плавать.

«Безопасность на первом месте» – таким должен быть принцип жизни каждого. Глубокий пруд поглотит любого, кто не знает, как ему удержаться на поверхности.

Мир желания и действия лишит любого его естественного состояния божественного блаженства, если он не обладает знанием и непосредственным опытом Бытия, которое единственно способно поддерживать его состояние божественной свободы в мирской жизни.

В следующем стихе объясняется, что Сам Всемогущий Бог устанавливает связь преданных с их Божествами.

Высший трансцендентный Повелитель всех нас помогает каждому из нас на нашем уровне сознания, и Он всегда готов возвысить нас всех до Его уровня вечного Бытия, вечной свободы, вечного блаженства, как только мы захотим. Как всех нас Любящий Отец, вездесущий и всеведущий, Он ограничен нашими чувствами к нему. Наша преданность позволяет Ему проявить Его волю для нас и тогда нам открываются все блага.

Ни один человек, никто из нас, не лишён преданности. Все мы имеем возможность наслаждаться всеми благами и счастьем в жизни. У каждого из нас внутри достаточно преданности, способной возвеличить нас до уровня божественной воли, божественного блаженства, божественного прибежища, и милости Бога.

Что нам не хватает так это знания, что каждый из нас способен достичь этого божественного просветления.

Это незнание устраняется благодаря учению, упомянутому здесь.

_________________________________

1. Махариши проясняет, что Ведические Дэваты [Божества] – это Законы Природы, которые руководят всей вселенной и поддерживают её в абсолютном порядке. Они являются импульсами Созидательного Разума, ответственными за творение, поддержание и эволюцию всего во вселенной; они есть те созидательные силы космического масштаба, пронизывающие все мироздание.

Ведические Дэваты – это администраторы каждого аспекта творения; они есть живой разум, присутствующий в каждой точке, в каждой частичке творения. Точно также как закон гравитации распространяет свою «власть» на притяжение между разными массами, так и Ведические Дэваты исполняют свою административную роль над каждой формой и функцией в мироздании. К примеру, Ведический Дэвата, управляющий тишиной называется Шива, а Ведический Дэвата, управляющий активностью это Вишну.

Ведические Дэваты не отдельны от конечной реальности Высшего Я – Атмы – Единого Поля Природного Закона. Каждая точка творения, проявленная или непроявленная, одушевлённая или неодушевлённая, микроскопического или космического размера, в своей изначальной сути есть не что иное, как Единое Поле. Каждый Индивидуальный Закон Природы или любая совокупность Законов Природы, действующих при любых обстоятельствах в пространстве и времени, есть не что иное, как динамика Единого Поля – Ведические Дэваты.

Ведические Дэваты – это неотъемлемые аспекты нашей собственной человеческой физиологии. Они воплощены в каждом человеке, и имеют тот же самый вид и функции, какие описаны в Ведической Литературе. Ведические Дэваты присутствуют в физиологии каждого, независимо от касты или происхождения; независимо от того, к какой политической партии он принадлежит, или в какой географической точке рождён. Следовательно, Ведические Дэваты не религиозные, философские или поэтические концепции, а научная реальность. (Прославление Ведических Дэват в Человеческой Физиологии).

2.См. Глава 3, Стих 11.

ПРЕДАННОСТЬ ПОБУЖДАЕТ ГОСПОДА К ИСПОЛНЕНИЮ ЖЕЛАНИЙ

(в оглавление) Стих 21

Какой бы форме преданный не пожелал поклоняться с верой, Я есть тот, кто наделяет его нерушимой верой в эту самую форму.

Чувство преданности к какой-либо форме Бога несомненно есть шаг на пути эволюции, и как таковой, он ведёт по направлению к Божественной Реализации. Поэтому поклоняющийся любой форме Бога обретает поддержку божественных сил.

Это также указывает на то, что разного рода силы всех Божеств берут

своё начало в трансцендентном Божественном, также как и сила разных государственных чиновников исходит от государства.

Как и отец, исполняющий желания своего ребёнка, иногда игрушки, иногда книги, то одно, то другое, позволяет тем самым сознанию ребёнка расти с опытом. Подобным же образом и высший Господь обращается со Своими преданными и позволяет им дорастать до Его уровня, благодаря их преданности любому Божеству. Эта мысль уже была изложена в Главе 3, Стихе

26.

Следующий стих объясняет то, как преданность к личным Божествам ведёт к исполнению желаний.

Стих 22

Наделённый такой верой, он предаётся поклонению этой форме, тем самым добивается желаемых им вещей, они же на самом деле даруются (уготованы) Мной.

Этот стих раскрывает лежащую в основе всего Божественную силу, отвечающую за все виды активности в мироздании. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что вера поклоняющегося укрепляется только за счёт божественного влияния. В этом стихе Он объясняет, что посредством того же божественного влияния, благодаря этой вере, поклоняющийся устанавливает связь с Божествами; и опять же, в силу божественного вмешательства, он получает благословения Божества на исполнение своих желаний.

Господь говорит: «Они же на самом деле даруются Мной». Эта фраза даёт нам понять, что все поле жизни в целом, пролегающее между нашим миром человеческой жизни и мирами Богов, и вся механика взаимосвязи между нами, людьми, и Божествами, высшими силами Природы, все это даруется вечным, всемогущим Божественным – Трансцендентным Бытием.

Мы обретаем и теряем что-то согласно тому, как обращаемся с собой и другими. Наша карьера в миру – это наша собственная ответственность. Все функционирование Природы строго упорядочено и держится на незыблемых Законах Природы.

Законы Природы неизменны. Они установлены для нас в нашем мире человеческого существования, и установлены для Божеств в мире Богов. Давайте вручим себя высшему божественному Бытию и насладимся Его вечным величием, и утвердившись в Том, давайте насладимся великолепием нашего мира и Божественных миров. Давайте выберем наслаждаться и Божественным и этим миром вместе, и не упускать Божественное ради мирского; иначе же, мы потерпим поражение, как показывает следующий стих.

Стих 23

Однако недолговечен плод, обретённый теми людьми, не разумными (недалёкими). Поклоняющиеся Божествам идут к Божествам; Мои же преданные приходят¹ прямо ко Мне.

Этот стих проясняет тщетность использования посредничества личных Богов, чтобы получить божественную Милость.

Господь опровергает целесообразность поклонения личным Богам и объявляет таких преданных неразумными. Преданность Трансцендентному Господу, высшему божественному Бытию, и Его реализация гораздо более проста и гораздо более плодотворна чем поклонение личным Богам, которое требует выполнения различных ритуалов, упомянутых в Стихе 20, в то время как не требуется совсем никаких приготовлений и служб, чтобы осознать (реализовать) божественное Трансцендентальное Сознание, на пути к которому нет препятствий².

Благословения личных Божеств удовлетворяют жизненные нужды на более низких планах существования – только в относительном поле жизни; в то время как благословения высшего трансцендентного Божественного, обогащая все поля относительной жизни, даруют вечную свободу в Сознании Бога. Прямой путь к Трансцендентному, изложенный во второй³ главе, это путь, возвеличивающий все аспекты жизни и дающий состояние целостной жизни простым, но самым эффективным методом.

В двух предыдущих стихах Господь объяснял, что весь мир личных Божеств и их взаимоотношения с их преданными в неустанном преданном поклонении – все это возможно благодаря божественному содействию Всевышнего. В этом стихе Он проясняет, что стремящиеся к Божественному, напрямую осознают Его. По этой причине Господь называет недалёкими тех, кто идёт трудным путём, а достигает меньшего.

В следующем стихе Господь разъясняет, почему люди поклоняются личным Богам.

_________________________________

Господь не говорит «идут», потому как Его форма не будет существовать все время, поэтому когда он определяет конечную цель всех преданных, он относит её не к своей личности или форме, а к Его абсолютному статусу. Поэтому Он использует слово «прийти», а не «идти». В этом вечная мудрость на все времена.

См. Глава 2, Стих 40.

См. Глава 2, Стих 45.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФОРМА,

ОШИБОЧНО ПРИНИМАЕМАЯ ЗА МАНИФЕСТАЦИЮ

(в оглавление)

Стих 24

Неразумные, не знающие Моей трансцендентной природы, неизменной и (запредельной) высшей, считают, что Я, Непроявленный, становлюсь проявленным.

Этот стих обнажает тайну, лежащую в основе принципа проявления непроявленного. Господь говорит, что истина в том, что «Я есть Трансцендентный, и высший и бессмертный в Своей сущностной природе». Это означает, что непроявленное Божественное вечно пребывает неизменным; Оно не ведает изменений в Своей непроявленной вечной природе. Оставаясь непроявленным, вечным и неизменным, Оно появляется в проявленном виде, но Оно только кажется проявленным; в реальности оно не проявляется. Даже когда Оно кажется проявленным, Оно остаётся непроявленным Само по Себе.

Выражая это в терминах манифестации, можно с уверенностью сказать, что непроявленное Божественное, абсолютное, высшее, вечное Бытие, оставаясь непроявленным, божественным, абсолютным, высшим, вечным Бытием в Самом Себе, проявляется и создаёт поле относительного существования; но было бы ошибочно полагать только, что вечное непроявленное проявляется в человеческой форме, потому как механика манифестации такова, что хотя непроявленное проявляется, оно остаётся непроявленным. Поэтому Господь говорит: «Неразумные считают, что Я».

В следующем стихе Господь объясняет, почему Он, непроявленный, находится за сценой, а на передний план жизни выходит что-то ещё.

Стих 25

Полностью скрытый Йога-Майей, Я не всякому глазу доступен. Этот мир, введённый в заблуждение, совершенно Меня не знает, Не рождённого, Бессмертного.

Строфа «Я не всякому глазу доступен» раскрывает учение, глубокое по своей важности. Бог находится на уровне самого сознания, благодаря которому все воспринимается, познаётся и ощущается. Он есть сам свет жизни. Он не что-то, что достигается в смысле какого-то объективного приобретения. Им живут. Он есть само сознание, с помощью которого все¹ воспринимается.

Творческая сила Всевышнего творит; она поддерживает течение эволюции. Из одной вещи возникает другая. Вечно меняющаяся фаза творения постоянно изменяется, но неизменное трансцендентное Божественное остаётся вечно неизменным.

Водород и кислород, соединяясь, образуют воду, которая в свою очередь становится льдом. Свойства газа, жидкости и твёрдого вещества постоянно изменяются, но основные компоненты – водород и кислород – остаются водородом и кислородом; это игра Майи, творческой силы мироздания.

Инкарнация высшего непроявленного Божественного показана здесь, как результат действия Йога-Майи, которая является неотъемлемой природой Божественного, точно также как инженерное искусство у инженера или способность лечить у доктора. Иногда эта способность становится (спящей)непроявленной в докторе, а когда она вступает в силу, доктор активно действует. Аналогичным образом, Йога-Майа есть неотъемлемая сила Всевышнего; когда она начинает действовать, непроявленное, оставаясь в Своём полном непроявленном великолепии, появляется в человеческой форме.

Сила Йога-Майи состоит из двух сил – силы Майи и силы Йоги. Благодаря силе Йоги трансцендентный Господь вечно остаётся непроявленным и трансцендентным. В то же самое время, сила Майи в сочетании с силой Йоги Господа, порождает в результате Лила-Шакти, сила игры Господа, и эта сила игры Брахмана, неотделимая от Господа ЛилаШакти², создаёт форму из трансцендентальной сущности жизни: трансцендентный Господь, оставаясь трансцендентным, появляется в человеческой форме.

Форма Господа не является формой, вызванной Майей. Это не та форма, что была порождена тремя Гунами. Это есть форма³, созданная Трансцендентным из трансцендентального содержания сознания, с помощью силы Йоги – силы единства Трансцендентного. Господь поддерживает Свою трансцендентную Природу в форме Его Инкарнации, и из-за силы Майи, способности проявляться, люди полагают, что Он имеет человеческую форму.

Поэтому Господь говорит: «Полностью скрытый Йога-Майей». По этой причине для всех невежественных людей, реальное непроявленное состояние Бытия сокрыто, под видимостью только лишь формы. Но познавший реальность знает, что наивысшее вечное Божественное пребывает в Своём игривом настроении; он наслаждается вечной красотой непроявленного в форме Господа.

_________________________________ 1. См. Глава 6, Стих 4.

См. Глава 4, Стих 6.

См. Глава 4, Стих 9

ВСЕВЕДЕНИЕ ГОСПОДА (в оглавление)

Стих 26

Я знаю всех существ, что были в прошлом, есть сейчас, и ещё появятся, О Арджуна, но Меня же никто не знает.

Такое всезнание есть особая способность Божественной Инкарнации. Причина, по которой никто другой не знает Божественное, прояснена в следующем стихе.

“Меня же никто не знает”: в отношении к предыдущим стихам, а также к последующим, эта фраза означает, что Меня никто не знает, из тех, кто не достиг Моего уровня Бытия. И это не в переносном смысле; это есть констатация факта, истинное положение дел. В самом деле, никто не знает Бога. А те, кто знают, утрачивают того, кто знает. Познание Бога в сущности равнозначно выходу за границы своей маленькой, индивидуальной личности на космический уровень Божественного. Никто не способен познать Бога, оставаясь в стороне от Него. Только соединившись с Ним, только обретя нераздельное единство с Ним, можно познать Его. Любой, кто знает¹ Его, становится Им самим. Познание Бога со стороны, не есть познание Его во всей полноте.

Утверждая здесь, «Меня же никто не знает» Господь желает выразить Своё полное отождествление с теми, кто знает Его.

Те, кто выходят за Майю (три Гуны), находят во Мне прибежище, а найдя прибежище во Мне, они проходят сквозь Йога-Майю и обретают Меня как свет жизни; т.е., они привносят Меня на уровень их собственной жизни и обретают Сознание Бога.

______________

1. Никто не знает Меня, окутанного Йога-Майей (предыдущий стих). Те, кто проходят сквозь Майю, познают Меня. См. в Главе 7, Стих 14.

НАХОДЯСЬ В ЗАБЛУЖДЕНИИ, НЕ УЗРИШЬ ЕГО (в оглавление)

Стих 27

Сбитые с толку парами противоположностей, возникающих из-за влечения и отвращения, О Бхарат, все существа с рождения повержены в иллюзию, О Истребитель Врагов.

Люде не осознают свою абсолютную божественную природу, только потому, что они всегда захвачены двойственностью жизни, возникающей из различных желаний и влечений, из-за которых ум всегда погружен в опыт переживания грубого уровня творения. С самого рождения, все люди остаются все время на уровне грубого опыта, тем самым постоянно пребывая под покровом невежества. Это ни в коем случае не означает, что все люди должны оставаться в этом невежестве. Простой путь, выводящий из этого поля невежества, был ранее изложен в Стихе 45, 2-й Главы.

Следующий стих проясняет способ, который открывает путь к реализации Всевышнего.

ЧИСТЫ – ПРЕДАВШИЕСЯ ЕМУ (в оглавление)

Стих 28

Те люди, чьи грехи прекратились, чьи действия непорочны, поклоняются Мне с твёрдой решимостью, свободные от заблуждения, рождённого из двойственности (пар противоположностей).

Господь говорит: «чьи грехи прекратились». Это утверждение имеет глубокую важность. Очевидно, что жизнь состоит из греха и добродетели. В принципе, невозможно быть человеком, не имеющим грехов. Никакой магнит не мог бы быть магнитом без отрицательного полюса. Это пары противоположностей, составляющие жизнь любого человека.

Последовательность фраз в стихе важна здесь. Зло искореняется праведным действием, что в свою очередь приводит к Трансцендентальному Сознанию, что в свою очередь приводит к устойчивому чувству преданности.

Относительное существование подразумевает наличие и добра и зла. Тогда, что же Господь имеет в виду, говоря, что когда все их грехи полостью искуплены, они «поклоняются Мне с твёрдой решимостью»? Возможна ли безгрешная жизнь? Может ли относительное существование быть без пар противоположностей? Да, это могло бы быть возможным, только если бы жизнь текла в одном направлении. Это происходит, когда благодаря медитации Абсолют полностью проникает в саму природу ума и ум утверждается в неизменном вечном законе абсолютного Бытия, который является основой всех Законов Природы.

Цель всех Законов Природы направлять вперёд течение эволюции в мироздании. Добродетель находится в согласии с эволюцией, а грех препятствует ей. Когда ум, проникнутый Абсолютом, обретает статус вечного Космического Закона, тогда он находится в гармонии с Законами Природы – тогда он движется только по одному пути, по направлению к эволюции. Только такой ум не знает греха и выходит за пределы влияния двойственности. Несомненно, его деятельность всегда будет только праведной и добродетельной. Такие развитые души, имеющие Космическое Сознание, говорит Господь, «поклоняются Мне с твёрдой решимостью». Когда «грехи прекратились», тогда жизнь выходит на один уровень с Природой, которая является вечной в гуще всех перемен. Следующий стих описывает такую жизнь в согласии с Трансцендентным Господом.

ПРЕДАННЫЙ ОБРЕТАЕТ ПРОСВЕТЛЕНИЕ (в оглавление)

Стих 29

Те, кто стремятся¹ к освобождению от старости и смерти, найдя прибежище во Мне, познают эту Реальность Космической Жизни (Брахмана) – Высшее Я (Адхьятму) во всей полноте и все поле действия.

«Найдя прибежище во Мне»: обретя Космическое Сознание. Это центральная идея в этом стихе. Как его достичь уже объяснялось в предыдущем стихе, а результаты этого достижения показаны в этом стихе.

Когда во время медитации ум выходит в трансцендентное, он обретает статус Брахмана – он становится Этим (Им). Будучи Этим, когда ум возвращается в поле относительного, его можно считать познавшим Брахмана. Когда благодаря этой практике совершенный трансцендентальный Абсолют становится природой этого ума, тогда абсолютное Бытие приходит в гармонию с индивидуальным бытием. В таком состоянии ум считается познавшим (Высшее) Я, или Адхьятму. Как было разъяснено в комментарии к предыдущему стиху, ум в этом состоянии, приходя в согласие с Космическим Законом, сам становится фундаментом всех Законов Природы, и тем самым приходит в согласие с самой основой² любой деятельности.

Посредством действия (Кармы) происходят изменения. Само изменение и есть Карма. Изменения неотвратимы в физической сфере жизни, в виду того, что вся физическая структура жизни есть результат взаимодействия трех Гун. Но Господь говорит: «Те, кто стремятся к освобождению от старости и смерти»; это указывает на возможность прекратить процесс изменений на физическом плане, по крайней мере, в жизни индивидуума, если не во всей вселенной.

Суть техники, данной Господом в этом стихе заключена здесь – «найдя во Мне прибежище». Это учение несёт огромную важность. Оно содержит в себе тайный ключ к простым техникам, способным прекратить процесс старения и смерти на физическом уровне жизни. Именно это учение чрезвычайно практического характера Господь обещал дать во втором стихе, сказав, что постижение этого знания, «ничего иного не оставит здесь, что стоило бы познать».

Это есть то знание, которое на самом деле приносит свободу от рабской зависимости от неизбежности перемен, обыкновенно сопутствующим жизни. Это есть то знание, которое трансформирует вечно меняющееся в неизменное. Это наука жизни, наука физической жизни, или физика высшей природы. Это практическое знание, которому подвластны не только основы физической жизни, не только основы действия и изменения, но которое также способно управлять основной деятельностью и изменениями, и преобразовать изменение в неизменность.

Возможность, предлагаемая этим учением, превосходит все границы невозможного. Все зависит от самого человека. Бхагавад-Гита – это священное писание Йоги, практический научный труд о том, как привести человека в гармонию с космическим вечным Бытием. Её учение просто и открыто для каждого. Помимо этого излишне здесь давать какие-нибудь комментарии к этому стиху.

______________

1. Попытка обессмертить вечно изменчивую фазу жизни требует предельного усилия. Для освобождения нужно одного рода усилие, в результате колебаний (ума) от самого грубого до самого тонкого, достигается Трансцендентное. Но попытка обессмертить то, что умирает это предельное* усилие – все усилия достигают своего пика здесь. Поэтому тот, кто совершает такое усилие, наравне со стремлением найти Меня, совершает действие во всей его полноте. См. Глава 6.

* ПРИМЕЧАНИЕ: «предельное усилие» не подразумевает напряжения, это представляет собой «действие во всей его полноте». Это величайшее действие, основанное на величайшем намерении (Санкальпе), на величайшей преданности, на опыте глубочайшей тишины, приводящее к достижению величайшей цели в жизни – так «Преданный обретает Просветление».

2. См. Стих 20, 22.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ НЕОПРОВЕРЖИМО (в оглавление)

Стих 30

Те, кто знают Меня вместе с тем, что внутри физического мира (Адхибхута), тем, что внутри божественного мира (Адхидайва), и тем, что внутри Ягьи (Адхиягья), их умы в единении с Божественным, продолжают осознавать Меня даже в момент смерти.

Глава Восьмая служит комментарием к этому стиху.

Так, в Упанишаде прославленной Бхагавад-Гиты в Науке об Абсолюте, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается седьмая глава, озаглавленная: “Йога Истинного

Просветления, Гьян-Вигьян Йога”.

Джай Гуру Дэв

ДОПОЛНЕНИЕ (в оглавление)

Размышления над комментариями Махариши Махеш Йоги к Главе 7,

Бхагавад-Гиты в Свете Главы 3

Несколько стихов в Главе 7 напоминают нам о прекрасном комментарии Махариши к Главе 3, Стиху 11, где он объясняет, что Ягья – это процесс приведения индивидуальной жизни в гармонию с течением эволюции, которому благоприятствуют все силы Природы, способствующие прогрессу жизни – индивидуальной и Космической.

В своём комментарии к Стиху 11, «Через ягью ты поддерживаешь Богов, а эти Боги поддержат тебя. Поддерживая друг друга, вы достигнете наивысшего блага», Махариши говорит: «”Боги”, упомянутые здесь, суть божества, главенствующие над бесчисленными Законами Природы, присутствующими повсюду в относительной жизни. Они те самые силы, управляющие различными импульсами разума и энергии, составляющие эволюцию всего мироздания. Существование богов можно понять с помощью аналогии: каждая из несметного числа клеток человеческого тела обладает своим собственным уровнем жизни, энергии и разума; вместе эти бесчисленные жизни создают человеческую жизнь. Человеческое существо подобно Богу для всех этих мелких импульсов энергии и разума, каждый из которых имеет свою собственную форму, склонности, сферу деятельности и влияния, работая на цель эволюции.

Господу хотелось бы, чтобы с помощью Ягьи, акта выхода в Трансцендентное, люди одновременно угождали бы миру Богов. Это возможно только если средство достижения Трансцендентального Сознания таково, что создаваемое им влияние поддерживает поток эволюции и завоёвывает расположение божеств, главенствующих над Законами Природы, над Богами.

Мы берём слово, которое создаёт такое гармонизирующее влияние на все мироздание, и испытываем его тонкие состояния, пока ум не выйдет за пределы даже тончайшего и не достигнет состояния Трансцендентального Сознания. Вот как Господь хочет, чтобы мы создали и поддерживали взаимную гармонию с высшими силами Природы на пути к единению с трансцендентальным вечным Божественным.

Когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации деятельность осознается в отделённости от Высшего Я, тогда всякая деятельность в жизни считается принесённой в жертву богам. Это значит, что деятельность продолжается в своей сфере относительной жизни, над которой главенствуют Боги, в то время как высшее Я остаётся в свободе Абсолютного. Это способ умилостивить всех Богов через любую деятельность и во все времена. Создаётся положение, в котором каждая деятельность сама собой становится Ягьей.

Такого рода приношения своих действий в жертву Богам не подразумевают смирения перед ними или подчинения им. В этом состоянии Высшее Я становится полностью свободным от всех влияний относительной жизни, включая и Богов.

“Наивысшее благо”: ритуальный аспект Ягьи оказывает воздействие на относительное поле жизни; высшее её достижение – это Рай, вершина относительного мира, где жизнь свободна от страдания.

С другой стороны, техника выхода за пределы через процесс Ягьи ведёт индивидуума к трансцендентальному сознанию-блаженству, состоянию вечной свободы в жизни, и затем – к сознанию Бога, которое есть “наивысшее благо” из всего, выше, чем самое высшее в относительной сфере жизни».

В своём комментарии к Главе 7, Стиху 20 Махариши разграничивает все разнообразные Законы Природы (Богов), каждые из которых поддерживают разные потоки относительной жизни и эволюции, по сравнению с Лоном для всех этих Законов Природы – изначальной основой и все в себя включающей ЦЕЛОСТНОСТЬЮ (Трансцендентальное Чистое Сознание – Высшее Я) которая есть нечто большее, чем просто набор частей.

ЙОГА НЕПРЕХОДЯЩЕГО БРАХМАНА (в оглавление)

Объяснив Арджуне фундаментальные принципы творения и дав ему понимание Единства, лежащего в основе многообразия, в седьмой главе Бхагавадгиты Господь Кришна пробудил у Арджуны интерес к взаимосвязи относительного и абсолютного состояний жизни, взаимосвязи Единства и многообразия творения.

В этой (восьмой) главе объясняется данная взаимосвязь. Глава начинается с вопроса Арджуны о фундаментальных понятиях абсолютной и относительной сфер жизни, которые должны прояснить природу упомянутой взаимосвязи. Арджуна просит объяснить понятия, которые были представлены в последних двух стихах седьмой главы.

СЕМЬ АСПЕКТОВ ЖИЗНИ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОСОЗНАНЫ

ПОСРЕДСТВОМ ПРАКТИКИ

(в оглавление) Стих 1

И сказал Арджуна: «Что есть Брахман¹? Что есть Адхьятма, и что есть Карма, о, Пурушоттама (Господь Кришна)? Что есть то, что называют

Адхибхутой, и что такое Адхидайва?»

Что есть реальность Космической Жизни (Брахман)? Что есть эта Космическая Реальность в отношении индивидуальной жизни (Адхьятма)?

Что есть действие (Карма)? Что есть это эфемерное существование или физическая сфера жизни (Адхибхута), и кто ответственен за действие и это эфемерное существование (Адхидайва), о, Наивысший Пуруша?

_______________

1. В более поздние годы Махариши использовал слово «Брахм» вместо «Брахман».

Стих 2

«Кто и что есть Адхиягья здесь, в этом теле, о, Мадхусудана (Господь Кришна)? И как познают Тебя те, чей разум спокоен, в момент своей смерти?»

Кто есть божество, руководящее процессом эволюции здесь, в этом теле, и как оно функционирует? Арджуна хочет узнать всё о действиях, способствующих процессу эволюции, всё о божественной силе (Адхиягья), вовлечённой в процесс облагораживающих действий (Ягья).

«Ты»: Пурушоттама, как обращался Арджуна к Господу Кришне в предыдущем стихе, и как Господь сам называл Себя в последних стихах предыдущей главы.

Эти вопросы Арджуны вытекают из последнего стиха¹ седьмой главы в связи со знанием совершенного просветления, подробное объяснение которого Арджуна желает получить.

_______________

1. «Ведающие меня вместе с тем, что пребывает в физическом мире (Адхибхута), тем, что пребывает в небесном мире (Адхидайва), и тем, что пребывает в Ягье (Адхиягья), – их разум в единстве с Божественным продолжает осознавать меня даже в момент смерти».

Стих 3

Блаженный Господь ответил: «Брахман – это Непреходящее, Трансцендентное. Его природа – Адхьятма. Устремление, являющееся причиной бытия, именуется Кармой»

Брахман – это Космическая Реальность, наивысшее, непреходящее, трансцендентальное, абсолютное Бытие. Оно настолько полное и совершенное во всех отношениях, что ему в его состоянии неведомы никакие изменения или отклонения.

Адхьятма – это природа Брахмана (Свабхава), обитель Брахмана в каждом отдельном теле – индивидуальная реальность, индивидуальное Я, душа или Атма. Она трансцендентна, как и Брахман.

Одна и та же наивысшая реальность ест Брахман в отношении вселенной и Адхьятма или Атма (Я) в отношении человека.

Карма: Первое проявление Кармы – это тончайшее состояние мысли, которое, развиваясь, ведёт к возникновению более грубых состояний Кармы. «Карма» означает действие или деятельность. Карма начинается с устремления Брахмана к творению. Именно поэтому она описывается здесь как «устремление, являющееся причиной бытия».

Атма – индивидуальное существование вездесущего, универсального Брахмана, нерождённого, неизменного и вечного – проявляется в виде Дживы – собственно субъекта индивидуальной жизни. Атма – это трансцендентный Брахман в человеке; это безмолвный свидетель всего. Он не является ни активным, ни пассивным. Он не является ни субъективным, ни объективным аспектом человеческой личности; он трансцендентен.

Субъективность личности относится к Дживе, кому принадлежат человеческие понятия «Я» и «Моё», Джива – это субъективное проявление Атмы, а тело – объективное. Атма – вечный, божественный аспект Дживы (индивидуального Я) – именуется Адхьятмой. Его называют Свабхавой, потому что он является сущностью Брахмана.

Творческая сила Брахмана побуждает непроявленное – единое, постоянное, вечное – проявиться в виде непрерывно меняющегося, множественного и многообразного творения. Этот акт проявления называется Кармой. Карма – это проявление творческой силы Брахмана.

Стих 4

«Адхибхута – это преходящее существование, Адхидайва – это Пуруша. Адхиягья – это Я, здесь, в этом теле, о, Наилучший из Воплощённых

(Арджуна)»

Адхибхута – это преходящее существование. Этим Господь передаёт Арджуне знание о бренном и преходящем аспекте всего творения. В предыдущем стихе путём объяснения понятий «Брахман» и «Адхьятма» Арджуна получил знание о непреходящем аспекте творения как на Космическом, так и на человеческом уровне. То, что поддерживает Адхибхуту, есть Адхидайва – Пуруша, Космическое Эго, состоящее из бесчисленных эго (душ) индивидуальных существ, населяющих творение.

Очевидно, что многообразие творения, его существование, сохранение и растворение зависят от различных Законов Природы. Эти законы одновременно строгие и гибкие. Строгостью и гибкостью этих Естественных Законов управляют различные силы Природы, именуемые Богами¹. Боги и их деятельность лежат в основе всех уровней творения – от тонких до материальных. Символом совокупности Богов является Пуруша – верховное божество вселенной, которое управляет различными силами Природы, отвечающими за создание, сохранение и растворение всего сущего, и которое непрерывно вращает колесо преходящего творения.

Объяснив понятие «Адхидайва», Господь раскрыл Арджуне знание о мире Богов, о божественном управлении и о внутренней структуре творения, на которой основывается феноменальная фаза всей вселенной.

Ягья, как уже объяснялось², – это действие, ведущее к эволюции.

Адхиягья, которое является основой Ягья, и которое поддерживает его, – это божественная сила в Природе. Господь говорит: «Адхиягья – это Я». Именно выражение «Я есть Я» помогает понять значение Адхиягья. Господь Кришна символизирует Божественный Разум³, являющийся причиной космической эволюции.

Разум, пребывающий в гармонии с Бытием, – это разум, который естественным образом поддерживает действие, ведущее к эволюции. Такой разум является индивидуальным проявлением Божественного Разума, символизируемого Кришной, который суть цель Космической Жизни. Именно поэтому Он говорит:

«Адхиягья – это Я», Это Я – Божественный Разум, лежащий в основе Ягья – деятельности, ведущей к эволюции.

Таким образом, здесь проведено ясное различие между состоянием Адхиягья (Божественный Разум) и состояниями Адхьятма (непреходящая Душа) и Адхибхута (преходящий аспект жизни, тело). Личность – Джива – пребывает одновременно в преходящем и в непреходящем аспектах жизни. Возвышаясь над влиянием преходящего при помощи Адхиягья – Божественного Разума, – она остаётся под влиянием одного лишь непреходящего – состояния вечной свободы в Божественном Сознании.

Джива обращается к Ягья, и, таким образом, её индивидуальность превращается в космическое существование Брахмана. Капля становится океаном; цель космической эволюции достигнута.

В объяснении понятия «Адхиягья» Арджуна получил знание о внутреннем механизме эволюции. Процесс эволюции осуществляется Божественным Разумом, и индивидуальный разум достигает уровня Божественного Разума, приводя своё неустойчивое состояние к вечному постоянному состоянию Абсолютного Бытия посредством регулярной практики Трансцендентальной Медитации.

_______________

Махариши объясняет, что Ведические Дэвата (Боги) – это Законы Природы, управляющие всей вселенной и поддерживающие её совершенный порядок. Они представляют собой импульсы Творческого Разума, отвечающие за создание, сохранение и развитие всего во вселенной; это творческие силы космических масштабов, пронизывающие всё творение.

Ведические Дэвата – это управители всех аспектов творения; это живой разум, присутствующий в каждой точке, каждом зёрнышке творения. Аналогично тому, как закон гравитации "управляет" притяжением различных масс, ведические Дэвата руководят каждой формой и функцией творения. Например, ведический Бог, управляющий безмолвием, – это Шива, а Бог, управляющий динамикой, – Вишну.

Ведические Дэвата неотделимы от наивысшей реальности Я – Атмы – Единого Поля Естественного Закона. Каждая точка творения – проявленная или непроявленная, воодушевлённая или невоодушевлённая, микроскопических или космических размеров – в своей наивысшей реальности является Единым Полем. Каждый индивидуальный Закон Природы или совокупность Законов Природы, действующих в тех или иных условиях во времени и пространстве, – это динамика Единого Поля – ведические Дэвата.

Ведические Дэвата являются неотъемлемыми аспектами нашей человеческой физиологии. Они присутствуют в каждом человеке и имеют те же формы и функции, что были описаны в ведической литературе. Ведические Дэвата присутствуют в физиологии каждого человека, независимо от его касты и вероисповедования, независимо от того, какой политической партии он симпатизирует, или в какой географической области он родился. Таким образом, ведические Дэвата – это не религиозные, философские или поэтические концепции, а научная реальность.

См. комментарий Махариши к Главе 3, Стих 9. 3. См. перевод Махариши Главы 7, Стих 30.

ПРИНЦИП ПЕРЕРОЖДЕНИЯ (в оглавление)

Стих 5

«И тот, кто, покидая своё тело в момент смерти, думает лишь обо Мне, переходит в Моё состояние Бытия: в этом нет сомнений»

«Покидая своё тело, думает лишь обо Мне»: человек покидает тело, удерживая свой разум на Божественном Сознании в качестве абстрактной основы, и созерцая Мою трансцендентную форму на уровне чувств. Здесь Господь предоставляет абстрактный принцип и форму для созерцания разумом в момент выхода из тела. Эта техника естественным образом отвлекает разум от любых аспектов творения трёх Гун и автоматически делает его свободным в Божественном Сознании. Именно поэтому Господь говорит с сопереживанием: «В этом нет сомнений». Если разум достигнет вечной свободы Божественного Сознания, символизируемого Господом Кришной, он естественным образом останется в этом состоянии вселенского сознания, когда придёт время сбросить телесную оболочку.

В этом стихе изложен принцип освобождения от оков цикла рождения и смерти.

Господь пытается сказать, что даже если в течение своей жизни человек не смог должным образом достичь Божественного Сознания, в момент смерти, удерживая в разуме Того, кто является выражением трансцендентной жизни в вечном освобождении, он достигает Его состояния.

В следующем стихе изложен общий принцип рождения после смерти.

Стих 6

«Подобным образом, о чём бы человек ни думал, покидая тело, того он и достигнет, о, Сын Кунти (Арджуна), будучи постоянно поглощённым этим объектом»

Данный стих объясняет, что движущей силой, определяющей путь души

и её состояние после смерти, является последнее желание в момент смерти. Нереализованные желания всей жизни, объединившись вместе, формулируют последнее желание в момент смерти и этим определяют путь души.

Именно неудовлетворённость в этой жизни порождает будущие жизни. Если вечное удовлетворение не было достигнуто, и механизм опыта (тело) перестаёт функционировать, то душа естественным образом переходит в другое тело, в котором желанное удовлетворение может быть достигнуто. Душа входит в то тело, которое больше всего подходит для удовлетворения этих нереализованных желаний предыдущей жизни. Так душа продолжает менять тела, пока не будет достигнуто окончательное удовлетворение в Божественном Сознании.

Таким образом, причиной цикла рождения и смерти является неспособность человека достичь состояния удовлетворённости в течение его жизни здесь на Земле.

Этот стих также подразумевает, что нам следует быть внимательными к тому, о чём мы думаем. Нам кажется, что мысли приходят и уходят сами по себе, но этот непроизвольный поток мыслей имеет глубокий смысл. Даже если мысль, на первый взгляд, не имеет никакого значения, нам не следует забывать о том, что она проходит через наш разум, образуя звено в длинной цепочке, соединяющей нашу прошлую и будущую жизнь.

Что касается мыслей, которые возникают сознательно: нам нужно следить за тем, чтобы мы занимали себя лишь теми мыслями, которые возвышают наше сознание и способствуют процессу эволюции. Природа мыслей такова, что они приходят к нам в соответствии с нашим уровнем сознания. Поэтому, чтобы обезопасить себя, нам нужно возвысить свой разум до уровня Божественного Сознания: нам следует регулярно практиковать Трансцендентальную Медитацию, и тогда у нас будут облагораживающие мысли Божественного Сознания, и мы сможем выполнить то, о чём Господь говорит в следующем стихе.

ПРАКТИКА ПОЗНАНИЯ НАИВЫСШЕГО (в оглавление)

Стих 7

«Поэтому всё время удерживай Меня глубоко в своём разуме и борись. Если разум и интеллект сосредоточены на Мне, ты придёшь лишь ко Мне: в этом нет сомнений»

«Бороться» – значит быть вовлечённым в динамическую деятельность, быть вовлечённым в добродетельную деятельность в соответствии со своим призванием – и в соответствии со своей Дхармой.

«Проще сказать, чем сделать» – эту популярную поговорку можно применить к данным словам Господа, принимая во внимание комментарии к ним, появившиеся в последние несколько столетий.

Комментаторы в основном считали, что этот стих означает «помни обо Мне и борись». В соответствии с этим они утверждают, что нужно удерживать Бога в разуме во время любой деятельности.

Это простой способ разделить разум и, в конечном счёте, не достичь ничего. Это ослабляет действие и не помещает разум в Божественный мир, потому что часть внимания остаётся во внешней сфере деятельности. Подобная практика разделения разума во имя Господа помогала ищущим разве что ослабить свою личность на пути Познания Бога.

Именно такая практика делает жизнь людей, любящих Бога, скучной, лишённой остроты и бесполезной для какой бы то ни было динамической деятельности.

Стоит отметить, что Господь, несмотря на использование слов «Сарвешу Калешу» (“всё время”), употребляет слово «Анусмара», которое означает «удерживать глубоко в разуме», а не «Смара», которое означает «помнить», Удерживание в памяти – это процесс, происходящий на поверхностном уровне разума, тогда как Анусмара – это процесс мышления на более глубоких уровнях сознания.

В процессе Смара, или удерживания в памяти, требуется привлечение внимания. В процессе Анусмара привлечение внимания не требуется; удерживание объекта происходит без каких-либо сознательных усилий, но благодаря одному лишь великолепию Божества.

Также стоит отметить, что в состояниях сна со сновидениями и глубокого сна удерживание в памяти не продолжается. Помимо этого, даже в состоянии бодрствования, когда разум поглощён серьёзностью мысли или действия, непрерывность удерживания в памяти нарушается. Таким образом, Господа невозможно удерживать в памяти всё время.

Толковать этот стих как «помни обо Мне и борись» – значит полностью утратить его ценное поучение. Давать такой совет искателям истины – значит привести любящих Господа к ослаблению их личности и оставить их на уровне идеи о Боге, которая очень далека от настоящей Божественности, от всевышнего, трансцендентного, вездесущего Божества.

Именно посредством процесса Анусмара «разум и интеллект сосредоточены на Мне», благодаря чему, как говорит Господь: «ты придёшь лишь ко Мне (познаешь Меня): в этом нет сомнений»,

Для того чтобы сосредоточиться на Боге, или познать Божественное Сознание, внимание должно быть перенесено в сферу Трансцендентного. Мысль о Боге, возникшая на сознательном уровне, перенесённая на более глубокие уровни сознания, и постигнутая там в своих тонких состояниях, есть Анусмара.

В процессе Анусмара увеличивается очаровательность мысли, и эта очаровательность естественным образом удерживает разум и побуждает его к достижению более тонких состояний мысли, пока он не придёт к самому тонкому состоянию и превзойдёт его, достигнув Чистого Трансцендентального Сознания. Таким образом, когда сознательный разум занят внешней земной деятельностью, глубинные уровни сознания естественным образом удерживают Бога, и сознательному разуму не нужно прилагать для этого никаких усилий.

Этот процесс, в котором внутреннее очарование Богом и внешняя земная деятельность могут сосуществовать, не ослабляя при этом состояние друг друга, – это и есть Анусмара.

Удерживание Бога в разуме так, чтобы этот процесс пронизывал все уровни сознания[5], позволяет разуму с лёгкостью возвыситься над всяким мышлением и достичь источника мысли – чистого Трансцендентального Сознания. Лишь при помощи подобной практики Трансцендентальной Медитации это учение Господа может быть реализовано в жизни.

Интересно, что данное учение об Анусмара предоставляет основу Постижения Бога для каждого, вне зависимости от его религии и представлений о Боге – независимо от того, любит ли человек единого Бога или поклоняется многим Богам, и, опять же, независимо от того, является ли он последователем Адвайты Шанкары, или Вишишта-Адвайты Рамануджи, или Двайта-Адвайты Мадхавы, или какого-либо другого духовного пути.

Вне зависимости от многочисленных различий в учениях религий, они все едины на уровне Анусмара – памяти о Боге в глубине сердца.

Память о Боге в глубине сердца объединяет все религии. История всех религий с незапамятных времён свидетельствует о глубинной памяти о возлюбленном Боге, являющейся путём к спасению.

К сожалению, со временем понятие «Анусмара» лишилось своей частички «Ану», и осталось лишь «Смара» Удивительно, но это произошло во всём мире, и сегодня все религии остались со Смара – обычной памятью о Боге. О глубинной же памяти о Боге в наше время религии не учат. Техника глубинной памяти – Анусмара – утеряна для современного общества[6], что стало причиной роста неудовлетворённости, стресса и напряжения на всех уровнях общества: везде.

Для того чтоб напомнить людям всех культур мира об этой технике, необходимо создание центров Анусмара[7].

Процесс Анусмара объясняется в следующем стихе.

_________________________________

Стих 8

«Практикуя Йогу, когда разум не отвлекается ни на что, тот, кто вовлечён в Трансцендентальную Медитацию (процесс Анучинтаян), о, Партха (Арджуна), достигает наивысшего, небесного Бытия»

В Стихе 7 учение касалось медитации и действия. Здесь же Господь акцентирует внимание только на медитации, так как деятельность – это естественное жизненное явление. Для того чтоб оставаться в состоянии единения – в Космическом Сознании, – необходима практика, и эта практика связана с медитацией. Для деятельности во внешнем мире практика не нужна.

Данный стих описывает не состояние совершенного Йога в Космическом Сознании, а то, чего обычно достигает медитирующий – жизнь в сфере небесного существования со ссылкой на наивысшее качество Пуруши в относительном существовании¹. Человеку, вовлечённому в практику, но пока не достигшему наивысшей реализации, Господь Кришна в следующих двух стихах даёт технику, которую следует использовать в момент смерти. Стихи 14 и 15 посвящены достижению конечного, наивысшего Божественного

Сознания².

Здесь продолжается мысль предыдущего стиха. В Стихе 7 упоминалось, что состояние Божественного Сознания достигается с помощью практики Трансцендентальной Медитации. Здесь же, в Стихе 8, Господь Кришна акцентирует внимание на необходимости в регулярной практике для достижения этого состояния, а также объясняет основные детали практики и природу этого опыта.

После того, как человек пробудил глубинные уровни сознания посредством практики Трансцендентальной Медитации и ощутил очарование Божественного Сознания внутри себя, его внутреннее сознание естественным образом остаётся в гармонии с единством и великолепием Божества. Таким образом, достигнув Божественного Сознания, он постигает трансцендентного божественного Пурушу.

Опять же, этот стих очень часто неправильно понимался из-за неверных комментариев, появлявшихся на протяжении прошлых столетий. Самой большой ошибкой было извлечение из этого стиха идеи о том, что тот, кто медитирует на Пурушу, достигает Пуруши. Когда человек думает о божественном небесном сиянии и при этом начинает чувствовать, что он окружён им, это может быть всего лишь психической галлюцинацией. Это даже можно назвать самогипнозом. В результате подобного постижения человек остаётся в мире феноменального счастья и, поддавшись этой иллюзии, лишается путей к постижению истинного состояния божественного сияния, называемого Трансцендентным Божественным Пурушой.

То, как достичь небесного Пуруши, или божественного сияния, описывается словом «Анучинтаян». На санскрите слово «Чинтаян» означает «мышление», а префикс «Ану», добавленный к нему, означает «особое», «глубокое», или «глубокое и повторяющееся», Это даёт нам ключ к характеру описываемого мышления.

Мышление должно быть таким, чтобы сознательный разум погружался в мысль, или – выражаясь более ясно – мышление должно быть таким, чтобы мысль постигалась в более тонких состояниях, снова и снова.

Это то, что можно смело назвать термином «глубокая или

Трансцендентальная Медитация»: «глубокая» – потому что она раскрывает все глубинные уровни океана разума и его скрытые способности, и «трансцендентальная» – потому что она переносит разум с относительной сферы мышления в сферу трансцендентального Абсолютного Бытия.

Это именно то, что Господь ожидал от Арджуны, когда в Стихе 45 Главы 2 Он попросил его «быть без трёх Гун», чтобы достичь сферы Трансцендентного Бытия. Здесь же, в рассматриваемой главе, где цель Господа – объяснить Арджуне более тонкие сферы творения, Он описывает ему тот же путь достижения трансцендентального Абсолютного Бытия, но более подробно, потому что в этой сфере существования, которая находится между сферой грубого сознательного опыта и состоянием Сознания Абсолютного Блаженства, сокрыто всё великолепие тонких уровней творения.

Очевидно, что для того, чтобы лучше понять тонкие сферы Природы, необходимо очистить свой разум с помощью практики Трансцендентальной Медитации, чтоб он смог непосредственно постичь всю сферу проявленной реальности.

В этом стихе Господь говорит, что только так можно достичь Трансцендентного Божественного Пуруши. В следующем стихе он объясняет природу этого Пуруши, которая замечательна и имеет огромную практическую ценность для достижения удовлетворения во всех сферах жизни.

________________

Непрерывный континуум Трансцендентального Сознания.

См. Главу 6, Стихи 30-32, 47.

Стих 9

«Тот, кто постоянно помнит о премудром, древнем, правителе, атоме атома, хранителе всего, чья форма непостижима, кто лучезарен, как Солнце, кто превыше тьмы…»

Этот стих описывает природу Пуруши, упомянутого в предыдущем стихе.

«Премудрый»: Разум, достигший состояния Пуруши, становится премудрым, потому что это чистая сфера Божественного Разума, источника всех областей знания. В этом состоянии разум всезнающ. Именно об этом Патанджали говорит: «Мурдхаджйотиши сиддхадаршанам» («Йога-сутры», 3.32) – когда в голове сияет божественный свет, тогда можно увидеть совершенного мудреца.

«Премудрый» здесь означает «Всеведущий», что указывает на всезнающую природу Господа.

«Древний»: Это состояние Пуруши, граничащее с Трансцендентальным Сознанием, является тончайшим планом творения. Всё творение вечно меняется, но Пуруша является неизменным фундаментом творения. Именно поэтому Господь говорит, что Он древний: Он старше всего сущего.

«Правитель»: Будучи тончайшим, он пронизывает всё творение. Оставаясь неизменным, он порождает бесчисленные законы, отвечающие за сохранение различных уровней творения и, в то же время, поддерживающие процесс эволюции. Именно поэтому сказано, что он является правителем.

«Атом атома»: К состоянию Пуруши ведёт достижение тончайшего состояния мысли. Именно поэтому сказано, что он есть атом атома. Это выражение, описывающее Пурушу, также указывает на путь к достижению его. Для этого нужно перенести своё внимание с грубых в тонкие сферы творения, и тогда, достигнув границы тончайшего состояния, человек узрит небесное сияние – Пурушу. Этот процесс уже был объяснён в предыдущем стихе.

«Хранитель всего»: То, что является основой творения и пронизывает его, справедливо названо хранителем всего, так как без него ни один аспект творения не был бы возможным.

«Чья форма непостижима»: Это выражение описывает два качества Пуруши. Первое состоит в том, что план существования Пуруши, находящийся выше тончайшего состояния мысли, не может быть должным образом постигнут с помощью процесса мышления. Кроме того, он пронизывает всю сложную вселенную, тогда как процесс мышления в каждый момент времени течёт лишь по ограниченным каналам восприятия. Таким образом, разум, с его ограниченным способом мышления, не может объять безграничную сферу Пуруши. Именно поэтому Господь говорит, что Пуруша находится вне сферы мышления.

В данном контексте можно найти ещё одно значение этого выражения («чья форма непостижима»), а именно: Господь хочет сообщить Арджуне, что процесс мышления не является путём к постижению Пуруши, и его не стоит путать с процессом «глубокого трансцендентального мышления», упоминавшемся в предыдущем стихе, – Трансцендентальной Медитацией, упоминавшейся в предыдущем стихе, которая, определённо, ведёт к постижению Пуруши.

Слово «форма» в этом выражении имеет огромное значение. Этим Арджуне даётся понять, что, несмотря на то что Пуруша – это корень творения, он не является абсолютным бесформенным трансцендентальным Божественным Сознанием. Это тончайшее состояние проявления, первый росток из семени Абсолютного Бытия. Он обозначает границу относительного существования, где осознаётся истинная ценность жизни, позволяющая прожить её во всём великолепии.

«Кто лучезарен, как Солнце»: Сфера Пуруши сияет. Это самодовлеющий свет вселенского сознания, лежащий в основе творения. Здесь Божественный Разум пребывает в чистейшем состоянии относительности, потому что здесь, в этом состоянии, нет ни малейшего следа материального проявления, который мог бы произвести тень в контраст ему. Именно поэтому он сияет сам по себе.

Используя это выражение сразу же после слов «чья форма непостижима», Господь хочет устранить сомнения в Его недостижимости. И, опять же, так как он самодовлеющ и лучезарен, для того, чтоб познать Его, не нужен никакой другой свет, для того, чтоб достичь Его, не нужны никакие другие средства. Всё, что необходимо, – это выйти из тьмы неведения, которой человек окутал себя. Потому как Господь говорит, что Он «превыше тьмы»: Пуруша в своей сущности не ведает изменения, потому что он является стабильным фундаментом творения. Пуруше в его сущности неизвестно неведение, потому что он является источником всего разума во вселенной. Он неизменен и непреходящ, он излучает свет жизни без малейшего следа тьмы. Будучи источником и управителем всего творения, сам он свободен от оков Кармы. Пуруша в своей сущности не ведает слабости, потому что он – творец и управитель всего сущего. Именно поэтому Господь говорит, что он – весь свет превыше тьмы.

Это выражение, вместе с двумя предыдущими, раскрывает великую тайну постижения. Все методы, такие как Йога и Санкхья, которые считаются прямыми путями к постижению реальности, служат лишь для устранения облака тьмы. Лучезарное Солнце Господа сияет само по себе.

Можно сказать, что посредством практики Трансцендентальной Медитации, дополненной хорошим праведным образом жизни, ищущий лишь вытирает грязь неведения – грязь Авидьи и Майи, которую, как ему кажется, он собрал вокруг себя. Истина же, Реальность, Господь сияет сам по себе.

Стих 10

«В момент выхода из тела, благодаря устойчивому разуму, исполненному религиозности, и благодаря силе Йоги, сосредоточив жизненную силу в точке между бровей, он достигает этого Трансцендентного

Божественного Пуруши»

Состояние Пуруши, описанное в предыдущем стихе, утверждается в разуме посредством практики, и способность разума оставаться в этом состоянии божественного сияния помогает ищущему покинуть тело естественным путём. В противном случае, из-за долговременного отождествления разума с телом, он сохраняет настолько сильную привязанность, что внутреннему тонкому телу становится очень трудно покинуть свою материальную обитель. Когда тонкое тело не может беспрепятственно покинуть материальную оболочку, оно не переходит в сферу высшего удовлетворения. Лишь когда разум свободен от привязанности, он может естественным образом достичь сферы огромного счастья.

Интересно отметить, что когда божественное сияние так утверждается в разуме, что тот по собственной воле может быть поглощён им, все чувства, а также Прана, интеллект, эго и все субъективные аспекты личности сосредотачиваются в этом состоянии. Именно поэтому Господь говорит, что в момент смерти это состояние должно быть создано в точке между бровей, которая является точкой, ближайшей ко всем центрам восприятия и открывающей тонкому телу прямой путь для выхода из тела через наивысшие врата Сушумны и автоматического достижения божественного небесного Пуруши, о котором шла речь в предыдущем стихе.

Здесь Господь использует выражение «благодаря устойчивому разуму, исполненному религиозности». Это указывает на то, что разум должен быть в максимально естественном и непринуждённом состоянии. Для того чтоб сохранять устойчивость, разум должен быть не напряжённым, а расслабленным.

Господь говорит, что для достижения этого состояния полного расслабления разума необходимы две вещи: во-первых, религиозность, и, вовторых, удержание состояния единения с божественным сиянием. Это достигается посредством регулярной практики Трансцендентальной Медитации.

«Сила Йоги» означает способность разума сохранять состояние единства в своей Самости. Это состояние в определённой степени может быть достигнуто посредством нескольких минут ежедневной практики Трансцендентальной Медитации, в которой разум без труда достигает Трансцендентального Сознания и, выйдя в сферу относительного опыта, остаётся наполненным сущностью абсолютного Бытия. С практикой это наполнение становится всё более и более интенсивным, и именно это называется «силой Йоги».

Следующий стих проливает больше света на великолепие, достигаемое посредством такого выхода из тела.

Стих 11

«То, что знатоки Вед называют непреходящим; то, что достигается аскетами, свободными от привязанностей, и ради чего они ведут целомудренную жизнь, – это состояние Я кратко опишу тебе»

Господь имеет в виду, что теперь Он собирается раскрыть Арджуне наивысшее знание Вед и цель, ради которой отказываются от величайших наслаждений жизни и ведут целомудренную жизнь.

Это значит, что Господь собирается передать Арджуне знание, которое раскроет ему наивысшее учение Вед, и которое является настолько ценным, что ради него можно с лёгкостью отказаться от величайших наслаждений жизни и следовать строжайшей дисциплине. Определённо, Он не имеет в виду, что это великое знание и практическая дисциплина жизни могут быть достигнуты только с помощью аскезы.

Для более глубокого постижения смысла этого учения лучше всего изучить этот стих вместе с комментарием к Стиху 29 предыдущей главы.

Согласно рассматриваемому здесь стиху, непреходящее состояние жизни достигается посредством отказа от привязанностей теми, кто преданно стремится к нему. Опять же, оно достигается посредством целомудренной жизни. В обоих случаях энергия, которая в ином случае рассеивалась бы на опыт внешнего мира, сохраняется и преобразуется в Чистое Сознание, что ведёт к развитию

Божественного Разума и помогает выйти за пределы покрова Майи и мира преходящего существования. Непреходящее состояние на физическом уровне тесно связано с сохранением и преобразованием энергии¹.

___________

1. Аскетизм символизирует религиозность и сосредоточенное устремление к Постижению Бога.

Стихи 12 и 13

«Взяв под контроль все двери (тела) и заключив разум в сердце, а дыхание жизни – в голове, утвердившись в этом состоянии Йоги, повторяя мантру Аум, которая есть односложный Брахман, и сосредоточившись на Мне, тот, кто покидает тело, достигает трансцендентной цели»

В этих двух стихах Господь раскрывает шаги, которые необходимо предпринять в качестве подготовки к выходу из тела, для того чтобы достичь наивысшей цели. Эти шаги следующие: (1) взять под контроль все двери тела; (2) заключить разум в сердце; (3) заключить дыхание жизни в голове; (4) повторять мантру Аум; (5) сосредоточиться на Господе; (6) покинуть тело¹; (7) достичь наивысшей цели – Трансцендентного.

Процесс выхода из тела начинается с того, что Прана покидает различные органы и части тела. В этом процессе чувства также покидают соответствующие им органы вместе с жизненной энергией – Праной. Так как это процесс разложения тела, крайне необходимо предотвратить хаотичность и бесконтрольность этого процесса, чтобы при этом сохранилась целостность чувств, Праны, разума и души.

Очевидно, первое, что необходимо предпринять, – это остановить выход дыхания жизни из тела через телесные отверстия, а затем начать брать ситуацию под контроль. Именно поэтому Господь говорит, что сначала нужно «взять под контроль все двери тела», так как обычно они открыты.

Второе, что Господь советует делать, – это «заключить разум в сердце», Эти слова указывают на то, что следует быть очень внимательным к тому, чтобы разум оставался в сердце и не покидал его. Причина очевидна: считается, что разум и Прана неразделимы – Прана следует за разумом, и наоборот. Если разум сосредоточен в сердце, то и потоки Праны, покидая различные части тела, естественным образом устремляются к сердцу, и это является основой контроля над всем процессом разложения.

Когда при этом дыхание жизни начинает сосредотачиваться в сердце, третьим шагом, согласно Господу, должно быть перенесение его в голову и удерживание там.

«Заключить дыхание жизни в голове»: Целью этого является открытие наивысшей двери тела – врат Сушумны – под давлением жизненной силы, в результате чего открывается астральный путь к Солнцу, и через него – к Брахмалоке – миру Наивысшего Бытия. Этот путь подробно описан в Стихе 24 этой главы.

Путь врат Сушумны является тем тонким планом существования, который ведёт к всё более и более тонким сферам жизни, достигая тончайшего уровня существования – божественной небесной сферы всего света, сферы Пуруши. При отсутствии выхода к пути Сушумны тонкому телу остаётся выйти через одну из девяти дверей тела, и тогда, соответственно, оно остаётся в более грубых сферах проявленной жизни – слишком грубых для достижения удовлетворения и быстрой эволюции.

Четвёртый шаг – «повторять (Пранаву) Аум». После того, как дыхание жизни было перенесено в голову, Господь советует повторять мантру «Аум», Господь характеризует Аум как «односложный Брахман». Этим он объясняет способ повторения мантры Аум. Это должен быть непрерывный поток коротких звуков «Аум», а не растянутых слогов.

Целью этого повторения мантры Аум является создание успокаивающего воздействия на умирающие клетки тела и на энергичный поток Праны, освобождающейся от длительной привязанности к этим клеткам и всему телу. Это успокаивающее воздействие также умиротворяет жизненную силу, собравшуюся в голове, потому что звук «Аум» по своей природе производит сильный умиротворяющий эффект. Физическая природа энергетических импульсов, порождаемых повторением этого слога, такова, что они способствуют умиротворению и снижают стремление к активности.

Тонкому телу, когда оно вот-вот должно покинуть тело, крайне необходимо успокоиться, перед тем как выйти в незнакомые сферы существования. Это должно помочь душе, покидающей тело, встретить новую ситуацию собранной и спокойной.

Повторение мантры Аум создаёт момент спокойствия для души, покидающей тело. Важно отметить, что когда в голове создаётся момент спокойствия благодаря физическому воздействию мантры Аум, необходимо сосредоточить разум на мысли о Высочайшем, чтобы жизненная сила, покидая тело, естественным образом устремилась к Нему. Именно поэтому Господь говорит, что нужно быть сосредоточенным на Нём, повторяя мантру Аум.

Сосредоточение на Боге, символизируемом Господом Кришной, определяет направление движения души, тогда как повторение мантры Аум создаёт момент спокойствия перед выходом из тела. Душа покидает тело в умиротворении, направляясь к Высочайшему, и, проходя по пути света, достигает наивысшей небесной цели – вечного удовлетворения.

Ещё одна причина, по которой нужно сосредотачиваться на Высочайшем Господе, – это чтоб разум не стал пассивным под умиротворяющим воздействием мантры Аум и помнил о своей цели. Наивысшие врата Сушумны, которые не используются ни для каких потребностей земной жизни, открывают путь к тончайшим уровням существования.

Существует очень тонкая часть нервной системы, которая соединяет планы трансцендентального абсолютного сознания с относительной жизнью. Наивысшие врата Сушумны представляют эту часть. Именно поэтому желательно, чтоб душа покидала тело через эти врата – в этом случае, выйдя из тела, она может оказаться на тонком плане Божественного Разума.

Не стоит забывать, что эти два стиха представляют технику, которая должна использоваться в момент смерти, а не метод достижения вечной свободы в Божественном Сознании во время жизни на Земле.

Следующий стих представляет путь достижения вечной свободы в Божественном Сознании во время жизни на Земле.

_________

1. В момент смерти.

Стих 14

«Тот, чей разум никогда не сосредоточен ни на чём другом; тот, кто помнит обо Мне день ото дня, – такой Йог, постоянно сосредоточенный (на Мне), легко постигнет Меня»

В этом стихе объясняется слово «Анусмара», встречавшееся уже раньше¹. Во-первых, разум никогда не должен быть сосредоточен «ни на чём другом», то есть, нужно всегда оставаться пробуждённым. Для достижения этого состояния необходимо пробудить глубинные уровни сознания, вплоть до самых глубоких, и позволить разуму оставаться в состоянии чистого осознания, быть пробуждённым, несмотря на совершение той или иной деятельности. И лишь в этом состоянии Чистое Сознание не затемнено никаким жизненным опытом или деятельностью. Таким образом, достигается состояние, в котором сознание не сосредоточено ни на чём другом, кроме своего Я², даже если разум и чувства заняты другой деятельностью.

Во-вторых, нужно помнить о Господе день ото дня. Когда человек сосредоточен на божественном великолепии в своей Самости и помнит о Нём на сознательном уровне, его постижение Бога становится ещё более глубоким, его как внешняя, так и внутренняя сторона пребывает в гармонии с Господом. Неудивительно, что Господь говорит, что такой совершенный Йог «легко» [8]– то есть, автоматически – «постигнет Меня»,

Этот стих на протяжении длительного времени толковали так, что для того, чтоб с лёгкостью достичь Господа, необходимо помнить о Нём всегда, не думая ни о чём другом. Такое толкование лишь косвенно касается великого учения этого стиха, оставляя ищущего на поверхностном уровне памяти о Боге.

Выражение «помнит обо мне день ото дня» ясно указывает на то, что ищущий должен помнить о Господе в течение некоторого времени каждый день. Однако было бы неверным сделать из этого вывод о том, что этот процесс должен продолжаться весь день. Попытки постоянно помнить о Господе на сознательном уровне мышления препятствовали бы разуму заниматься повседневной работой и вызвали бы неспособность к практической жизни, создав привычку разделения разума.

Многие комментаторы этого стиха использовали слово «всегда» вместе со словами «помнит обо мне день ото дня» и переводили этот стих в смысле «постоянно помнит обо мне», Подобная постоянная память о Боге является непрактичной задачей для любого человека в мире. Божественное Сознание, или глубокое сосредоточение разума на Божестве, определённо, является возможным и доступным любому человеку[9]; однако удерживание в памяти на сознательном уровне невозможно осуществлять непрерывно и постоянно. Таким образом, логично, что значение «удерживания в памяти» должно описываться словами «день ото дня», а не словом «всегда». Поэтому «тот, кто помнит обо Мне день ото дня» означает память о Боге в течение некоторого времени каждый день.

Следует понимать, что когда обычный, неразвитый мозг думает о чёмлибо, у него функционирует лишь поверхность океана его разума. Эта деятельность сознательного разума использует лишь очень малую часть безграничного потенциала человеческого разума.

Практика Трансцендентальной Медитации[10] активирует глубинные уровни сознания. После выработки состояния внутреннего осознания глубочайший уровень сознания остаётся озарённым Божественным Светом, и его естественное отражение всегда может быть обнаружено на сознательном уровне. Таким образом, на сознательном уровне жизни обнаруживается естественный поток внутреннего Божественного Сознания без попыток удерживать Бога в памяти. Только так разум может постоянно и непрерывно находиться в объятиях Божественного Сознания, независимо от какой бы то ни было деятельности на уровне разума и чувств. Это значит не то, что разум удерживает Бога без усилий, а то, что создаётся ситуация, в которой Божественное Сознание непрерывно удерживает разум.

____________ 1. В Стихе 7.

СВОБОДА ОТ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ (в оглавление)

Стих 15

«Придя ко Мне, эти великие души не перерождаются в преходящей обители печали, ибо они достигли трансцендентального завершения»

Когда душа покидает своё непроявленное состояние Космического Бытия, принимая индивидуальность, она постоянно жаждет большего. Это стремление к всё большему и большему и составляет всю сферу эволюции. В момент постижения наивысшего Божественного Сознания, помимо получения знания об относительном существовании космоса, достигается состояние, в котором нет ничего «большего».

Это состояние полного удовлетворения и имеется в виду под словами «достигли трансцендентального завершения», В этом состоянии процесс эволюции достигает своей цели. Господь говорит, что это происходит «придя ко Мне», «Я» Господа Кришны символизирует состояние совершенной гармонии между непроявленным абсолютным и проявленным относительным существованием, а также сознательное знание всех сложных и многообразных аспектов творения.

Достигнув этого совершенства, человек переходит в состояние вечного удовлетворения, в котором нет ни одного неудовлетворённого желания. Это приводит к концу цикл рождения и смерти, удерживающий душу в изменчивых условиях преходящего существования, где господствуют страдание и неудовлетворённость.

Рассказав о внутреннем состоянии разума, восходящего к вечной свободе, и объяснив, что такой разум покидает цикл рождения и смерти, в следующем стихе Господь говорит о многообразии различных миров, в которых душа остаётся несвободной.

Стих 16

«Все миры – даже мир Брахмы – принадлежат к циклу перерождения, о, Арджуна; но после достижения Меня перерождения больше нет, о, Сын

Кунти»

Все миры – от нашей Земли до мира Творца, Брахмы – предлагают различную степень счастья, и это вовлекает разум во внешнее, материальное. Пребывая в любом из этих миров, душа может с лёгкостью, – всего лишь сделав такой выбор, – обратиться вовнутрь и, придя к состоянию абсолютного сознания, гармонизировать абсолютную и относительную сферы жизни, достигнув таким образом совершенства, описанного в предыдущем стихе. Именно это Господь имеет В виду. Если душа не постигнет Его, – независимо от того, в каком мире она находится, – цикл рождения и смерти будет продолжаться.

Место величайшего счастья в сфере относительного существования – это мир Брахмы, где обитают высокоразвитые души. Так как это мир величайшего счастья в сфере относительного существования, он не свободен от цикла перерождения.

ЗНАНИЕ ВРЕМЕНИ: ДЕНЬ И НОЧЬ (в оглавление)

Стих 17

«Те, кто ведает, что день Брахмы длится тысячу Юг и ночь (Брахмы) – тысячу Юг, ведают день и ночь»

День человека – это очень маленькая частица времени¹; его роль при рассмотрении Космической Жизни и космического постижения ничтожна. Когда мы рассматриваем весь процесс революции, о дне можно говорить лишь как о Космическом Дне. Космический День – это день Творца, Брахмы. Творение начинается с рассвета этого Космического Дня. С наступлением Космической Ночи всё сущее растворяется в непроявленном.

Продолжительность Космического Дня описывается здесь как тысяча Юг. Это можно сравнить с продолжительностью жизни Брахмы, которая детально подсчитана в комментарии к Главе 15, Стих 3.

___________

1. См. комментарий к Главе 4, Стих 1: «Время – это концепция измерения вечности».

Стих 18

«На рассвете дня (Брахмы) всё проявленное творение появляется из непроявленного. С наступлением ночи (Брахмы) всё сущее возвращается обратно в непроявленное»

Брахма символизирует Божественный Разум, созидающий вселенную. Этот проявленный Брахма есть наивысшая природа Абсолютного Брахмана, как говорится в Главе 7, Стих 3.

Стих 19

«Всё многообразие существ, рождающихся снова и снова, беспомощно поглощается с наступлением ночи (Брахмы), о, Партха (Арджуна), и снова возвращается к бытию в начале дня (Брахмы)»

Этот стих описывает вечный круговорот жизни. Как человек прекращает все виды деятельности ночью и возобновляет их утром, так и Брахма – Творец – начинает процесс творения на рассвете своего дня и прекращает свою деятельность с окончанием дня.

Таким образом, цикл творения пребывает в вечном движении. Это позволяет сравнить космический цикл жизни с малыми циклами рождения и смерти человека. Однако космические циклы не влияют на процесс эволюции индивидуальных душ, потому что достигнутый душой уровень эволюции сохраняется. Во время Космической Ночи души покоятся в Пракрити, подобно тому, как разум человека отдыхает ночью.

Поэтому, если говорить об эволюции души, для индивидуальной души нет различия между человеческой ночью и Ночью Космической.

НЕПРОЯВЛЕННОЕ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ – ВНЕ ВРЕМЕНИ

(в оглавление)

Стих 20

«Но выше этого непроявленного творения есть ещё одно непроявленное – Вечное Бытие, которое не умирает даже тогда, когда умирают все существа»

«Выше этого непроявленного творения» означает выше состояния Пракрити – Природы, – выше непроявленного состояния восьмеричной Природы, о которой говорилось в Главе 7, Стих 4. Слово «этого» относится к состоянию растворения, о котором говорилось в предыдущем стихе.

«Ещё одно непроявленное»: трансцендентное вечное Бытие, которое неизменно остаётся таковым. Это трансцендентная природа Господа, о которой говорилось в Главе 7, Стих 5.

Цикл творения и растворения принадлежит сфере восьмеричной Природы – Апара-Пракрити, – которая в своём проявленном состоянии представляет собой творение, а при растворении возвращается к непроявленному состоянию и покоится в непроявленной природе Господа¹.

Непроявленное состояние Пракрити – это состояние равновесия трёх Гун², состояние, в котором деятельность Гун прекращается.

_________________________________ 1. См. Главу 7, Стих 6.

2. См. Главу 7, Стихи 12-14.

НЕПРОЯВЛЕННОЕ, НЕПРЕХОДЯЩАЯ ЦЕЛЬ ВСЕГО, ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ

ОБИТЕЛЬ ГОСПОДА

(в оглавление) Стих 21

«Непроявленное является непреходящим. О нём говорят как о трансцендентной цели, достигнув которой, никто не возвращается. Это Моя наивысшая обитель»

В комментарии к предыдущему стиху говорилось, что при растворении все существа возвращаются к своему источнику – Пракрити, покоящейся в трансцендентном Божестве. До этого говорилось, что цикл творения повторяется вечно. Это означает, что Пракрити некоторое время покоится в трансцендентном Господе, и затем покидает Его, чтобы создать вселенную. Поэтому принцип растворения Пракрити в трансцендентном Господе и её возвращения вызывает сомнения в связи с фразой в этом стихе: «достигнув которой, никто не возвращается»,

Следует отметить, что трансцендентный непроявленный Господь вездесущ, и поэтому, когда Пракрити проявляется и создаёт вселенную, она, определённо, остаётся в безграничной сфере непроявленного трансцендентного Господа, то есть, на самом деле, она не покидает Его.

Что интересно, когда все существа растворяются в Пракрити, и Пракрити покоится в непроявленном Трансцендентном, существа не обретают освобождения, несмотря на то что Пракрити находится на уровне Трансцендентного Господа.

Эту ситуацию можно проиллюстрировать с помощью примера. Если перевёрнутый стакан опустить в воду, то он погружается в воду, остаётся в воде, но не наполняется водой. Подобно этому, индивидуальные души, погружающиеся в Природу и достигающие непроявленного состояния, не достигают гармонии с трансцендентным непроявленным Господом. Поэтому они не обретают вечное освобождение. Цикл рождения и смерти продолжается, потому что они не достигли «наивысшей обители» Господа, «достигнув которой никто не возвращается».

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ, ВСЕВЕДУЩИЙ ГОСПОДЬ ПОСТИГАЕТСЯ ЧЕРЕЗ

ПРЕДАННОСТЬ

(в оглавление) Стих 22

«Трансцендентный Пуруша, о, Партха (Арджуна), в ком пребывают все существа, и кто пронизывает всё, может быть достигнут только путём неустанной преданности»

Преданность – это привязанность в любви и почитании. Выражения, использовавшиеся в предыдущем стихе, рисуют картину наивысшей обители Господа как чего-то отдалённого, находящегося в каком-то недостижимом месте:

«О нём говорят как о трансцендентной цели, достигнув которой, никто не возвращается»; и: «Это Моя наивысшая обитель», Эти выражения, очевидно, изображают Господа отрешённым от мира, находящимся где-то далеко, куда мы – смертные люди – не можем попасть.

Рассматриваемый же здесь стих даёт нам надежду. Даже несмотря на то, что Господь «трансцендентен», все мы – «все существа» – пребываем в Нём, и Он пронизывает всех нас. Кроме того, Господь говорит, что он «может быть достигнут».

Определённо, то, что находится внутри нас, является неотделимым аспектом нашей жизни, частью нашего бытия. Как Он может быть недостижимым? Он, находясь внутри нас, должен быть достижимым, и даже говорить, что Он может быть достигнут, – значит отдалять Его от нас.

Он пребывает внутри нас, являясь частью нашей жизни. Он пронизывает нас. Тогда что есть мы? Мы есть Он. Мы являемся выражением нашей собственной трансцендентной природы.

Преданность – это связывающее звено между нашей проявленной и непроявленной трансцендентальной формой. Преданность деятельности заставляет нас покинуть нашу трансцендентную природу; преданность источнику нашей проявленной природы позволяет нам вернуться к нашей трансцендентной форме.

Мы долгое время находились в нашей проявленной форме и поэтому – для лучшего понимания – мы называем нашу собственную трансцендентную природу трансцендентным Пурушой. Неведение о нашей собственной трансцендентной природе и является причиной создания термина «трансцендентный Пуруша». Это наше неведение побуждает нас искать путь к постижению нашей собственной природы, и нам говорят, что преданность – это путь, соединяющий наше настоящее состояние проявленной жизни с нашим трансцендентным состоянием непроявленного Бытия.

Преданность, в свою очередь, является частью нашей природы. Это наш опыт жизни, который наш разум с лёгкостью переносит со сферы низшего великолепия в сферу высшего великолепия. Перенесение преданности с непроявленного на проявленное и с проявленного на непроявленное происходит спонтанно. Можно сказать, что такова природа всех существ. Таким образом, очевидно, что путь преданности, о котором нам говорят, – это не что иное, как наша собственная природа; он не чужд нам. Поэтому мы остаёмся там, где мы есть. Путь лежит внутри нас; цель – внутри нас; и мы всегда внутри себя самих. В этом заключается великое поучение этого стиха. Он предоставляет нам не только надежду на просветление, но и путь к состоянию полного удовлетворения.

ДВА ПУТИ СВЕТА И ТЬМЫ К НЕПОСТИЖИМОМУ (в оглавление)

Стих 23

«О, Наилучший из Бхарат, Я расскажу тебе о времени, когда уходящие

Йоги не возвращаются, а также о времени, когда ушедшие возвращаются»

Господь собирается описать Арджуне два различных времени, а точнее два различных пути: здесь говорится о пространстве как о времени. Говорить о пространстве как о времени – это обычное дело для нашего века. Время также означает различные обстоятельства, как будет объяснено в следующих стихах.

Важно отметить, что здесь Господь говорит о Йогах, покидающих своё тело. Есть два типа Йогов: те, кто достиг цели, и те, кто находится на пути. Те, кто находится на пути, опять же, делятся на две категории. Первая категория – это те, кто, покидая мир, не возвращаются, а вторая – те, кто возвращается.

Йоги, достигшие полного завершения, вознеслись к своему космическому состоянию при жизни, и, так как они достигли наивысшего удовлетворения, им некуда идти – они не покидают своё состояние. О них говорят, что они вознеслись к вечной жизни. Когда их тело перестаёт функционировать, их Прана¹, отвечающая за сохранение их индивидуальности, растворяется, или теряет своё индивидуальное состояние, и остаётся лишь вечная Прана. Это значит, что вопрос об их уходе не возникает.

Данный же стих относится к тем Йогам, которые покидают своё тело, не достигнув наивысшего завершения.

Господь хочет раскрыть Арджуне подробности о путях эволюции. О пути здесь говорится как о времени, потому что имеется в виду путь тонкого тела. План существования тонкого тела находится вне мира Акаши (пространства)²; таким образом, пространство, на котором строится вселенная, не существует на плане тонкого тела. Поэтому о пути тонкого тела, покидающего материальное тело, говорится как о времени.

Существует бесчисленное множество слоёв творения, и душа проходит их в соответствии со своей Кармой. Поэтому о пути эволюции можно говорить лишь как о времени, а не как о пространстве. Именно поэтому Господь говорит: «Я расскажу тебе о времени». Далее Господь говорит о двух путях: том, который ведёт Йога в сферу, из которой он не возвращается, и том, который ведёт его туда, откуда он возвращается.

_________________________________

Прана – это тонкое дыхание, поддерживающее жизнь.

Акаша – это пространство, тончайший из пяти элементов.

Стих 24

«Агни, Джйоти, день, период растущей Луны, шесть месяцев, предшествующие летнему солнцестоянию, – уходя по этому пути, люди, ведающие Брахмана, достигают Его (со временем)»

Времена дня, месяца и года имеют свои собственные периоды света и тьмы. Эти периоды света и тьмы имеют свои собственные циклы, которыми управляют соответствующие божества¹. Это означает, что есть божество, под влиянием которого наступает день, а есть божество, под влиянием которого приходит ночь. Есть божество, которое управляет² периодом растущей Луны, и есть другое божество, которое управляет периодом убывающей Луны. Подобным же образом, есть божества, управляющие шестью месяцами, предшествующими летнему солнцестоянию, и шестью месяцами, предшествующими зимнему солнцестоянию.

Господь Кришна говорит, что те, кто уходит (покидая тело) под влиянием Агни и Джйоти – божеств, управляющих временем, – днём, в период растущей Луны или в течение шести месяцев, предшествующих летнему солнцестоянию, проходят по пути, охраняемому соответствующими божествами, и достигают Брахмалоки – обители творца Брахмы. Они интенсивно практиковали Йогу и познали Брахмана. После достижения плана Брахмы они больше не могут вернуться на Землю. Они остаются на этом плане до окончания жизни Брахмана и, в конце концов, вместе с Брахмой достигают Брахмана.

Определённо, для тех, кто достиг вечного освобождения при жизни на Земле и постиг вечность Брахмы – Абсолютное Бытие, – вопрос о смерти не возникает, так как они вознеслись к состоянию вечной жизни. Сфера смерти их не касается. Их разум един с Высочайшим; их Прана едина с Космической Жизнью вечной Природы. Даже пребывая в человеческом теле, они живут в Космическом Бытии. Выход из тела, или – как это называют – процесс смерти, – никак не влияет на их вечное существование. Они дышат Божественным, и когда они перестают дышать, они безмолвны – вечно Божественны.

Целью этого стиха, описывающего путь Йога после выхода из тела, не является описание совершенного Йога, достигшего вечной свободы при жизни на Земле. Он относится лишь к тем, для кого можно применить слово «смерть», – тем, кто выходит из тела, оставляя его. Это те, кто усердно практиковал медитацию и познал Трансцендентальную Реальность – Самосознание или Атмананду, – но пока не достиг Брахмананды – состояния наивысшего удовлетворения, в котором индивидуальное сознание сливается с Космическим Сознанием, Вездесущим Бытием, которое находится выше сферы смерти.

Когда тело такого совершенного Йога перестаёт функционировать, его Прана не покидает тело, потому что она уже едина с Космической Праной – вечной и вездесущей. Когда тело перестаёт функционировать, такая индивидуальная Прана, единая с Космической Праной, просто теряет свою индивидуальность и остаётся в своей космической природе.

Йоги, не достигшие совершенства, но познавшие Брахмана, отправляются к Нему, и им в пути помогают божества огня, света, дня, растущей Луны и шести месяцев, предшествующих летнему солнцестоянию, при этом некоторое время они проводят в Брахмалоке.

_________________________________

Законы Природы – импульсы Творческого Разума, управляющие вселенной. См.

сноску в Стихе 4.

То есть, под чьим влиянием находятся эти периоды времени.

Стих 25

«Дым, ночь, убывающая Луна, шесть месяцев, предшествующие зимнему солнцестоянию, – уходя по этому пути, Йог возвращается, достигнув света Луны»

Йог, уходящий (покидающий физическое тело) под влиянием божеств дыма, ночи, убывающей Луны и шести месяцев, предшествующих зимнему солнцестоянию, достигает плана лунного света и наслаждается райскими удовольствиями, а когда это для него заканчивается – когда он испытал всё, что было уготовано ему на Небе, – он возвращается на Землю.

Слово «Йог» здесь имеет особое значение. Для правильного понимания этого стиха и его отличия от предыдущего, важно это объяснить.

Слово «Йог» означает того, кто достиг единения с Божеством. Любой, кто достиг состояния Трансцендентального Сознания, является Йогом.

Йог, достигший Космического Сознания, – как было объяснено в комментарии к Стиху 23, – не умирает и не покидает тело.

Йог, который ещё не полностью достиг Космического Сознания, но стремится к этому, является ведающим Брахмана, и – как говорилось в Стихе 24 – он попадает в Брахмалоку и со временем достигает Брахмана.

Йог, испытавший состояние Трансцендентального Сознания, но не ведающий состояния Космического Сознания и не стремящийся к нему, главным образом, вовлечён в сферу деятельности. Благодаря тому, что он постиг чистую природу Трансцендентального Сознания, он получает райские удовольствия, но из-за того, что он заинтересован лишь в сфере деятельности, он возвращается обратно на Землю, чтоб действовать.

Таким образом, положение дел после смерти, главным образом, зависит от положения дел при жизни, и эволюция после смерти – от эволюции при жизни. Йог, которому в пути помогают божества дыма, ночи, тьмы (убывающей Луны) и шести месяцев, предшествующих зимнему солнцестоянию, проведя некоторое время в сфере лунного света, возвращается в мир.

В объяснении двух путей, которыми следуют ищущие после выхода из тела, содержится очень важное поучение: то, достигнет ли человек мгновенного освобождения благодаря своей неустанной преданности – как упоминалось раньше, – или достигнет освобождения со временем, или же будет ещё долго возвращаться и оставаться вовлечённым в цикл рождения и смерти, пока, наконец, не достигнет освобождения, зависит от чистоты разума, достигнутой им при жизни на Земле. Не стоит забывать, что чистота разума во многом зависит от чистоты тела – чистоты нервной системы.

По сути дела, чистота нервной системы, или тела, имеет наибольшее значение, потому что нервная система является средой выражения разума.

Даже несмотря на то, что разум может осознавать, что его сущность трансцендентна, и что она есть Господь всех существ, если нервная система недостаточно чиста – недостаточно очищена для того, чтоб оставаться в состоянии спокойной бдительности, – он не может испытать вездесущность Трансцендентного. Именно поэтому очень важно уделять максимум внимания уходу за телом. Для этого нужно следить за чистотой того, что мы едим и пьём, и чистотой наших чувств, мыслей, речи и действий.

Стих 26

«И эти два пути вселенной – светлый и тёмный – вечны. По одному человек уходит, чтобы больше не возвращаться, по-другому – чтоб снова вернуться»

Путь света – это путь мудрости и постижения чистого Бытия. Это путь, озаряемый светом Бытия; путь, на котором свет Бытия всё больше и больше охватывает разум; путь чистоты, покоя и блаженства.

Путь тьмы противоположен пути света. Это путь, на котором чистота Бытия всё больше и больше затемняется. Это путь, на котором у человека мало времени на медитацию и достижение Трансцендентального Сознания.

Когда Йог регулярно медитирует и постигает чистое Бытие в трансцендентальном состоянии медитации, а затем, выходя из медитации, спокойно перемещается в сферу деятельности, состояние Бытия трансцендентальной природы начинает наполняться активностью, и он стремительно продвигается к сфере Космического Сознания. Находясь на таком прогрессивном пути совершенного просветления, в момент выхода из тела под влиянием божеств, управляющих временем, Йог со временем с помощью этих божеств познаёт полноту Бытия и достигает Брахмы.

Но когда Йог, регулярно медитируя и постигая чистое Бытие в трансцендентальном состоянии медитации, после выхода из медитации переходит к сфере деятельности со слишком большим напряжением, он таким образом не позволяет сфере деятельности проникнуться Бытием, и, оставаясь на этом жизненном пути, после выхода из тела под влиянием божеств, управляющих тёмным временем, Йог, насладившись плодами своих добрых деяний на небе, возвращается на Землю.

Таким образом, путь света – это тот путь, который позволяет трансцендентальному Бытию охватить жизнь целиком и вознести её к состоянию вечной жизни. По сути, этот путь заключается в регулярной практике Трансцендентальной Медитации и спокойном отношении к мирской жизни.

Путь тьмы – это тот жизненный путь, который не позволяет трансцендентальному Бытию охватить жизнь целиком и лишь способствует тому, чтобы жизнь проходила в сфере страдания. По сути, такая жизнь – это либо жизнь, состоящая лишь из деятельности без какой-либо медитации, либо жизнь, события которой не принимаются спокойно, даже если человек практикует медитацию. Эти два пути – светлый и тёмный – вечны. Идущий по одному пути никогда не возвращается, идущий же по-другому – возвращается снова.

Это означает, что либо Йог достигает освобождения в этой жизни, либо своей жизнью он определяет свой путь после смерти.

В следующем стихе это объясняется более подробно.

ЭТО ЗНАНИЕ ПРИНОСИТ СПАСЕНИЕ (в оглавление) Стих 27

«Зная об этих путях, о, Партха (Арджуна), Йог не будет введён в заблуждение. Поэтому, о, Арджуна, всегда усердствуй в Йоге»

«Всегда усердствовать в Йоге» не означает практиковать Асаны[11], Пранаяму или медитацию двадцать четыре часа подряд. Нет. Если бы кто-то принял этот стих в таком значении, в его жизни наступил бы кризис.

Посредством практики Трансцендентальной Медитации, возносящей разум к Трансцендентальному Сознанию, разум наполняется ценностью Трансцендентного, и затем он привносит эту ценность в сферу относительного существования. Тогда деятельность в относительном мире становится частью процесса интегрирования относительного и Абсолютного.

Поэтому сфера деятельности, являющаяся внешним дополнением к медитации, важна для культивирования состояния интеграции. Таким образом, жизненная деятельность становится частью Йоги, направленной на достижение Космического Сознания. Именно это Господь имеет здесь в виду. Только так Йог может всегда усердствовать в Йоге.

Господь говорит, что знание путей важно для Йога, чтоб быть свободным от заблуждений. Это знание предоставляет информацию о различных сферах творения и в то же время объясняет связь других миров с нашим.

Господь советует Арджуне усердствовать в Йоге. Тот, кто практикует Трансцендентальную Медитацию, должен подходить к жизни спокойно и не должен погружаться в деятельность настолько, чтобы утратить возможность вознестись к Космическому Сознанию, в котором содержится знание об относительном мире и полноте Бытия.

Первая часть этого стиха объясняет важность знания двух путей, а вторая – дополняя первую и завершая её – говорит о необходимости всегда культивировать состояние Йоги. Это значит, что, несмотря на то что знание двух путей необходимо для того, чтоб быть свободным от каких бы то ни было интеллектуальных сомнений, истинное состояние освобождения зависит от устойчивости Бытия в самой сущности разума, а это достигается лишь посредством постоянной практики Йоги – Трансцендентальной Медитации.

В следующем стихе описывается великолепие практики

Трансцендентальной Медитации.

____________________________

ЙОГА ПРЕВОСХОДИТ ВСЕ ПУТИ (в оглавление) Стих 28

«Йог, познавший это, возвышается над результатами изучения Вед, выполнения Ягьи, аскезы и благотворительности, и достигает трансцендентного состояния»

Слово «это» означает знание, содержащееся во всей данной главе, в которой даны ответы на семь вопросов, заданных Арджуной в двух первых стихах.

Какими бы ни были результаты изучения Вед и соблюдения ведического образа жизни; какими бы ни были результаты праведного выполнения Ягьи, аскезы и благотворительных деяний, предписываемых писаниями; Йог, в полной мере постигший это знание, возвышается над всем этим и достигает трансцендентного состояния наивысшей причины – вечной жизни Брахмана.

Учение этого стиха во многом совпадает с учением Стиха 45 Главы 2, где Господь говорит Арджуне, что Веды предоставляют знание об относительной жизни, и просит его оставаться вне мира относительности – «быть наивысшим, Абсолютным»,

Единственное различие в том, что идея второй главы заключается в возвышении над относительной сферой существования путём погружения в более тонкие слои жизни, тогда как здесь, в настоящем стихе, речь идёт о Трансцендентном как о пути постижения всех сфер творения. Но следует помнить, что Йог, медитируя и постигая глубинные уровни сознания, знакомится с более тонкими уровнями творения, и пути, упоминающиеся в этой главе, становятся ему понятны.

Таким образом, эта глава описывает подробности практики Трансцендентальной Медитации, о которой Господь Кришна говорил в Стихе 45 второй главы, и соотносит их с вселенной, чтобы внутренний опыт мог раскрыть загадки кажущегося безграничным творения. Ибо если человеческий разум не удовлетворён знанием относительных сфер существования, знание трансцендентного Абсолютного Бытия не сможет полностью удовлетворить его.

Предоставив Арджуне знание об относительных сферах вселенной и раскрыв ему Махато-Махиян[12], в следующей главе Господь раскрывает ему самую тайную и возвышенную мудрость наивысшего удовлетворения.

_______________

[1] . в 6-й Книге, Книге Бхишмы, – прим. перев.

[2] . практический путь к Богореализации

[3] . философия Единства жизни

[4] . См. Глава 4, Стих 10.

Стих 10

[5] . Вайкхари – сознание на уровне речи, доступной другим. Мадхьяма – сознание на уровне мысли.

Пашьянти – сознание на уровне более тонких состояний мышления.

Пара – сознание на трансцендентальном уровне.

[6] . Движение Духовного Возрождения было создано с целью открыть центры медитации по всему миру.

[7] . В настоящее время Всемирная Страна Всеобщего Мира Махариши имеет Центры Несокрушимости в более чем 80 странах.

[8] . См. Главу 2, Стих 45.

[9] . Посредством практики Трансцендентальной Медитации – см. Главу 2, Стих 45.

[10] . В начале своей учительской деятельности Махариши называл Трансцендентальную Медитацию Трансцендентальной Глубокой Медитацией.

[11] . Асаны Йоги – позы, привносящие равновесие в физиологию.

[12] . Махато-Махиян – то, что больше самого большого.