Приведенную здесь беседу св. Серафима о цели христианской жизни и описание чудесного преображения его облика описал ученик святого Серафима - Николай Мотовилов.
Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809−1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой.
Введение
СВЯТОЙ СЕРАФИМ родился в 1759-ом году в Курске в купеческой семье. В 10-летнем возрасте он сильно заболел. Во время болезни он увидел во сне Божию Матерь, Которая обещала его исцелить. Несколько дней спустя в Курске совершали крестный ход с местной чудотворной иконой Божией Матери. Из-за плохой погоды крестный ход пошел кратким путем мимо дома Мошниных. После того, как мать приложила Серафима к чудотворному образу, он стал быстро выздоравливать. В 18-летнем возрасте Серафим твердо решил принять монашество. Мать благословила его большим медным распятием, которое он носил всю жизнь поверх своей одежды. С первого же дня в обители исключительное воздержание в пище и сне составили отличительную особенность его жизни. Он ел один раз в день, да и то мало. По средам и пятницам ничего не ел. Испросив благословение у своего старца, он стал часто удаляться в лес для молитвы и богомыслия. Вскоре он снова сильно заболел и в течение трех лет большую часть времени вынужден был проводить лежа.
Пострижение в монашеский чин состоялось, когда ему было 27 лет. Ему дали имя Серафим, что на еврейском значит «пламенный, жгучий.» Вскоре его рукоположили в иеродиакона. Имя свое он оправдал необыкновенным молитвенным горением. Он все время, за исключением самого краткого отдыха, проводил в храме. Среди таких молитвенных и богослужебных трудов преп. Серафим удостоился видеть ангелов, сослужащих и поющих в храме.
В 1793-ем году преподобный Серафим был рукоположен во иеромонаха, после чего в течение года он ежедневно служил и причащался святых Таин. Потом святой Серафим стал удаляться в «дальнюю пустыньку» — в лесную глушь в пяти верстах от Саровской обители. Велико было совершенство, достигнутое им в это время. Дикие звери: медведи, зайцы, волки, лисицы и другие — приходили к хижине подвижника. Старица Дивеевской обители, Матрона Плещеева лично видела, как святой Серафим из своих рук кормил пришедшего к нему медведя. «Особенно чудным показалось мне тогда лицо великого старца. Оно было радостно и светло, как у ангела,» — рассказывала она.
По особому видению Божией Матери под конец своей жизни преп. Серафим взял на себя подвиг старчества. Он начал принимать всех, приходящих к нему за советом и наставлением. Многие тысячи людей из самых разнообразных слоев и состояний стали посещать теперь старца, который обогащал их из своего духовного сокровища, приобретенного многолетними подвигами. Все встречали преп. Серафима кротким, радостным, вдумчиво задушевным. Приходящих он приветствовал словами: «Радость моя!» Многим он советовал: «Стяжи (приобрети) мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи.» Кто бы ни приходил к нему, всем старец кланялся до земли и благословляя, сам целовал руки. Он не нуждался, чтобы приходящие рассказывали ему о себе, но сам знал, что у кого на душе. Еще он говорил: «Веселость — не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет.»
Приведенную здесь беседу св. Серафима о цели христианской жизни и описание чудесного преображения его облика описал ученик святого Серафима — Николай Мотовилов.
Цель христианской жизни
ЭТО БЫЛО В ЧЕТВЕРГ. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка о. Серафим начал беседу со мной на ближней пажинке своей, возле той же его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.
Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.
«Господь открыл мне,» — сказал великий старец, — «что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали.»
Я должен сказать тут, что с 12-ти летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я, действительно, ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но их ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.
Но никто, — продолжал о. Серафим, — не сказал вам о том определенно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, творя заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем, действительно, эта цель состоит.
Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в накоплении Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело есть средства для накопления Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что только лишь ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Кто не собирает со Мной, тот расточает» (Лк. 11:23). Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же доброе. Писание говорит: «Во всяком народе боящийся Бога, и поступающий по правде, приятен Ему» (Деян. 10:35).
И как видим из последовательности священного повествования, этот «делающий правду» до того приятен Богу, что Корнилию, сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: «Пошли в Иоппию к Симону кожевнику и призови Симона, называемого Петром, и тот скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.» Итак, Господь все Свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни паки-бытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешные спасти, и приобретением себе благодати Духа Святого, вводящего в сердца наши царствие Божие и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу добрых дел, не ради Христа делаемых: Создатель дает средства на их осуществление. За человеком остается осуществить их или нет. Вот почему Господь сказал Евреям: «Если бы вы были слепы, то не имели бы греха; но как вы говорите что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9:41). Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу своего дела, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не в праве жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатью Духа Святого и притом, как сказано: «Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34).
Так то, ваше Боголюбие. Так и в накоплении этого то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, пост, бдение, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели есть только средства к накоплению Духа Божьего.
— Как же накопление? — спросил я батюшку Серефима — я что-то этого не понимаю.
— Накопление все равно, что приобретение, — отвечал мне он: — ведь вы разумеете, что значит накопление денег. Так все равно и накопление Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле накопление? Цель мирской жизни обыкновенных людей есть накопление, или наживание денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Накопление Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек, Иисус Христос уподобляет нашу жизнь торжищу, и дело нашей жизни на земле именует куплею и говорит всем нам: «употребляйте их в оборот, пока Я возвращусь» (Лк. 19:13), «дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:16) т. е. выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: «Пойдите лучше к продающим и купите себе» (Мф. 25:9). Но когда, они купили, двери в брачный чертог уже были затворены и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев означает недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое понимание не вполне правильное. Какой же это недостаток у них в добрых делах, когда они, хоть и юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей.
Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, мол, добродетель и тем, мол, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божиего, достигли ли они ее, им дела не было. Про такие образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодать Духа Божьего, и говорится в отечественных книгах: «Иногда некоторый путь кажется благим, но конец его ведет в ад.» Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, т. е. если не пагубная, то и не спасительная, и 3-я бесовская — вполне пагубная. И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая — собственная воля наша учит нас делать все в услаждение нашим похотям, и то идя, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать им приобретаемую. Первая же — воля Божия и всеспасительная — в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для накопления Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего.
Оно то, это накопление Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому быть не может, ибо: «Святым Духом всяка душа оживляется и чистотой возвышается.» Сам Дух Святой вселяется в наши души, и это то самое вселение Его, Вседержителя, в души наши, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны накопление Духа Святого, которое и приуготовляет в нашей душе и плоти престол Божьему всетворческому с духом наши сопребыванию, по непреложному слову Божиему: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:16; Лев. 26:12).
Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, увидев, что светильники их угасают, хотя и пошли на торжище купить елея, но не успели возвратиться во время, ибо двери уже были затворены. Торжище — жизнь наша; двери чертога брачного затворенные и не допустившие к Жениху — смерть человеческая. Девы мудрые и юродивые — души христианские. Елей не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия претворяющего оное от сего в сие, т. е. от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, — в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших.
Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, т. е. невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: «Се стою у двери и стучу"(Откр. 3:20), разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью! О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием. «В чем застану, в том и сужу,» говорит Господь.
Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет. Вот почему сказано: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мк. 14:38), т. е. да не лишиться Духа Божьего, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его.
Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для накопления благодати Духа. Захотели бы Вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать, захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по вашему сложению или по усилиям вражеских козней, которым вы по человеческой немощи не можете противостоять; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А к молитве это уже никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность — богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику.
Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она ото всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже от только что еще бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: «Не меня ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее…» и воскресил его Господь.
Так то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Его Святого Духа. Тогда мы можем благодарственно надеяться быть восхищенными на облаках, в сретение Господа на воздухе, грядущего со славою и силою многою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его (1 Фес. 4:17, 1 Петр 4:5, Мф. 16:27).
Вот, вы за великое счастье считать изволите с убогим Серафимом беседовать, уверены будучи, что и он не лишен благодати Господней. Что же скажем о Самом Господе, Источнике неоскудевающей всякой благостыни и небесной и земной? А ведь молитвой мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда Он благоволит посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же и молиться тогда Ему: «Прииди и вселися в ны и очисти ны от всякие скверны и спаси, Блаже, души наша,» когда уже пришел Он к нам, во еже спасти нас, уповающих на Него и призывающих Имя Его святое во истине, т. е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его пришествие.
Я вашему Боголюбию поясню это примером: вот, вы бы меня в гости к себе позвали, и я бы по зову вашему пришел к вам и хотел бы с вами побеседовать. А вы все-таки стали бы меня приглашать: милости, де, просим, пожалуйте, дескать, ко мне. То я поневоле должен был бы сказать: что это он? Из ума что ли выступил? Я пришел к нему, а он все-таки меня зовет. Так-то это и до Господа Бога Духа Святого относится. Потому то и сказано: «Остановитесь и познайте, что Я Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле» (Пс. 45:11), т. е. явлюсь и буду являться всякому верующему в Меня и призывающего Меня и буду беседовать с ним, как некогда беседовал с Адамом в раю, с Авраамом и Иаковом и с другими рабами Моими, с Моисеем, Иовом и им подобными.
Многие толкуют, что это упразднение относится только к мирским делам, т. е. что при молитвенной беседе с Богом надобно упраздниться от мирских дел. Но я вам по Богу скажу, что хотя от них при молитве необходимо упраздниться, но, когда по всемогущей силе веры и молитвы, соизволит Господь Бог Дух Святой посетить нас и придет к нам в полноте неизреченной Своей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молитве находится, когда молитву творит, а при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы жизни вечной, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти. Так, было при горе Хориве, когда израильтянам было сказано, чтобы они до явления Божьего на Синае за три дня не прикасались бы и к женам, ибо Бог наш есть «огонь поедающий все нечистое» и в общение с Ним не может войти никто же от скверны плоти и духа.
